Version classiqueVersion mobile

L’épistémologie sociale

 | 
Alban Bouvier
, 
Bernard Conein

Présentation

Alban Bouvier et Bernard Conein

Texte intégral

1Ce que les Anglo-Saxons appellent social epistemology soulève quelques problèmes de traduction. « Épistémologie sociale » en est, en effet, une traduction approximative, que l’on devrait plutôt traduire par « théorie sociale de la connaissance » si un usage différent ne s’était déjà pratiquement imposé. Pour fixer les idées et éviter d’emblée le plus gros malentendu, disons qu’il ne s’agit pas d’une épistémologie des sciences sociales mais d’une philosophie sociale de la connaissance, tant dans ses aspects scientifiques que dans ceux les plus ordinaires et apparemment banals. L’épistémologie des sciences sociales n’est qu’une branche, pour ainsi dire secondaire, de cette épistémologie sociale. Il se trouve, par ailleurs, que la plus grande partie de cette philosophie sociale de la connaissance, dont l’ambition est en principe normative, a opéré un mouvement dit de « naturalisation », qui la rapproche de disciplines descriptives comme la sociologie, au point que certaines tentatives radicales consistent en la résorption pure et simple de l’épistémologie dans ces disciplines. Ce recueil voudrait explorer l’espace que pourrait occuper une version plus modérée de l’épistémologie sociale « naturalisée », et cette introduction aider à l’entrevoir.

2Pour ce faire, il est besoin, en un premier temps, de resituer l’épistémologie sociale naturalisée dans ses rapports avec l’épistémologie non sociale (ou « individuelle »), elle-même naturalisée. En un second temps, nous esquisserons une sorte de parcours raisonné à l’intérieur des domaines variés de l’épistémologie sociale, ordonné autour de quelques questions fondamentales, avant d’évoquer la dimension plus proprement critique de l’épistémologie sociale par rapport à la tradition classique jugée excessivement « individualiste ». La seconde partie de cette présentation sera consacrée à mettre en évidence comment les différentes contributions de ce volume illustrent, développent ou prolongent les interrogations fondamentales de l’épistémologie sociale ici présentées.

Épistémologie naturalisée, épistémologie « individuelle » et épistémologie sociale

3L’épistémologie sociale est une théorie sociale de la connaissance. Qu’est-ce que la théorie de la connaissance aujourd’hui ? Qu’ajoute à celle-ci l’intégration d’une dimension sociale ?

  • 1 Les Anglo-Saxons utilisent aussi (indifféremment, mais moins fréquemment) le terme theory of knowle (...)
  • 2 On notera que Dutant & Engel (2005b) ont récemment plaidé pour une utilisation extensive du terme « (...)

4La théorie de la connaissance – l’Erkenntnistheorie des Allemands, l’epistemology au sens anglo-saxon1 – a pour objet le problème de la possibilité de toute connaissance en général (scientifique ou non) et les problèmes connexes comme celui de l’objectivité et de la vérité. L’épistémologie désigne normalement en français une discipline qui couvre la seule théorie de la connaissance scientifique et qui se pose plus précisément la question de la validité des théories scientifiques (avec le cortège de questions qui en découlent : nature de l’objectivité scientifique, problème de l’induction, nature des lois scientifiques et de la modélisation, problèmes de l’indétermination des théories, de la réduction des théories entre elles, du progrès scientifique, etc.). L’épistémologie s’identifie à la limite à la philosophie des sciences (ce que les Anglo-Saxons appellent « philosophy of science ») ou, à tout le moins, en constitue une branche essentielle si l’on décide de distinguer de l’épistémologie stricto sensu, d’une part l’ontologie des sciences, i.e une réflexion sur les présupposés ontologiques de celles-ci, d’autre part la méthodologie2.

  • 3 Dutant & Engel (2005a) montrent qu’il existe aussi une tradition de philosophie de la connaissance (...)

5Le renouveau de la théorie de la connaissance en tant que telle (epistemology) – presque exclusivement en langue anglaise – a différentes sources. On doit considérer notamment la réévaluation « à la baisse » du rôle du langage dans l’éclosion des problèmes philosophiques, nombre d’entre eux étant, dans une philosophie de type wittgensteinien, supposés venir d’un mauvais usage du langage, et se dissoudre en conséquence, après une analyse linguistique appropriée, en de simples pseudo-problèmes. Le développement concomitant d’une philosophie de l’esprit décrivant les états mentaux sans faire de la philosophie du langage une incontournable « philosophie première » a assurément eu des effets convergents essentiels, d’autant que cette philosophie de l’esprit a pu tirer parti elle-même de l’émergence des sciences cognitives. Mais ce double mouvement même n’aurait pas eu tant d’effets si ne s’était opéré un tournant « naturaliste », largement indépendant, au sein même d’une tradition anglo-saxonne originale de théorie de la connaissance, caractérisée par son souci de reconstruire la science sur des fondements empiristes (Carnap ; Goodman dans ses premières œuvres). Dans un essai énigmatique devenu rapidement célèbre au-delà même de la seule philosophie, Epistemology Naturalized (traduit en français : Une épistémologie devenue naturelle) et publié dans l’un de ses ouvrages, Relativité de l’ontologie et autres essais (1977), Quine prenait acte en effet de ce qui lui paraissait être un échec patent de toutes ces entreprises de reconstruction et de l’inanité même du projet qui les animait. Il plaidait résolument, en conséquence, pour une « naturalisation » de la théorie de la connaissance, la connaissance explicitement concernée dans cet essai étant, au demeurant, la seule connaissance scientifique. Cette naturalisation souhaitée pouvait se résumer en une recommandation brève, et à première vue facile à comprendre : « Mieux vaut découvrir comment la science se développe et s’apprend en réalité, que d’inventer une structure fictive dans la même intention. » (Quine, 1977, p. 92)3.

  • 4 Cf. le recueil de Kornblith (1997) et, pour un exposé des enjeux essentiels, Engel (1996), chap. V, (...)
  • 5 Quine ne dit rien explicitement de la sociologie de la connaissance dans l’essai en question ; mais (...)
  • 6 De telles conceptions peuvent s’autoriser, par exemple, de passages de Quine (1977, p. 96-97) comme (...)

6Malgré la simplicité apparente du conseil, des interprétations fort sensiblement différentes peuvent être données de la signification de ce tournant naturaliste, à certains égards bien équivoque4. Dans ses versions extrêmes ou radicales que nous avons évoquées pour commencer, ce mouvement propose de résorber purement et simplement la théorie de la connaissance dans la psychologie de la connaissance (une psychologie qui, si l’on suit l’exemple de Quine, serait très éloignée de la psychologie cognitive puisque réduite elle-même à une sorte de béhaviorisme par nature anti-mentaliste, mais serait, comme elle, expérimentaliste) et la sociologie de la connaissance5. Ce qui est, à première vue, très choquant puisqu’une telle conception semble finir par nier l’existence même de normes en les réduisant à de simples états de faits. La pensée de Quine a ainsi été parfois comprise comme engageant au relativisme culturel et elle a effectivement nourri une part du sociologisme contemporain (entendu comme réduction des problèmes logiques à des problèmes sociologiques) après avoir semblé restaurer le psychologisme (entendu comme réduction des problèmes logiques à des problèmes psychologiques et comme confusion entre les lois de la pensée correcte et le fonctionnement effectif de l’esprit)6. Et Epistemology Naturalized n’aurait probablement pas eu un tel impact ni suscité tant de commentaires interprétatifs perplexes s’il n’avait pas été écrit par un logicien d’exception (Quine, 1969), a priori au-dessus de tout soupçon quant à une possible confusion entre logique et psychologie.

7Ce n’est pas le lieu ici de discuter ces interprétations, encore moins de choisir entre elles, d’autant que tous les auteurs du volume présent ne partageraient certainement pas la même interprétation quand bien même ils se rallient à ce programme de naturalisation, ce qui n’est pas toujours le cas (cf. infra). On se permettra seulement de mentionner l’existence d’une interprétation (ou, plus exactement, d’une famille d’interprétations) plus modérée du programme de naturalisation, qui a le mérite, nous semble-t-il, de laisser un peu moins perplexe et d’ouvrir des voies déjà passablement réformatrices, même si elles posent elles-mêmes toute une série de questions. Parler de naturalisation des normes, en effet, peut signifier simplement que l’on récuse l’idée d’une ligne de démarcation radicale entre les normes et les faits. Or nier l’existence d’une démarcation radicale et signifier l’existence d’un continuum – ce qui est l’axe même de la pensée de Quine (1980) dans d’autres articles célèbres – ce n’est pas nier l’existence d’une différence de degrés sur ce continuum, ce qui suffit à écarter toute idée de pure et simple identification entre les normes et les faits. Ainsi, est-il arrivé à Quine (1986) lui-même d’écrire : « La naturalisation de l’épistémologie ne rejette pas le normatif pour s’en tenir à la description indifférenciée de processus qui se produisent. » (Cité par Engel, 1996, p. 351.) Et, dans le même article déjà cité, Quine (1977, p. 104) parlait, de façon générale, d’un simple « gommage des frontières ». Mais Quine est cependant resté fort peu explicite sur la façon dont il rendait cohérents les deux versants de sa pensée (naturalisation versus reconnaissance des normes).

  • 7 Rawls (1987, p. 79) écrit ainsi : « Le processus d’ajustement mutuel des principes et des jugements (...)

8Une façon d’éclairer un peu plus cette piste est de noter que ce que donne à voir l’observation (psychologique ou sociologique) du fonctionnement effectif de l’esprit, ce ne sont pas forcément seulement des faits causaux « bruts » ; l’observation peut aussi révéler que l’esprit obéit déjà à des normes, quoiqu’inscrites dans des jugements particuliers, et en tant que telles implicites. De ce point de vue, la proposition d’Harman (1986) d’interpréter la « naturalisation » du normatif à la lumière du principe de l’équilibre réfléchi est tout particulièrement éclairante. La notion d’équilibre réfléchi a été, de fait, forgée par Nelson Goodman (1984) pour éclairer le problème de l’induction et, plus largement, celui de la méthode expérimentale, quoique l’expression en tant que telle soit due à Rawls (1987). Celui-ci l’a ensuite brillamment utilisée en philosophie morale et politique avec une conscience aiguë de parler de problèmes du même type que ceux de Goodman, caractéristiques de perspectives qui ont abandonné le rêve de trouver un fondement absolu et donc définitif à la science comme à la morale7. Ce principe enjoint, de manière générale, de confronter des intuitions de niveaux différents entre elles sans accorder de privilège a priori aux principes normatifs qui semblent les mieux établis par rapport aux conséquences ou aux applications que l’on peut en tirer et qui peuvent effectivement être intuitivement fort résistantes. Le « va-et-vient » (Goodman, 1984, p. 81) entre ces intuitions de divers niveaux peut être complexe dès lors que l’on veut préciser ce qui est en jeu ; mais le but est, dans tous les cas, de parvenir, par la confrontation réfléchie entre nos intuitions et entre les degrés de force respective de celles-ci, à un équilibre entre elles. Goodman (ibid., p. 80) écrit ainsi, à propos des normes de l’induction : « On modifie une règle si elle engendre une inférence que nous ne sommes pas prêts à accepter ; on rejette une inférence si elle viole une règle que nous ne sommes pas prêts à modifier », ce qui montre clairement que le processus de révision peut affecter aussi bien les normes générales initiales apparemment bien établies – mais qu’il ne faut prendre que comme des « points fixes provisoires » (comme dirait Rawls, 1987, p. 46) si les conclusions particulières qu’on peut en tirer heurtent par trop l’intuition – que les jugements particuliers (autres points fixes provisoires) s’ils impliquent une modification des normes qui heurte à son tour l’intuition.

9Harman (1986, p. 9, cité in Engel, 1996, p. 293-294) enchaîne en suggérant que la question ne concerne pas exclusivement la façon dont la science se fait mais également comment s’acquiert le savoir ordinaire :

Nous pouvons commencer par considérer la manière dont les gens raisonnent en fait, en essayant de discerner quels principes ils suivent effectivement. Ou bien nous pouvons commencer avec nos « intuitions » en tant que critiques du raisonnement. Dans un cas comme dans l’autre, nous pouvons alors espérer découvrir des principes généraux […] Les principes généraux suggérés ne coïncideront pas parfaitement avec notre pratique effective ou avec nos intuitions quant aux cas particuliers. Cela peut nous conduire à modifier nos principes généraux, mais aussi à changer nos pratiques de raisonnement ou nos intuitions quant aux raisonnements corrects.

10Il est clair que le factuel auquel l’analyse renvoie ici comprend déjà la référence à des normes et que ce entre quoi l’ajustement doit se faire n’est pas entre de simples processus causaux et des normes mais entre des normes de différents niveaux d’abstraction, ce qui ne soulève plus le même type de difficultés que les formes radicales de naturalisation et est, en même temps, beaucoup plus clair que ce que dit Quine quant à la façon de conserver une référence à des normes tout en s’adonnant à des analyses descriptives.

  • 8 Nous retrouverons plus loin Thagard, dont nous publions dans ce recueil un article (p. 165). Cet ar (...)
  • 9 Le moins étonnant n’est pas que Stephen Stich, qui a pourtant aussi publié avec Richard Nisbett (St (...)

11La psychologie du raisonnement est l’une des disciplines qui peut éclairer le mieux la pratique effective du raisonnement ordinaire. Elle montre notamment que, si le commun des mortels commet apparemment souvent des fautes de raisonnement, ce n’est pourtant pas forcément qu’il raisonne vraiment mal, en ne suivant aucun principe, mais qu’il applique d’autres règles que l’on appelle des « heuristiques » et qui sont plus performantes dans bien des cas que l’application des règles de la logique (parce qu’elles aboutissent à des résultats exacts en un temps plus court – ce qui satisfait bien aux exigences de l’action), mais seulement dans des circonstances bien circonscrites (Nisbett & Ross, 1980 ; Tversky, Kahneman & Slovic, 1980). Dans un article particulièrement éclairant, consacré à l’épistémologie naturalisée, Holland, Holyoak, Nisbett, et Thagard8 (1986, réimprimé dans le recueil de Kornblith, 1997) rapportent comment certaines expérimentations de psychologie du raisonnement mettent en évidence que les sujets, le plus souvent, non seulement ne raisonnent pas de façon déductive, ce que l’on savait, mais pas non plus selon des modes de raisonnement spécifiques à des domaines, ce qu’on avait cru. Ces sujets utiliseraient plutôt des « schèmes pragmatiques » de niveau intermédiaire. Si ces schémas ne contredisent pas les normes de la logique et n’invitent pas non plus à les réviser, ils invitent en revanche à diversifier les modes normatifs de raisonnement explicites – c’est en cela, pourrait-on dire, qu’il y a « ajustement » des normes –, et à ajuster l’enseignement en vue d’améliorer le raisonnement effectif – et c’est en cela qu’il peut y avoir « ajustement » des pratiques effectives9.

12Un critique à certains égards assez lucide de l’épistémologie naturalisée, Richard Feldman (1999, p. 184-185), note par ailleurs :

Il me semble que si l’on est vraiment soucieux d’aider les gens à mieux raisonner, la partie de la philosophie que l’on doit travailler, c’est la « pensée critique » (critical thinking), (la « logique informelle »). Je vois celle-ci comme une sorte d’épistémologie appliquée, en relation avec l’épistémologie un peu à la manière dont l’éthique appliquée est reliée à l’éthique théorique. Bizarrement, les partisans du naturalisme méthodologique semblent souvent ne pas songer du tout que ce genre de travail appliqué est central pour l’épistémologie.

  • 10 C’est souvent ainsi que les partisans de la logique informelle conçoivent leur tâche (cf. Walton, 1 (...)

13Feldman est lucide : ce qu’on appelle encore théorie de l’argumentation a précisément pour tâche aussi de décrire les modes effectifs du raisonnement naturel. En outre, l’analyse des processus de raisonnement en discours et de leur intrication avec les ressources et les contraintes linguistiques est une tâche autonome par rapport à la mise en évidence des processus cognitifs qui sous-tendent les raisonnements non verbaux, dont relèvent les « schémas pragmatiques ». Feldman a raison aussi de considérer que la théorie de l’argumentation est, pour l’instant, très peu considérée encore au sein de l’épistémologie naturalisée. Et Alvin Goldman, l’un des fondateurs de l’épistémologie sociale contemporaine, est un des rares à l’intégrer à une place centrale au sein de cette dernière – on y reviendra. En revanche, Feldman a tort de ne considérer la « logique informelle » que comme une épistémologie appliquée – mais il commet une erreur parallèle en ce qui concerne l’éthique appliquée – si le principe de l’équilibre réflexif est pertinent. En ce cas, en effet, il doit y avoir aussi une remontée vers les normes logiques de niveau plus abstrait et ajustement éventuel de celles-ci ou au moins ajustement de leur formulation10.

14Feldman a encore tort, lorsqu’il suggère que l’intérêt de ce genre d’enquête est celui d’un simple auxiliaire d’éducation, pour ainsi dire élémentaire. Les enjeux de l’épistémologie naturalisée (au sens modéré que nous avons suggéré de retenir, i.e. au sens où les normes ne sont pas considérées comme se résorbant purement et simplement dans des faits eux-mêmes vides de toute dimension normée) vont en effet bien au-delà, en dehors de l’intérêt qu’elle représente pour le développement de la théorie de la connaissance en tant que telle. La théorie de la décision et la théorie du choix rationnel, dont la place est de plus en plus centrale dans les sciences économiques, politiques et sociales contemporaines, jouent en effet un rôle incitatif considérable dans le développement de ces recherches tant descriptives que normatives sur les processus de connaissance. La théorie de la décision, même si elle ne se réclame pas explicitement de l’épistémologie naturalisée, requiert en effet l’élaboration d’une théorie normative « naturalisée » (au sens modéré) de la connaissance commune. Et il est clair, par exemple, que dans la vie ordinaire, les acteurs économiques, politiques et plus largement sociaux, prennent des décisions plus en fonction de ces « heuristiques » particulières que décrivent Nisbett & Ross (1980) qu’en dérivant des conclusions à partir d’axiomes et que s’ils justifient ces décisions, c’est plutôt en suivant une « logique informelle ».

  • 11 Cf. notamment Goldman (1986, seconde partie : « Assessing Our Cognitive Ressources »).
  • 12 Il est possible, comme le note Engel (1996, chap. V), que la position de Goldman ne soit pas toujou (...)

15Alvin Goldman, qui a d’abord contribué à ce qu’il appelle l’individual epistemology ou théorie « individuelle » de la connaissance dans ses liens avec les sciences cognitives avant d’œuvrer au sein de l’épistémologie sociale (1986, 1992), a explicitement suggéré la convergence entre ces domaines de recherche. Il utilise le modèle du choix rationnel pour définir l’épistémologie naturalisée comme une discipline visant à dégager les moyens de « maximiser » la connaissance11. Dans la version de l’épistémologie naturalisée qu’il propose et qui est typiquement une version modérée, il s’agit bien de réduire simplement la distance entre la théorie de la connaissance, fixant les normes générales de la connaissance valide, et la psychologie – ou encore la sociologie, nous y venons – en examinant le fonctionnement effectif (ou « naturel ») des processus de connaissance et en décrivant les normes effectives que ces processus peuvent se trouver respecter (mais des normes qui devront peut-être être elles-mêmes rectifiées)12. Toutefois, l’épistémologie naturalisée n’est pas intrinsèquement dépendante de la théorie du choix rationnel. Et Kitcher (ici même p. 55) suggère que partir de la psychologie et de la micro-économie et donc des individus rendrait d’emblée impossible pour certains sociologues et certains philosophes un traitement adéquat de la dimension proprement sociale de la connaissance et menacerait donc le projet même d’une épistémologie vraiment sociale.

  • 13 Cohen (1981) s’est rallié explicitement lui-même à une forme d’épistémologie naturalisée.

16Quoi qu’il en soit, si l’on prend l’individu pour point de départ d’une analyse épistémologique, ce qui est de loin le plus naturel, le recours à une sorte de phénoménologie descriptive et normative des états mentaux, de style analytique, est également précieux, avant même de se soucier des données de la psychologie cognitive ou de la micro-économie. Ce ne sont plus seulement, en effet, les notions purement épistémologiques de vérité, de justification, de norme qui doivent être soumises à une analyse conceptuelle, comme c’est de toute façon le cas dans toute théorie de la connaissance, naturalisée ou non, mais aussi des notions qui sont psychologiques comme celle de croyance (belief) (Cohen, 1992)13, ou tout à la fois épistémologiques et psychologiques comme celle de croyance justifiée (Goldman, 2005), voire déjà à la fois épistémologiques et sociologiques comme celle d’acceptation (acceptance) (Cohen, 1992) et, en général, toutes les notions d’états mentaux ayant trait de près ou de loin à la connaissance.

Questions fondamentales, champs variés et réalisations exemplaires de l’épistémologie sociale

  • 14 C’est le cas notamment d’un des auteurs de ce volume, Pascal Engel (1996) ; Dutant & Engel, (2006). (...)

17L’épistémologie proprement sociale hérite des questions posées par ce renouveau « naturaliste » de la théorie de la connaissance et, en dehors de l’intérêt intrinsèque que l’épistémologie sociale représente pour la théorie de la connaissance proprement dite, c’est cette naturalisation, notamment dans ses formes modérées, qui fait tout l’intérêt de l’épistémologie sociale pour les autres disciplines des sciences sociales, de l’économie à l’anthropologie en passant par la psychologie sociale et la sociologie. Cependant toute l’épistémologie sociale n’est pas naturaliste. Des auteurs plus ou moins canoniques du domaine, comme Margaret Gilbert (1989, 2003), sont plutôt muets sur cette question. Certains, comme Frederick Schmitt (1994b, 1999), s’écartent implicitement de l’entreprise de naturalisation. D’autres la critiquent même explicitement14. Il convient donc maintenant de dessiner brièvement les principes propres de l’épistémologie sociale et d’égrener ici de façon raisonnée quelques-uns des thèmes majeurs de toute épistémologie sociale, naturalisée ou non, sachant que nombre d’auteurs du volume présent reviendront longuement sur ces questions.

  • 15 On se reportera très utilement au dossier sur le témoignage réuni par Pascal Engel dans la revue Ph (...)

18Le point de départ en quelque sorte naturel de l’épistémologie sociale est de prendre acte de ce que nous n’avons aucune « intuition » directe de bien des phénomènes ; ils ne nous sont connus que par l’intermédiaire des autres. Alors que l’épistémologie individuelle se focalise sur les sources dites « directes » de la connaissance, i.e. celles auxquelles le sujet a lui-même accès (la perception, la mémoire, le raisonnement), l’épistémologie sociale va se soucier des sources indirectes de la connaissance, tel le témoignage, qui reposent forcément sur la confiance ou sur l’autorité qu’on accorde à autrui en telles ou telles matières. Ces sources indirectes de la connaissance vont ainsi être réévaluées par-delà l’appel pur et simple à penser par soi-même, qui est caractéristique des Lumières, et par-delà, notamment, les critiques un peu trop radicales (par optimisme sur l’étendue de ce à quoi ont accès les facultés individuelles) de l’argument d’autorité qui en résultaient. Une littérature considérable a été consacrée au problème du témoignage depuis l’ouvrage fondateur de Coady (1992), restaurant les analyses de Thomas Reid (1970), le premier à faire entendre, dans le xviiie siècle, un autre discours que celui de Locke, de Hume ou des rationalistes, exagérément « individualistes »15.

  • 16 Cf. notamment Perelman & Olbrecht-Tyteca (1970), Toulmin (1993), Van Eemeren & Grootendorst (1996). (...)
  • 17 Cf., par exemple, Woods & Walton (1992), chap. 3 et 4 ; Locke (1972) livre IV, chap. 17, § 19, p. 5 (...)

19Mais la réévaluation de la valeur incontournable et peut-être irréductible du témoignage tend parfois à faire oublier que ce n’est, au mieux, que le premier chapitre de l’épistémologie sociale. Ainsi, à côté de l’analyse descriptive et normative des relations de confiance et d’autorité épistémiques, l’importance de l’idée de justification rationnelle dans toute perspective épistémologique, quelle que soit la rigueur de son exigence, plaiderait pour qu’une place centrale soit accordée en théorie sociale de la connaissance à l’analyse des procédures de justifications recevables ou acceptables par d’autres, « l’audience » fut-elle composée exclusivement de « pairs », et spécialement à l’idée de justifications construites au cours d’interactions, sociales et communicationnelles, entre les individus. Goldman (1994, 1999) est cependant, comme on l’a déjà noté, un des rares tenants de l’épistémologie sociale actuelle à donner explicitement une place centrale à la théorie de l’argumentation, ce champ de recherches restant encore largement séparé de celui de l’épistémologie sociale16 ; on voit bien cependant, sur le seul exemple de l’argument d’autorité, que ces autonomisations institutionnelles ne sont que le fruit des contingences historiques17.

20Par ailleurs, les analyses précédentes supposent encore des relations sociales très unilatérales (de celui qui persuade à celui qui est persuadé, de l’émetteur au récepteur). L’épistémologie sociale se préoccupe également de relations plus interactives, notamment des relations de coopération et de collaboration, que ce soit dans le cadre de la vie ordinaire ou dans celui de la vie scientifique. De nouvelles analyses conceptuelles sont alors requises pour en rendre compte. L’épistémologie sociale tire tout particulièrement parti à ce niveau du mouvement d’analyse conceptuelle instillé par la philosophie de l’esprit et plus spécifiquement par la philosophie sociale générale, en s’interrogeant sur les notions de croyance collective, de croyance de groupe, et de « connaissance de groupe » (Goldman, 2004), sur celles d’« acceptation collective » (Tuomela, 2002, Gilbert, 2002), d’« engagement de groupe » et d’« engagement conjoint » (Gilbert, 1989, 2002, 2003) ou encore sur celle de « justifications de groupe » (Schmitt, 1994c), ce qui conduit à se demander ce qu’est une communauté de savoir et une « communauté épistémique » (Nelson, 1993) et, plus élémentairement, un « sujet pluriel » (Gilbert, 1989, 2003).

  • 18 La notion d’« intentionnalité collective » de Searle (1995), qui ne part pas de prémisses individua (...)

21Toutes les démarches précitées partent néanmoins de prémisses individualistes. Or, comme on l’a déjà remarqué à la suite de Kitcher, partir de l’individu, n’est-ce pas d’emblée s’engager dans une conception « minimaliste » de l’épistémologie sociale, même si on introduit ensuite des notions comme celle de division du travail et/ou de coopération et de collaboration, donc d’interaction ? Il est vrai pourtant, comme le note néanmoins Kitcher, qu’on ne peut plus se contenter de simples appels à un point de vue durkheimien sans entrer dans le détail de ce que veut dire l’idée d’un sujet collectif du savoir. C’était bien en effet déjà une théorie sociale de la connaissance et pas une simple sociologie de la connaissance que prétendait proposer Durkheim (1912) dans les Formes élémentaires de la vie religieuse. Mais le holisme soutenu par Durkheim restait très énigmatique18.

22La nécessité de rendre compatible l’épistémologie sociale avec une forme d’individualisme ou, au contraire, d’accepter une forme de holisme, au sens qu’ont ces notions en sciences sociales, fait en tout cas partie des discussions cruciales au sein de l’épistémologie sociale. Si Goldman et Kitcher, par exemple, tiennent à préserver une forme d’individualisme, d’autres courants cherchent au contraire à défendre une certaine forme de holisme, conduisant parfois, de façon extrême, à voir dans les communautés les seuls véritables acteurs (Nelson, 1993 ; Kusch, 2002).

  • 19 Par ailleurs, si, comme nous l’avons vu, tous les partisans de l’épistémologie sociale ne sont pas (...)
  • 20 C’est à quoi se livrent respectivement Gloria Origgi et Dan Sperber dans ce volume.
  • 21 Les efforts pour intégrer à un cadre foncièrement rationaliste des relations telles que la confianc (...)

23Quant à l’épistémologie sociale naturalisée, qui nous intéresse ici plus directement, elle reprend les questions précédentes mais en tirant parti des analyses descriptives fournies par diverses disciplines scientifiques19. Sur la question du témoignage, on pourra par exemple chercher à étayer les intuitions de Reid sur l’existence d’une disposition à croire autrui en s’orientant vers une ontogénèse de la confiance dans l’enfance, voire vers une phylogénèse de la confiance20. Mais la théorie contemporaine du choix rationnel joue ici aussi un rôle particulièrement important dans la réhabilitation de ces formes de connaissance classiquement décriées que sont l’autorité et surtout la confiance épistémique (Hardin, 2002)21 – et elle en fait particulièrement bien percevoir certains enjeux, en ordonnant en quelque sorte les questions. Les acteurs économiques et sociaux, en effet, n’ont le plus souvent pas d’autres sources d’information accessibles qu’autrui lorsqu’ils doivent choisir entre plusieurs produits sur le marché. Cox et Goldman (1994, p. 197), en revendiquant explicitement une « approche économique » de la question, s’appuient ainsi sur un article célèbre d’un futur prix Nobel d’économie, George Akerlof (1970), dans lequel celui-ci mettait en évidence divers effets économiques des asymétries d’information en prenant l’exemple du marché des voitures d’occasion qui se révèlent n’être que des « vieux clous » (lemons), ce que seul le vendeur sait mais qu’il cherche précisément le plus souvent à cacher. Cox et Goldman généralisent au rôle que jouent les reporters et les journalistes dans la transmission des informations. De manière indépendante, Kitcher note, dans ce volume, le nombre d’informations de tous ordres qui nous viennent par la presse (journaux, radio, télévision) et que nous sommes, pour l’essentiel, dans l’incapacité de vérifier directement. L’histoire comme discipline et l’ethnographie, au demeurant, pourraient être prises comme domaines privilégiés de mise en évidence de la valeur incontournable et irréductible du témoignage. Mais dans les faits, ce sont plutôt sur les critères mis en pratique – et ceux qui devraient l’être, puisqu’il y a toujours la double dimension descriptive et normative dans l’épistémologie naturalisée – dans les cours de justice que se sont, jusqu’à présent, penchés les spécialistes de l’épistémologie sociale. Ils devraient y croiser des travaux ethnographiques du type de ceux accomplis dernièrement par Bruno Latour (2002) – dans un esprit résolument hostile à toute référence à des normes – sur les modes de fonctionnement du Conseil d’État français. Une question normative que formule, par exemple, Goldman (2002, chap. VII) est celle de savoir comment des jurés, au tribunal, peuvent départager deux experts qui se contredisent (deux psychiatres, deux experts en écritures, etc.) et quels critères ils devraient utiliser pour le faire.

24La naturalisation des problèmes d’épistémologie sociale conduit à s’intéresser au rôle des relations de confiance et d’autorité, donc de « dépendance épistémique » (Hardvig, 1985), dans des champs variés et dans des domaines où on ne s’y attend pas forcément, celui des sciences, voire même celui des mathématiques. Ainsi (Hardin, 2003) a pu faire remarquer qu’il existe chez les mathématiciens un théorème – qui concerne la classification des groupes simples finis – connu sous le nom d’enormous theorem parce qu’il est si long que sa formulation dans un livre prendrait une quinzaine de gros volumes (15 000 pages au total), que sa démonstration s’est étalée sur une trentaine d’années (de 1955 à 1983), et que celle-ci est due à plus d’une centaine de personnes. Personne n’a lu en entier les cinq cents publications entre lesquelles le théorème est, de fait, dispersé (sans parler de quelques résultats non publiés), chacun faisant confiance à ses prédécesseurs quant aux résultats précédents. Bien entendu, il faut que certaines règles aient été respectées dans le choix des divers mathématiciens ayant collaboré à la démonstration pour que cette confiance épistémique ait été justifiée. Mais on doit reconnaître que, même en mathématiques, le chercheur ne se fonde pas forcément sur sa seule raison.

  • 22 La contribution de Conein, ici même p. 191, concerne également ces questions.
  • 23 Cf. par exemple l’usage que Kitcher (1990) fait de concepts sociologiques pour penser la division d (...)

25La « naturalisation » des problèmes d’épistémologie sociale, donc leur insertion dans des contextes particuliers, conduit, par ailleurs, à analyser les conditions de la transmission des témoignages et, plus généralement, de l’information venant d’autrui, que celle-ci soit ou non argumentée. La transmission de l’information exige, en effet, des canaux et des supports variés qui conditionnent la qualité et donc la fiabilité de cette information (livres, surfaces imprimées diverses, radio, télévision, internet, radars, artefacts divers). Une épistémologie sociale doit les prendre en considération, qu’il s’agisse de la transmission des informations pertinentes entre partenaires concernant l’état du marché immobilier ou entre un pilote et la tour de contrôle dans une phase d’atterrissage ou entre un enseignant et ses étudiants dans le cadre d’un enseignement universitaire à distance. Elle doit encore évaluer la qualité des uns et des autres du point de vue de la fiabilité des informations ou des connaissances transmises. Cox et Goldman (1994) ont par exemple montré que la connaissance produite par des journalistes dans leur reportage sur des événements comportait une validité empirique estimable en termes de vérité, même si les critères de justification et de validité n’étaient pas optimaux. L’appréciation qui a cours actuellement de ce que l’encyclopédie en ligne Wikipedia, faite par des auteurs anonymes, ne serait pas moins fiable désormais que des encyclopédies classiques, grâce à un certain nombre de systèmes de garanties progressivement introduits, relève d’une sorte d’épistémologie sociale spontanée des médias. De nombreuses études ont été consacrées à ces questions (par exemple, Goldman, 1999 ; Füller, 2000 ; Conein 2004a)22. La sociologie cognitive des techniques de communication, la sociologie des institutions et celle des organisations ou encore l’économie de la connaissance (Foray, 2000) sont également ici sollicitées23.

  • 24 L’étude de Paul Thagard (ici même p. 165), qui concerne les formes de la collaboration scientifique (...)

26La même naturalisation conduit à s’intéresser dans le détail aux interactions épistémiques effectives, i.e. à la coopération et à la collaboration entre sujets (alors que l’idée de dépendance épistémique reste encore très unilatérale). Le domaine scientifique est, dans les faits, celui qui a, jusqu’à présent, été le plus considéré. L’analyse des pratiques scientifiques occupe ainsi une grande place en épistémologie sociale (il s’agit donc ici d’une épistémologie sociale des sciences). Helen Longino (2002), l’une des épistémologues parmi les plus engagés dans l’examen de cette dimension, écrit ainsi qu’il s’agit d’intégrer « les études empiriques des pratiques scientifiques à la réflexion conceptuelle et normative propre à l’analyse philosophique », ce qui est une expression caractéristique d’un programme d’épistémologie sociale naturalisée modérée. Longino, d’un côté, en diagnostiquant que la philosophie traditionnelle des sciences énonce régulièrement des normes beaucoup éloignées de la pratique scientifique effective pour y faire réellement sens, rejoint un leitmotiv de l’histoire et de la sociologie des sciences dans sa critique de la philosophie générale de la connaissance, mais elle l’inscrit dans un cadre renouvelé. Et, de l’autre, alors que la sociologie de sciences tend souvent à dissoudre le point de vue proprement normatif en n’y voyant plus que conventions et négociations, comme c’est le cas chez Shapin & Schaeffer (1993), Shapin (1994) et Latour (2005) – échouant du même coup à établir la différence entre science et discours de convention –, Longino maintient la nécessité d’une référence à l’idée de normes de validité24.

  • 25 Cf., par exemple, Füller (1988). Voir surtout l’article « Social Epistemology » (sans nom d’auteur, (...)
  • 26 Cf., par exemple, Shapin & Schaeffer (1985), Pickering (1984).
  • 27 On notera qu’un certain nombre de contributions de sociologues ou de sociologues-philosophes du rec (...)

27Cependant, certains usages terminologiques liés à un effort pour substituer le dialogue à la diatribe anti-sociologiste et anti-relativiste mais qu’on pourra trouver par trop œcuméniques, finissent par brouiller les distinctions puisque le terme de « social epistemology » en vient parfois, comme il apparaît implicitement dans l’article de Kitcher et beaucoup plus explicitement ailleurs25 à intégrer la sociologie (relativiste) des sciences de l’école d’Édimbourg (Bloor), celle de Bath (Barnes) et même celle de Latour, Woolgar et Callon. Peut-être faut-il plutôt distinguer, dans l’épistémologie sociale de la science elle-même, deux attitudes : d’une part une réaction épistémologique offensive et peu « naturalisée » (au sens défini), qui propose purement et simplement une alternative à la sociologie des sciences en distinguant les tâches normatives, qui reviendraient seules à l’épistémologie sociale, et les taches descriptives dont se chargerait la sociologie des sciences ; d’autre part une réaction nettement plus naturalisée, mais qui n’entendrait intégrer les sciences studies à l’épistémologie sociale que ce qu’il y a de solide dans celles-ci. La récusation par les sciences studies de l’idée d’objectivité et de vérité, en effet, si elle rend illégitime l’usage du terme « épistémologie » à leur endroit, n’ôte pas pour autant à certains travaux qui se réclament de ce courant leur intérêt descriptif, parfois remarquable26. La définition que Schmitt (1994b, p. 1) donne de l’épistémologie sociale dans sa présentation du premier recueil collectif d’articles sur le sujet est ainsi significative de la première réaction : « L’épistémologie sociale est l’étude normative et conceptuelle du rapport des relations sociales, des rôles sociaux, des intérêts sociaux et des institutions sociales au savoir. Elle diffère ainsi de la sociologie de la connaissance, qui est une étude empirique des conditions et des causes sociales contingentes du savoir ou de ce qui passe pour savoir dans une société, un genre d’étude inaugurée par Karl Mannheim », alors que la conception de Goldman (1978, 2003) et celle de Kitcher (ici même, p. 55) sont, au fond, plutôt caractéristiques de la seconde27.

  • 28 Cf., sur la cognition distribuée, les travaux fondateurs de Norman (1988) et de Hutchins (1995) et, (...)

28L’analyse des interactions, que ce soit dans la vie des laboratoires ou dans celle des entreprises et des institutions, requiert que les supports d’information soient envisagés eux-mêmes comme participant à la connaissance et pas simplement comme intermédiaires ou « médias » dans un schéma simple émetteur-récepteur. Aucun individu ne possède plus, depuis longtemps, l’ensemble du savoir. Comme le dit Kitcher ici, le savoir est au contraire, pour une part, désormais distribué entre une multitude d’individus mais il est aussi, pour une autre part, « incorporé » (embodied) dans « des textes imprimés, des images, des instruments, des systèmes expérimentaux, des artefacts, des institutions sociales », par quoi il faut entendre très concrètement les livres, les disquettes ou les disques durs d’ordinateur, les robots, etc. sans être nécessairement présent à l’esprit de quiconque. Ce qui ajoute à la « distribution » du savoir28.

  • 29 On rencontre toutes les variétés du spectre épistémologique, du relativisme à une sorte de rational (...)

29C’est sans surprise, par ailleurs, que l’on retrouve, au sein de l’épistémologie sociale naturalisée contemporaine, les grands débats qui ont animé et parfois animent encore la tradition sociologique elle-même. Ainsi, à une sorte de néo-durkheimisme fait pendant une forme de néo-marxisme, au sens où l’on s’intéresse au rôle respectif des positions sociales variées dans l’accès à la connaissance et non plus simplement aux simples faits de la division du travail et de la coopération, dont les modèles rappelleraient, parmi les classiques, plutôt ceux de Georg Simmel que ceux de Karl Marx. Les positions sociales des acteurs dans les rapports de production (prolétariat/bourgeoisie) n’ont cependant guère inspiré l’épistémologie sociale contemporaine et les questions posées par Mannheim (1956) à la théorie marxiste des idéologies et à la sociologie marxiste de la connaissance paraissent, en conséquence, bien lointaines. Les positions sociales en termes de différence raciale ou ethnique suscitent déjà davantage d’intérêt, quoiqu’indirectement ; mais ce sont, de loin, les positions sociales en termes de différence sexuelle (à la fois prédéterminées naturellement et socialement) qui ont suscité le plus de recherche, au sein des feminist studies. On se posera par exemple, dans ce cadre normatif, la question de savoir si certains statuts sociaux, en l’occurrence le fait d’être une femme, ne rendent pas plus réceptif à certaines réalités sociales autrement inaperçues (standpoint theory, Harding, 1986). Ou si l’idéologie sexiste masculine ne biaise pas parfois le jugement des chercheurs, hommes ou femmes, par exemple en matière scientifique. Et on se demandera éventuellement comment on peut y remédier. Une étude fameuse montre ainsi le rôle de ces biais sexistes sur une question débattue en paléontologie : les recherches effectuées (par les femmes comme par les hommes, au demeurant) sur nos ancêtres les chasseurs-cueilleurs ont pendant longtemps présupposé, sans que les chercheurs en soient réellement conscients, que c’était les hommes qui avaient l’initiative des changements de campement alors que l’analyse du rôle respectif de la chasse (en principe faite par les hommes) et de la cueillette (en principe faite par les femmes) dans ces changements à partir des traces de nourriture retrouvées plaide encore aujourd’hui pour l’hypothèse inverse (Longino & Doell, 1983)29.

  • 30 Cf. notamment Goldman (1985) : « Une des tâches de la théorie de la connaissance est d’élucider nos (...)

30On peut étendre ce genre de préoccupation à l’analyse du rôle des positions culturelles dans l’accès différencié à la connaissance. Il existe assurément des élaborations conceptuelles variées selon les cultures et les milieux (et parfois les micro-groupes) du monde physique, biologique, psychologique ou social, dont l’étude justifie une ethnophysique, une ethnobotanique, une ethnopsychologie, une ethnosociologie, etc. Or la connaissance commune présente aussi parfois une version réflexive prenant en considération la question de la valeur de ces connaissances et cherchant à décider le vrai du faux, ce qui justifie une ethno-épistémologie, i.e. une épistémologie sociale des manières communes de savoir et de construire un savoir, ce que les Anglo-Saxons appellent les epistemic folkways30. Un exemple de questions relevant de ce champ serait la suivante : quelle valeur épistémologique accordait-on exactement aux ordalies pour juger de la culpabilité d’un suspect et pourquoi ? Poser cette question n’autorise pas à écarter la question : quelle valeur épistémologique sommes-nous en mesure aujourd’hui d’accorder aux ordalies ? mais elle s’en distingue.

  • 31 Cf. Holland et al. (1986).

31On remarquera enfin que le champ de l’épistémologie sociale, dès lors qu’on y inclut l’étude des modes ordinaires de pensée et de raisonnement de nos propres sociétés, présente des affinités certaines, au plan descriptif, avec l’ethnométhodologie (notamment lorsque celle-ci s’intéresse aux normes épistémologiques mises en œuvre par les acteurs sociaux eux-mêmes). Le lien reste toutefois tout virtuel, étant donné le rejet de toute perspective normative extérieure sur la connaissance chez les disciples de Garfinkel, alors que l’épistémologie sociale, fidèle au principe de toute théorie normative de la connaissance, continue de porter un jugement sur la validité des normes mises effectivement en œuvre par les acteurs qu’elle décrit ; mais l’observation de pratiques épistémologiques différentes peut a priori aussi inciter à une révision de la formulation des normes dont elle est partie, voire de l’éventail des normes valides reconnues31.

32On notera, pour conclure sur cette présentation de l’épistémologie sociale dans sa partie positive, que le principe de l’équilibre réfléchi-dans une version différente de celle que Stich fustige (cf. supra) et qui inclurait notamment, à la différence de la version qu’il considère, le recours aux données des sciences expérimentales et descriptives – devrait conduire lui-même à cette prise en compte de la socialité de la connaissance si l’on prend acte, comme Stich y insiste précisément, par ailleurs, de ce que les intuitions ne sont pas forcément les mêmes selon les individus, les milieux, les cultures et que la confrontation des intuitions doit donc être dialogique de sorte que l’équilibre réfléchi auquel on doit parvenir soit aussi, à terme, un équilibre social.

Portée critique et dimension polémique de la théorie sociale de la connaissance

  • 32 Cf., par exemple, l’article mesuré de Kitcher (1994), traduit ici même p. 55.

33Si l’épistémologie sociale, naturalisée ou non, a une large dimension positive, sur laquelle nous avons choisi de nous étendre, elle ne se développe toutefois pas, comme ce qui précède pourrait peut-être le laisser penser, sous la forme d’une simple extension, somme toute paisible, de la théorie générale de la connaissance. Elle se construit en réalité de façon parfois polémique et cela aussi bien contre la sociologie (relativiste) de la connaissance32 que contre la théorie normative classique de la connaissance. L’idée essentielle est que si la dimension sociale de la connaissance a été peu mise en valeur dans la théorie classique de la connaissance, cela est dû à des a priori dont les fondements n’ont pas été suffisamment analysés, même si certains de ces a priori avaient parfois été mis en doute par Thomas Reid.

  • 33 L’ouvrage de Vincent Descombes (2004), qui critique les philosophes classiques du sujet d’un point (...)
  • 34 Cf. à nouveau la contribution de Kitcher au volume présent.

34Une partie importante de la théorie sociale de la connaissance contemporaine s’est ainsi constituée en opposition plus ou moins déclarée à la théorie individualiste de la connaissance, considérée comme la conception implicitement dominante non seulement chez les rationalistes classiques, de Descartes à Husserl en passant par Kant et Fichte, mais aussi chez les empiristes, de Locke à Hume et au-delà (chez Mill, par exemple)33. Descartes, tout spécialement, est régulièrement pris en ligne de mire dans les exposés généraux qui se préoccupent le plus de s’enraciner dans une tradition historique, en raison du caractère inaugural et particulièrement typique de son individualisme épistémologique et même de son solipsisme (et donc de son « réductionnisme »)34. Comme c’est souvent le cas des nouveaux courants, l’épistémologie sociale force son originalité en faisant de ses adversaires choisis des hommes de paille. Ainsi la lecture qui est faite de Descartes et de la tradition idéaliste dans le courant dominant de l’épistémologie sociale repose-t-elle, en partie sur les simples vulgates cartésienne et idéaliste. Mais ce n’est pas le lieu de développer davantage ce thème. Disons seulement qu’une vision plus continuiste des rapports entre la tradition « solipsiste » en théorie de la connaissance et la théorie sociale de la connaissance pourrait pourtant prévaloir.

  • 35 Richard Foley (1994) parle d’une manière qui n’est guère plus heureuse d’un « égoïsme épistémique » (...)
  • 36 Cf. Schmitt (1994b, p. 5).
  • 37 Le holisme communautariste de Kusch (2002) se fonde ainsi en partie lui-même sur une analyse de la (...)

35On pourrait, en fait, égrener toute une nouvelle série de variantes de l’épistémologie sociale, selon leur degré de prise en compte de la socialité de la connaissance en prenant comme référence le seul problème du témoignage. C’est ce que fait Schmitt (1999) en opposant ainsi – d’une façon qu’on peut juger au demeurant terminologiquement assez malheureuse – différentes versions du « socialisme » épistémologique à différentes versions de l’individualisme épistémologique35 puis, parmi celles-ci, un individualisme fort (strong individualism), qui serait illustré notamment parmi les classiques par Locke et qui refuse toute valeur à des informations qui reposent sur le témoignage, à un individualisme faible (weak individualism), illustré par Hume, et selon lequel des informations reposant sur le témoignage peuvent être justifiées dès lors qu’elles-mêmes ne reposent pas sur le témoignage36. Mais, d’une part, comme on l’a vu, le problème de la valeur du témoignage, s’il est bien un problème significatif, ne constitue toutefois qu’un des problèmes au sein du vaste ensemble des problèmes qu’une épistémologie sociale conséquente pourrait et devrait traiter et, d’autre part, la conception de l’épistémologie sociale de Frederick Schmitt est si peu naturalisée qu’il n’envisage aucunement le lien entre les différents degrés d’individualisme qu’il repère et la tradition sociologique37. Les modèles du social que propose la tradition sociologique sont pourtant eux-mêmes assez diversifiés et assez finement gradualisés, du moins social au plus social.

Présentation des textes du volume

36Nous avons choisi non pas de donner une sélection de recherches représentatives des différents domaines, mais plutôt de présenter des travaux qui, partagent une même conception – explicite ou implicite – de l’épistémologie sociale sur deux points centraux. D’une part, au plan épistémologique, ils s’accordent sur la nécessité de reconnaître la spécificité de l’idée de normes de la connaissance, même quand ils se livrent à des approches essentiellement descriptives. En ce sens, on pourrait dire que tous les auteurs de ce volume partagent un point de vue rationaliste. D’autre part, au plan sociologique, ils partagent un même scepticisme, explicite ou implicite, à l’égard des formes radicales de holisme social, i.e. à l’égard des conceptions pour lesquelles les groupes sociaux constituent des entités sui generis.

37Par ailleurs, nous avons cherché à donner une idée de la diversité des disciplines descriptives qui peuvent être associées, en épistémologie sociale, à la tâche normative. Si la plus grande part revient à la sociologie (éventuellement liée à l’histoire) des sciences, ce sont aussi la sociologie des techniques, l’anthropologie cognitive, la microéconomie, la psychologie sociale du développement et la linguistique qui sont ici représentées, sans parler de la phénoménologie descriptive.

38Le but de l’ouvrage étant de présenter des variétés d’épistémologie sociale (plus encore que des variétés d’épistémologie naturalisées au sein de l’épistémologie sociale), les textes ont été ordonnés selon une progression très classique en sociologie, c’est-à-dire en allant de ce qui est considéré usuellement comme le moins social pour aller vers ce qui est considéré usuellement comme le plus social (mais qui est peut-être aussi le plus difficile à circonscrire), les questions d’ordre général mises à part. Vu la diversité des questions abordées, il nous a paru nécessaire de présenter les textes de façon assez substantielle sans prétendre pourtant du tout, bien entendu, les épuiser ni même restituer fidèlement leurs lignes de force respectives, mais pour montrer, en revanche, quelle place ils occupent au sein de l’épistémologie sociale telle que nous venons d’en décrire certains des traits essentiels et pour indiquer quelques-unes des relations que ces textes entretiennent les uns par rapport aux autres dans ce même cadre. Cela n’ira pas sans quelques redites.

39Le volume est ainsi organisé en quatre sections. Le premier ensemble de deux textes est de caractère introductif et concerne, directement ou indirectement, la question de la spécificité de l’épistémologie sociale par rapport à d’autres approches de la connaissance, tant philosophiques que sociologiques. La seconde section réunit trois articles centrés sur la nature, le sens et le rôle des rapports de confiance et d’autorité épistémiques ainsi que de la persuasion argumentée. Il ne s’agit donc que de rapports à autrui encore assez rudimentaires puisqu’ils peuvent rester sinon tout à fait unilatéraux, du moins passablement dissymétriques. La seconde section envisage la connaissance, au contraire, dans un cadre beaucoup plus explicitement interactionniste à travers l’analyse des problèmes de coordination et de coopération en matière de connaissance, qu’il s’agisse de la connaissance scientifique ou de la connaissance ordinaire. Quant à la troisième section, elle s’attaque à une question sociologique bien davantage sujette à caution ; il ne s’agit plus de se limiter à un niveau simplement interactionniste, comme dans la section précédente, mais de se poser la question de savoir dans quelle mesure et en quel sens on peut dire qu’un groupe peut être en tant que tel un sujet de connaissance. Des cas spécialement envisagés sont de savoir ce qu’est une « école » en science ou quel peut être, en science également, le rôle des « outsiders ».

*

40Le recueil s’ouvre par un texte de Philip Kitcher (1993), un des philosophes des sciences contemporains les plus reconnus. L’article, un classique du domaine que nous avons déjà eu à citer à de nombreuses reprises dans les pages qui précèdent, expose un point de vue à la fois modéré et équilibré sur différentes façons possibles de concevoir l’épistémologie sociale en envisageant différents types de « dépendance épistémique » des sujets individuels par rapport à d’autres sujets individuels ou par rapport à des groupes. Kitcher examine l’argument de ceux qui prétendent que prendre pour point de départ des disciplines comme la psychologie et la microéconomie affaiblit d’emblée le programme d’une épistémologie sociale pleinement conçue. Mais, comme il le note, la contestation de principe d’un point de départ individualiste et la valorisation corrélative de l’aspect social conduisent souvent à soutenir des thèses relativistes. Kitcher se livre à un examen d’un certain nombre de ces thèses, sans pour autant tomber dans la diatribe comme il arrive aux rationalistes de le faire lorsqu’ils se laissent aller à une sorte d’indignation épistémologique spontanée. Il montre qu’il existe différents niveaux de raffinement dans les arguments employés par les relativistes (de Bloor et Barnes à Rorty et Putnam) quant à la réduction possible de la vérité à une simple question d’acceptation sociale. Néanmoins, les positions les plus radicales se satisfont d’arguments dont il montre – après les avoir décomposés en un certain nombre de propositions clés et examiné minutieusement celles-ci une à une – qu’ils sont particulièrement douteux et qu’il est bien difficile d’en tirer que les notions de vérité et d’objectivité sont dénuées de pertinence. Kitcher maintient l’idée d’une nécessaire référence à des normes et à des notions normatives comme celles d’objectivité et de vérité qui s’imposent au-delà des idées de conversation, discussion et négociation ; mais il est aussi conscient qu’un programme qui voudrait réduire la connaissance à des sources individuelles est probablement impossible à remplir, en raison du caractère très « distribué » de la connaissance. On notera qu’il donne un sens très extensif – on pourrait même juger trop extensif – à ce qui relève d’une épistémologie sociale puisqu’y sont incorporées même des entreprises qui nient l’exigence de référence à des normes, laquelle semble pourtant caractéristique de l’idée même d’épistémologie.

  • 38 Cf. aussi Pierre Jacob (1989).
  • 39 On pourrait voir là un exercice d’« équilibre réfléchi » (cf. supra).

41Dans le second texte, Pascal Engel, l’un des premiers à avoir exposé et discuté l’épistémologie naturalisée et introduit en France les travaux d’Alvin Goldman38 – l’un des rares philosophes français à avoir contribué également au renouvellement de la théorie normative de la connaissance (Engel, 1998a) – met en évidence, sur un ton plus combatif que Kitcher, le même type de tension qui, selon Kitcher, existe entre une approche normative et une approche « socialisante » de la connaissance. Engel montre que même la théorie de la connaissance classique – qui assume que, en dernière instance, le savoir doit toujours pouvoir a priori se ramener à des facultés individuelles (la perception, la raison) – n’a nullement ignoré l’existence de sources indirectes de connaissance. Il est bien clair pour Locke, par exemple, que nombre de nos sources de connaissance sont constituées par le témoignage d’autrui, mais il est clair aussi pour lui, comme pour Hume, que le témoignage doit être soumis à la critique. C’est aussi, dès le xviiie siècle, chez un auteur que l’épistémologie sociale redécouvre et dont nous avons déjà évoqué le nom, Thomas Reid (1970), que l’on trouve une conception de la théorie de la connaissance beaucoup plus atypique. Reid se situe à un double niveau, positif et normatif : il existe – niveau positif – une double disposition dans la nature humaine (particulièrement manifeste chez les tout jeunes enfants) : une disposition à croire vrai ce qu’on vous dit et une disposition à dire la vérité ; et ces dispositions sont légitimes – niveau normatif – de sorte qu’on peut en faire des « principes » (un principe dit « de crédulité » et un principe dit « de véracité »). Cette épistémologie, qui est déjà sans conteste une épistémologie sociale naturalisée, est évidemment très convaincante dès lors que l’on pense aux conditions de possibilité de l’éducation des jeunes enfants. Engel montre, en suivant Coady (1992), comment l’épistémologie sociale contemporaine prolonge les idées de Reid en mettant en évidence, de différentes manières, le caractère peut-être indépassable de la confiance et de l’autorité épistémiques bien au-delà de la transmission du savoir aux enfants. Mais Engel montre pourtant la nécessité de préserver par principe l’idée d’une différence entre croire et savoir, que les conceptions radicales de la valeur de la confiance et de l’autorité épistémiques conduiraient à faire s’évaporer. Dire qu’il vaut mieux commencer par faire confiance (épistémiquement) à autrui et par croire qu’il dit vrai, ce n’est pas dire qu’il ne faut pas se livrer ensuite à la critique (il serait évidemment absurde de faire des principes « reidiens » sous la forme en tout cas que leur donne Reid, des principes autres que provisoires)39.

  • 40 Pour un aperçu, cf. notamment Pouivet (2005, p. 17-21).

42Pascal Engel expose ensuite, dans cet article particulièrement nourri d’informations sur le domaine, une conception de la théorie sociale de la connaissance qu’il appelle « aléthiste » parce qu’elle fait de la référence à l’idée de vérité (aléthè en grec) un principe. Il est ainsi proche de la conception dite « véritiste » (pour une raison terminologique analogue) de Goldman. Engel s’en distingue cependant en ce que Goldman ne trouve pas nécessaire de faire une différence entre connaissance et croyance vraie, ce qui est a priori surprenant pour tout lecteur du Théétète de Platon (avoir une opinion vraie, ce n’est pas encore savoir car on peut dire le vrai par hasard ou sans être capable de justifier ce qu’on tient pour vrai). Il ne s’étend pas ici sur les arguments qui justifient de maintenir ferme la différence, car il l’a fait dans nombre d’autres publications (Engel, 1996, 1998a ; Dutant & Engel, 2005). Il se préoccupe plutôt de montrer ce qui serait, selon lui, une autre faiblesse de la conception de Goldman. Celui-ci considère que, pour que le principe de crédulité reidien rende possible la connaissance (ou la croyance vraie), il convient de s’assurer de la fiabilité non seulement des processus cognitifs individuels de ceux à qui on se fie (les facultés comme la perception, la mémoire, le raisonnement, etc.), mais aussi des processus sociaux qui sont impliqués ; parmi ceux-ci, les institutions dans lesquelles certaines personnes sont investies d’une autorité épistémique. Or, soutient Engel, ce n’est pas encore suffisant : la confiance n’est fondée que si, au principe de la fiabilité des facultés de connaissance et des instruments divers de communication du savoir tels que les médias, on ajoute un principe de fiabilité morale des personnes et des groupes. Il décide donc de défendre une conception « arétiste » de l’épistémologie – conception qui compte aujourd’hui un certain nombre de partisans40 – les vertus (arétè en grec) en question étant des vertus intellectuelles telles que l’honnêteté, la curiosité, l’attention, etc. Engel exhibe cependant quelques questions auxquelles cette conception n’a pas encore répondu. Parmi celles-ci, celle – redoutable – de ce qui peut légitimement engendrer la confiance (ou l’autorité) épistémique. Il expose plusieurs conceptions cherchant à répondre à cette question, en l’occurrence celles de Craig et de Williams. Craig, reprenant la démarche microéconomique classique, construit un « modèle » à partir de jeux coopératifs dans un état de nature pour examiner comment la vertu de confiance peut être maximisée ; Williams se fait l’écho de ceux qui, comme Philip Pettit, montrent qu’une telle conception ne permet jamais de faire la distinction entre reconnaître une valeur intrinsèque à la confiance (et être capable, en conséquence, de faire généreusement confiance à quelqu’un) et simplement prétendre que la confiance est une valeur (et ne faire confiance que si on y a intérêt). Finalement, Engel soutient une conclusion que la plupart des partisans, même modérés, de l’épistémologie sociale trouveraient excessivement individualiste, mais qui est peut-être intrinsèquement liée à l’idéal de la connaissance de « l’aléthisme » qu’il entend opposer à l’idéal moins exigeant (plus « naturaliste » ?) de la simple croyance vraie justifiée, qui est celui du « véritisme » de Goldman. Engel affirme que « la vérité, la justification, la connaissance et la rationalité sont des notions qui peuvent être comprises indépendamment de leur dimension sociale » [je souligne], ce qui peut paraître particulièrement radical (comme toute idée limite) et de tonalité sensiblement plus conservatrice que la position de Kitcher. Nombreux sont ceux pour qui il n’y a, de facto, de connaissance (qu’on peut tenir pour) vraie que justifiable et de justification pensable qu’adressée à quelqu’un. Et certains, comme Mara Beller (cf. infra), iraient même jusqu’à faire de la notion d’adressivité une notion cardinale de toute théorie de la connaissance. L’épistémologie sociale ne se substituerait pas pour autant à l’individual epistemology mais il est vrai que la dimension sociale serait considérée alors comme intrinsèque à la connaissance.

*

43Une des questions premières de l’épistémologie sociale est, comme on l’a vu, celle de la valeur de la connaissance indirecte. Et un des thèmes qui a donné lieu au plus grand nombre de développements en épistémologie sociale est celui du rôle du témoignage et donc celui de la confiance (ou encore celui de l’autorité) dans la transmission des connaissances. Aussi les trois textes retenus dans la deuxième section n’ont-ils pas pour ambition d’exposer une nouvelle fois ces questions dans leur formulation classique. Ils ont en commun, au contraire, de proposer l’exploration de voies nouvelles essentiellement au plan de l’analyse descriptive de la connaissance en recourant à des disciplines positives jusqu’à présent encore peu considérées en ce domaine : biologie et anthropologie (Dan Sperber), psychologie de l’enfant (Gloria Origgi), linguistique (Philippe de Brabanter, David Nicolas, Isidora Stojanovic et Neftali Villanueva), etc., et, en prenant pour objet les uns et les autres, la connaissance commune plutôt que la connaissance scientifique (même si le dernier groupe de coauteurs évoque aussi cette dernière). Dan Sperber aborde, en outre, la question de la valeur de l’argumentation, laquelle peut être utilisée, en effet, pour étayer les informations indirectes autrement qu’en invoquant la seule confiance ou autorité ou, symétriquement, pour les mettre à l’épreuve. Tous ces textes, au demeurant, soutiennent de façon plus ou moins explicite une conception de l’épistémologie sociale qui tomberait sous les coups des objections de ceux qui considèrent que l’analyse n’est pas assez sociale (même si elle est déjà a priori plus sociale que celle qui a la faveur de Pascal Engel), non seulement parce qu’elle prend résolument son point de départ dans les individus, mais parce qu’elle n’est pas même clairement interactionniste ou qu’elle ne l’est encore (chez Sperber) que très faiblement.

44Dan Sperber prend son point de départ dans l’ouvrage déjà classique d’Alvin Goldman, Knowledge in a Social World (1999). Comme Goldman (et comme Craig), il recourt à la théorie du choix rationnel et, plus précisément, à la théorie des jeux, en l’occurrence pour examiner les vertus coopératives de la confiance épistémique (à travers le crédit accordé au témoignage d’autrui). Comme Goldman encore, Sperber considère un autre chapitre de l’épistémologie sociale, celui de l’argumentation. En effet, comme il le rappelle, « un communicateur n’a pas pour seul moyen d’emporter la conviction de son auditoire de se porter garant de la vérité de ses propos. Il peut aussi fournir des raisons de le croire. » Néanmoins, la continuité entre la perspective de Sperber et celle de Goldman ne va guère plus loin pour deux raisons essentielles. D’une part, Sperber ne fait plus qu’un usage métaphorique de la théorie des jeux dans la mesure où les joueurs en question ne sont plus, comme c’était le cas chez Goldman, des individus conscients délibérant du meilleur choix mais de simples organismes suivant leurs simples tendances naturelles, sans même forcément s’en apercevoir, et dont la survie et la perpétuation sont conditionnées par ces « choix » dans la mesure où ceux-ci se révéleront adaptatifs ou non. Et dans ce cadre, se fondant sur l’évolutionnisme néo-darwinien, Sperber se livre à ce qu’on pourrait appeler une phylogénèse de la confiance. D’autre part, mais les deux thèmes sont étroitement liés, Sperber prend le contre-pied de ce qui lui semble un point de vue optimiste unilatéral chez Goldman et que celui-ci héritait directement de Reid. Pour Sperber, la confiance accordée au témoignage d’autrui comme la volonté de convaincre par des raisons menacent la communication du savoir ou de l’information vraie au moins autant qu’elles ne la servent. Son propos n’est pas tant d’en revenir au point de vue épistémologique normatif traditionnel de Locke et de Hume, encore que ceux-ci, en faisant une place (limitée) au témoignage et à l’argumentation, pouvaient incorporer une épistémologie sociale minimale – Sperber ne se prononce pas explicitement sur ce point – que de contrebalancer plutôt les analyses positives de type reidien. Il considère, en effet, que celles-ci, parce qu’elles sont unilatérales, aboutissent au plan normatif à un excès. Selon lui, en effet, le point de vue de Reid suppose que la fonction naturelle première de la communication, c’est l’information. Selon un point de vue à peu près symétrique – et également excessif – celui de Dawkins et Krebs, ce serait au contraire la manipulation d’autrui par désinformation. Dan Sperber expose un certain nombre d’arguments distinguant divers cas de figure pour soutenir au bout du compte une position en quelque sorte médiane et qui s’articule avec la distinction classique – reconnue de facto dans la contribution sperbérienne comme ayant une place essentielle, même s’il ne s’y étend pas – entre une « norme logique ou épistémologique », d’un côté, et ce qu’on pourrait appeler une norme pragmatique : « À l’aune d’une norme logique ou épistémologique, le sophisme est un usage pervers de l’argumentation […] Dans la perspective évolutionniste […] le sophisme est une manière malhonnête » de satisfaire efficacement les intérêts du locuteur. Par une voie indépendante, il rejoint ainsi les analyses de Bernard Williams sur la nécessité de distinguer entre être digne de confiance (ou être honnête) et paraître digne de confiance (ou paraître honnête). Si la démarche est essentiellement de type positif, elle s’intègre néanmoins dans une épistémologie sociale (naturalisée) puisqu’elle maintient la référence explicite à des normes épistémologiques.

45Gloria Origgi, à qui l’on doit plusieurs études d’ensemble récentes en épistémologie sociale, notamment sur la question du témoignage (Origgi, 2004a, 2004b, 2005), retrouve, quant à elle, par-delà les considérations phylogénétiques de Sperber, le problème de l’ontogenèse de la confiance, qui était implicitement posé par Thomas Reid. Elle rappelle à cette occasion la thèse dite « réductionniste » – qui remonte typiquement à Locke et Hume – et la thèse dite « anti-réductionniste » qui remonte typiquement à Reid. Selon le réductionnisme, on doit toujours ramener – d’une manière ou d’une autre – la connaissance indirecte à une connaissance directe originaire dont elle est dérivée. Certaines formes modérées d’épistémologie sociale elles-mêmes sont réductionnistes en ce sens-là. Elles se distinguent toutefois de l’épistémologie individualiste classique en ce qu’elles attirent l’attention sur ces sources indirectes de la connaissance, en reconnaissent l’importance et en examinent la portée et les limites. L’épistémologie sociale de Pascal Engel est plutôt de ce type. L’antiréductionnisme, qui a été renouvelé à l’époque contemporaine notamment par Anthony Coady et Tyler Burge soutient, au contraire, la thèse selon laquelle cette réduction est impossible dans les faits, voire même, pour les positions les plus radicales, n’est pas requise parce qu’elle est simplement dénuée de pertinence. Philip Kitcher, en ce débat, occupe une position intermédiaire puisque sceptique ; sans se prononcer sur l’impossibilité de la tâche réductionniste, il doute de sa faisabilité. C’est l’anti-réductionnisme, donc une version forte de l’épistémologie sociale, que Gloria Origgi se propose ici de défendre ; du moins veut-elle examiner deux arguments anti-réductionnistes solides. Le premier expose l’idée que la tâche réductionniste est impossible, au moins dans certains cas, comme dans des situations d’apprentissage : il est clair que l’enfant n’apprendrait pas s’il ne faisait pas confiance. C’est ici qu’Origgi, en suivant notamment les pistes ouvertes par Coady, sollicite l’ontogenèse de la confiance telle que nous la révèle la psychologie du développement de l’enfant. Elle montre ainsi, en citant une littérature psychologique récente et encore fort peu connue, comment il est possible d’opérationnaliser les intuitions psychologiques de Reid. Le second argument est de type pragmatique (au sens de la pragmatique du discours) ; il existe de cet argument différentes variantes ; l’une des plus claires et des plus convaincantes consiste à faire valoir que l’usage du discours dans la communication repose sur une posture de confiance ou, en d’autres termes, que « la communication requiert une présomption de vérité ». Il faut manifestement entendre que la pleine compréhension d’autrui requiert une sorte de « charité interprétative » (ce qui dit moins que le principe de crédulité mais suffit à fonder une certaine confiance a priori) ; ne pas faire confiance serait donc contradictoire avec l’idée même d’une intention de communication réussie. Cette conception, même si elle ne se réclame pas d’un quelconque « arétisme », propose bien néanmoins d’introduire la référence à l’idée de vertu. Il ne s’agit plus toutefois seulement d’une vertu intellectuelle, comme dans l’arétisme engélien, mais d’une vertu communicationnelle, au sens d’une vertu qui rend possible la communication.

46Gloria Origgi conclut en disant explicitement que la justification de la confiance n’est pas à chercher dans des propriétés du langage mais dans celles de la communication. Elle prend ainsi partiellement (et explicitement) le contre-pied de certains des auteurs mêmes dont elle s’inspire, comme Tyler Burge, qui considèrent que « le langage n’est pas seulement un véhicule d’information » mais « une source de légitimation de nos croyances ». C’est cette question précise que les auteurs suivants reprennent en détail, à partir d’une problématique de sémantique linguistique, en discutant aussi bien les thèses de Tyler Burge que celles d’Hilary Putnam.

47Philippe de Brabanter, David Nicolas, Isidora Stojanovic et Neftalí Villanueva cherchent à distinguer finement ce qui distingue ce qu’on peut appeler la « déférence » épistémique (attitude de celui qui se soumet à l’autorité d’autrui en matière de jugement) de mécanismes proches mais différents comme la « déférence » linguistique (attitude de celui qui se soumet à l’autorité d’autrui en matière d’usage correct du langage). La question est à la fois importante et délicate. Importante parce que lorsque la philosophie du langage était considérée dans la philosophie analytique des années 1960 ou 1970 comme la « philosophie première », i.e. celle à partir de laquelle devait nécessairement commencer le traitement de toute question philosophique, il en résultait le biais à peu près inévitable qu’on tendait à attribuer au langage des processus qui n’en relevaient pourtant pas ou pas exclusivement. Délicate car il ne va pas de soi de distinguer précisément ce qui – dans le respect de l’autorité épistémique de quelqu’un (on dit encore, en vertu d’un anglicisme, dans la « déférence épistémique » à son égard), par exemple dans le respect du savoir du médecin que l’on consulte – relève, d’un côté, de déférence à l’égard de son jugement et du savoir qui fonde celui-ci (déférence proprement épistémique) et ce qui relève, de l’autre, de déférence à l’égard de sa maîtrise de la terminologie médicale (déférence linguistique). Les auteurs repèrent également des phénomènes de discours plus subtils qu’il convient de distinguer des précédents. Ils s’appuient notamment, concernant la dimension proprement linguistique de la déférence, au-delà de la théorie putnamienne de la division du travail linguistique, sur ceux, plus récents, de François Récanati. Il n’est peut-être pas inutile de rappeler que l’une des sources de l’analyse par ce dernier des phénomènes de déférence est une interrogation sur l’autorité en matière de savoir dont jouissait un médecin d’un type particulier, le psychanalyste Jacques Lacan, mais dont beaucoup (et Récanati parmi eux) pensent aujourd’hui que sa science était passablement verbale. Nul doute que des recherches pourraient être accomplies en épistémologie sociale proprement dite (i.e. en se concentrant sur la déférence épistémique elle-même dans l’analyse des rapports entre déférence épistémique et déférence linguistique) en retrouvant une des questions qui avait motivé l’interrogation de Récanati lui-même et qui avait été initialement formulée par Dan Sperber (1982, chap. 2) à propos des croyances religieuses et des mythes abscons. Il est certainement nécessaire, de manière générale, de continuer à jeter des ponts entre théorie de la connaissance et théorie de la signification des mots et des propositions.

*

48La section précédente envisageait les relations de connaissance de façon essentiellement unilatérale dans la relation de confiance épistémique d’un individu à l’égard d’un autre ou dans l’attitude déférente d’un individu par rapport à l’autorité épistémique d’un autre. Seul Sperber envisageait la coopération possible dans les rapports de confiance réciproque et introduisait également la dimension des interactions lorsqu’il considérait la possibilité d’argumenter pour échapper à la persuasion venant d’autrui ou pour se libérer d’une simple relation de confiance ou de déférence. Mais le propos n’était guère d’envisager la coopération pour elle-même et en ce qu’elle peut être productrice en tant que telle de connaissance. Le troisième ensemble de textes envisage au contraire le social dans une dimension explicitement interactionniste et, plus exactement, dans sa dimension de coopération. Les articles montrent également comment des communautés de connaissance peuvent se constituer de cette manière. La question du holisme du social n’est pas encore abordée de front, comme ce sera le cas dans la section suivante mais la conception de l’épistémologie sociale est globalement déjà nettement plus sociale que dans la section précédente. Deux des trois textes prennent pour objet la coopération scientifique, celui de Paul Thagard et celui de Mara Beller. Quant au troisième, celui de Bernard Conein, il concerne a priori tout autant la communication ordinaire que la communication scientifique, du moment qu’elles passent par les nouvelles technologies de la communication, c’est-à-dire usent de l’ordinateur et du web dans la recherche de connaissance. La contribution de Bernard Conein se comprend pourtant plus naturellement après l’article de Paul Thagard, qu’il cite au demeurant dans sa bibliographie, et avant celle de Mara Beller car, malgré leur différence d’objet, les deux contributions se situent dans le même cadre de référence général, tandis que celle de Mara Beller est sensiblement plus atypique.

49Le texte de Paul Thagard, auteur dont nous avons déjà mentionné la contribution à une épistémologie (individuelle) naturalisée soucieuse de proposer des « ajustements » dans la formulation des normes de raisonnement et de réformer éventuellement en conséquence l’éducation, prend en considération un des objets centraux d’une épistémologie sociale qui, d’une part, comme celle de Kitcher, considère que le réductionnisme est un programme sinon impossible du moins difficile à accomplir et qui, d’autre part, entend dépasser la conception unilatérale de la transmission de l’information et du savoir dans un sens plus interactionniste. Ce texte est également représentatif d’une conception qui prend « à bras-le-corps » à la fois la description des « pratiques » sociales de la connaissance, leur évaluation et leur éventuelle réforme. Goldman avait précisé cette tâche normative spécifique à l’épistémologie sociale dans un certain nombre de publications depuis la fin des années 1970. Et c’est dans les « standards épistémologiques » proposés par Goldman que Thagard prend le point de départ de ses analyses. La description des pratiques scientifiques vise à répondre aux questions du type : la collaboration prévaut-elle également dans toutes les disciplines scientifiques ? Quelles sont les différentes formes de coopération possibles en sciences (entre professeur et doctorant, entre pairs d’une même discipline, entre pairs de disciplines différentes, etc.) ? Qu’est-ce qui pousse les chercheurs à collaborer ? Les standards épistémologiques sont tous intégrés, chez Goldman, à une conception « véritiste » et concernent par exemple la fiabilité d’une pratique ou sa fécondité. Goldman en inventorie cinq mais Thagard trouve nécessaire d’en introduire un sixième, qui est l’efficacité explicative considérée dans sa dimension d’accroissement de la cohérence de la science. À l’aune de ce critère, il est clair que la collaboration doit, en effet, être valorisée – considération normative – alors que la considération de la fécondité, par exemple, ne devrait pas toujours conduire, selon les contextes, à encourager la collaboration – nouvelle considération normative. Thagard se livre ensuite à deux brèves études de cas, dans lesquelles il applique les six standards considérés. L’une d’elles a fait l’objet de divers articles de sa part et est devenue célèbre. Elle concerne le bénéfice direct de la collaboration entre chercheurs dans la découverte historique du rôle d’une bactérie dans l’ulcère de l’estomac, Hélicobacter pylori, à une époque où on attribuait le principal pouvoir causal au stress.

50Thagard, en se référant notamment ici à Ronald Giere (1992), situait explicitement son entreprise dans le cadre plus général d’une conception dite « distribuée » de la connaissance, que nous avons évoquée précédemment. Or Goldman est de ceux qui ont fait prendre conscience que c’était aussi une des tâches d’une épistémologie sociale naturalisée que de décrire les particularités de ces supports de la connaissance distribuée et de les évaluer. Au premier rang d’une telle entreprise, il importe de considérer le stock de connaissances disponible sur Internet et la communication par ordinateur elle-même, vu leur importance aujourd’hui considérable et toujours grandissante. Instrument précieux désormais de la communication et de la collaboration scientifique, l’ordinateur concerne la communication de l’information bien au-delà du monde des chercheurs et pénètre de plus en plus la vie la plus ordinaire.

51Bernard Conein, qui a fourni plusieurs contributions à ce domaine (2004a, 2004b, 2005), reprend explicitement, lui aussi, l’idée des « standards » épistémologiques de Goldman et se pose de façon naturelle des questions normatives – éclairées par des observations des pratiques effectives – très voisines de celles de Thagard. La première des deux questions qui organisent l’article est la suivante : « Quelles sont les configurations relationnelles entre les informateurs qui sont favorables à l’acquisition de connaissance ? » Et la seconde : « De quelle façon les technologies de l’information et de la communication peuvent-elles rendre optimales ces configurations ? » Dans ce contexte, Conein utilise notamment la notion d’« assistance à la vérité » empruntée à Alvin Goldman. On peut dire ainsi que les TIC « favorisent » des justifications fiables en fournissant un accès en un temps réduit à un volume d’information considérable qui peut être soumis lui-même à la discussion de pairs, comme dans les systèmes de requests for comments (les TIC aident donc à l’obtention de la vérité). Mais comme le rappelle Conein à la suite d’Helen Longino (2002), « favoriser une justification », ce n’est pas encore « justifier une croyance vraie ». Conein met en relief, d’autre part, la différence entre simple dissémination unilatérale des connaissances stabilisées sous forme de conseils donnés à des novices et collaboration ou coproduction de connaissances entre experts. Présente chez Goldman, cette distinction n’est vraiment mise en œuvre que par Thagard, auquel renvoie Conein. Il montre encore, pour nous en tenir ici à quelques exemples de questions posées, comment certaines modalités de communication médiatisée par ordinateur « formatent » l’échange de connaissances selon le couple question-réponse en permettant d’obtenir rapidement des réponses à des questions dans la mesure où celles-ci sont comme « adressées » a priori à un certain type d’interlocuteurs potentiels. Ces réponses peuvent ensuite être conservées et rendues disponibles à un large public d’abonnés. Les réseaux facilitent donc en même temps la recherche et l’acquisition de connaissances. Mais elles permettent aussi de constituer, ce faisant, de véritables « communautés épistémiques » de « détenteurs de connaissances » (les experts d’un champ, en quelque sorte), sur lesquelles Longino attirait déjà l’attention alors que Goldman tendait, au contraire, à se focaliser sur les seuls médias.

52Avec Mara Beller, on revient à l’histoire et à la sociologie des sciences mais pour découvrir une perspective d’épistémologie sociale qui s’est construite à l’écart du courant ainsi dénommé (le terme de social epistemology est toutefois utilisé de temps à autre par Mara Beller). La problématique est bien la même que celle de Kitcher et de Thagard concernant le rôle de la division du travail et de la collaboration scientifique dans la construction des connaissances, mais par l’originalité de sa conceptualisation (notamment l’usage du concept de polyphonie) et de certaines de ses références (notamment à Bakhtine), Mara Beller insuffle une atmosphère particulière dans ce champ de recherches. C’est très explicitement et en visant nommément des auteurs comme Knorr-Cetina (1981), Bruno Latour (2005), Harry Collins (1992) ou Stephen Shapin (1994) qu’elle prend le contre-pied de l’idée constructionniste radicale (et comme telle impensable) que les théories scientifiques seraient le pur produit de négociations entre chercheurs ; en revanche, elle retient l’idée, mise en valeur par les mêmes approches ethnographiques de l’activité scientifique, que les théories scientifiques sont très rarement aujourd’hui le produit de chercheurs solitaires rétifs à la discussion. Même les articles écrits dans l’isolement ou la retraite portent la marque de conversations et de débats préalables avec d’autres chercheurs.

53L’idée n’est bien sûr pas nouvelle mais Beller l’a développée dans tous ses attendus de façon exemplaire à propos de deux cas historiques fameux dans le contexte de la formation de la mécanique quantique au sein de l’école de Copenhague : la formulation du principe d’incertitude par Werner Heisenberg et celle du principe de complémentarité par Niels Bohr. Pour modéliser son analyse, c’est toutefois à un sociologue de la littérature que Beller recourt, Mikhaïl Bakhtine. Celui-ci a développé un modèle dialogique et « polyphonique » d’analyse du roman russe, puis de tout roman, voire de toute œuvre littéraire, qui a marqué la théorie littéraire française et américaine des années 1970 et a eu des prolongements nettement plus récents dans les approches linguistiques de l’argumentation – en l’occurrence, en France, chez Oswald Ducrot (1984, chap. VIII). Beller montre finement comment, même dans les textes scientifiques achevés, on peut trouver aisément la trace de la « voix » des protagonistes des débats préalables.

  • 41 Le premier de ces concepts émerge également de la contribution de Conein (ici même p. 191).

54On pourrait aisément comparer le modèle de Bakhtine à ceux de Cooley et de G. H. Mead, lesquels ont inspiré Goffman, puisque là où ces auteurs disaient que chaque personne tend à être en quelque sorte le miroir de beaucoup d’autres personnes, Bakhtine prétendait que tout texte, en même temps qu’il exprime la voix de son auteur fait aussi écho à la voix de nombre de partenaires d’un dialogue virtuel. C’est là pousser le modèle interactionniste beaucoup plus loin qu’a l’accoutumée puisque le théâtre des interactions se joue au sein même de l’individu. Bakhtine voyait dans la polyphonie du texte une différence essentielle entre texte littéraire et texte scientifique. Mara Beller montre qu’il n’en est rien. La contribution ici retenue constitue le chapitre conclusif de l’ouvrage, Quantum Dialogue, où Beller, récemment disparue, exposait cette étude de cas. Elle forgeait à ce propos les concepts d’adressivité (addressivity) et de disposition à répondre (responsiveness) pour penser le processus dialogique41. Il s’agit là d’une vision dynamique du processus de construction des sciences, qui vise à lier étroitement découverte et justification : c’est dans et par le dialogue, extérieur ou intérieur, éventuellement conflictuel, que la science se constitue. Le propos est explicitement à la fois positif et normatif et si l’ouvrage de Mara Beller ne propose pas aussi explicitement que les analyses de Thagard ou de Füller (2000) des réformes des modes de coopération scientifique, il réalise assurément néanmoins de façon exemplaire le principe d’intégration des « études empiriques des pratiques scientifiques à la réflexion conceptuelle et normative propre à l’analyse philosophique » proposé par Helen Longino (cf. supra).

*

55Le quatrième ensemble de textes aborde enfin la question – considérée comme cruciale d’un point de vue sociologique, mais dont Alvin Goldman a peu à dire – de savoir si l’on doit reconnaître l’existence de groupes sui generis, ce qui pourrait conduire à la limite à considérer, à la façon de Lynn Nelson (1993) ou de Martin Kusch (2002), que ce sont des communautés (dites « épistémiques ») qui sont les vrais auteurs et les vrais dépositaires de l’information et du savoir. Mara Beller en faisant, au contraire, l’éloge non seulement du dialogue mais plus précisément du désaccord dialogique, mettait en évidence, sur l’exemple de l’école de Copenhague à l’époque de Niels Bohr vieillissant, comment le consensus caractéristique des paradigmes selon Kuhn peut être fictif. Elle montrait également comment, en conséquence, les engagements de groupe n’étant pas nécessairement fondés sur des croyances réellement partagées, ceux-ci peuvent être contraignants et finalement empêcher la créativité. Mais Beller ne fournissait pas d’analyse conceptuelle de ce qu’est un groupe scientifique ni de ce qu’est un engagement collectif.

56C’est cette question conceptuelle du caractère contraignant des représentations collectives, de nature durkheimienne, que Margaret Gilbert reprend par des voies propres. Elle applique en réalité à la théorie sociale de la connaissance les idées qu’elle a construites au niveau plus général de la philosophie sociale. Gilbert pose plus précisément la question de savoir si on peut dire qu’un groupe ou une communauté scientifique peut être tenu pour un sujet de connaissance spécifique, i.e. irréductible à la somme des sujets qui composent ce groupe ou cette communauté. On touche là à l’un des versants de la notion kuhnienne de paradigme puisque Kuhn considérait que, pour tout paradigme, il y a une communauté spécifique et que, réciproquement, toute communauté scientifique digne de ce nom est nécessairement engagée par rapport à un paradigme. Gilbert se demande ce que veut dire dans un tel contexte qu’être « engagé » et s’il est possible pour des chercheurs de rompre ce genre d’engagement avec la communauté scientifique. L’apport essentiel de Gilbert consiste dans la construction de la notion d’engagement conjoint (joint commitment) à partir de prémisses individualistes et selon un modèle contractualiste. Il existe, selon elle, de multiples situations dans la vie relationnelle – et la vie des chercheurs n’y échappe pas – où, parfois sans s’en apercevoir bien clairement, les individus s’engagent tacitement les uns par rapport aux autres, au point de devoir finalement assumer comme membre d’une dyade ou d’un groupe plus étendu la responsabilité de postures ou d’opinions qui sont pourtant distinctes de leurs positions personnelles. Ce sont, bien entendu, ceux qui se sentent plus faiblement engagés parce qu’ils sont nouveaux dans le groupe (les néophytes) ou parce qu’ils y restent marginaux (les outsiders) qui sont en mesure de rompre ces consensus pesants et potentiellement stériles dès lors qu’il s’agit d’engagements de type scientifique. Gilbert mentionne en note que les thèses contenues dans cet article sont une simple explicitation de commentaires oraux qu’elle avait formulés lors d’une conférence de Paul Thagard. La découverte du rôle d’une bactérie dans l’ulcère de l’estomac, rapportée justement par Thagard (cf. supra), lui semblait typique du processus par lequel des outsiders réussissaient à rompre avec une orthodoxie antérieure, donc à briser une forme d’engagement conjoint. La vision des communautés épistémiques qui transparaît de ce texte est donc nettement moins idyllique que la notion de communauté ne le suggère parfois (et qu’elle ne transparaît chez des auteurs « holistes » comme Lynn Nelson). On notera cependant que la position de Gilbert concernant la légitimité ontologique du holisme reste finalement assez indéterminée : faut-il assumer l’existence de groupes sui generis ou simplement prendre acte de ce que les individus qu’on étudie (chercheurs ou autres) ont parfois le sentiment d’appartenir à des groupes qui les dépassent et qui les contraignent – ce qui est différent ?

57Quoi qu’il en soit, si Gilbert et Beller ne font pas de référence à leurs œuvres respectives, elles s’accordent manifestement implicitement sur l’importance du désaccord en science. Il serait possible, dès lors, d’offrir un éclairage d’un certain nombre de processus décrits par Beller à propos de l’école de Copenhague en usant des catégories construites par Gilbert.

58Dans ce volume, Alban Bouvier – qui, précisément, a consacré, à partir des données factuelles décrites par Mara Beller, plusieurs articles à l’école de Copenhague prise comme pierre de touche des modélisations conceptuelles gilbertiennes (Bouvier, 2002, 2004, 2007a) – se livre ici à une étude d’une autre école, l’école autrichienne d’économie en soulevant de nouvelles questions. Cette école constitue, en effet, un cas extrêmement rare de communauté scientifique ayant perduré pendant plus d’un siècle ; à ce titre elle offre un matériau particulièrement riche, avec notamment ses situations dialogiques véritables, ses consensus plus ou moins fictifs, ses outsiders et ses « traîtres ». Cette étude, en proposant une analyse d’épistémologie sociale d’une science sociale, illustre en même temps, sur un exemple examiné en détail, la différence entre la philosophie générale des sciences sociales et l’épistémologie sociale (naturalisée) de ces mêmes sciences. Ce à quoi s’attelle plus précisément Bouvier, c’est à analyser le concept d’engagement de groupe, dont Kuhn faisait un usage abondant sans en proposer pourtant de définition, en confrontant la notion kuhnienne avec le concept d’engagement conjoint de Margaret Gilbert et des concepts apparentés, tel celui que l’on peut dégager de la philosophie sociale de Philip Pettit. Pour éclairer ces concepts, Bouvier considère qu’il est utile de remonter aux concepts plus primitifs de « croyance » et d’« acceptation » tels que Jonathan Cohen les a notamment élaborés : qu’est-ce que croire en une théorie scientifique ? Qu’est-ce qu’accepter une théorie scientifique ? Quelle différence entre accepter collectivement une théorie scientifique et s’engager par rapport à elle ? Mais alors qu’Engel (1998b, 1999, 2000), qui a beaucoup contribué aux débats contemporains sur le contenu de sens des notions de belief et acceptance, de Jonathan Cohen à Michael Bratman, se focalise dans ses travaux, dans un esprit proche de celui de Bratman, sur ce que, à la suite de Cohen, on pourrait appeler l’acceptation pour raisons de « prudence » (prudential acceptance). Bouvier s’intéresse à l’acceptation fondée sur des preuves (evidential acceptance), que Cohen distingue de la première et dont la proximité avec la notion de belief fait tout l’intérêt. Bouvier propose ensuite une définition de ce qu’est une école (ce qui faisait défaut également chez Kuhn) et la met en relation avec la notion d’engagement de groupe. Il applique ensuite les différents concepts forgés à l’étude de l’école autrichienne d’économie (de Carl Menger à Hayek et von Mises) en distinguant différentes phases et en opérant des comparaisons systématiques avec d’autres écoles scientifiques (celle de Copenhague en mécanique quantique ou celle de Paris en sociologie, i.e. l’école durkheimienne), avec le souci de mettre en évidence des régularités significatives. Un des résultats, au niveau conceptuel, de cette mise à l’épreuve est de souligner l’importance des relations d’autorité interpersonnelles (autres qu’épistémiques) dans les groupes, que le modèle contractualiste de Gilbert, qui égalise fictivement tous les « contractants » dès lors qu’ils contractent (même contre leur plein gré) tend au contraire à laisser complètement dans l’ombre. Bouvier se pose explicitement aussi la question – normative – de savoir si les engagements de groupe sont toujours négatifs du point de vue du progrès scientifique (ce qui était le jugement de Mara Beller) et si d’autres types de coopération sont, en conséquence, toujours plus profitables ou si certaines formes d’engagement de groupe (marquées par l’absence de domination, au sens de Pettit) constituent, au contraire, un idéal.

59Si le texte de Pierre Livet prend le même objet d’étude que celui de Bouvier – l’école autrichienne – c’est que l’un et l’autre auteurs ont participé à un groupe de recherche pluridisciplinaire sur celle-ci, destiné notamment à mettre à l’épreuve des approches en termes d’épistémologie sociale sur une étude de cas. Mais la démarche de Livet emprunte de toutes autres voies puisque, alors que Bouvier reprenait certaines des questions classiques de l’épistémologie sociale et discutait certains de ses auteurs canoniques comme Margaret Gilbert, Livet choisit d’aborder la question en se situant d’emblée, même quand il renvoie occasionnellement à Mara Beller, dans le cadre d’une théorie plus générale à laquelle il contribue activement depuis des années, la théorie de la révision des croyances. Il s’agit d’une branche de la théorie du choix rationnel particulièrement vivante en théorie de la décision et en économie mais qui peut être appliquée à de tout autres domaines et qui, on l’a vu, est loin d’être étrangère aux classiques de l’épistémologie sociale. Livet cherche donc à rendre compte des écoles dans un cadre individualiste et sans se préoccuper ici de la question des engagements de groupe à la façon d’une Gilbert ou d’un Pettit. Il distingue finement différentes situations : dans certaines d’entre elles, paradigmatiques en quelque sorte, les acteurs sociaux doivent modifier leur opinion, donc « réviser » leurs croyances. Mais il est d’autres situations dans lesquelles les individus peuvent éviter ces révisions, toujours coûteuses, soit qu’ils décident consciemment et délibérément de laisser de côté des conflits cognitifs qui pourraient un jour être à résoudre (« simple suspension »), soit même que, dans une sorte d’opération de distanciation de second degré, qui peut être plus ou moins consciente, ils aient décidé de mettre entre parenthèses l’idée même d’une telle possibilité (« double suspension »). En utilisant cette trichotomie, et en tenant compte de ce que la représentation de ce qui devrait éventuellement être « révisé » change selon les acteurs du processus de constitution d’une école (membres intérieurs, rivaux, tiers), Livet parvient à une classification très diversifiée. Non sans un certain humour, semble-t-il, il élabore ces notions mêmes à partir de l’exemple des « révisions » que de très jeunes enfants doivent opérer lorsqu’ils passent quotidiennement du foyer familial à l’école maternelle et réciproquement, pour retrouver finalement des processus du même ordre dans les écoles scientifiques. Livet met ainsi en évidence les différents processus cognitifs qui contribuent à constituer une école scientifique. Le modèle permet, par exemple, de rendre compte des relations intellectuelles de von Mises et Hayek entre eux comme des relations de l’un et l’autre avec leur maître Carl Menger, ou encore des relations intellectuelles entre l’école autrichienne dans son ensemble avec la théorie de l’équilibre général de Walras, laquelle, parce qu’elle constitue le mainstream, n’a pas eu à se constituer en « école de pensée ». Sur le plan normatif, Livet peut formuler quelques jugements évaluatifs concernant, par exemple, le caractère peu performant du manque de coopération entre les chercheurs de l’école autrichienne, aucun ne semblant faire suffisamment « confiance » au prédécesseur pour tabler sur ces travaux et prolonger ceux-ci en tant que membres de cet acteur collectif que pourrait être, en principe, une école. D’où, au sein de cette école, beaucoup de micro-théories plus rivales et redondantes que cumulatives. Il se dégage donc de l’article de Pierre Livet une valorisation de la confiance épistémique intragénérationnelle et intergénérationelle entre chercheurs. En intégrant, par ailleurs, la dimension cognitive sous la forme d’une théorie de la révision des croyances suffisamment développée, Livet montre aussi que les modèles micro-économiques dont partait Goldman peuvent fournir un éclairage nettement plus étendu que les modèles plus simples auxquels celui-ci se tenait.

  • 42 L’un de nous, en revanche, a étudié en détail la question, qu’évoque aussi Engel, dans sa contribut (...)

60Comme on l’a dit pour commencer, le volume ne prétend pas donner une représentation complète du champ. L’épistémologie de la connaissance commune, sociale ou non, n’y est guère représentée, par exemple, et encore moins l’ethno-épistémologie. L’épistémologie de la connaissance juridique, morale ou politique non plus42. Nul doute qu’il y aurait là de quoi remplir un volume entier. Du moins le présent volume espère-t-il avoir donné une certaine idée des différentes ramifications du domaine et suggéré la variété des nuances possibles d’une position à l’autre sur un certain nombre de questions clés du domaine. Il a aussi proposé quelques illustrations des façons variées dont peuvent s’articuler, dans un constant va-et-vient, descriptions positives des pratiques effectives de connaissance et discours normatif dans leur dimension sociale sans que le second se résorbe pourtant jamais dans l’autre, et cela quel que soit le degré de socialité envisagé.

Bibliographie

Akerlof George (1970), « The Market for Lemons : Qualitative Uncertainty and the Market Mechanism », Quarterly Journal of Economics, 84, p. 488-500.

Alcoff Linda & Elizabeth Porter (eds) (1993), Feminist Epistemologies, New York, Routledge.

Beller Mara (1999), Quantum Dialogue. The Making of a Revolution, Chicago, The University of Chicago Press.

Boudon Raymond (1990), L’art de se persuader, Paris, Fayard.

Boudon Raymond (1995), Le Juste et le Vrai. L’objectivité des valeurs et de la connaissance, Paris, Fayard.

Boudon Raymond & Maurice Clavelin (eds) (1994), Le relativisme est-il résistible ?, Paris, Presses universitaires de France.

Bouvier Alban (2002), « Un modèle polyphonique en épistémologie sociale. Croyances individuelles, pluralité des voix et consensus en matière scientifique », Revue européenne des sciences sociales, XL, 124, p. 39-58.

Bouvier Alban (2004), « Individual Beliefs and Collective Beliefs in Sciences and Philosophy. The Plural Subject and the Polyphonic Subject Accounts. Case Studies », Philosophy of the Social Sciences, 34 (3), p. 382-407.

Bouvier Alban (2007a), « Collective Belief, Acceptance and Commitment. The Copenhagen School Example », Iyuun : The Jerusalem Philosophical Quarterly, 56, p. 1-28.

Bouvier Alban (2007b), « La dynamique des relations de confiance et d’autorité au sein de la démocratie dite “participative” et “délibérative” », Revue européenne des sciences sociales, 45 (136), à paraître.

Chauvier Stéphane (2006), « Le savoir du témoin est-il transmissible ? », Philosophie, 88, p. 28-46.

Coady Cecil Anthony J. (1992), Testimony. A Philosophical Study, Oxford, Oxford University Press.

Cohen L. Jonathan (1981), « Can Human Irrationality be Experimentally Demonstrated ? », The Behavioral and Brain Sciences, 4, p. 317-331.

Cohen L. Jonathan (1992), An Essay on Belief and Acceptance, Oxford, Clarendon Press.

Coleman James (1990), Foundations of Social Theory, Cambridge, Harvard University Press.

Collins Harry (1992), Changing Order. Replication and Induction in Scientific Practice, Chicago, Chicago University Press.

Conein Bernard (2004a), « Communauté épistémique et réseaux cognitifs : coopération et cognition distribuée », Marchés en ligne et communautés d’agents, Revue d’économie politique, 113, p. 141-160.

Conein Bernard (2004b), « Relations de conseil et expertise collective : comment les experts choisissent leurs destinataires dans les listes de discussion ? », in B. Conein, A. Ferrand & E. Lazega (eds), Connaissance et relations sociales, Recherches Sociologiques, Université Louvain-la-Neuve, p. 61-74.

Conein Bernard (2005), Les sens sociaux. Trois essais de sociologie cognitive, Paris, Economica.

Cox James C. & Alvin I. Goldman (1994), « Accuracy in Journalism : An Economic Approach », in F. Schmitt (ed.), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, p. 189-215.

Curd Martin & Jan A. Cover (1998), Philosophy of Science. The Central Issues, New York/Londres, W. W. Norton & Co.

Descombes Vincent (2004), Le complément de sujet. Essai sur le fait d’agir de soi-même, Paris, Gallimard.

Ducrot Oswald (1984), Le dire et le dit, Paris, Minuit.

Durkheim Émile (1960), Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Presses universitaires de France [1912].

Dutant Julien & Pascal Engel (eds) (2005a), Philosophie de la connaissance. Croyance, connaissance, justification. Textes clés, Paris, Vrin.

Dutant Julien & Pascal Engel (2005b), « Introduction générale », in Id., Philosophie de la connaissance. Croyance, connaissance, justification. Textes clés, Paris, Vrin, p. 7-29.

Eemeren Frans van & Rob Grootendorst (1996), La nouvelle dialectique, Paris, Kimé.

Engel Pascal (1996), Philosophie et psychologie, Paris, Gallimard/Folio.

Engel Pascal (1998a), La vérité. Réflexions sur quelques truismes, Paris, Hatier.

Engel Pascal (1998b), « Believing, Holding True, and Accepting », Philosophical Explorations, I (2), p. 140-151.

Engel Pascal (1999), « Dispositional Belief, Assent, and Acceptance », Dialectica, 53 (3/4), p. 211-226.

Engel Pascal (ed.) (2000), Believing and Accepting, Kluwer, Dordrecht.

Engel Pascal (2006) « Faut-il croire ce qu’on nous dit ? », Philosophie, 88, p. 58-71.

Foley Richard (1994), « Egoism in Epistemology », in F. Schmitt (ed), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, p. 53-73.

Foray Dominique (2000), L’économie de la connaissance, Paris, La Découverte.

Füller Steve (1988), Social Epistemology, Bloomington, Indiana University Press.

Füller Steve (2000), The Governance of Science : Ideology and the Future of the Open Society, Londres, Open University Press.

Gambetta Diego (ed.) (1990), Trust, Oxford, Basil Blackwell.

Gettier Edmund L. (2005), « Une croyance vraie et justifiée est-elle une vraie croyance », in J. Dutant & P. Engel (eds), Philosophie de la connaissance. Croyance, connaissance, justification. Textes clés, Paris, Vrin, p. 43-46.

Giere Ronald N. (ed.) (1992), Cognitive Models of Science, Minneapolis, University of Minnesota Press.

Gilbert Margaret (1989), On Social Facts, Princeton, Princeton University Press.

Gilbert Margaret (2002), « Belief and Acceptance as Features of Group », Protosociology, 16, p. 35-69.

Gilbert Margaret (2003), Marcher ensemble, Paris, Presses universitaires de France.

Gilbert Margaret (2006), « Croyance collective et changement scientifique » (ici même p. 239).

Goldman Alvin I. (1985), « Epistemic Folkways and Scientific Epistemology », Philosophical Issues, 3, p. 271-284.

Goldman Alvin I. (1986), Epistemology and Cognition, Cambridge, Harvard University Press.

Goldman Alvin I. (1992), Liaisons. Philosophy Meets the Cognitive and Social Sciences, Cambridge, MIT Press.

Goldman Alvin I. (1994), « Argumentation and Social Epistemology », The Journal of Philosophy, 91, p. 27-49.

Goldman Alvin I. (1999), Knowledge in a Social World, Oxford, Oxford University Press.

Goldman Alvin I. (2002), Pathways to Knowledge. Private and Public, Oxford, Oxford University Press.

Goldman Alvin I. (2004), « Group Knowledge versus Group Rationality. Two Approaches of Social Epistemology », Epistémè, 1 (1) p. 11-22.

Goldman Alvin I. (2005), « Qu’est-ce qu’une croyance justifiée ? », in J. Dutant & P. Engel (eds), Philosophie de la connaissance. Croyance, connaissance, justification. Textes clés, Paris, Vrin, p. 187-220.

Goodman Nelson (1984), Faits, fictions et prédictions, Paris, Minuit.

Greco John (1999), « Introduction : What is Epistemology ? », in J. Greco & E. Sosa (eds), The Blackwell Guide to Epistemology, Malden, Blackwell, p. 1-31.

Greco John & Ernest Sosa (1999), The Blackwell Guide to Epistemology, Malden, Blackwell.

Grize Jean-Blaise (1982), De la logique à l’argumentation, Genève, Droz.

Hardin Russell (2002), Trust and Trustworthiness, New York, Russell Sage Foundation.

Hardin Russell (2003), « Why Know ? », Working Paper (website : Russell Hardin’s Research Page).

Harding Sandra G. (1986), The Science Question in Feminism, Ithaca, Cornell University Press.

Hardvig John (1985), « Epistemic Dependence », The Journal of Philosophy, 82, p. 335-349.

Harman Gilbert (1986), Change in View, Cambridge, Cambridge University Press.

Holland John H., Holyoak Keith J., Nisbett Richard E. & Paul R. Thagard (1986), « Learning Inferential Rules », in Id., Induction : Processes of Inference, Learning, and Discovery, Cambridge, MIT Press, p. 255-286 (repris dans Kornblith, 1997, p. 359-392).

Hutchins Edwin (1995), Cognition in the Wild, Cambridge, MIT Press.

Jacob Pierre (1989), « Qu’est-ce qu’une opinion justifiée ? », in P. Jacob (ed.), L’Âge de la Science. 2. Épistémologie, Paris, Odile Jacob, p. 309-332.

Kitcher Philip (1990), « The Division of Cognitive Labor », The Journal of Philosophy, 87, p. 5-22.

Kitcher Philip (1993), The Advancement of Science, New York, Oxford University Press.

Kitcher Philip (1994), « Contrasting Conceptions of Social Epistemology », in F. Schmitt (ed.), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Litttefield Publishers p. 111-134 (traduit ici même, p. 55).

Knorr-Cetina Karin D. (1981), The Manufacture of Knowledge. An Essay on the Constructivist and Contextual Nature of Science, Oxford, Pergamon Press.

Kornblith Hilary (1994), « A Conservative Approach to Social Epistemology », in F. Schmitt (ed.), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers.

Kornblith Hilary (1997), Naturalizing Epistemology, Cambridge, MIT Press [1994].

Kornblith Hilary (1999), « In Defense of a Naturalized Epistemology », in J. Greco & E. Sosa (eds), The Blackwell Guide to Epistemology, Malden, Blackwell, p. 158-169.

Kusch Martin (2002), Knowledge by Agreement. The Programme of Communautarian Epistemology, Oxford, Clarendon Press.

Latour Bruno (2005), La science en action. Introduction à la sociologie des sciences, Paris, La Découverte [1987].

Latour Bruno (2002), La fabrique du droit. Une ethnographie du Conseil d’État, Paris, La Découverte.

Laugier-Rabaté Sandra (1992), L’anthropologie logique de Quine, Paris, Vrin.

Locke John (1972), Essai philosophique concernant l’entendement humain, Paris, Vrin [1690].

Longino Helen (2002), The Fate of Knowledge, Princeton, Princeton University Press.

Longino Helen & Ruth Doell (1983), « Body, Bias, and Behavior. A Comparative Analysis of Reasoning in Two Areas of Biological Science », Signs, 9, p. 206-227.

Maffie James (1995), « Towards an Anthropology of Epistemology », The Philosophical Forum, XXVI, 3, p. 218-241.

Mannheim Karl (1956), Idéologie et Utopie, Paris, Marcel Rivière & Cie [1929].

Nelson Lynn H. (1990), Who knows : From Quine to a Feminist Empiricism, Philadelphie, Temple University Press.

Nelson Lynn H. (1993), « Epistemological Communities », in L. Alcoff & E. Porter (eds), Feminist Epistemologies, New York, Routledge, p. 121-159.

Newton-Smith William Herbert (2000), A Companion to the Philosophy of Science, Malden, Blackwell Publishers Ltd.

Nisbett Richard E. & Lee Ross (1980), Human Inference. Strategies and Shortcomings of Social Judgment, Englewood Cliffs, Prentice-Hall.

Norman Donald A. (1988), The Psychology of Everyday Things, New York, Basic Books.

Okrulick Kathleen (1998), « Gender and the Biological Sciences », in M. Curd & J. A. Cover (eds), Philosophy of Science. The Central Issues, New York/Londres, W. W. Norton & Co p. 192-208.

Okrulick Kathleen (2000), « Feminist Accounts of Science », in W. H. Newton-Smith (ed.), A Companion to the Philosophy of Science, Malden, Blackwell Publishers Ltd, p. 134-142.

Origgi Gloria (2004a), « Croyance, déférence et témoignage », in É. Pacherie & J. Proust (eds), La philosophie cognitive, Paris, Éditions Ophrys, p. 167-183.

Origgi Gloria (2004b), « Is Trust an Epistemological Notion ? », Epistémè, 1 (1), p. 61-72.

Origgi Gloria (2006), « Peut-on être anti-réductionniste à propos du témoignage ? », Philosophie, 88, p. 47-57.

Perelman Chaïm & Lucie Olbrecht-Tyteca (1970), Traité de l’argumentation. La nouvelle rhétorique, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles [1958].

Pickering Andrew (1984), Constructing Quarks. A Sociological History of Particles Physics, Chicago, University of Chicago Press.

Plantinga Alvin (1993), Warrant and Proper Function, Oxford, Oxford University Press.

Pouivet Roger (2003), Qu’est-ce croire ?, Paris, Vrin.

Pouivet Roger (2006), « L’épistémologie du témoignage et les vertus », Philosophie, 88, p. 11-27.

Quine Willard Van Orman (1963), Set Theory and Its Logic, Cambridge, Harvard University Press.

Quine Willard Van Orman (1969), « Epistemology Naturalized », in H. Kornblith (1997), Naturalizing Epistemology, Cambridge, MIT Press [1994], p. 15-31 (repris de : Ontological Relativity and Other Essays, New York, Columbia University Press. Relativité de l’ontologie et autres essais, Paris, Aubier Montaigne [1977]).

Quine Willard Van Orman (1980), « Les deux dogmes de l’empirisme », in P. Jacob (ed.), De Vienne à Cambridge. L’héritage du positivisme logique de 1950 à nos jours, Paris, Gallimard, p. 87-112 [1951].

Quine Willard Van Orman (1986), « Replies to Hanh and White », in H. Hanh & P. A. Schilpp (eds), The Philosophy of W.V.O. Quine, La Salle, Open Court.

Rawls John (1987), Théorie de la Justice, Paris, Seuil [1991].

Reid Thomas (1970), An Inquiry into the Human Mind, Chicago, University of Chicago Press.

Schmitt Frederick (ed.) (1994a), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers.

Schmitt Frederick (1994b), « Socializing Epistemology. An Introduction Through Two Samples Issues », in Id. (ed), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, p. 1-27.

Schmitt Frederick (1994c), « The Justification of Group Beliefs », in Id. (ed), Socializing Epistemology. The Social Dimensions of Knowledge, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, p. 257-287.

Schmitt Frederick (1999), « Social Epistemology », in J. Greco & E. Sosa (1999), The Blackwell Guide to Epistemology, Malden, Blackwell, p. 354-382.

Searle John (1998), La construction de la réalité sociale, Paris, Gallimard.

Shapin Steven (1994), A Social History of Truth, Chicago, University of Chicago Press.

Shapin Steven & Simon Schaeffer (1993), Léviathan et la pompe à air. Hobbes et Boyle entre science et politique, Paris, La Découverte.

« Social Epistemology » (sans nom d’auteur, sans date) in Stanford Encyclopedia of Philosophy, <https://plato.stanford.edu/>.

Sosa Ernst & Jaegwon Kim (2000), Epistemology. An Anthology, Malden, Blackwell Publishers.

Sperber Dan (1982), Le savoir des anthropologues, Paris, Hermann.

Sperber Dan (2001), « An Evolutionary Perspective on Testimony and Argumentation », Philosophical Topics, 29, p. 401-413 (trad. dans ce volume).

Stich Stephen (1988), « Reflective Equilibrium, Analytic Epistemology, and The Problem of Cognitive Diversity », Synthese, 74, p. 391-413 (repris dans E. Sosa & J. Kim (2000), Epistemology. An Anthology, Malden, Blackwell Publishers, p. 571-583).

Stich Stephen & Nisbett Richard (1980), « Justification and the Psychology of Human Reasoning », Philosophy of Science, 47, p. 188-202.

Thagard Paul (1997), « Collaborative Knowledge », Noûs, 31 (2), p. 242-261, (trad. ici même p. 165).

Thagard Paul (1998a), « Ulcers and Bacteria I : Discovery and Acceptance », Studies in History and Philosophy of Science, 29, p. 107-136.

Thagard Paul (1998b), « Ulcers and Bacteria II : Instruments, Experiments, and Social Interactions », Studies in History and Philosophy of Science, 29, p. 317-342.

Toulmin Stephen (1993), Les usages de l’argumentation, Paris, Presses universitaires de France [1958].

Tuomela Raimo (2002), The Philosophy of Social Pratices. A Collective Acceptance View, Cambridge, Cambridge University Press.

Tversky Amos, Kahneman Daniel & Paul Slovic (eds) (1980), Judgment under Uncertainty. Heuristic and Biases, New York, Cambridge University Press.

Walton Douglas N. (1989), Informal Logic. A Handbook for Criticai Argumentation, Cambridge, Cambridge University Press.

Woods John & Douglas N. Walton (1992), Critique de l’argumentation. Logique des sophismes ordinaires, Paris, Kimé.

Wylie Alison (2000), « Feminism in Philosophy of Science. Making Sense of Contingency and Constraint », in M. Fricker & J. Hornsby (eds), The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy, Cambridge-New York, Cambridge University Press.

Notes

1 Les Anglo-Saxons utilisent aussi (indifféremment, mais moins fréquemment) le terme theory of knowledge. Cf. John Greco, « Introduction : What is Epistemology ? », in Greco & Sosa (1999).

2 On notera que Dutant & Engel (2005b) ont récemment plaidé pour une utilisation extensive du terme « épistémologie » sur le modèle de l’usage du terme « epistemology ». Il est vrai que si les Grecs entendaient par « épistémè » le savoir par opposition à la simple « doxa » ou opinion, ils ne visaient pas spécialement par là le savoir scientifique, a fortiori au sens où nous l’entendons depuis Galilée.

3 Dutant & Engel (2005a) montrent qu’il existe aussi une tradition de philosophie de la connaissance tout à fait autonome qui remonte à Russell et passe notamment par Chisholm et Gettier.

4 Cf. le recueil de Kornblith (1997) et, pour un exposé des enjeux essentiels, Engel (1996), chap. V, « Naturaliser l’épistémologie ? »

5 Quine ne dit rien explicitement de la sociologie de la connaissance dans l’essai en question ; mais, comme la science contemporaine est une activité collective, l’appel à décrire « la science en action » devrait a priori engager à considérer la sociologie des sciences. Par ailleurs, l’ensemble de la pensée de Quine montre que celle-ci a une dimension anthropologique. Sur celle-ci, cf. Laugier-Rabaté (1992), et notamment ce passage, à propos de l’essai de Quine ici discuté : « L’épistémologie est un chapitre de psychologie, ou de zoologie, ou d’anthropologie, comme on voudra » (p. 219), et, un peu plus loin : « La naturalisation de la logique [aboutit] chez Quine, à une conception “anthropologique” et culturelle du “point de vue logique”. » (p. 220).

6 De telles conceptions peuvent s’autoriser, par exemple, de passages de Quine (1977, p. 96-97) comme ceux-là : « L’épistémologie, ou quelque chose de ressemblant, s’est simplement conquis droit de cité à titre de chapitre de psychologie et donc de science naturelle […] Il y a une différence palpable entre l’ancienne épistémologie et le programme épistémologique nouvelle manière, c’est que nous avons maintenant le droit de recourir librement à la psychologie empirique. »

7 Rawls (1987, p. 79) écrit ainsi : « Le processus d’ajustement mutuel des principes et des jugements bien pesés n’est pas particulier à la philosophie morale. Cf. Goodman (1984). » On notera que Goodman (1984, p. 80) rejoint le continuisme de Quine : « On commence à entrevoir que la recherche d’une ligne de démarcation nette entre la justification de l’induction et la description de la pratique inductive normale brouille le problème », qui atteste, au demeurant, que la comparaison n’est pas à faire entre du purement normatif et du purement factuel mais entre le purement normatif et ce que les faits (la « pratique ») révèlent déjà de référence implicite à des normes.

8 Nous retrouverons plus loin Thagard, dont nous publions dans ce recueil un article (p. 165). Cet article concerne l’épistémologie sociale (et non, comme celui que nous citons ici, l’épistémologie individuelle).

9 Le moins étonnant n’est pas que Stephen Stich, qui a pourtant aussi publié avec Richard Nisbett (Stich & Nisbett, 1980), refuse d’interpréter ces analyses comme exprimant un quelconque processus d’équilibre réfléchi. Stich (1988), dans un article passablement ironique dirigé contre les tenants de l’équilibre réfléchi, insiste sur le fait que les intuitions logiques entre les individus sont fort sensiblement différentes, a fortiori s’ils appartiennent à des cultures différentes, ce qui lui apparaît un argument rédhibitoire. Mais il semble que ce que Stich refuse, ce soit plutôt le genre de va-et-vient qui se fonderait sur les seules « intuitions » des sujets et se passerait d’expérimentations, c’est-à-dire la simple « philosophie dans un fauteuil » (« armchair epistemology ») ; et les philosophes qui se réfèrent à la notion d’équilibre réfléchi sont, selon lui, particulièrement représentatifs de cette attitude. Mais la formulation d’Harman n’exclut pourtant pas le recours aux expérimentations, i.e. à un va-et-vient qui implique des tiers, les expérimentateurs. Il est vrai toutefois que la notion d’équilibre réfléchi exigerait clarification supplémentaire.

10 C’est souvent ainsi que les partisans de la logique informelle conçoivent leur tâche (cf. Walton, 1989) ; cf. aussi le programme de « logique naturelle » de Jean-Blaise Grize (1982).

11 Cf. notamment Goldman (1986, seconde partie : « Assessing Our Cognitive Ressources »).

12 Il est possible, comme le note Engel (1996, chap. V), que la position de Goldman ne soit pas toujours elle-même sans équivoque. Néanmoins, c’est très explicitement que Goldman (1986, p. 66) se rallie au principe de l’équilibre réfléchi : « Quand on cherche à identifier un critère qui soit acceptable, quelle méthode doit-on utiliser ? La conception Goodman-Rawls de “jugements considérés en équilibre réfléchi” est celle qui exprime le mieux la stratégie à laquelle je souscris. » Goldman examine ensuite à quelle place exacte, selon lui, doivent entrer les analyses psychologiques et sociologiques dans cet exercice.

13 Cohen (1981) s’est rallié explicitement lui-même à une forme d’épistémologie naturalisée.

14 C’est le cas notamment d’un des auteurs de ce volume, Pascal Engel (1996) ; Dutant & Engel, (2006). On verra qu’Engel propose aussi une version très modérée de l’épistémologie sociale.

15 On se reportera très utilement au dossier sur le témoignage réuni par Pascal Engel dans la revue Philosophie (88, 2006), avec des articles de Stéphane Chauvier, Pascal Engel, Gloria Origgi et Roger Pouivet. Sur Reid, cf. aussi Pouivet (2003).

16 Cf. notamment Perelman & Olbrecht-Tyteca (1970), Toulmin (1993), Van Eemeren & Grootendorst (1996). Goldman (1999) cite ces travaux.

17 Cf., par exemple, Woods & Walton (1992), chap. 3 et 4 ; Locke (1972) livre IV, chap. 17, § 19, p. 573, tout à la fois à la source de l’analyse de l’argument d’autorité, dit encore ad verecundiam, et de la critique de l’autorité « épistémique ».

18 La notion d’« intentionnalité collective » de Searle (1995), qui ne part pas de prémisses individualistes, peut peut-être l’éclairer.

19 Par ailleurs, si, comme nous l’avons vu, tous les partisans de l’épistémologie sociale ne sont pas nécessairement des adeptes de l’épistémologie naturalisée, réciproquement tous les partisans de l’épistémologie naturalisée ne sont pas non plus de fervents adeptes de l’épistémologie sociale. Ainsi Hilary Kornblith (1999) est assez typique d’une position d’un côté très favorable à l’épistémologie naturalisée mais, de l’autre, très réservée à l’égard de l’épistémologie proprement sociale (ibid., 1994).

20 C’est à quoi se livrent respectivement Gloria Origgi et Dan Sperber dans ce volume.

21 Les efforts pour intégrer à un cadre foncièrement rationaliste des relations telles que la confiance épistémique et la soumission à une autorité épistémique (ou la « déférence » à son égard) sont parallèles aux efforts du même type concernant confiance et autorité politiques. Cf. notamment Coleman (1990), Gambetta (1990) et Hardin (2002).

22 La contribution de Conein, ici même p. 191, concerne également ces questions.

23 Cf. par exemple l’usage que Kitcher (1990) fait de concepts sociologiques pour penser la division du travail scientifique du point de vue d’une épistémologie sociale.

24 L’étude de Paul Thagard (ici même p. 165), qui concerne les formes de la collaboration scientifique, dans le même esprit que Kitcher (1990), relève de ce genre de préoccupations. Il en est de même, dans un autre style, pour la contribution de Mara Beller ainsi que, pour une part, celles d’Alban Bouvier et de Pierre Livet.

25 Cf., par exemple, Füller (1988). Voir surtout l’article « Social Epistemology » (sans nom d’auteur, sans date) de la Stanford Encyclopedia of Philosophy, disponible sur le web.

26 Cf., par exemple, Shapin & Schaeffer (1985), Pickering (1984).

27 On notera qu’un certain nombre de contributions de sociologues ou de sociologues-philosophes du recueil collectif sous la direction de Raymond Boudon et Maurice Clavelin (1994) constituent elles-mêmes une réaction rationaliste à ce relativisme qui renonce complètement à l’idée de vérité, d’objectivité, de normes, voire même à l’idée d’un réel transcendant au discours et aux conversations (variétés diverses de constructionnisme social). Cf. aussi Boudon (1990) et, plus nettement encore, Boudon (1995). Aucun de ces auteurs ne se réclame pourtant encore explicitement de l’épistémologie sociale.

28 Cf., sur la cognition distribuée, les travaux fondateurs de Norman (1988) et de Hutchins (1995) et, pour une vue d’ensemble établissant le lien avec l’épistémologie sociale, Conein (2005), chap. X. L’enormous theorem (cf. supra) est un excellent exemple de cognition « distribuée » puisque certaines de ses parties impliquant de longs calculs ont été entièrement démontrées par des ordinateurs et qu’elles ne sont ni n’ont jamais été inscrites dans l’esprit d’aucun être humain.

29 On rencontre toutes les variétés du spectre épistémologique, du relativisme à une sorte de rationalisme très classique, dans l’épistémologie féministe que vous venons d’évoquer, au point que, chez les plus rationalistes comme Wylie (2000), le caractère proprement féministe de l’analyse tend à disparaître, les biais liés au genre n’étant plus considérés que comme des biais parmi d’autres. Pour d’autres bons aperçus critiques sur la feminist epistemology, cf. Okrulik (1998, 2000) et, pour un recueil d’articles représentatif, Alcoff & Potter (1993).

30 Cf. notamment Goldman (1985) : « Une des tâches de la théorie de la connaissance est d’élucider nos modes ordinaires de connaître. » Cf. aussi Maffie (1995).

31 Cf. Holland et al. (1986).

32 Cf., par exemple, l’article mesuré de Kitcher (1994), traduit ici même p. 55.

33 L’ouvrage de Vincent Descombes (2004), qui critique les philosophes classiques du sujet d’un point de vue tout à fait différent (de type wittgensteinien), porte le même diagnostic d’ensemble : l’insuffisance de la philosophie sociale de ces philosophies.

34 Cf. à nouveau la contribution de Kitcher au volume présent.

35 Richard Foley (1994) parle d’une manière qui n’est guère plus heureuse d’un « égoïsme épistémique » qu’il oppose à une position « non-égoïste » ; du moins raisonne-t-il explicitement par analogie avec l’« égoïsme éthique ».

36 Cf. Schmitt (1994b, p. 5).

37 Le holisme communautariste de Kusch (2002) se fonde ainsi en partie lui-même sur une analyse de la valeur du témoignage.

38 Cf. aussi Pierre Jacob (1989).

39 On pourrait voir là un exercice d’« équilibre réfléchi » (cf. supra).

40 Pour un aperçu, cf. notamment Pouivet (2005, p. 17-21).

41 Le premier de ces concepts émerge également de la contribution de Conein (ici même p. 191).

42 L’un de nous, en revanche, a étudié en détail la question, qu’évoque aussi Engel, dans sa contribution du lien entre confiance et autorité épistémiques, d’un côté, et confiance et autorité politiques, de l’autre, sur l’exemple d’un débat public (Bouvier, 2007b).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search