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La croyance et l’enquête

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Bruno Karsenti
, 
Louis Quéré

Le pragmatisme en débat

Behaviorisme et pragmatisme

Enquête et modes d’expérience chez G. H. Mead

Louis Quéré

Texte intégral

  • 1 Je remercie Guillaume Garreta, Hans Joas et Bruno Karsenti pour leurs remarques sur une première ve (...)

1On hésite aujourd’hui à rendre compte des activités humaines en termes de stimulus/réponse, car cette forme de description, communément appelée behavioriste, évoque spontanément une détermination mécanique des comportements1. Le behaviorisme, dit-on, n’est pas en mesure de respecter le caractère intentionnel des conduites humaines, car il réduit indûment celles-ci à des comportements réflexes déclenchés mécaniquement par des Stimuli, à partir d’un conditionnement. Les recherches actuelles en sciences cognitives prétendent avoir définitivement invalidé ses hypothèses, et lui avoir substitué une autre forme d’explication causale, celle d’« une forme modérée de mentalisme appelée fonctionnalisme » (Proust, 1997, p. 100). Alors comment peut-on encore se revendiquer du behaviorisme ?

2Une telle question surgit immanquablement lorsqu’on s’intéresse à l’actualité du pragmatisme américain, et à l’œuvre de George Herbert Mead en particulier. Car, comme le notait celui-ci, behaviorisme et pragmatisme sont deux doctrines qui s’accordent, et le pragmatisme a en quelque sorte incorporé le behaviorisme. Lui-même se caractérisait plus volontiers comme behavioriste que comme pragmatiste, du moins dans les dernières années de sa vie. Mais ce n’est pas du behaviorisme classique de John Watson qu’il se réclamait. Il s’agit d’un autre behaviorisme, dépouillé de tout mécanicisme et de tout causalisme. Comment cela est-il possible ? C’est ce que je voudrais élucider, en reconsidérant attentivement quelques-unes des idées centrales de la théorie de Mead.

3Je prendrai le thème de l’enquête, plus exactement celui de l’exploration, comme fil conducteur. D’un point de vue pragmatiste, l’exploration qui préside à l’organisation de la conduite revêt plusieurs formes. En régime d’« expérience immédiate », il n’y a pas d’enquête à proprement parler, donc pas de cognition. Pour John Dewey comme pour Mead, l’enquête est un processus intellectuel, qui n’est engagé que pour venir à bout d’un blocage de l’action. Elle a toujours lieu dans une situation d’incertitude, et elle est « un processus dans la conduite qui organise le champ d’action de telle façon que les réponses différées ou inhibées puissent avoir lieu » (Mead, 1932, p. 91). Ce processus comporte une problématisation de la situation incertaine et une recherche de solution à travers des opérations (à caractère expérimental) sur les conditions de l’action, et à travers la formation de jugements. Il introduit donc la réflexion, qui est de nature inférentielle : celle-ci effectue des inférences dans le champ des idées à l’aide de symboles et de propositions (les inférences reposent sur des opérations, matérielles autant qu’intellectuelles) ; et elle transforme les connexions, concrètes et opératoires, inhérentes à l’expérience immédiate, en tant qu’interaction entre une créature vivante et son environnement, en relations observées et formulées entre des termes ou des objets.

Ma théorie de la relation des expériences cognitives aux autres modes d’expérience est fondée sur le fait que des connexions existent dans l’expérience non cognitive la plus immédiate, mais quand la situation vécue devient problématique, les connexions deviennent des objets de connaissance caractéristiques, qu’ils soient de sens commun ou de science. (Dewey, 1939, p. 18)

4Hors de ce contexte cognitif, l’organisation de la conduite se fait sur la base d’habitudes : « Il y a un stimulus direct et une réponse émise en accord avec une habitude prise antérieurement. » (Dewey, 1993, p. 237).

Qu’est-ce qu’être behavioriste pour un pragmatiste ?

  • 2 Selon Gary A. Cook (1977, p. 312), c’est dans l’article de 1922, « A Behavioristic Account of the S (...)
  • 3 L’expression « behaviorisme social » n’a jamais été utilisée par Mead lui-même ; elle est une inven (...)

5La réception de Mead a souvent malmené son behaviorisme revendiqué, quand elle ne l’a pas simplement considéré comme une erreur. Il est vrai que, vu la connotation du terme aujourd’hui, le risque est grand d’imputer à Mead des idées qui n’étaient pas les siennes. En même temps on ne peut pas faire abstraction du fait que, à partir des années 1920, Mead s’est réclamé du behaviorisme dans la plupart de ses textes2. Comme il ne s’agit pas du behaviorisme de Watson, de quel behaviorisme s’agit-il ? À la fin de ses cours sur les mouvements de pensée du xixe siècle, quand il en vient au pragmatisme, Mead attribue deux sources à celui-ci : le développement de la méthode expérimentale en sciences et le behaviorisme. Il précise en même temps que le behaviorisme peut prendre deux chemins différents, celui emprunté par Watson d’un côté, celui tracé par Dewey de l’autre (Mead, 1936, p. 390 sq.). C’est évidemment celui de Dewey qui inspire le pragmatisme. Mais on peut noter que Dewey ne s’est jamais pensé ni présenté comme behavioriste, et que ce que Mead en vient, à partir des années 1920, à appeler behaviorisme chez Dewey n’est autre que son fonctionnalisme, défini dans son article célèbre de 1896, « The Reflex Arc Concept in Psychology ». Mais Mead avait fait sien ce fonctionnalisme bien avant qu’il applique le qualificatif behavioriste à sa psychologie sociale. Est-ce pour céder à l’esprit du temps qu’il a introduit ce qualificatif ? C’est un peu ce que soutient Gary A. Cook (1977, 1993), qui pense qu’il s’agit d’un pur changement terminologique, ne correspondant à aucune modification de la pensée de Mead. C’est pourquoi il propose de caractériser celui-ci comme un « pragmatiste social » plutôt que comme un « behavioriste social »3.

6Il est incontestable que Mead continue, dans les années 1920, à adhérer sans réserve au fonctionnalisme deweyen. Cependant la thèse d’un simple changement terminologique ne rend pas entièrement justice à l’insistance avec laquelle Mead qualifie sa psychologie sociale de behavioriste. Il faut donc trouver une autre explication que celle de l’influence de la mode (« tout le monde se voulait behavioriste à l’époque »). Cette explication, c’est, entre autres, dans un article tardif de Mead, consacré à la critique d’un ouvrage de Charles H. Cooley, que je la trouve. Dans cet article, Mead paraît regretter que son collègue ne vise pas une compréhension objective des conditions de l’expérience, ne cherche pas à appréhender celle-ci sous une forme qui la rendrait « susceptible d’une définition et d’une formulation exactes », néglige la tâche consistant à « décrire toute la conduite humaine en des termes scientifiques qui s’appliqueraient aussi bien aux impulsions primitives qu’aux processus dits supérieurs et aux expressions culturelles », élude la mise au point d’une méthode capable d’« étudier le développement des habitudes sociales comme on peut le faire pour la croissance et la conduite d’un animal » (Mead, 1930, p. 303). Il oppose à la perspective de Cooley celle de Thomas, Park, Burgess et Faris, qu’il considère comme behavioriste, et cela parce qu’ils ne traitent pas le self ni la société comme des réalités psychiques – ils les trouvent au contraire « surgissant dans des processus primitifs de communication » –, parce qu’ils ont donné congé à l’introspection comme méthode d’analyse des conduites humaines et parce qu’ils ne « présupposent pas un certain ordre social comme donné ». Cette critique livre, à mes yeux, le motif principal de la revendication behavioriste de Mead : son programme est fondamentalement un programme de naturalisation de l’esprit, du sens, de l’intentionnalité – pour parler le langage d’aujourd’hui –, mais un programme non réductionniste qui développe et approfondit le point de vue naturaliste adopté par le pragmatisme. Or un tel programme exige que l’on rende compte dans les mêmes termes – des termes, qui plus est, admissibles dans les sciences naturelles, ou en accord avec les leurs –, de tous les aspects de la conduite humaine, et donc que l’on renonce à adopter un cadre conceptuel particulier pour expliquer l’esprit et la pensée, le sens et le soi, la conscience et la conscience de soi. C’est à la construction des moyens de cette naturalisation que Mead s’applique. Ces moyens peuvent être dits behavioristes dès lors qu’ils consistent à sélectionner le point de vue de l’organisation de la conduite comme point de vue pertinent, à rendre compte de cette organisation selon le modèle du circuit organique proposé par Dewey, où stimulus et réponse figurent comme concepts fondamentaux, et à expliquer la pensée à l’aide de cette dynamique holistique.

7Le motif est donc profondément anti-dualiste. Une des cibles est évidemment le dualisme cartésien, mais aussi le dualisme psychophysique de la psychologie ordinaire, qui établit un parallélisme entre l’interne et l’externe, le mental et le physique, et distribue le processus vital sur l’organisme physiologique et la conscience, en les séparant. Mais on peut penser qu’est implicitement visé un autre dualisme, méthodologique celui-là. Les pragmatistes ne doutent pas de l’unité de la science – il n’y a qu’un schème de l’enquête, une méthode scientifique (la méthode expérimentale) –, et Mead n’a manifestement pas été convaincu par les arguments dualistes de Dilthey, dont il a suivi l’enseignement à Berlin en 1889-90. Pour lui, les sciences humaines sont des sciences naturelles et elles ne peuvent pas déroger aux conditions logiques de l’enquête contrôlée, qui est expérimentale.

  • 4 Dans son éloge funèbre de Mead, Dewey (1931) souligne la place centrale qu’occupait dans la pensée (...)

8Qu’est-ce donc qu’être behavioriste, pour Mead ? C’est d’abord faire « du champ de la conduite entre un individu particulier et l’environnement », plutôt que de la conscience, le lieu où sont déterminées les relations qui s’établissent entre les différents éléments de l’expérience (Mead, 1964, p. 275). L’expérience n’est pas alors considérée comme une succession d’états de conscience, mais comme un procès au cours duquel s’organisent, entre une forme vivante et son environnement, des interactions qui tendent à l’équilibre. Ce qui implique de saisir comment le monde est appréhendé du point de vue de la conduite en train de prendre forme, ou de l’acte en train de s’accomplir, mais aussi de prendre au sérieux la temporalité, la sérialité et l’événementialité de cet acte ou de cette conduite, et, plus que tout, son intégralité (l’acte comme « acte complet », comme totalité intégrée4.) Être behavioriste c’est, en second lieu, rendre compte de l’organisation de la conduite en termes de stimulus/réponse. C’est ce que fait aussi le behaviorisme classique, les limites de celui-ci apparaissant quand il s’agit d’expliquer les conduites intelligentes ou celles qui mettent en œuvre une pensée ou une réflexion : l’explication causale par les réflexes conditionnés est alors nettement insuffisante. Mais celle-ci n’est pas le tout d’une analyse en termes de stimulus/réponse, et le défi, pour Mead, est précisément de concevoir celle-ci de telle façon qu’elle puisse rendre compte des multiples formes de la conduite intelligente, en particulier de celles qui impliquent la conscience, la pensée et la réflexion. Car, pour Mead, être behavioriste ce n’est pas seulement situer la connaissance dans la conduite, et aborder l’intelligence et l’esprit comme des phases ou des fonctions de celle-ci, c’est aussi s’efforcer d’en rendre compte dans un cadre conceptuel et théorique qui restitue la continuité qui existe entre les formes inférieures et les formes supérieures de la vie. Or il lui semble qu’un tel cadre peut être articulé entièrement en termes de stimulus/réponse.

9Le behaviorisme classique, celui d’un Watson par exemple, s’intéresse à la conduite telle qu’elle est publiquement observable de l’extérieur, sans jamais la rapporter à des états mentaux ou à des états de conscience qui la provoqueraient (il faut dire que les recherches de Watson portaient essentiellement sur les conduites animales). Il l’explique simplement par les Stimuli qui ont pu la déclencher mécaniquement dans certaines conditions. Il invalide du coup l’introspection comme méthode analytique en psychologie. Mead, quant à lui, ne veut pas exclure la pensée, l’imagination, l’émotion, la conscience et la conscience de soi, de l’analyse de la conduite, ni les réduire à du comportement non mental. Pour déterminer leur juste place, il s’efforce de les concevoir en termes de phases internes de la conduite, ou de fonctions de l’activité, et de les analyser en termes de stimulus/réponse. Il partage ainsi avec la psychologie behavioriste watsonienne la focalisation sur les comportements observables, mais il fait place à des phases non observables de la détermination de l’action. Il inverse du même coup le vecteur des explications intentionnalistes habituelles, qui va de l’intérieur vers l’extérieur, de l’esprit vers le monde. Parler de phases ou de fonctions c’est souligner qu’il s’agit de parties d’un tout intégré, l’acte global en l’occurrence.

10Mead reprend ainsi la transformation amorcée par Dewey, dans « The Reflex Arc Concept in Psychology », du schéma d’explication de la conduite en termes de stimulus/réponse. Critiquant le dualisme corps/esprit et le parallélisme psychophysique qui sous-tendent la théorie de l’arc réflexe, Dewey oppose l’idée holiste d’un circuit organique stimulus/réponse à celle d’un arc excitations/réactions. Seule l’idée d’une telle totalité dynamique permet de rendre compte de la sérialité et de la continuité de la conduite, le phénomène essentiel pour Dewey. Ce qui est premier ce n’est donc pas le stimulus sensoriel, mais une « coordination sensori-motrice » d’ensemble, ou une activité continue en cours, dans laquelle le stimulus et la réponse jouent leur rôle en tant que phases d’un procès intégré. La distinction de ces deux termes n’est donc qu’une distinction de fonctions dans une dynamique téléologique qui les précède et les contient : « Un stimulus s’avère être une fonction, au sens mathématique du terme, de la conduite dans son caractère sériel. » (Dewey, 1930, LW 5, p. 223). Quelque chose n’est donc un stimulus qu’en raison de ce qui préoccupe l’organisme dans son interaction en cours avec un environnement particulier. Plus précisément encore, « un stimulus est toujours un changement dans l’environnement articulé à un changement dans l’activité » (ibid., p. 224). C’est l’articulation de ces deux types de changement qui est au cœur de la conduite de l’organisme.

  • 5 J’ai repris les expressions du chap. 2 de Logique, dans lequel Dewey reformule, quarante ans plus t (...)

11Par conséquent, la conduite ne peut pas être réduite à une succession ou une addition d’« arcs réflexes discontinus et indépendants ». Elle est un tout intégré et orienté, dans lequel « les actes antérieurs de la série préparent la voie aux suivants », dans un ordre défini, avec un début – par exemple une tension, un déséquilibre ou un défaut de coordination des activités –, un milieu – par exemple des explorations intermédiaires – et une fin – la réduction des tensions et l’interaction intégrée, équilibrée, de l’organisme et de l’environnement. Alors qu’une séquence excitation/réaction est une unité isolée, indépendante et complète, un stimulus est « un état de l’organisme » en tant que tout en relation avec son environnement, une tension durable de l’activité, qui polarise celle-ci ; il ne se réduit donc pas à une excitation sensorielle instantanée. Il est « la première partie d’un comportement sériel total et coordonné », dont la réponse est la dernière partie, donc l’aboutissement, la culmination ou le dénouement. Il se maintient tout au long du processus, tout en changeant de contenu et d’intensité à chaque phase, en fonction des changements dans l’activité. C’est ce qui garantit une continuité de la conduite, lui confère « une direction et une force cumulative » (Dewey, 1993, chap. 2 passim)5.

12Dans un tel circuit, la réponse ne vient pas après le stimulus ; elle est incorporée en lui. Elle entre donc en jeu dès le début du processus. Elle est déjà présente dans l’organisme, sous la forme d’une tendance à se comporter d’une certaine façon face à un objet, ou sous celle d’images dans la mémoire formées dans les expériences passées. Et c’est elle qui préside à la recherche, à la sélection et à l’interprétation de Stimuli dans l’environnement pour permettre son expression. Car les Stimuli sont à découvrir, à constituer, à déterminer et à sélectionner. De même la réponse effective produite dans la conduite affecte-t-elle en retour le stimulus et le transforme-t-elle en cours d’action.

L’attitude même de subir l’action d’un stimulus est continuellement affectée par la réponse. Nous commençons à faire quelque chose, et le processus même de l’accomplissement ne cesse pas d’affecter le stimulus même que nous avons reçu. Une illustration familière est celle du charpentier qui scie en suivant un trait qu’il a tracé. La réponse de l’organisme à la stimulation du trait est là pour déterminer ce sur quoi il portera son attention. Il maintient son œil sur le trait parce qu’il ne cesse pas de scier […] Le processus de la réponse est toujours présent, déterminant la façon dont nous recevrons ce qu’on appelle nos « impressions » […] Quoi que nous fassions, ce que nous faisons détermine le type de stimulus qui libérera certaines réponses qui sont là prêtes à s’exprimer, et c’est l’attitude de l’action qui détermine pour nous ce que sera le stimulus. Ainsi, lorsque nous agissons, nous sommes continuellement en train de sélectionner les éléments précis qui dans le champ de la stimulation réussiront à libérer la réponse. Nous avons à réaliser notre acte de telle façon que la réponse telle qu’elle prend forme ne cesse de rétroagir sur l’organisme, sélectionnant pour nous exactement ces Stimuli qui nous permettront de faire ce que nous avons commencé à faire. (Mead, 1936, p. 389)

  • 6 Sur la substitution de l’impulsion à l’instinct, cf. Joas (1980, chap. 5).

13Au couple stimulus/réponse, Mead adjoint deux autres termes : l’impulsion et l’attitude. Pour lui (comme pour Dewey d’ailleurs), l’impulsion est à la base de la conduite humaine6. Elle est une tendance à réagir d’une certaine manière à une certaine sorte de stimulus, sous des conditions déterminées. De ce fait elle détermine la sensibilité de l’organisme à certains traits de l’environnement. Le champ de stimulation d’un organisme est donc fonction de ses impulsions, de ses tendances spontanées à réagir d’une certaine façon. Mais il faut à l’impulsion un stimulus approprié pour s’exprimer, ce qui requiert une sélection d’objets (pour une typologie des impulsions, cf. par exemple, Mead, 1934, p. 348-349 ; 1964, p. 97 sq.).

14Une situation peut déclencher des impulsions différentes, voire conflictuelles ; aussi la production d’une réponse ajustée suppose-t-elle leur mise en ordre, et l’inhibition de certaines d’entre elles. Ce contrôle des impulsions et, à travers elles, des conditions qui déterminent la conduite passe toujours par une sélection de Stimuli appropriés pour leur expression ou par le choix d’objets (ou de propriétés d’objets) auxquels répondre. Cette sélection organise le champ auquel l’organisme répond.

15Mead accorde la plus grande importance à cette sélection de Stimuli, car elle est pour lui la principale manifestation de l’exploration qui sous-tend l’organisation de la conduite : lorsqu’il agit, un organisme doit avant tout chercher certains Stimuli pour libérer les réponses prêtes à s’exprimer. Cette sélection est manifeste dans toutes les formes vivantes, dès lors qu’elles sont capables de déterminer, en fonction de « leurs propres conditions », les objets auxquels elles vont répondre. Elle est toujours structurée par la sensibilité de l’organisme, ainsi que par ses attitudes et ses habitudes. Elle peut prendre différentes formes et être plus ou moins élaborée. L’une d’elles est la réponse directe aux choses qui nous entourent, dans l’expérience immédiate. La cognition en est la forme la plus élaborée :

La cognition est simplement un développement de l’attitude sélective d’un organisme vis-à-vis de son environnement et le réajustement qui résulte d’une telle sélection. C’est ce que nous associons ordinairement à ce que nous appelons « discrimination », c’est-à-dire au fait de faire attention à des choses et à l’analyse qu’il comporte […] Le processus de pensée vous permet de reconstruire votre environnement de telle sorte que vous puissiez y agir d’une façon différente, de telle sorte que votre connaissance se situe à l’intérieur du processus et ne soit pas une affaire séparée. (Mead, 1936, p. 350)

16En d’autres termes, la réflexion, l’analyse ou le raisonnement introduisent de nouveaux objets, ou de nouveaux aspects des objets, dans le champ de stimulation pour réorganiser les réponses qui ont échoué, ou sont bloquées. Le passage de l’expérience immédiate à la cognition modifie le régime de la stimulation et de la réponse, mais il ne l’annule pas : ce qui change avec la « procédure de raisonnement », c’est que l’individu se donne « un ensemble différent d’objets auxquels répondre, un champ différent de stimulation » (Mead, 1934, p. 348).

17De ce point de vue, il y a une continuité entre l’exploration effectuée par les animaux et celle qui met en œuvre les mécanismes de la pensée. La source de cette continuité n’est autre que la pratique de la méthode expérimentale dans la sélection des Stimuli. En effet, le seul test possible du caractère approprié d’une telle sélection est le résultat de la conduite, plus précisément la reprise et la réussite de l’action bloquée par une situation problématique. C’est un test expérimental, qui « reprend la méthode de la recherche dans la vie » (ibid., p. 346). C’est ce qui fait dire à Mead que, en un sens, « l’animal fait la même chose que le chercheur scientifique » (ibid.).

18La conscience apparaît dans une forme vivante dès lors que la sélection qu’elle opère s’applique au « champ de ses propres réponses » : « La vie devient consciente là où les réponses mêmes de l’organisme entrent dans le champ objectif auquel il réagit pour en faire partie. » (Mead, 1932, p. 95). L’organisme devient ainsi une composante de son propre environnement. Il peut alors sélectionner certains de ses états comme Stimuli. C’est par exemple ce qui se passe quand l’animal ne se contente pas d’ingérer de la nourriture mais devient capable de la goûter et de l’apprécier, et incorpore cette dimension du goût dans ses sélections. Ce faisant, il répond à la nourriture en répondant à sa propre manière de répondre à cette nourriture (ibid., p. 93-94). Il peut aussi donner des valeurs aux objets de son environnement. Une phase supérieure est atteinte quand les réponses sont inhibées et différées, ce qui accroît les possibilités d’ajustement et d’intégration des réponses dans un acte coordonné.

19Mead s’est souvent intéressé au rôle des images dans la sélection des Stimuli. Celles-ci, dit-il, « représentent l’ajustement de l’organisme à des environnements qui ne sont pas là » (1934, p. 374). Elles peuvent « prendre place n’importe où dans l’acte ; elles y jouent le même rôle que les objets et leurs caractéristiques. Leur fonction est la même. » (Ibid., p. 346). Elles servent à reconstruire aussi bien les objets que les habitudes. Introduites dans la réflexion, elles servent à sélectionner des cours d’action, à travers la représentation de leurs résultats, mais aussi à reconstruire le champ de stimulation. Certes les images dépendent de l’expérience passée, mais elles sont dans le présent : elles assurent « la présence continue du contenu d’un objet qui n’est plus présent » (ibid.). Et ce n’est pas parce qu’elles ne sont accessibles qu’à l’individu qui les a qu’elles ne sont pas objectives.

Les images ne sont qu’une phase de la présence du passé dans le présent qui passe. Elles apparaissent, dans la forme vivante, comme mécanisme dans la réponse, et dans la sélection du stimulus, dans la discrimination, dans le stimulus. Les images émergent […] comme contenu du passé dans le stimulus, et comme signification dans la réponse. Images et signification sont là dans les objets comme contenus, avant qu’ils ne deviennent un matériau pour l’esprit, avant que l’esprit n’apparaisse dans la conduite. (Mead, 1964, p. 274)

20Les attitudes jouent aussi un rôle important dans l’apparition d’une forme vivante capable d’entrer comme objet dans son propre environnement. Mais la notion d’attitude semble avoir été utilisée par Mead en des sens différents. Elle entre dans certaines expressions devenues familières, où elle confine à l’idée de rôle : « prendre, adopter l’attitude de l’autre », etc. À d’autres moments, elle est plus proche de l’impulsion, comme dans la section qui lui est consacrée au début de Mind, Self and Society. L’attitude y est présentée comme une phase interne, non observable, de l’organisation de l’acte, « faisant surgir toutes sortes de réponses », ou comme un « début d’acte ». Cependant, d’une façon générale, par attitude Mead entend la disposition à se comporter d’une certaine façon face à un objet, ou à faire certaines choses avec lui. Elle représente donc différentes tendances à agir de façon déterminée – tendances auxquelles l’organisme répond en sélectionnant les Stimuli permettant qu’elles s’expriment, en les inhibant, en différant leur expression ou en réorganisant leur contenu pour harmoniser différentes attitudes.

Les attitudes sont les réponses qui sont présentes dans notre conduite, soit avant même la stimulation des choses, soit déjà éveillées, attendant l’occasion de s’exprimer pleinement. Dans le premier cas, elles peuvent apparaître comme idées ou concepts, dans le second comme significations constituant les choses. Le concept d’un livre est l’organisation des attitudes qui, étant donné le stimulus, s’exprimeront dans la lecture, l’écriture, l’emprunt, le dessin, l’achat ou la vente d’un livre. Les attitudes sont toutes là dans les dispositions des gens, comme formes de conduite attendant le ressort approprié pour les appeler. (Mead, 1964, p. 336)

21Une partie des attitudes correspond aux habitudes acquises. Lorsqu’elles sont détachées des situations qui les activent, elles constituent une part de nos idées. Celles-ci correspondent alors à nos « réponses habituelles » aux objets familiers, et nous leur répondons comme nous le faisons aux autres éléments de l’environnement. Les attitudes entrent aussi dans la signification des choses : la conscience d’une signification n’est autre que celle d’une attitude face à un objet auquel on est sur le point de réagir, donc celle d’une disposition à agir en présence de certaines stimulations. Mais une telle conscience a peu de chances d’apparaître dans la conduite directe, étayée sur les habitudes, ou dans l’expérience immédiate.

Le fait de voir son chapeau conduit à la fois à le saisir et à se le mettre sur la tête. Cette assurance et cette immédiateté de l’action ne sont pas la même chose que la conscience qu’il s’agit de son chapeau. En fait il est essentiel à l’économie de la conduite que la connexion entre stimulation et réponse relève de l’habitude et se maintienne en dessous du seuil de la conscience. (Ibid., p. 127)

22L’attitude joue enfin un rôle important dans l’organisation de l’acte, car elle permet d’anticiper ses dernières phases, et cette anticipation, qui appréhende l’acte dans sa totalité, sert à contrôler son effectuation.

Quand on s’approche d’un objet éloigné, on le fait en se référant à ce qu’on fera quand on l’aura atteint. S’il s’agit d’un marteau, on est déjà prêt, sur le plan musculaire, à en saisir le manche. Les dernières phases de l’acte sont présentes dans les premières, pas simplement au sens où elles sont toutes prêtes à être engagées, mais au sens où elles servent à contrôler le processus lui-même. Elles déterminent la façon dont nous allons aborder l’objet, et agir dans les premières phases de sa manipulation. (Mead, 1934, p. 11)

23Une dimension importante de la conception pragmatiste du circuit stimulus/réponse est l’idée qu’un organisme est affecté par ses propres réponses ou attitudes, et qu’il leur répond, qu’il s’ajuste à ses propres réactions vis-à-vis d’un objet ou d’un événement. C’est là une intuition commune à Dewey et à Mead. Pour Dewey, il n’y a pas d’expérience véritable sans une articulation étroite d’un subir et d’un faire, sans la fusion d’une passivité et d’une activité. Il s’agit d’une connexion, pas seulement d’une alternance. L’agent est directement affecté par ses propres actions, et tend à y répondre, et c’est par ce biais qu’il peut les contrôler et les ajuster à la situation. Mead accorde aussi une place centrale à cette capacité de s’affecter et de se stimuler soi-même, car elle est à la source de l’esprit : celui qui peut s’affecter et se stimuler lui-même comme il affecte et stimule les autres peut répondre à cette affection et à cette stimulation comme il le ferait à celle des autres ; c’est comme cela qu’il devient « un objet dans le champ de sa propre conduite ». Mead se réfère souvent aux gestes vocaux, ainsi qu’aux mouvements de la main, qui affectent celui qui les produit de la même façon qu’ils affectent ceux à qui ils sont adressés : « Nous entendons nos propres gestes vocaux comme les autres les entendent. Nous pouvons voir ou sentir les mouvements de nos mains comme les autres les voient ou les sentent. » (Mead, 1964, p. 287). Ces gestes et ces mouvements suscitent alors dans l’organisme la tendance à répondre par les mêmes attitudes qu’ils suscitent chez les autres, et donc la tendance à agir vis-à-vis de lui-même comme les autres agiraient à son égard. Celui-ci réagit vis-à-vis de lui-même comme il réagit vis-à-vis des autres et comme les autres réagissent vis-à-vis de lui.

24La capacité d’auto-affection est ainsi au principe du pouvoir de l’organisme d’orienter et de contrôler son comportement. Et c’est grâce à elle qu’il peut faire passer ses attitudes et ses réponses dans l’environnement et devenir un objet pour lui-même dans sa propre expérience. Mais c’est aussi par ce biais qu’apparaissent les significations communes, comme médiations pratiques. La tendance à réagir à ses propres gestes comme les autres le font, ou, plus précisément, l’adoption vis-à-vis de ses propres réactions d’une attitude ou d’une réponse qui est aussi celle des autres, constitue la signification de ces gestes et réactions, leur valeur ; c’est une signification pour soi et pour les autres : « quand nous trouvons que nous nous sommes ajustés à un ensemble étendu de réactions vis-à-vis d’un objet nous sentons que le sens de cet objet est nôtre. Mais pour cela, il est nécessaire que nous soyons capables de nous considérer nous-mêmes comme adoptant cette attitude d’ajustement à la réponse. » (Ibid., p. 244) et de considérer qu’elle est aussi celle des autres.

25Bref, les significations communes des objets et des symboles reposent sur « la capacité d’être l’autre en même temps que soi-même » (ibid.). Ces significations ne sont pas dans la tête : « elles appartiennent aux choses dans leurs relations aux individus. » (Ibid., p. 247).

L’expérience immédiate versus l’attitude de cognition

26Mead appelle « expérience immédiate » (ou, parfois, « conduite immédiate »), le régime d’organisation de la conduite qui se passe de cognition. L’expérience est « immédiate » lorsqu’elle n’est pas « elle-même un problème » : elle est « simplement là » ; c’est en elle que des problèmes surgissent éventuellement. Elle est le domaine du « monde qui est là » ; son sol est celui des « objets d’observation et d’expérimentation non questionnés ». En elle, les objets sont « simplement là » dans la situation, et ils y « sont ce qu’ils sont » : des « objets unitaires », des parties d’un environnement défini en référence à la sensibilité et à la conduite d’un organisme. C’est dans le cadre de cette conduite qu’ils sont perçus, plus précisément dans celui de la dynamique de sélection des Stimuli nécessaires à la libération des impulsions et à l’expression des attitudes. Entrer en relation, sans heurt ni rupture, avec un monde qui est là, non questionné, ce n’est pas la même chose que s’y rapporter « dans une relation de conscience » ou de connaissance. Le monde ne devient un objet de connaissance que lorsque y apparaît quelque chose de problématique – des éléments de doute ou d’indétermination, une inhibition des processus naturels, un blocage de l’action, du fait par exemple d’un conflit d’impulsions ou de réponses à l’intérieur de l’organisme, ou d’un défaut d’ajustement entre l’organisme et l’environnement –, ou lorsque nous voulons « nous réassurer de l’existence des objets, de leurs qualités ou de leurs significations. » (Mead, 1932, p. 131). Se posent alors des questions d’identification, des problèmes de transformation des connexions immédiates effectuées par l’expérience en relations isolables, des problèmes de définition d’une conduite appropriée (surtout en cas d’échec), ou des problèmes d’accord avec ce que les autres perçoivent : « la cognition est un processus d’enquête au sujet de quelque chose qui est problématique » (Mead, 1964, p. 271) ; elle n’est donc pas impliquée dans l’entrée en relation « avec un monde qui est là ». Elle fait usage de symboles signifiants, établit des relations, procède à des inférences et aboutit à des jugements qui résolvent les inhibitions.

27À l’expérience immédiate qui prévaut quand l’interaction avec l’environnement se passe sans anicroche, Mead oppose donc l’« attitude de cognition » (ibid.). Mais la cognition est elle-même une forme de conduite, aussi immédiate que toute autre, un mode d’expérience. Elle relève d’un processus d’ajustement, qui permet de reconstruire l’environnement pour pouvoir y relancer l’action, de réajuster les habitudes ou de modifier le champ de stimulation pour permettre l’expression des impulsions. Elle représente donc un changement de régime du circuit stimulus/réponse, plutôt qu’elle ne s’y substitue.

  • 7 C’est du moins la conclusion à laquelle est parvenu Harold Orbach dans ses recherches sur les manus (...)

28Pour Mead, « la cognition n’appartient qu’aux selves », c’est-à-dire aux individus sociaux ; la pensée se fait en termes sociaux, et ce qui rend possible la réflexion c’est l’existence d’une conduite sociale qui permet à l’agent d’entrer dans son propre champ de vision et de devenir un objet pour lui-même, un objet à transformer, à affecter, à orienter, etc. L’opposition entre expérience immédiate et cognition recouvre ainsi plus ou moins celle entre conduite fondée sur l’impulsion et conduite rationnelle, ou celle entre individu biologique et individu social. C’est une distinction à laquelle sont consacrés les essais supplémentaires de Mind, Self and Society, qui correspondent, semble-t-il, à un manuscrit non daté, mais vraisemblablement écrit en 19197. Elle est aussi évoquée dans des articles plus tardifs, dont celui publié en 1929 sous le titre « National-Mindedness and International-Mindedness ». L’expérience immédiate est le type de conduite propre à l’individu biologique, c’est-à-dire une conduite directement étayée sur un ensemble organisé d’impulsions et d’attitudes, tandis que le raisonnement conscient et la réflexion sont le fait de l’individu social doté d’une conscience de soi, exerçant un contrôle sur soi et sur son environnement par la raison – « la conscience de soi fait de nous des êtres responsables et rationnels » (Mead, 1964, p. 357.) Dans l’article de 1929 cité, Mead présente le self comme une interaction entre deux composantes, des impulsions sociales fondamentales partagées, qui informent nos attitudes immédiates et sur lesquelles nous n’avons pas de contrôle direct (« nous naissons avec elles » et nous ne les choisissons pas), et « la conscience de soi sophistiquée », par laquelle nous contrôlons notre conduite grâce au « pouvoir sur nous que nous a donné le langage, pouvoir non seulement de nous voir comme les autres nous voient, mais aussi de nous rapporter à nous-mêmes dans les termes des idées et des fonctions communes qu’une société organisée rend possibles » (Mead, 1964, p. 358).

29Lorsque Mead parle d’« individu biologique » c’est pour tenir compte du fait que, dans une partie de nos actions, nous répondons directement, sans réflexion, aux stimulations auxquelles nos impulsions fondamentales nous rendent sensibles, et nous réagissons directement à ce qui nous entoure sans avoir besoin de « trouver d’autres objets que ceux que nous voyons, entendons, et touchons immédiatement » (Mead, 1934, p. 348). Le passage à la cognition est nécessaire quand ce régime d’action échoue ou qu’un conflit des impulsions surgit : le raisonnement, l’analyse, la réflexion constituent alors une procédure pour faire apparaître un aspect différent de l’objet qui est à l’origine d’un conflit d’impulsions, ou pour produire « un ensemble différent d’objets auxquels répondre, un nouveau champ de stimulation » (ibid.), et, donc, pour organiser une réponse en ajustant les unes aux autres les impulsions entrées en conflit.

30Il n’y a donc pas d’opposition fondamentale entre conduite en régime cognitif et conduite en mode stimulus/réponse, pas plus qu’entre habitude et réflexion. L’opposition est entre des modes de sélection des Stimuli. Mais dans la réalité, les différents types de conduite sont étroitement imbriqués : personne n’échappe à l’expérience immédiate, car elle « est la réalité » – c’est par exemple en elle que le chercheur scientifique teste la fiabilité et la validité de ses hypothèses – et, dans cette expérience immédiate, nous agissons pour une part sur la base d’un conditionnement de nos réflexes (Mead, 1936, p. 391-392). Quant au raisonnement et à l’analyse, ils interviennent pour relayer l’« agir impulsif » là où il échoue, en particulier pour résoudre des conflits d’impulsions. Ils requalifient l’objet auquel on va répondre en suivant « une nouvelle technique de vie » – « s’indiquer cette réponse à soi-même comme on le ferait à un autre » (Mead, 1934, p. 357). Mais ils ne nous font sortir ni du contexte stimulus/réponse, ni « du champ des impulsions ».

31Dans différents textes, Mead insiste sur la nécessité de maintenir le même cadre d’analyse pour rendre compte des différents modes d’expérience. Il s’agit de « découvrir le développement de l’esprit dans une conduite qui ne réfléchit pas à elle-même, et appartient entièrement au monde des choses immédiates et des réactions immédiates aux choses » (ibid.). Ce développement doit pouvoir être expliqué dans les termes utilisés pour rendre compte de la conduite irréfléchie, c’est-à-dire en termes de sélection d’objets pour permettre l’expression d’une impulsion : « chaque phase du processus doit être un acte dans lequel une impulsion trouve à s’exprimer à travers un objet dans un champ de perception. » (Ibid.). Dans cette perspective, la pensée et la réflexion constituent un « processus élaboré de sélection, un processus élaboré de présentation du monde de telle sorte qu’il soit favorable pour la conduite » (Mead, 1936, p. 345) ; cette sélection passe par une analyse de l’environnement, par le « repérage des éléments importants », et elle est médiatisée par des images et des symboles signifiants qui représentent les objets.

32Une des caractéristiques de l’expérience immédiate est qu’elle dure, et que les événements y sont imbriqués dans une totalité : « Dans l’expérience immédiate, les événements sont présents dans une épaisseur temporelle aussi bien que spatiale. » (Mead, 1938, p. 364). Elle ne comporte donc pas de différenciation du flux de l’expérience en un présent, un passé et un futur. Une telle différenciation requiert un minimum de réflexion, celle dont fait preuve l’individu social. Tandis que « l’individu biologique vit dans un maintenant indifférencié », l’individu social insère son présent immédiat dans « un flux d’expérience dans lequel se trouvent un passé fixé et un futur plus ou moins incertain » (Mead, 1934, p. 351). La réflexion rompt en effet l’expérience holistique du temps et lui substitue une succession d’instants sans épaisseur temporelle, qui n’ont d’autre relation entre eux que celle de la succession. Mais elle permet aussi d’intégrer le passé et le futur dans l’environnement.

33Une autre caractéristique de l’expérience immédiate est l’émergence en elle d’un monde physique, qui est le corrélat de nos positions d’équilibre, de nos mouvements vers les objets, de nos contacts avec eux et de leur manipulation, ainsi que du mécanisme neurophysiologique qui assure la coordination de nos réactions. Ce monde physique est en quelque sorte le résultat de la procédure d’essais et erreurs par laquelle, sans réflexion, nous nous ajustons au monde environnant, développons nos sensibilités et acquérons nos habiletés. Mais ce monde physique est dépourvu de « choses physiques », ou plus exactement de tels objets n’apparaissent pas dans l’expérience de l’organisme en régime d’expérience immédiate, comme n’y apparaissent pas les objets sociaux que sont les selves. Nous organisons nos réponses manipulatoires aux Stimuli distants simplement en contrôlant le champ visuel : les objets du monde physique sont alors des objets que nous voyons et manipulons, ou que nous pouvons manipuler, des objets que nous percevons à distance sur la base d’un éveil de nos réponses manipulatoires habituelles. Les « choses physiques » proprement dites sont constituées ; elles n’apparaissent dans la conduite que lorsque les objets dont nous faisons l’expérience sont appréhendés comme agissant, ou pouvant agir, sur nous dans nos interactions avec eux, à partir d’un « intérieur » dont nous les dotons à travers l’épreuve de leurs capacités de pression et de résistance à partir de ce que nous leur faisons ou faisons avec eux. Nous pouvons alors contrôler nos approches et nos manipulations à travers l’anticipation de leur comportement et l’adoption de leur attitude dans l’interaction (Mead, 1932, p. 124).

34L’expérience immédiate n’implique-t-elle pas néanmoins une forme ou une autre de conscience ? Mead s’interroge sur ce que celle-ci pourrait être. N’y aurait-il pas, par exemple, une forme de conscience dans l’attention qui sélectionne dans l’environnement, en fonction d’intérêts actifs, des Stimuli et des objets d’action possible, ou dans la détermination de l’environnement dans les termes d’une conduite à venir ? « La conscience de l’organisme consiste dans le fait que sa conduite future détache et définit ses objets », sur la base d’impulsions qui cherchent à s’exprimer (Mead, 1964, p. 272). Mais Mead pense qu’il ne faut pas parler de conscience à ce propos, car on peut en rendre compte en simples termes de comportement (ibid., p. 273) :

Dans la relation d’un individu à un environnement particulier, aucune conscience n’est impliquée. Tout ce qui est impliqué c’est le fait que l’activité en cours de la forme individuelle indique et définit son monde pour cette forme ; celui-ci existe alors pour elle d’une manière spécifique par rapport à toute autre forme.

35On est aussi enclin à appeler conscience les contenus de l’expérience, tel le fait d’éprouver les qualités sensibles des choses, les affections du corps (plaisirs et douleurs), etc. Ces contenus sont relatifs aux organismes : l’évolution de la sensibilité de ceux-ci fait émerger de nouvelles caractéristiques des choses, de même que l’apparition de nouvelles capacités d’action ou de nouvelles sensibilités fait apparaître de nouvelles significations dans les objets – mais cette relativité n’en fait pas des choses subjectives. Cependant ces contenus de l’expérience ne constituent pas la conscience ; ils ne sont pas dans la conscience, ils font partie du monde objectif : « Des palais satisfaits, des membres irrités ou souffrants sont là dans le même sens que d’autres percepts ou objets. Et cela est vrai aussi de muscles contractés, d’objets qui font peur, d’un estomac retourné ou d’une chose attractive… » (Ibid.). Certes ils diffèrent d’un individu à l’autre, mais leur individualité est surtout relative aux différentes perspectives spatiales et temporelles des individus dans des conduites qui sont sérielles. « Éliminez la dimension temporelle et ramenez tous les événements à un instant sans épaisseur temporelle, ces objets perdront l’individualité qui est la leur dans la conduite, sauf s’ils peuvent représenter les résultats de la conduite passée. » (Ibid., p. 276).

36Cette individualité est changeante car la conduite a affaire au changement et comporte des phases impliquant des objets différents, ou les mêmes objets sous des aspects différents : « Il y a succession, et le passé comme le futur sont là, le présent n’étant que cette section dans laquelle, du point de vue de l’action, les deux sont impliqués. » (Ibid., p. 289). C’est dans le présent de la conduite que passé et futur sont constitués, car c’est lui qui appelle un certain passé et qui conduit à un certain futur.

37Les objets de l’environnement ont aussi une extension spatiale et temporelle ; ils sont à distance les uns des autres ; ils se transforment, bougent, adviennent les uns après les autres, mais le point de référence en fonction duquel cette extension spatiale et temporelle est déterminée est le ici et maintenant de l’individu agissant. Quant aux événements, ils ont aussi une « épaisseur » temporelle, qui est dissoute lorsqu’ils sont transformés en une succession d’instants dans et par la réflexion. L’activité étant un événement en cours, elle a aussi une telle épaisseur. En particulier, l’articulation de la stimulation et de la réponse ne se fait pas sur le mode de la succession d’événements instantanés, mais elle se fait dans la durée, sur le mode circulaire de la relation du tout et des parties.

38Précisément, c’est cette élimination du temps pour « faire exister le monde en un instant dans l’expérience », qui nous oblige à « trouver un domaine tel que la conscience » pour y mettre les qualités dites secondaires des choses. La prise en compte de la temporalité de la conduite et des choses permet au contraire d’envisager la conscience comme une nouvelle propriété (dans l’évolution humaine) de la conduite des individus : elle consiste pour celle-ci à « esquisser et à définir le champ et les objets futurs qui constituent son environnement », tel que cela se passe par exemple dans la perception des objets à distance, qui « sont ce qu’ils seraient si nous étions là où ils sont et les manipulions » (ibid., p. 277). « L’objet perçu [la nourriture par exemple – LQ] est le futur existant de l’acte [ce que l’animal mangera – LQ]. » (Ibid., p. 289). Le passé est, lui aussi, impliqué et il est, lui aussi, relatif à la phase de l’acte en cours. Il est vrai cependant que, pour agir, nous devons dé-temporaliser certains objets, et les rendre stables ou permanents – sans quoi nous ne percevrions plus d’événements : « Certains objets cessent d’être des événements, cessent de passer comme ils le font en réalité, et, dans leur permanence, deviennent les conditions de notre action, et les événements se produisent en référence à eux. » (Ibid., p. 277).

Un behaviorisme social

  • 8 La pensée de Mead en ce domaine, comme dans les autres, s’est élaborée progressivement. Mais je ne (...)

39Le behaviorisme de Mead est incontestablement une reprise de la psychologie fonctionnelle de Dewey. Mais Mead ne s’est pas contenté de reprendre Dewey. S’il s’est réclamé du behaviorisme avec autant d’insistance, plutôt que du seul fonctionnalisme deweyen, c’est aussi pour transformer en partie ce dernier. Une façon de le faire a été d’utiliser le schème organique de la conduite pour esquisser une explication naturaliste de la cognition et de la signification. Une autre façon a été d’explorer la dimension sociale des différents modes de l’expérience évoqués. Qu’il soit présenté comme un « behavioriste social » (Morris) ou comme un « pragmatiste social » (Cook), les deux qualifications pointent dans la même direction : un des principaux apports de Mead au pragmatisme a été l’élucidation de la structure sociale de l’expérience, quelle que soit la modalité de cette dernière8.

40Dans un de ses derniers textes, « The Objective Reality of Perspectives », publié en 1927, Mead ancre la spécificité de l’organisation des sociétés humaines dans une phase de l’acte, celle de la manipulation, qui précède la consommation finale. Cette phase, dit-il, devient très compliquée dans la conduite humaine, parce qu’elle fait place au raisonnement pratique. Celui-ci est rendu possible par un double mécanisme : celui de l’inhibition d’une partie des réponses, et celui de la communication. C’est précisément dans cette phase que se développe la capacité de l’individu de contrôler son interaction avec les choses, plus particulièrement avec les objets physiques et les outils, et avec les autres, et cela en « adoptant l’attitude de l’autre ». Car tel est le mécanisme unique qui régit ce double commerce, et c’est là qu’il faut, selon Mead, chercher la source du développement de l’intelligence humaine.

Le mécanisme de la société humaine est celui de selves incarnés (bodily selves) qui s’aident ou se gênent mutuellement dans leurs actes coopératifs par la manipulation d’objets physiques […] Les selves incarnés des membres du groupe social sont aussi clairement instrumentaux que les outils sont sociaux. Les êtres sociaux sont des choses aussi certainement que les choses physiques sont sociales. (Mead, 1964, p. 313)

41Une telle définition complexifie encore davantage les distinctions introduites précédemment : il n’y a plus seulement l’opposition entre individu biologique et individu social ; l’individu social doit lui-même être saisi en fonction d’une autre distinction, celle de l’objet social et de l’objet physique. On ne peut pas rendre compte de la formation des selves sans prendre en considération la constitution des objets physiques car, comme ceux-ci, les selves sont matériels et corporels, pas plus que l’on ne peut rendre compte de l’apparition des objets physiques dans la conduite sans analyser la formation des selves. Les objets physiques sont, dans l’environnement naturel, les pendants des selves dans le monde social.

42Qu’implique alors l’introduction du self et de l’objet physique dans le mécanisme de la conduite ? Évoquons d’abord brièvement la question de l’objet physique. En tant qu’organismes corporels les selves entrent dans « un champ commun avec les choses physiques » (Mead, 1932, p. 135). Le commerce avec celles-ci contribue donc, au même titre que le commerce avec les autres, à faire que l’individu devienne un objet dans son expérience, précisément parce que le mécanisme de la conversation des attitudes fonctionne pareillement dans les deux cas.

Là où l’action des choses sur nous est jusqu’à un certain point identique à nos propres réponses, de telle sorte que le commencement de notre action peut nous stimuler à susciter dans notre organisme une réponse différée où nous adoptons les attitudes de ces choses, celles-ci peuvent devenir des objets pour nous au moment même où nous pouvons devenir des objets pour nous-mêmes, puisque nous abordons ainsi notre propre action du point de vue de l’autre. (Ibid., p. 148-149)

43Nos réponses aux « choses physiques » (physical things), qui nous aident ou nous gênent, sont de ce fait des « réponses sociales », et de même que les selves sont des choses physiques, les choses physiques sont des choses sociales, car leurs réactions sont des réactions sociales – ce sont des capacités d’action et de réaction que les organismes placent en elles pour définir et contrôler leurs propres réponses à travers une conversation des attitudes. C’est parce que le corps et les choses sont physiques, donc sont des foyers de pression et de résistance, que l’organisme peut identifier la pression des choses et leur résistance à son propre effort, et prendre le rôle de l’objet pour déterminer sa propre réponse.

44Cependant tous les objets de l’environnement physique ne sont pas des « choses physiques », et les « choses physiques » n’apparaissent pas dans toutes les formes d’expérience. Il semble que pour Mead il n’y ait vraiment de « chose physique » que constituée. Cette constitution a aussi lieu dans l’expérience, plus exactement dans un certain type d’expérience, dont le prototype est celui de la saisie manuelle d’un objet dur. Il y a donc des expériences dans lesquelles les objets physiques sont simplement là, « dans leur résistance immédiate à l’effort de l’organisme ». Dans ce cas, ils n’ont pas d’inside. Ils n’en ont pas parce qu’ils n’entrent pas dans une relation sociale avec l’organisme, dans une relation fondée sur une conversation d’attitudes. Un objet physique acquiert un inside lorsqu’il « suscite sa propre réponse dans l’organisme, et ainsi, la réponse correspondante de l’organisme à cette résistance » (ibid., p. 140.) En d’autres termes, la « chose physique » stimule l’organisme à agir comme elle agit sur lui, éveille en lui « sa propre réponse de résistance » ; celui-ci adopte alors l’attitude de l’objet et proportionne ses efforts à sa résistance.

45Les choses physiques étant des choses sociales, la relation de l’homme à son environnement est une « relation sociale » (Mead, 1938, p. 110) :

Ce qui est essentiel à cette relation sociale à l’environnement n’est pas le fait que la chose physique soit dotée d’une personnalité […], mais que l’individu, en se préparant à saisir l’objet distant, adopte lui-même l’attitude de résister à son propre effort dans la préhension, et que la préparation qu’il atteint ainsi pour la manipulation est le résultat de cette coopération ou de cette conversation d’attitudes.

46Un exemple récurrent dans les explications de Mead est celui de la saisie d’un livre, qui est vu sur une table située à quelque distance. La tendance à le saisir et l’ajustement à sa résistance sont déjà présents dans la simple vision. Cette réponse, qui organise l’ensemble de l’acte, bloque d’autres réponses manipulatoires qui sont elles aussi stimulées : par exemple, soulever le livre en saisissant la couverture, l’ouvrir, arracher des pages, le frotter, etc. Mais ces réponses inhibées entrent néanmoins dans la réponse sélectionnée, et contribuent à en déterminer la forme : car « la sensation du livre si on le frotte, la perception de ses contours si on en fait le tour de la main, la possibilité de l’ouvrir, etc., déterminent la forme que prendra le geste de le saisir et de le soulever » (Mead, 1932, p. 142) – « ce qui n’est pas fait agit continuellement pour définir ce qui est fait » (ibid.). Les réponses inhibées contribuent donc aussi à définir les propriétés des choses.

47Venons-en maintenant au self. L’apparition du self est en partie synonyme de passage de l’expérience immédiate à l’attitude de cognition, ou de l’individu biologique à l’individu social. Ce passage correspond à l’émergence de la capacité d’un organisme d’être un objet pour lui-même, donc de se réfléchir, de se contrôler et de soumettre sa conduite au guidage d’une conscience réflexive, ou de la raison. Mais comment interpréter ce phénomène sans trahir le point de vue behavioriste de Mead ? Comment en particulier interpréter l’idée que l’organisme devient un objet pour lui-même ? Comment comprendre l’instauration d’une sorte de rapport sujet-objet à l’intérieur de l’organisme ?

48Dans ses textes des années 1920, Mead a, à maintes reprises, réaffirmé son souci de s’en tenir à une analyse strictement behavioriste du self. Par exemple, dans l’article déjà évoqué sur Cooley, il oppose sa propre conception du self, qu’il qualifie de behavioriste, à l’approche interactionniste qu’il attribue à son collègue. Grosso modo, pour Cooley, le self est l’ensemble des idées, représentations ou conceptions qu’un individu a de lui-même, le sentiment qu’il peut avoir de soi, de sa valeur, de sa place, etc. – ces idées et ce sentiment étant façonnés d’après les idées que les autres se font de lui, telles qu’il peut se les imaginer, et d’après les sentiments qu’ils manifestent à son égard dans les interactions. Cela revient, dit Mead, à faire du self, de même d’ailleurs que de la société, une réalité psychique, et à faire des actions réciproques des uns sur les autres des interactions d’idées dans l’esprit. Cela revient aussi à présupposer une antécédence métaphysique de la personne ou du sujet, ou à considérer l’individu comme préexistant à son expérience et se familiarisant avec les autres et avec les objets à travers son expérience interne. C’est, pour Mead, ce qu’il faut éviter de faire, car c’est précisément cela qui rend impossible une analyse behavioriste. Ni le self ni la société ne sont des réalités psychiques : l’adoption de l’attitude de l’autre, qui a lieu dans la conduite, ne passe pas par la conscience, mais représente « une phase objective de l’expérience », comme l’atteste l’analyse du geste vocal. Les selves et la société des selves viennent avant toute expérience interne, donc avant toute conscience et toute conscience de soi. Ils ne sont pas des réalités psychologiques, et ce n’est pas en tant que processus psychiques ou mentaux qu’ils interviennent dans la conduite. Le monde social des selves, tel qu’attesté par la communication, « se situe au même niveau de réalité immédiate » que le monde physique qui nous entoure et que les objets physiques de notre environnement (Mead, 1956, p. 305). Il est immédiatement donné, et la société n’est pas dans l’esprit (sous la forme d’idées, de représentations ou de choses imaginées). Par conséquent, on ne découvre pas le self, pas plus que la société des selves, par l’introspection.

49Le self de Mead n’est donc pas le self de la philosophie moderne, tel que récemment décrit par Charles Taylor (1998). Sans doute, chez Mead, l’objectivation des attitudes ou des tendances spontanées à répondre, par laquelle un soi émerge, est-elle le moyen d’accéder à une organisation rationnelle de la conduite. Dans l’idée de self il y a donc incontestablement celle de l’implantation dans la conduite d’une puissance de mise en ordre, qui permet d’agir intelligemment, de s’ajuster du mieux possible aux conditions de l’environnement naturel et social, au comportement des choses et des personnes, et qui rend possibles la pensée et donc l’enquête, là où elles sont requises, c’est-à-dire pour résoudre des problèmes et réduire les conflits d’impulsions ou d’attitudes. Mais ce self n’est pas un sujet, ni la propriété d’un sujet (comme le sont la tête, les bras ou les jambes). Il ne doit être cherché ni dans la catégorie des objets individués, ni dans celle des sujets d’actes.

50Mead (comme Peirce d’ailleurs) emprunte sans doute quelque chose aux « sources modernes du soi », en particulier au développement de l’idéal d’une maîtrise rationnelle de soi, à travers la mise en œuvre de disciplines en vue de contrôler ses impulsions et de changer sa conduite. Mais l’objectivation de soi des modernes a une tout autre signification : elle est liée à un idéal de désengagement qui exige ce que Taylor appelle une « réflexivité radicale », c’est-à-dire une capacité de retour réflexif, à la première personne, sur son expérience et son activité, en vue d’accéder, à travers leur examen et leur refonte, à une condition supérieure. Ce qui a pour lieu d’exercice la conscience : il faut se tourner vers l’intérieur et devenir conscient des processus qui forment son expérience, en vue de les modifier. Lorsque les individus modernes se conçoivent comme des selves, ils le font donc comme des êtres capables d’une maîtrise instrumentale sur eux-mêmes à travers un détachement de leur expérience immédiate, de leurs activités et de leurs habitudes, détachement qu’ils peuvent réaliser à travers une objectivation de soi. Ils sont aussi convaincus qu’ils ont un self, qu’il leur faut explorer et découvrir pour établir leur identité, ou qu’il leur faut réaliser pour être eux-mêmes et réussir leur vie.

51Le self de Mead n’est pas de cette nature. Manifestement, il n’est pas ce qu’on appelle habituellement le soi : il n’est ni un objet psychologique configuré par des représentations ou des conceptions dites « de soi », ou par une objectivation de l’expérience dans la réflexion, ni un sujet, doué de conscience réflexive, auquel la conduite ou l’expérience pourrait être attachée comme une sorte de propriété privée ; il n’est pas davantage un organe interne d’organisation rationnelle de la conduite – le self n’est pas l’esprit, mais « seuls les selves sont capables de cognition » (Mead, 1964, p. 278). Toutes ces définitions doivent être écartées, si l’on veut préserver l’intention behavioriste de Mead.

52Peut-être est-ce en fin de compte une formule de Dewey (1939, p. 17) qui résume le mieux cette intention : le self est « un facteur à l’intérieur de l’expérience », pas quelque chose qui lui est extérieur. Il est modal plutôt que substantiel. Il doit être défini par sa valeur fonctionnelle dans la conduite, c’est-à-dire par le travail de mise en ordre qu’il réalise dans un processus téléologique. La mise en ordre en question est celle des impulsions et des attitudes, des stimulations et des réponses qui sont présentes dans la conduite. Cette mise en ordre n’est pas quelconque : elle consiste à faire exister la perspective sociale – la perspective des autres ou celle, commune, d’un groupe –, ou encore l’attitude de l’autrui généralisé, dans la conduite des individus, de telle sorte qu’ils puissent agir non seulement dans leur propre perspective, mais aussi dans celle d’un collectif ou d’une société. C’est ce que requiert, entre autres, le caractère distribué de l’objet des activités sociales.

53Le self n’apparaît que dans un groupe social, comme médiation de la gestion de la complexité de la conduite sociale. Il ne se développe jamais de façon isolée : « les selves n’existent qu’en relation à d’autres selves. » (Mead, 1964, p. 278). C’est pourquoi ils sont des objets sociaux. Certes les animaux vivent aussi en société, et il y a une réelle interdépendance entre leurs actes – interdépendance au sens où les actes des uns requièrent les actes des autres pour pouvoir être accomplis –, ce que Mead appelle une conduite complexe ou une conduite sociale. Mais la plupart du temps, dans une société animale, la différenciation physiologique des individus suffit comme médiation de cette conduite complexe. La simple capacité de coordination sensori-motrice assure aussi une part non négligeable de la réalisation interdépendante des actes : quand une maman se penche sur son enfant qui vient de tomber pour le relever, l’un et l’autre se tendent les bras, et il se produit un ajustement réciproque des gestes et des postures, qui ne requiert pas l’intervention d’un self. L’ajustement physiologique réciproque assure ainsi une partie de la coordination des activités sociales. Il ne suffit plus cependant lorsque ces activités deviennent réellement distribuées : leur coordination requiert alors que la totalité de l’acte soit présente, en tant que stimulus, dans la conduite de tous ceux qui y participent.

54Pour expliciter ce mode d’organisation de la conduite sociale qui n’est plus fondé sur la seule différenciation physiologique ou sur la seule coordination sensori-motrice, Mead introduit, du moins dans les textes de la maturité, le concept d’« acte social ». Un acte social est celui qui a un « objet social » (Mead ne précise pas ce qu’il entend exactement par « objet » d’un acte ; il se contente de dire qu’il entend le terme au sens de Bergson). L’objet d’un tel acte est social dans la mesure où il est distribué sur plusieurs individus ; chacun effectue sa part de l’acte d’ensemble, mais il ne peut le faire que si les autres effectuent leur propre part. Il n’y a pas simplement différenciation de rôles complémentaires, mais interdépendance dans l’effectuation : l’activité de l’un requiert l’activité d’un autre pour pouvoir se déployer. Le sujet d’un tel acte est un agent intégré non individuel. Il ne s’agit pas simplement de plusieurs individus qui peuvent dire « nous » ; leur pluralité est structurée par un système.

55En tant qu’acte dont l’objet est distribué, l’acte social est aussi un acte dans lequel le comportement d’un participant – ses attitudes, ses gestes, ses expressions et postures corporelles, et plus généralement ses « commencements d’acte manifeste » – sert de Stimuli à un autre pour qu’il accomplisse sa propre part dans l’acte global. Mais c’est surtout un acte dans lequel chacun est capable non seulement d’effectuer la part qui lui revient, et, pour cela, de se laisser stimuler par les contributions des autres, mais aussi de faire exister dans sa conduite ou son expérience, comme Stimuli pour déterminer son comportement, toutes les parties distribuées de l’acte total. Celles-ci sont présentes dans sa conduite à la fois avec les valeurs particulières qu’elles ont pour lui, et avec celles qu’elles ont pour ceux qui font partie d’un collectif impliqué. Il participe alors à l’acte social ou à l’activité collective en éveillant en lui les rôles, les attitudes ou les perspectives des différents participants pour déterminer sa propre contribution.

Pour que l’objet social apparaisse dans son expérience, il faut que les Stimuli qui libèrent les réponses des autres impliqués dans l’acte soient aussi présents dans son expérience, non pas comme Stimuli pour ses réponses à lui, mais comme Stimuli pour les réponses des autres ; et cela implique que la situation sociale qu’instaure la réalisation d’une phase de l’acte, qui sert de stimulus pour le participant suivant, soit en un sens dans l’expérience du premier acteur, tendant à provoquer non pas sa propre réponse, mais celle de l’acteur suivant. (Mead, 1964, p. 280-281)

56Cette situation a alors la même valeur ou la même signification pour les uns et les autres. Un objet commun « contrôle leur conduite commune ».

57Mead prend l’institution de la propriété et l’échange économique comme exemples d’« objet social ». La propriété constitue, pour lui, un système de réponses organisées, concernant aussi bien son acquisition, que son respect et sa protection. Ce « complexe de réponses » structure les actes de l’échange économique.

L’échange est un acte dans lequel un homme se stimule à donner en faisant une offre. Une offre est ce qu’elle est parce que la présentation est un stimulus à donner. On ne peut pas échanger sans se mettre dans l’attitude de l’autre partie à la négociation. La propriété devient un objet tangible parce que toutes ses phases essentielles apparaissent dans les actions de tous ceux qui sont impliqués dans l’échange, et apparaissent comme des traits essentiels de l’action de l’individu. (Ibid., p. 283)

  • 9 Pour Mead, les institutions sont aussi des objets sociaux, et les individus y trouvent une organisa (...)

58En d’autres termes, acheter et vendre sont impliqués l’un dans l’autre ; leur relation est interne : l’un ne peut pas se faire sans l’autre. Cette interdépendance des actes dans l’activité sociale requiert comme support de l’action un être capable de rendre présentes dans son expérience, pour déterminer et contrôler sa conduite, les réponses, les attitudes et les perspectives correspondant à chacune des parties de l’acte, par exemple la tendance à vendre quand il a la tendance à acheter, et vice versa. C’est cette adoption d’attitudes et de perspectives différentes mais complémentaires qui fait exister une valeur comme point de vue commun pour effectuer l’échange et déterminer un prix. Précisément, le self c’est le facteur d’organisation de la conduite lorsqu’un objet social est présent dans l’expérience. Il correspond à la capacité d’être les autres, d’adopter leurs attitudes, en particulier celles de « l’autre généralisé », pour déterminer son comportement. Mead traite aussi le self d’« objet social », pour souligner la nécessité de la médiation des autres : « Nous devons être les autres pour être nous-mêmes. » (Ibid., p. 292). Mais le self comme objet social n’est pas l’objet social qui définit un acte social9.

59Un autre exemple est plus imaginaire (je laisse de côté l’exemple bien connu des jeux d’enfants, avec le passage du play – l’enfant joue les rôles de ceux auprès de qui il vit – au game – l’enfant suit des règles et participe à un acte social). Mead imagine une guêpe qui serait capable de produire un acte social, au sens indiqué. Cette guêpe piquerait une araignée et la conserverait, paralysée, avec ses œufs pour servir de nourriture aux larves lorsqu’elles écloront. Pour que l’araignée figure ainsi dans l’expérience de la guêpe, il faudrait que celle-ci soit en mesure de réagir aux mêmes Stimuli que les larves et capable de répondre comme elles. De plus, il lui faudrait appréhender l’araignée dans une perspective temporelle, « greffer un futur hypothétique sur son présent », ce qui ne serait possible que si elle adoptait le point de vue des larves à venir et tendait à répondre, dans leur rôle et de leur perspective, à la présence de l’araignée, en lui attribuant la valeur (de nourriture) qu’elle aura pour elles dans le futur.

60Là où est possible une telle distribution de l’acte social, étayée sur la capacité de ceux qui y participent de faire apparaître dans leur conduite, pour la définir, la totalité de l’acte et les Stimuli qui libèrent les réponses des autres, une nouvelle forme d’organisation et de coordination sociales apparaît, dont la condition (« psychologique » dit Mead) est que « l’individu ait présentes d’une manière quelconque dans son organisme les tendances à répondre comme les autres participants à l’acte répondront » (ibid., p. 281). De même une nouvelle forme de contrôle social devient-elle possible, qui ne repose plus sur le seul contrôle de l’acte par la perception et la manipulation des objets : c’est désormais l’objet social qui définit et contrôle les réponses, à travers la capacité de l’organisme de susciter en lui-même les réponses qu’il provoque dans les autres organismes, et de se stimuler lui-même à répondre à ces réponses.

61Mais Mead souligne aussi la base physiologique de telles possibilités, et ancre résolument la conduite dans la structure neurophysiologique de l’organisme : le système nerveux central est l’« appareil de la conduite » chez les vertébrés.

Les centres et les chemins du cortex représentent un nombre infini d’actions possibles ; ils représentent plus particulièrement des actes qui, étant en compétition les uns avec les autres, s’inhibent réciproquement, ce qui pose un problème d’organisation et d’ajustement à résoudre pour qu’une conduite manifeste puisse avoir lieu. Dans les courants et contre-courants de la matière grise […] existent les tendances à un nombre infini de réponses […] Dans cet appareil de la conduite dont disposent les vertébrés, les prédispositions à des milliers d’actes déjà excitées, qui dépassent de loin les accomplissements externes, fournissent les attitudes internes impliquant des objets qui ne sont pas des objectifs immédiats de l’acte de l’individu. (Mead, 1964, p. 282)

62Précisément l’apparition du self dans la conduite résout ce problème d’organisation et d’ajustement. Car le self est un facteur d’ordre.

63Dans quelle modalité de l’expérience le self peut-il intervenir ? S’il est vrai que ce qui caractérise l’intervention du self dans la conduite c’est l’introduction d’une distance de l’organisme à lui-même qui lui permet de contrôler sa conduite, il est peu vraisemblable qu’il apparaisse dans l’expérience immédiate. Dans celle-ci il n’y a pas de réflexion, mais une transaction directe entre un organisme et son environnement. Lorsqu’il y a conflit des impulsions ou des réponses, bloquant la progression de l’activité, un réajustement de la conduite est nécessaire. Celui-ci peut prendre deux formes. La première exploite la capacité de l’individu à faire de ses attitudes un objet de son environnement. Elle permet un contrôle de la conduite à travers la « sélection des stimulations par l’attention ». Si l’individu fait de ses réponses un objet dans son environnement, c’est pour faire ressortir des aspects différents des choses, pour faire émerger des stimulations différentes, de façon à ce que le « réajustement des réponses devienne possible » (Mead, 1938, p. 368).

64Une autre forme de réajustement des réponses est aussi possible, comme on le voit dans le cas de l’apprentissage des habiletés corporelles (ou des habiletés sportives, musicales) : celle des essais et erreurs. Dans ce cas, l’agent acquiert progressivement un contrôle de sa conduite à travers une correction graduelle de ses erreurs, et cela sans qu’il ne se prenne à proprement parler pour objet. Cette correction se fait en quelque sorte à l’aveuglette, par tâtonnement, faute pour l’individu de pouvoir comprendre exactement ce qu’il fait, de pouvoir saisir à quel stimulus exactement il répond, et donc de pouvoir s’expliquer ce qui a provoqué son erreur dans la réponse qu’il a produite. Dans les termes de Mead, il ne peut pas « s’indiquer à lui-même le stimulus », pas plus que « se représenter en train de répondre à un stimulus spécifique d’une façon définie » – or « ce n’est que quand une tendance définie à répondre correspond à une stimulation qu’elle devient une partie distincte du champ de la perception » (ibid., p. 370). La forme supérieure de réajustement est atteinte lorsque l’individu peut comprendre, pénétrer et analyser ce qu’il fait, car il peut alors faire correspondre une stimulation et une réponse définie ; il peut aussi faire entrer dans son action les résultats mémorisés de ses expériences passées (il évite entre autres de répéter ses erreurs), ainsi qu’utiliser les symboles signifiants comme Stimuli pour ses propres réponses. Il peut enfin reconstruire les actes bloqués en faisant apparaître un « nouveau champ d’objets ». Mais pour cela, il faut qu’il soit devenu un self, un objet pour lui-même, c’est-à-dire qu’il puisse réagir à lui-même comme il le fait aux objets de son environnement.

65À la question de savoir si le self est présent dans l’expérience immédiate, la réponse de Mead n’est cependant pas si simple. Selon lui, le self est bien présent dans l’expérience immédiate, mais simplement « comme partie de l’environnement comme le corps », ou comme « individu actif dans les réponses sociales » (Mead, 1938, p. 367). Bref, le self peut être présent sans intervenir comme médiation de l’interaction entre l’individu et l’environnement. C’est ce qu’il explicite quelques paragraphes plus loin. Après avoir défini la conscience de soi – l’individu devient un objet pour lui-même, peut réagir à lui-même, et son action en référence à l’environnement inclut une réaction à lui-même saisi comme un objet –, Mead (ibid., p. 368) note : « Ce n’est pas dans l’expérience immédiate que l’on trouve cette constitution de l’individu comme objet pour lui-même. Dans l’expérience immédiate, l’introduction de son self dans l’acte serait gênante et embarrassante. » En fait ce n’est que là où l’évidence de l’expérience immédiate se brise sur un conflit de réponses, donc là où un réajustement des réponses est nécessaire, que la conscience de soi, qui implique que l’individu se rapporte à lui-même comme objet, intervient pour réorganiser le champ des stimulations, en mobilisant, entre autres, les résultats de l’expérience passée. Dans ce cadre l’intervention du self a une double fonction : débloquer l’action en réorganisant le champ des stimulations de façon à faire apparaître de nouveaux objets dans l’environnement, et ainsi à reconstruire l’acte ; réorganiser les réponses en prenant appui sur la signification des choses telle que formalisée dans les symboles signifiants, qui sollicitent les agents en tant qu’« organisations de réponses » ou qu’« attitudes organisées ».

66Mais cela ne fait pas du self une réalité psychique, ni n’oblige à le loger dans la conscience sous forme d’idées, de représentations ou d’images de soi et de l’autre. Le self, répète Mead, n’est pas une réalité psychique. Il appartient à l’expérience objective. Il est le corrélat d’une opération présente dans la communication, en particulier sous la forme du « geste vocal » : celle qui consiste à adopter l’attitude de l’autre et à se considérer soi-même depuis cette attitude. Sa matrice est un mécanisme consistant, comme phase de l’expérience, à se stimuler à agir comme agira ce sur quoi, ou avec quoi, on est en train d’agir. Il ne s’agit donc pas d’un retour réflexif sur soi, puisque la constitution de soi comme objet se fait dans la conduite, sur la base d’un traitement de ses attitudes et de ses réponses comme éléments de l’environnement. C’est pourquoi l’on ne découvre pas son self par l’introspection ; il n’est accessible que dans et par la conduite sociale située, grâce au mécanisme d’organisation qui la sous-tend. L’apparition du self dans la conduite précède l’apparition du psychique ou de l’esprit, comme phase de l’expérience.

*

67On ne peut s’empêcher, relisant Mead aujourd’hui, et réinscrivant son behaviorisme dans le programme pragmatiste de naturalisation de l’esprit, de comparer sa solution à celles, à dominante causaliste, mentaliste et individualiste, qui nous sont offertes aujourd’hui par les recherches cognitives. Cependant cette comparaison demanderait à être faite de manière systématique, à partir des questions en débat dans les discussions actuelles. Mais tel n’était pas l’objet de ce texte. La question du naturalisme n’y a émergé qu’à la faveur d’une interprétation de la revendication behavioriste de Mead. Il m’a en effet semblé que la réponse consistant à dire que le behaviorisme social de Mead n’était qu’un simple changement de dénomination inspiré par le succès du terme dans la psychologie de l’époque, et que son contenu réel n’était autre que le programme fonctionnaliste de Dewey, ne faisait pas entièrement justice à la vigueur avec laquelle Mead a défendu son point de vue dans les années 1920.

68Un des résultats paradoxaux de son entreprise est la découverte que, pour naturaliser l’esprit, il faut le socialiser radicalement, faire ressortir son armature de part en part sociale. C’est ce que fait la théorie du self et de la « chose physique ». Ce qui n’a pas empêché Mead de mobiliser, parallèlement, les résultats des recherches de son époque sur le fonctionnement de l’appareil neurophysiologique de la conduite. Car pour lui, les deux enquêtes n’étaient pas antinomiques, bien au contraire. Il resterait à examiner dans le détail comment il a conçu leur articulation, voire à confronter ses hypothèses aux nombreuses découvertes des neurosciences actuelles.

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Taylor Charles (1998), Les sources du moi, Paris, Seuil.

Notes

1 Je remercie Guillaume Garreta, Hans Joas et Bruno Karsenti pour leurs remarques sur une première version de ce texte.

2 Selon Gary A. Cook (1977, p. 312), c’est dans l’article de 1922, « A Behavioristic Account of the Significant Symbol », que Mead qualifie pour la première fois sa psychologie et sa manière d’envisager l’esprit et la signification comme behavioristes.

3 L’expression « behaviorisme social » n’a jamais été utilisée par Mead lui-même ; elle est une invention de Charles W. Morris, l’éditeur de Mind, Self and Society et de The Philosophy of the Act, comme celui-ci l’a reconnu dans son introduction au premier de ces deux ouvrages.

4 Dans son éloge funèbre de Mead, Dewey (1931) souligne la place centrale qu’occupait dans la pensée de son ami « sa conception de l’acte complet » ou celle de l’acte intégré, qui unit l’action, la pensée et l’émotion.

5 J’ai repris les expressions du chap. 2 de Logique, dans lequel Dewey reformule, quarante ans plus tard, l’acquis de son article de 1896.

6 Sur la substitution de l’impulsion à l’instinct, cf. Joas (1980, chap. 5).

7 C’est du moins la conclusion à laquelle est parvenu Harold Orbach dans ses recherches sur les manuscrits de Mead.

8 La pensée de Mead en ce domaine, comme dans les autres, s’est élaborée progressivement. Mais je ne me préoccuperai pas de cet aspect généalogique, très bien analysé par Hans Joas (1980) et par Gary A. Cook (1993).

9 Pour Mead, les institutions sont aussi des objets sociaux, et les individus y trouvent une organisation de leurs propres réponses (elles sont aussi des habitudes sociales).

Notes de fin

1 [NdE. : Les textes de Dewey sont cités dans l’édition de référence de ses œuvres complètes établie par Jo Ann Boydston : The Early Works, 1882-1898 (EW), The Middle Works, 1899-1924 (MW), The Later Works, 1925-1953 (LW), Carbondale, Southern Illinois University Press, 1967-1991, 37 vol.]

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2004

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