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L’invention de la société

 | 
Laurence Kaufmann
, 
Jacques Guilhaumou

Figures et apories de l’art politique

Désordre social et émotions publiques pendant la période révolutionnaire

Sophie Wahnich

Texte intégral

  • 1 Lucien Febvre (1953) invitait les historiens à s’intéresser aux émotions, bases de la vie affective (...)
  • 2 Sur cette notion de « sensible » on consultera avec profit Lusebrink (1993). Sur le même thème, on (...)

1La notion d’« ordre social » ne se laisse pas facilement enfermer dans une définition. Celle que j’ai décidé de lui associer, « émotion », pas davantage. Sagement, il faudra suivre Ludwig Wittgenstein lorsqu’il convie à ne pas chercher le sens d’un mot mais l’usage que l’on en fait. Cerner par l’usage l’historicité du langage plutôt que définir des notions permet de suspendre la tentation de l’anachronisme qui est d’ailleurs, le plus souvent, un anachronisme méthodologique. Cependant Nicole Loraux (1993) nous a aussi appris que, pour pouvoir revenir vers le présent lesté d’un savoir sur le passé, il faut bien postuler quelque chose de commun entre le passé et le présent, porté par le mot lui-même, dans le feuilletage même de son historicité. Pour entendre quelque chose à l’amour des Grecs, il fallait supposer qu’il y avait, malgré toutes les différences, quelque chose de commun entre cet amour grec et ce que les hommes et les femmes des xxe et xxie siècles appellent « amour ». De la même manière, il s’agira ici de cerner des émotions telles qu’elles émergent et telles qu’elles s’expriment pendant la Révolution française, des colères, des effusions, le patriotisme, la concorde et l’effroi. On n’oubliera pas que ce mot « émotion » a permis de parler de toutes les émeutes de l’Ancien Régime et qu’il permet encore à Taine, à Lebon puis à Freud de dévaloriser tous les mouvements de foule révolutionnaires1, reprenant la rhétorique de l’ivresse de ceux qui ne savent pas « maîtriser leurs émotions ». Cependant, c’est en entendant ce que les révolutionnaires appellent le « sensible »2, qui permet aux avocats du xviiie siècle de s’engager aux côtés des plus humbles au nom d’une universelle humanité et aux révolutionnaires d’agir en sentant les situations, que nous essaierons de rapporter à notre présent le lest des émotions politiques lorsqu’elles sont l’expression sensible de la faculté de juger de la qualité d’un ordre social.

L’ordre et le désordre social comme savoirs révolutionnaires

L’ordre social comme sens moral du jeu social

  • 3 Lyon, musée Gadagne, inv. no N3680.

2Dans un jeu de l’oie révolutionnaire intitulé Délassements du père Gérard ou la poule de Henri IV mise au pot en 1792, jeu national3, on peut lire à gauche du déroulé des cases, une « Règle du jeu », et, à droite, son « Sens moral ». Ce dernier est en fait un récit. Il débute aux origines de l’humanité : « L’Égalité fut le premier état des hommes entre eux. » Il s’achève au paradis retrouvé :

Le prince royal formé par de grands exemples de la révolution achèvera la régénération, la société composée d’hommes vertueux sera un paradis sur terre et c’est de la nouvelle Constitution que découleront les biens de toutes espèces.

3Il s’agit à proprement parler du récit d’une révolution comme retour à un ordre social paradisiaque. Ce mouvement révolutionnaire offre alors aux lecteurs et joueurs deux horizons de savoir. D’une part, le savoir qui permet de comprendre comment l’Égalité se perd, s’efface dans l’histoire occasionnant le désordre social. D’autre part, le savoir qui permet de saisir comment s’effectue une « régénération ». Ce sont ces deux horizons qui créent la dynamique du jeu, les joueurs faisant circuler des pions sur des anneaux qui nomment les éléments de chacun des deux paradigmes. Du côté du désordre : « la cruauté », « l’anarchie », « la superstition », « l’ignorance » ; du côté de la régénération, « le courage », « la loi », « le bien public », « la philosophie », « la philanthropie », etc. « Ce jeu a pour but l’instruction et le plaisir », est-il dit dans la règle du jeu, et il s’agit bien de proposer une didactique des révolutions, de faire qu’un jeu soit l’occasion de déployer des connaissances explicites et implicites sur la manière de faire advenir de l’« ordre social ».

4Le « Sens moral » déploie une série de descriptions des rapports socio-politiques qui se sont succédé dans l’histoire, dans une alternance d’ordres et de désordres. Après l’égalité, l’esclavage : « Les hommes les plus rusés et les plus forts réduisirent bientôt les faibles sous le joug et l’usurpation produisit l’esclavage. » C’est là le nom du désordre indissociablement social, moral et politique : « De l’esclavage naquit l’ignorance : l’habitude d’une lâche soumission enfanta les guerres civiles, l’anarchie, la cruauté. »

5Après l’esclavage, le nom de l’ordre n’est plus l’égalité et n’est pas encore celui de la liberté : il s’appelle « bonheur » ou « bien public ». Cet ordre retrouvé est celui qu’assure un roi sage, le bon roi Henri IV, « plein de bonté qui aimait tous les hommes et fit le bonheur de la société par son respect pour la loi et désira le bien public » (c’est moi qui souligne).

6Ce bonheur est celui que procure une sage gouvernance, reposant sur le rapport du gouvernant à la loi et au sentiment d’humanité. La question morale et politique de l’ordre social repose entièrement sur la personnalité du roi. Le désordre naît de la « trahison » qui « plonge le poignard dans le cœur de ce bon roi » et donne toute sa place au « despotisme », nouvel antonyme de l’ordre. Le thème du despotisme est l’occasion d’évoquer le désordre financier et social lié aux conquêtes :

[Elles] sont à l’origine de la dette nationale que le tiers état, réduit à la misère par la surcharge des impôts, supporta avec autant de courage que de douceur et de patience. Le clergé ne payait rien, la noblesse non plus. La noblesse à quartiers se croyait dispensée de tout. Les plus intrigants de cette caste inutile et orgueilleuse devenaient ministres. Ils inventèrent les lettres de cachet, la Bastille et les fermiers généraux qui précipitèrent l’État dans la banqueroute.

7On retrouve ici les accents des cahiers de doléances du tiers état qui dénonçaient le monde à l’envers où les plus pauvres et les plus vertueux étaient à la fois les plus utiles à la nation et les plus mal lotis. Le retour à l’ordre suppose alors une mise en adéquation des rapports d’utilité sociale, de morale et de positions politiques.

8Si, dans la première partie de ce récit, la société comme lieu possible du bonheur ou des malheurs est indissociable des qualités de ceux qui la gouvernent ou l’administrent, indissociable des formes de la politique qui apparaissent le plus souvent liées aux hasards de l’histoire, avec la régénération, cette contingence s’efface au profit d’une rationalisation et d’une démocratisation du mouvement historique. Les Lumières produisent la régénération : « L’esprit de philosophie se répandit. Voltaire prêcha la tolérance, Jean-Jacques Rousseau nous enseigna les droits de l’homme. L’esclave éclairé reprit ses droits et arbora la Cocarde nationale. »

9La régénération semble traverser le corps social dans son ensemble. Cependant les qualités individuelles sont encore requises pour qu’advienne l’ordre social : « Montesquieu eut le Courage de lever un coin du rideau qui cachait nos droits » ; « Le courageux Mirabeau anime de son génie la Majorité de l’Assemblée nationale : le patriotisme échauffe tout l’empire. » C’est avec une nouvelle rationalisation de l’art de gouverner les sociétés, c’est-à-dire avec l’avènement de la Constitution, que cette contingence s’efface : « L’amour du prochain commandé par la religion comme par la Constitution ne fait plus des Français que des régénérés, qu’une société de frères […] C’est de la nouvelle Constitution que découleront les biens de toutes espèces. »

10L’avènement de l’ordre social apparaît alors comme une véritable sortie de l’histoire, que ce soit sur le plan des individus qui composent la société et les gouvernements – la contrainte l’emporterait toujours désormais sur la défaillance –, ou sur celui des événements qui peuvent venir interrompre l’ordre advenu.

11De tels événements sont évoqués dans le « Sens moral », et pas le moindre puisqu’il s’agit de la fuite à Varennes : « Louis XVI et le dauphin prennent la fuite. On les arrête à Varennes. L’amour de la patrie échauffe et réunit tous les partis. L’acceptation du roi déconcerte les contre-révolutionnaires. »

12Ici le désordre public et moral de la fuite devient un épiphénomène, car aucun événement ne peut venir ébranler le nouvel ordre social. « L’inconstance qui nous ramènerait à l’esclavage est la seule chose que nous ayons à craindre […] La Concorde règne parmi les citoyens, la liberté est inébranlable. »

13Le savoir prodigué dans ce jeu est celui qui affirme que le bien-être social passe désormais par des procédures de conservation politiques et constitutionnelles : il ne faut pas toucher à la Constitution de 1791. D’où ces deux valeurs morales alors extrêmement ambiguës sur le plan politique : la « constance » et la « concorde ». On remarquera que toutes les émotions évoquées dans le « Sens moral » sont associées à la capacité qu’elles donneraient de consolider l’unité nationale. L’échauffement patriotique ne serait pas disruptif, mais l’occasion d’une fusion enthousiaste. Les émotions politiques seraient ici in fine source de liens indissolubles comme l’amour supposé des liens du mariage, participant à cette sortie de l’histoire constitutionnelle sans que soit évoqué le degré d’inégalité encore consacré dans la Constitution. L’inégalité politique affirmée avec la citoyenneté passive, l’inégalité sociale qu’elle consacre et les grandes difficultés quotidiennes que traversent les plus pauvres ne sont guère thématisées dans ce jeu. La philanthropie et la charité doivent seules venir corriger les inégalités de richesse qui sont connues, mais qui ne sont pas construites ici comme pouvant occasionner du désordre social. On apprend ainsi dans les règles du jeu que « si on donne aux marques la valeur d’un sou et au-delà, les gagnants sont obligés de donner aux pauvres quinze pour cent de leur gain, parce que ce jeu ne doit pas avoir pour but d’enlever aux autres ce qu’ils ont ». Des inégalités politiques, il n’est finalement pas question dans ce jeu ; on cherche encore en 1792 les moyens de sauver l’ordre socio-politique promu en 1791, malgré l’interruption des évidences provoquée par l’événement « fuite du roi ».

14Dans ce jeu de l’oie, les notions d’ordre social et de désordre social oscillent entre un sens moral (le sentiment, l’attente d’égalité), un sens sociologique (les groupes sociaux) et un sens public (l’organisation visible). En situation, il est souvent difficile de distinguer ces différents usages, qui sont le plus souvent indissociables pour les révolutionnaires. Les positions des uns et des autres se distinguent par la manière dont ils agencent ces différents sens dans les pratiques et les normes politiques qui les animent.

Multiplicité des émotions et esthétisation4 unifiante : Pastoret sur le 20 juin 1792

  • 4 Nous empruntons cette notion d’esthétisation à Benjamin (1971).
  • 5 Pastoret, qui fuit après le 10 août 1792, fait carrière sous l’Empire puis sous la Restauration. Il (...)

15Les savoirs convoqués dans le « jeu de la poule mise au pot » sous la figure de la constance et de la concorde sont ceux que déploie au même moment le législateur Pastoret – ci-devant, éduqué chez les oratoriens de Lyon, monarchiste élu contre Brissot par le département de Paris, feuillant et présenté par Marat comme « le doucereux Pastoret, à regard faux et à poils roux, ce roi des intrigants »5 – lorsqu’il présente un rapport sur la situation de la France après les événements du 20 juin 1792. Ce jour-là, 8 000 habitants, hommes, femmes et enfants du faubourg Saint-Antoine, s’étaient rendus à l’Assemblée pour porter une pétition demandant aux représentants de déclarer la patrie en danger, y avaient défilé en armes au son des tambours et avec des pancartes multiples, puis s’étaient portés aux Tuileries pour demander au roi de retirer son veto sur les décrets qui avaient été pris pour protéger Paris contre une attaque des armées étrangères. L’Assemblée avait alors refusé de déclarer la patrie en danger, le roi refusé de retirer son veto bien qu’il ait trinqué avec le peuple des faubourgs et accepté de porter un bonnet rouge de la liberté.

16Dans ce rapport de Pastoret, comme dans le jeu de l’oie, les émotions sont associées à la question du patriotisme. Si chacun doit être pénétré du sentiment de la patrie, l’expression de ce sentiment, affirme Pastoret, est multiple :

Quelques hommes d’une imagination ardente ont voulu s’arroger le privilège exclusif du patriotisme. Ne voyant les objets qu’avec la teinte qu’y mettent leurs passions, ils ne croient pas qu’on puisse sentir si on ne sent pas comme eux. Ils oublient que la force d’un sentiment est bien plus dans la confiance et la profondeur que dans la vivacité de son expression. Ils oublient que le jeune homme, le vieillard, l’homme né avec une constitution vigoureuse et l’homme né avec une constitution délicate, ne peuvent, quand ils auraient les mêmes lumières, avoir les mêmes nuances dans leurs opinions, ni la même manière de l’exprimer : mais ce qu’ils peuvent tous, ce qu’ils doivent tous, c’est d’aimer également leur patrie et de brûler de son bonheur. (Archives parlementaires, t. 45, p. 706)

17Nous sommes ici face à une conception de la multiplicité des émotions ; celle-ci repose sur une multiplicité de style et d’âge des corps humains en présence. Les émotions, en tant que phénomènes, sont d’abord physiques ; elles ne pourraient donc rien apporter directement au débat public et politique. Elles ne sont que des expressions variées de sentiments qui peuvent être communs et unifiants comme l’amour de la patrie. Notons cependant que cet amour est présenté comme un devoir, et qu’à défaut de sincérité ce qui est attendu relève de la contrainte acceptée.

18La conception des sentiments et des émotions qui est manifestée ici est celle d’une « coloration » expressive de corps variés sur un jugement qui ne peut que rester commun parce qu’il a déjà valeur de vérité universelle. Cette conception s’oppose à celle où l’expression des émotions s’apparente à une faculté de juger, et de juger différemment d’autrui, une situation présente. La capacité des émotions non seulement à manifester des normes sociales (Nussbaum, 1995 ; Paperman, 1995), mais encore à les faire émerger, est absente de la réflexion de Pastoret. La variété des émotions ne vient pas perturber la valeur universelle du jugement des législateurs, elle oblige seulement ces derniers à savoir les unifier. Le rapport traduit une conception très faible du rôle social et politique des émotions. Il s’agit de les faire taire comme la médecine impose silence aux organes trop bruyants et, dans ce dessein, on propose des recettes éprouvées :

[] descendre de [ces] considérations importantes à des objets plus minutieux en apparence et cependant dignes de toute votre attention, nous avons cherché les moyens de donner à vos délibérations plus d’ordre, plus de calme, plus de majesté, d’empêcher qu’elles ne soient traversées par l’effervescence de passions contraires ; de mettre un frein à des applaudissements tumultueux qui ont trompé plus d’une fois les défenseurs du peuple […] Rappelons-nous ces paroles d’un grand homme qu’on n’accusera ni d’amour pour le faste ni d’attrait pour la futilité, de Rousseau : « la majesté du cérémonial, dit-il, impose au peuple, elle donne à l’autorité un air d’ordre et de règle qui inspire la confiance et qui écarte les idées de Caprice et de fantaisie attachées à celle de pouvoir arbitraire. » (Archives parlementaires, t. 45, p. 703)

19Pour atteindre l’unité et la concorde comme représentations de l’« ordre social », il faut en imposer par un cérémonial qui fabrique la confiance et l’ordre public. L’art de gouverner est l’art de l’esthétisation des magistratures. Il permet à la boîte noire de l’ordre social d’être maintenue comme telle. L’amour et le patriotisme sont alors les produits d’un savoir-faire qui s’apparente aux machineries théâtrales. Le « faire croire » d’Ancien Régime est devenu un « faire ressentir » en adéquation avec les lois promulguées ; si la vérité est censée remplacer la croyance, les moyens de faire adhérer à cette vérité ne diffèrent pas de ceux qui permettaient de faire adhérer aux dogmes. Ce ressenti doit faire obstacle aux usages de la raison critique et aux usages d’un « sentir vrai » qui dévoilerait le marché de dupe des inégalités socio-politiques, ou simplement d’un « sentir autrement » singulier qui, comme le précédent, serait disruptif. In fine, le rapport s’achève sur le mot d’ordre : « l’union ou l’esclavage ». Un tel mot d’ordre permet de confondre ordre public et ordre social, quelle que soit la manière d’obtenir l’ordre public, et de prétendre que l’ordre public est la preuve de la valeur de l’ordre social.

20Selon Pastoret, il s’agit d’une variante, plus explicite et plus pacifiée, d’un énoncé devenu un leitmotiv des législateurs favorables à la Constitution de 1791 : « La Constitution ou la mort. » Alors que les énonciateurs de ce mot d’ordre assumaient la conflictualité potentielle d’une affirmation politique, Pastoret propose de la faire disparaître sous la figure de l’« union ». D’autres énoncés enlèvent tout caractère disruptif ou conflictuel à la situation. Là où classiquement on parlait du caractère sacré des lois, on trouve « un culte pur et une adoration tranquille des lois ». Là où l’élaboration des lois supposait le débat, Pastoret substitue le mot d’ordre d’amour entre législateurs : « puisque nous le sommes tous du peuple et de la liberté, aimons-nous, unissons-nous. » De la même manière, le peuple évoqué n’est pas le populaire qui vient diviser le peuple d’avec lui-même (Agamben, 1995 ; Loraux, 1997 ; Rancière, 1995), mais bien une universalité de citoyens sans clivage.

21Le savoir mobilisé pour convaincre du bien-fondé d’un tel mot d’ordre est celui qui autorise à décrire l’esclavage comme régression morale, sociale et politique.

22La première figure de la régression convoquée est celle de l’absence de respect des lois formulée en termes de désordres publics. L’union devient le fondement non de l’ordre social comme retour à l’égalité, mais du maintien de l’ordre public :

Il n’existera jamais d’ordre public sans un gouvernement vigoureux. Plusieurs constitutions célèbres, celle de Solon en particulier, n’ont péri que par le défaut de force des magistrats chargés du pouvoir exécutif. Les Perses avaient un moyen singulier de le faire sentir ; à la mort du roi, pendant cinq jours, toutes les lois étaient suspendues ; alors éclataient les vengeances et les dépravations, alors régnaient en paix l’audace et la licence, quelle terrible leçon donnait ce triomphe du crime. (Archives parlementaires, t. 45, p. 703)

23Sous l’évocation de la Perse, Pastoret décrit ce que les révolutionnaires appellent l’anarchie (Deleplace, 2000) ; sous la figure de Solon, il interroge le rapport entre pouvoir exécutif et pouvoir législatif dans une configuration où l’exécutif est subordonné au législatif. Dans les deux cas, il s’agit d’affirmer que l’ordre public dépend d’un pouvoir exécutif fort et non de la qualité des lois. En effet Pastoret affirme que « la force des lois n’est pas dans elles-mêmes, elle est dans la soumission et la confiance des peuples ». Cependant cette soumission et cette confiance trouvent elles-mêmes leurs sources dans une nouvelle configuration de production de la loi :

[Dans] une nation devenue libre, une nation qui choisit les mandataires et les interprètes de sa volonté : une nation à laquelle sa Constitution assure par les pétitions et les adresses, par la liberté des discours et des écrits, tous les moyens possibles d’inspirer une bonne loi et d’en refuser une mauvaise, n’est que naturellement portée à l’obéissance puisque c’est à elle-même qu’elle obéit. (Archives parlementaires, t. 45, p. 703)

24On pourrait croire que le seul spectre est alors celui de l’anarchien, qui ne peut s’éloigner que par la contrainte. Or, c’est oublier que tous les citoyens ne concourent pas de la même manière à la fabrique des lois et des pétitions et que justement la Constitution de 1791, en distinguant citoyens passifs et citoyens actifs, transforme toute plainte des premiers en germe d’anarchie. Dans le débat sur le droit de pétition qui avait occupé longuement la Constituante, l’abbé Grégoire avait souligné avec force que cette distinction serait un facteur de désordre social et politique qui ne pouvait déboucher que sur des désordres publics :

Je connais à Paris des citoyens qui ne sont pas actifs, qui logent à un sixième et qui sont cependant en état de donner des Lumières, des avis utiles (applaudissement des tribunes). Rejetteriez-vous ces citoyens ? […] Ils s’adresseront à vous pour réclamer leurs droits lorsqu’ils seront lésés, car enfin la Déclaration des droits est commune à tous les hommes. Refuserez-vous d’entendre leurs réclamations ? Vous regarderez donc leurs soupirs comme des actes de rébellion, leurs plaintes comme un attentat contre les lois ? Et à qui défendrons-nous aux citoyens non actifs de s’adresser ? Aux administrateurs, aux officiers municipaux, à ceux qui doivent être les défenseurs du peuple, les tuteurs, les pères des malheureux. La plainte n’est-elle pas un droit naturel ? Et le citoyen ne doit-il pas avoir, précisément parce qu’il est pauvre, le droit de solliciter la protection de l’autorité publique ? […] Si vous ôtez au citoyen pauvre le droit de faire des pétitions, vous le détachez de la chose publique, vous l’en rendez même ennemi. Ne pouvant se plaindre par des voies légales, il se livrera à des mouvements tumultueux et mettra son désespoir à la place de la raison […] La liberté de penser et de manifester sa pensée d’une manière quelconque est le levier de la liberté politique. (Le Moniteur universel, t. VIII, p. 354.)

25Là où l’abbé Grégoire pensait que l’ordre social assurait l’ordre public et que cet ordre social reposait sur une circulation réglée de la plainte pour tout un chacun, Pastoret estime qu’il est possible d’oublier que certaines pétitions sont déclarées inaudibles et inintéressantes, du simple fait du statut social et institutionnel de ceux qui les produisent. La validation du pouvoir exécutif par l’affirmation d’une loi produite par un souverain populaire qui en décide ne correspond donc pas à la situation du 20 juin 1792. Cette dénégation permet d’incriminer la « pétition armée du 20 juin » réclamant que la patrie soit déclarée en danger au son des tambours et en présence des piques du faubourg Saint-Antoine.

Quelle voix pourrait la justifier ? La liberté de la sanction royale n’est-elle donc plus essentiellement liée à la Constitution française ? […] Loin de nous l’idée de vouloir dissimuler ou affaiblir des excès que la justice doit poursuivre et que la loi doit punir. Déjà vous avez témoigné contre eux cette indignation que la France a partagée ; ce sentiment sera celui de l’Europe entière. (Archives parlementaires, t. 45, p. 703)

Canaliser le pouvoir disruptif de la vérité

  • 6 Ce législateur du côté gauche, élu par les Deux-Sèvres, avait fait voter la déportation des prêtres (...)

26Mais ce sentiment d’indignation n’a justement pas été universellement partagé. La réception de la « pétition des piques » du 20 juin 1792 a rendu lisibles les lignes de partage du sensible (Rancière, 2000) de l’Assemblée. Cette ligne sépare deux manières sensibles de prendre part à l’événement : s’en indigner ou au contraire s’en réjouir. Elle constitue ainsi deux groupes antagonistes, au sein de chacun desquels les jugements sensibles sont partagés, mis en commun. Tout l’effort de Pastoret consiste à refouler cet événement politique. Lorsque, le 21 juin, le législateur du côté droit, Daverhoult, demande la parole « pour une motion d’ordre » sur les événements du 20 juin 1792, il déclare qu’« un grand attentat a été commis » (Archives parlementaires, t. 45, p. 433). Le côté gauche de l’Assemblée murmure et l’on s’écrie « Vous calomniez le peuple ! » (Ibid.). C’est alors que se déploie une autre conception du lien souhaitable entre ordre social, émotions publiques et ordre public. Lecointe Puyraveau6 prend la parole :

Vous avez vu des gardes nationaux réunis avec ceux auxquels on conteste le droit de citoyens actifs, vous avez vu les baïonnettes réunies aux piques. Quel est celui qui, réfléchissant de bonne foi, n’a pas vu dans cette réunion un acte de prudence et de sagesse s’il en fût jamais, mesure qui a assuré le calme d’une multitude armée. (Ibid., p. 434)

27La pacification sociale ne passerait pas par la concorde et l’union, comme effets de pratiques d’esthétisation réussies – cérémonials, scénographies festives ou autres procédures de symbolisation visuelles ou sonores –, mais par une union manifestée par les acteurs politiques qui s’emparent des emblèmes et moyens de la souveraineté : les armes. Or, cette union dans les armes de groupes sociaux fondamentalement distingués dans la Constitution conduit à une remise en question radicale de celle-ci. « Les piques effrayent tous les amis de l’ordre, tous les propriétaires, tous les gens véritablement attachés à leur patrie » (ibid., p. 435), affirme un membre du côté droit. Le côté gauche reprend vivement la parole pour réaffirmer que l’ordre sociopolitique révolutionnaire repose sur l’absence de distinctions sociales entre citoyens :

  • 7 Ce législateur d’origine paysanne est élu du Pas-de-Calais. Il est réélu à la Convention et vote la (...)
  • 8 Député de la Dordogne à la Législative puis à la Convention, il vote la mort du roi puis est livré (...)

Lecointe Puyraveau. – Je demande, Monsieur le Président, que vous rappeliez à l’ordre le préopinant qui cherche à établir des distinctions entre les propriétaires et ceux qui ne le sont pas.
Duquesnoy7. – Où sont les droits de l’homme ? Les propriétaires y sont-ils distingués ?
Lamarque8. – Les piques ont été forgées par les véritables amis de la liberté, armés par la loi. Elles n’effrayent que les tyrans et leurs satellites. (Ibid.)

28La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen se présente alors comme une réserve de savoirs sur l’ordre social juste, une sorte d’étalon qui fait argument. Mais une lettre du roi vient mettre en difficulté cette position en déclarant : « La France apprendra les événements de la journée d’hier dans la consternation. » (Ibid.)

29Le clivage est alors définitivement consommé. Il y a ceux qui sont consternés et ceux qui sont subjectivement liés à cette fameuse pétition des piques, qui en font un modèle de l’art de fabriquer les lois d’un nouvel ordre social. Ainsi Lamarque :

Coblentz dit que les patriotes ardents sont des factieux […] Messieurs, il n’y a de vrais patriotes que les patriotes ardents […] Je m’honore d’être l’un de ces factieux […] On me demande si je parle de la pétition des piques : non, Messieurs, je parle des décrets de l’Assemblée nationale, je parle de la loi, je parle de ce nombre infini de pétitions que vous entendez chaque jour à la barre et qui vous annoncent d’une manière non équivoque le vœu de la nation. (Ibid.)

  • 9 Législateur du côté gauche.
  • 10 Pasteur, élu du Tarn à l’Assemblée législative, il propose la guerre, dénonce les prêtres réfractai (...)
  • 11 Élu du Maine-et-Loire à l’Assemblée législative, il prend toujours des positions audacieuses du côt (...)

30Le patriotisme permet encore une fois de thématiser la place accordée aux émotions, mais ici, c’est sous la figure de l’ardeur qu’il est évoqué. Le 30 juin, quand Jean de Bry9 répond à Pastoret, il parle d’une « grande et salutaire impétuosité » (ibid., p. 707). En amont, lorsque l’Assemblée débattait le 19 juin de l’interprétation de la pétition des Marseillais, qui s’ouvrait sur l’affirmation d’une « colère du peuple », un législateur avait défendu cette pétition en déclarant que « ceux qui sont placés […] à l’extrémité du royaume, voient mieux que nous les événements et peut-être cette adresse énonce-t-elle des vérités éprouvées sur les lieux » (ibid., p. 348). Les émotions ne sont donc plus les couleurs variées d’un entendement commun mais l’expression d’une épreuve de vérité. Elles sont non seulement des facultés de juger mais des sortes de pierre de touche dont on ne peut prévoir l’émergence. Lasource10 déclare ainsi que « jamais les lois ne peuvent prévoir les circonstances où le corps législatif peut déclarer que la patrie est en danger » (ibid., p. 710). Delaunay11 dit finalement la même chose en affirmant :

Quelque immense était [le pouvoir des constituants] ils n’avaient pas celui de commander aux passions […] Je dis, Messieurs, que tant que dure l’état de révolution dans un Empire, un engagement constitutionnel ne peut jamais signifier que l’engagement de ne rien ajouter ni retrancher à la Constitution, jusqu’à l’époque assignée pour en faire la révision […] Ce peuple qui connaît le péril de la chose publique est dans l’attente d’une mesure extraordinaire et forte, de la part de ceux à qui il a confié ses destinées. Il sait que votre mission est d’exécuter son vœu et de statuer ce qui est voulu par la nation. Maintenir la Constitution peut devenir une superstition contraire à la volonté générale nationale. (Ibid., p. 711)

31L’enjeu est alors focalisé sur la manière dont la patrie pourra être déclarée en danger. Les pétitionnaires des 19 et 20 juin étaient venus réclamer une loi qui transformerait l’ordre constitutionnel, l’ordre social et l’ordre politique, en donnant aux citoyens dits passifs la liberté de porter les armes. Il s’agissait bel et bien d’en finir avec cette dénomination « citoyens passifs », signe du désordre social et constitutionnel au regard de l’égalité politique et sociale, fondement de l’ordre naturel ou « premier état des hommes entre eux ». Jean de Bry présente un décret qui propose une articulation nouvelle de l’ordre public et de l’ordre social. Si ce dernier repose sur la souveraineté du peuple en son entier, piques et fusils réunis, l’ordre public repose sur la capacité de la loi à s’ajuster à l’événement, c’est-à-dire à s’ajuster justement aux vœux du peuple. Le décret proprement dit est encore différé et il reviendra à l’Assemblée de décider quand le prendre. Mais son principe est admis dans ces termes : « Pénétrée de son serment de vivre libre ou mourir, forte du sentiment de ses devoirs et des vœux du peuple par lequel elle existe [l’Assemblée décrétera] qu’il y a urgence. La formule à énoncer sera la suivante : la patrie est en danger. » (Ibid., p. 707.)

32Le jeu proposé est complexe. Le côté gauche de l’Assemblée reconnaît aux émotions populaires énoncées dans les pétitions et les adresses, ou dans les pratiques des fédérés, une valeur normative de vérité. Le relativisme appliqué aux émotions n’est plus d’actualité, toutes les émotions ne sont pas équivalentes dans leurs productions et dans leurs effets. Il y a, d’une part, celles qui sont la traduction de l’épreuve des faits sociaux : elles émergent en situation et il revient à l’Assemblée de les recevoir et de les élaborer dans l’enceinte de la fabrique des lois. Dans ce cas, l’ordre public doit être une sorte de résultante de l’ordre socio-politique et l’on reconnaît dans la conflictualité des émotions ressenties, vécues, le signe d’une conflictualité politique, c’est-à-dire d’un partage entre représentations divergentes du devoir être de l’ordre social. Il y a, d’autre part, les émotions qui sont produites par les magistrats eux-mêmes dans le cadre de mises en scène qui participent du politique, mais dont la visée est de faire écran à l’épreuve de la réalité des faits sociaux. Ces situations fictives peuvent produire de l’ordre public, elles ne prouvent rien sur l’ordre social.

33Cependant lorsque les émotions sont émergentes, leur pouvoir de dire la vérité sur l’ordre social est fondamentalement fracassant. Sans contrôle, les effets de telles émotions sociales pourraient être dévastateurs. C’est pourquoi Jean de Bry affirme :

Si le peuple se lève, que la loi lui en donne le signal et qu’elle règle ses mouvements […] Nous osons penser que les conjonctures actuelles vous en font un devoir instant. Il est de la sagesse du législateur de diriger cette grande et salutaire impétuosité […] Quelle est maintenant la situation des bons citoyens […] On harcèle leur imagination pour qu’enfin ils s’écrient la patrie est en danger […] La nation marchera s’il le faut, mais elle marchera avec ensemble et régularité […] comme un corps bien discipliné qui sans se consumer en mouvements inutiles attend tranquillement l’ordre d’un chef. (Ibid.)

34Dans le discours de Jean de Bry, la confusion entre nécessité d’aller se battre dans l’urgence de l’événement et changement de Constitution est constamment entretenue. Mais chacun sait déjà que porter les armes c’est cesser d’être un citoyen passif. L’ordre socio-politique retrouvé sera lié à l’événement de salut public reconnu. Le rapport n’ouvre la vérité sur la Constitution qu’à pas feutrés, mais ce qui se joue c’est bien la nécessité de trouver dans l’Assemblée la médiation de l’ardeur patriotique pour la canaliser, ne pas détruire sa force mais empêcher que cette force ne devienne autodestructrice. Les procédures nécessaires peuvent paraître exagérément compliquées. Cependant l’analyse du déploiement des émotions de l’été 1789 à l’été 1792 éclaire cette complexité. Il s’agit bien de faire expérience des événements passés et de la transformer en un savoir politique, de manière à ce que l’insurrection d’un peuple libre ne ressemble en rien à l’insurrection d’un peuple esclave. Cette préoccupation habite les jacobins qui mettent alors la question à l’ordre du jour.

1789-1790 : émotions réprimées, émotions dévoyées, émotions portées

Les émeutes de juillet 1789 à Lyon

  • 12 Récit sanglant…, Lyon, musée Gadagne, fonds Justin Godart, C 1776, p. 1.

Le Peuple Français, fatigué du joug des Aristocrates, des vexations des Nobles, et de tous les autres ennemis du bien public, avait appris, avec allégresse, les vains efforts et l’anéantissement d’une cabale perfide, et se livrait à la joie qui doit animer tous les bons citoyens. Les Lyonnais surtout voulurent exprimer ces sentiments d’une manière analogue à l’intérêt qu’ils prenaient à la réunion des trois Ordres. Mais comme l’expression des sentiments les plus purs peut se métamorphoser en licence, si elle n’est guidée par cet esprit de modération et de sagesse qui, seul, peut épurer les plus douces jouissances, le Peuple de Lyon, au contraire se livra à cette joie tumultueuse, pire que la colère la plus effrénée12.

35Ainsi débute le Récit sanglant de ce qui s’est passé à Lyon, le 3 juillet au sujet des Réjouissances occasionnées par la réunion des trois Ordres, paru le 8 juillet 1789.

36D’emblée, l’événement révolutionnaire est narré comme un déplacement des émotions d’Ancien Régime, « fatigue » et « vexations », vers des émotions qualifiées de patriotiques : « allégresse », « joie », « douces jouissances » qui peuvent se métamorphoser en émotions anarchiques : « joie tumultueuse », « colère effrénée ». La question de l’apaisement est présentée ici comme relevant naturellement de l’« esprit de modération et de sagesse » dont le peuple de Lyon serait dépourvu. Le récit consiste finalement à décrire l’emballement des émotions comme un pur mouvement des corps ivres de leur propre débordement :

L’excès de cette joie s’étant porté à un trop haut degré, il est survenu que ces réjouissances ont eu un triste dénouement, et la nuit du 3, le Peuple s’écartant des bornes du vrai patriotisme et voulant terrasser les derniers efforts de l’aristocratie, s’est transporté vers les deux heures, à la place du Pont Saint-Clair où est situé l’hôtel de M. Tolozan de Monfort, commandant de Lyon. (Récit sanglant…, p. 2.)

37Ici déjà, la question des émotions est inséparable de la question du patriotisme et plus précisément de sa qualification en termes d’émotions. Le bon citoyen patriote est calme, sage et joyeux. Le peuple, qui deviendra au fil du récit « multitude », s’écarte des « bornes du vrai patriotisme », son « ardeur » augmente lorsqu’on « a fait venir le matin un régiment de Dragons dans le dessein d’effrayer la multitude ». Une multitude qui ne suit désormais, nous dit le récit, que le « mouvement de sa rage ». Dans le fil de ce récit, peu d’éléments permettent de comprendre le déplacement de cette joie tranquille à cette rage. On sait cependant que Tolozan,

[] ce magistrat qui, dans les commencements de sa nomination, se montrait digne de cette place par les soulagements qu’il cherchait à rendre au Peuple, s’était tellement attiré la bienveillance et l’attachement de tous les Citoyens, que les Bourgeois, pour lui donner des marques de leur reconnaissance, avaient fait planter à la porte de son hôtel un Mai avec cette devise : Cives dilecto civi. (Ibid., p. 3)

38Mais, « soit par faiblesse soit par bêtise », il n’avait plus « les mêmes sentiments de sensibilité et de bonté paternelle » à l’égard du peuple. « Ces sentiments ayant dégénéré, le cœur du peuple a changé à son égard. » (Ibid.)

39L’évolution rageuse des uns aurait un rapport avec le retournement des sentiments des autres. Dans le récit, les réjouissances auraient été l’occasion de répondre à ce retournement par la « licence ».

Le Peuple, confondant la licence avec le patriotisme, a renversé les corps de garde, forcé les sentinelles et a taillé en morceau le Mai, qu’il a ensuite fait traîner, par les Soldats mêmes jusqu’au Rhône : de là le Peuple s’est transporté du côté de la porte Saint-Clair et, cherchant les personnes qu’il connaissait coupables, a attaqué le Bureau des portes, pris les registres et autres papiers, qu’il a brûlés, et les effets, il les a jetés également dans le Rhône. Non contente de cela, la multitude est venue fondre sur le bureau des fermes, situé à l’extrémité du pont de la Guillotière ; elle n’a rien épargné, a tout renversé, et s’est emparée ensuite d’un entrepôt de vins étrangers dont une partie a été bue, et l’autre emportée. (Ibid., p. 2)

40La notion de licence vient délégitimer des actes révolutionnaires assez communs cet été 1789 où l’on brûle des terriers et où l’on met à bas les droits de passage d’Ancien Régime. C’est donc le fait révolutionnaire qui est ici présenté comme licencieux. Cependant les rédacteurs, ambivalents dans leur désir d’occulter les enjeux de ces actions, évoquent malgré tout des « personnes coupables » du point de vue du peuple. Ces actions, à l’évidence, ne sont pas le pur produit d’un désamour réciproque. Dès la rédaction des cahiers de doléances du tiers état, la question du désordre social à Lyon avait été thématisée d’une manière précise sous la figure de la disparition du « bonheur » et de l’apparition de la « misère » et de la « charité » :

  • 13 Cahier de doléances du tiers état de la sénéchaussée de Lyon, musée Gadagne, inv. no 2246, p. 37.

Cette ville fameuse autrefois par la prospérité de son commerce, a vu disparaître le bonheur qui semblait s’être fixé dans ses murs […] Une classe nombreuse et intéressante d’ouvriers utiles éprouve les horreurs de la misère et n’a trouvé de ressources que dans la charité publique13.

41Or cette misère est rapportée à une cause fondamentale : les dettes de la ville auprès du trésor royal, que les octrois qui pèsent sur les marchandises de première nécessité servent à rembourser.

  • 14 Ibid.

Pour comble de maux, une dette immense accable la ville de Lyon, et pour subvenir au paiement des arrérages, des vues vicieuses ont toujours porté les octrois sur les vins et boissons, sur le pied fourché ; à Lyon même, les grains sont soumis à des droits de leide [sic], barrages carrelages ; ou s’ils arrivent par la Bourgogne, ils sont chargés des octrois de la Saône, en sorte que les denrées de première nécessité sont renchéries au détriment du peuple et de nos fabriques14.

42Le remboursement de la dette pèse donc sur les moins riches et finalement le Tiers demande que cette dette soit déclarée « dette nationale ».

43L’horizon d’attente populaire à Lyon est de voir supprimer les octrois. Mais le consulat de la ville s’y refuse. Les émotions festives qui se déploient autour de la réunion des trois ordres en Assemblée nationale constituante expriment très violemment l’espoir puis l’attente déçue d’un possible retour à l’ordre social à Lyon. Les révolutionnaires modérés de la ville mettent en récit les événements et qualifient leur narration de Récit sanglant. Car il s’agit bien de mettre en récit ce qui a conduit à verser le sang, ce qui a conduit à un « terrible carnage ». Le ton adopté est celui de la fatalité qui enchaîne les faits à partir de l’ivresse métaphorique et concrète d’une foule qui a bu :

Alors les esprits, un peu trop échauffés se sont livrés tout entières [sic] à leur emportement, le Peuple a arraché les fusils et autres armes aux soldats qui étaient venus pour s’opposer à ce tapage ; il en a blessé, rué et jeté dans le Rhône plusieurs qui faisaient résistance. Enfin pour chercher à mettre un frein à ce transport affreux, on a fait venir, le matin, un régiment de Dragons dans le dessein d’effrayer la multitude ; mais au contraire, cet appareil n’a que plus augmenté son ardeur, et ne suivant que le mouvement de sa rage, le peuple s’est armé de pierres, a assailli les Dragons ; et ceux-ci, fatigués d’une telle réception, ont malheureusement fait feu sur la multitude ; alors un combat sanglant s’est engagé, on a opposé la violence à la violence, et il y a eu de part et d’autre, un grand nombre de personnes tuées et blessées. (Récit sanglant…, p. 5)

44Les mécanismes émotifs décrits sont produits par l’interaction de forces et de résistances qui se font face. Dans le récit, l’acteur principal devient cette interaction : on ne sait plus qui exerce la résistance à l’oppression et qui la subit. La violence populaire est présentée comme celle d’un emportement dont les causes sont en grande partie affectives, la violence de la répression comme une tentative de contenir cet emportement dénué de sens fort, le sang comme le signe de la faillite de cette tentative, faillite malheureuse, faillite liée à la « fatigue » de ceux qui avaient été appelés pour maintenir l’ordre. Le déséquilibre des armes en présence n’est cependant pas occulté, déjouant cette mise en équivalence abusive. Le récit est sanglant, il est aussi miné par l’impossibilité d’exiler complètement le réel des émotions populaires à Lyon. Cependant, l’organisation par les bons citoyens de Lyon d’une milice de muscadins associée aux dragons et aux suisses de Sonnenberg n’apparaît pas dans ce récit. L’écrasement du peuple de Lyon en ce début de juillet 1789 est bel et bien transformé en un non-événement malheureux.

45Ce non-événement débouche cependant sur une répression judiciaire féroce. Les juges du présidial avaient condamné de nombreux prévenus des émeutes à la prison, et n’avaient pas hésité à appliquer des peines plus lourdes, et même infamantes, pour trois d’entre eux, non natifs de la ville : la potence pour l’un, les galères pour un autre et l’exposition et le bannissement pour un troisième. Des visites domiciliaires avaient obligé les possesseurs de marchandises acquises sans droits d’entrée à les payer.

46Ce petit récit du 8 juillet est l’expression à chaud de la nécessité contrerévolutionnaire de vider de leur contenu les émotions politiques en les détachant des jugements qu’elles expriment sur la réalité sociale. Pour mater des émotions révolutionnaires, il faut faire peur. Ce que les dragons n’avaient pas obtenu, la « justice » devrait l’obtenir. À défaut de l’ordre social espéré par les révolutionnaires, les contre-révolutionnaires feront régner l’ordre public. Mais un mois plus tard il ne suffit plus d’avoir opéré un déni magistral du fait révolutionnaire lyonnais, il faut le faire oublier à ceux-là mêmes qui en ont été les témoins, en fabriquant un événement écran qui pourrait faire croire que le récit de la geste révolutionnaire lyonnaise retrouve celui des événements parisiens.

La « Bastille lyonnaise » (août 1789)

47C’est le rôle que joue la prise de la « Bastille lyonnaise » en août 1789, une manifestation publique complètement orchestrée par les notables de la ville et accompagnée d’une production iconographique abondante, impulsée par les autorités constituées en direction du peuple de Lyon.

  • 15 Pierre Ancize rendu aux citoyens, musée Gadagne, inv. 364.

48L’une des aquatintes produites dans ce contexte de propagande permet de cerner les enjeux de cette fabrique esthétique de l’événement révolutionnaire, où la fiction scénographique de la cérémonie est en effet redoublée par une fiction iconographique. L’image s’intitule « Pierre Ancise rendu aux citoyens » et représente la cérémonie de la supposée prise du château de Pierre Scize, château appartenant au Moyen Âge aux archevêques de Lyon et devenu prison d’État au xviie siècle. Le château est représenté comme une pyramide bardée de canons. Le texte qui l’accompagne évoque une « forteresse élevée sur un roc escarpé dominant la ville de Lion », présentée comme « l’effroy du citoyen ». On retrouve ainsi l’imaginaire de la Bastille parisienne et l’on construit un récit héroïsant pour les gens armés : « Notre phalange nationale s’avance et envisage avec horreur, et, sans effroy, ce roc menaçant, le gouverneur, vrai patriote lui rend les clés de la Citadelle, en délivre les prisonniers, en disant vive la liberté mes amis, mes frères, voilà le plus beau moment de mon existence15. »

49La prise de la Bastille à Paris avait conduit à l’union des hommes du peuple et de la garde nationale bourgeoise, elle affirmait la souveraineté du tiers état contre l’arbitraire de l’Ancien Régime symbolisé par la forteresse. À Lyon, le château de Pierre Scize n’est pas « pris » mais « rendu aux citoyens ». Cette manifestation symbolise l’alliance des autorités et de l’armée d’Ancien Régime avec la nouvelle milice bourgeoise de volontaires face à un peuple spectateur d’une souveraineté qui lui échappe complètement. Il faut cependant le convaincre qu’il bénéficie de ce retour d’un fort dans le sein de la nation. C’est là l’ambition d’une telle gravure, qui joue sur l’identification des spectateurs aux acteurs et sur l’association de l’imaginaire de la Bastille parisienne à la Bastille lyonnaise.

50La culture populaire finit-elle par s’approprier ce pseudo-événement ? La langue peu lettrée de la gravure pourrait le faire croire mais une inscription ajoutée à la plume, en haut de l’image, montre que la réception de cette duperie est pour le moins fragile. On peut lire en effet : « image ridicule du château de Pierre Scize. » La dérision de l’image n’est pas isolée et l’on trouve au même moment des chansons en patois lyonnais qui raillent aussi la cérémonie :

  • 16 Papier révolutionnaire, 1789, musée Gadagne, inv. 1171.1.

Lo penons da notre ville de lyon et la municipalita
Par beaucoup nous fare rire
Se sont achemina
Cherchant partot la Bastille
Y l’ont enfin trouva et par biqa la reliqa
Si z’on un monument tranquille
Par nous revaillir,
Y nous montron la Bastille, qui z’on fat chuir ;
Grand Guieu ! Oh la bela prise
Dix mille hommes dain un instan
Sain se bouta in chemise
L’on prenu sur le chan
[…] Vitet preni la parole
C’est mosieur le président
Que volave joyer son rolle
In fesan l’importan.
Admira cela Bastille
Criave celi avoca
autrefai y étave l’exile,
De l’o s’aristocra, A présent que je son maitre
Je povons nous y moquer
On lo mettra à Bicettre au lieu de lo bastiller
Citoyens que l’on offense
en se moquant de vous
La bastille qu’on encense
n’est pas digne de vous ;
Nos représentants eux-mêmes
Cherchant à nous dominer
Emploient tous leurs stratagèmes
Pour nous faire égorger16.

  • 17 La rupture de style dans la chanson peut d’ailleurs être interprétée dans ce sens, la propagande ro (...)

51Cette fausse cérémonie qui a tenté de fabriquer, en lieu et place de l’événement révolutionnaire réprimé, un événement de gestion des émotions est un stratagème qui ne prend pas. La fabrique des émotions associée à la répression produit cette ironie mordante. Elle est cependant fustigée par les révolutionnaires modérés comme participant de l’agitation royaliste17 qui peut effectivement à bon compte dénoncer à son tour l’usurpation de la représentation du pouvoir souverain. Lorsque les émotions sont manipulées par l’esthétisation scénographique puis iconographique, il devient plus difficile de s’appuyer sur le cœur qui doit lui-même devenir retors. Les « matevons » lyonnais auront désormais des difficultés à associer leurs émotions à des repères politiques dans l’espace public. Le désordre social s’exprime maintenant dans le désordre symbolique.

Retours de l’événement à Lyon en 1790

52À Lyon, l’événement révolutionnaire refoulé fait retour en février 1790 lors du pillage de l’arsenal dans un conflit très explicite de dévolution de la puissance publique. Ce pillage marque la fin de la domination du premier échevin, Jacques Imbert-Colomès, et de sa garde de muscadins volontaires. Cette dernière n’avait pas été dissoute au moment de la création de la garde nationale le 27 janvier 1790. Les assemblées de citoyens, qui se réunissent depuis la mi-janvier pour organiser les élections municipales prévues par la loi du 14 décembre 1789, et celle des officiers de la garde nationale bourgeoise, supposée être composée de tous les citoyens actifs payant en impôt l’équivalent de trois journées de travail, l’avaient obtenue de haute lutte. Or le 7 février, l’arsenal est gardé par la section du quartier quand Imbert-Colomès donne l’ordre à ses volontaires de prendre la relève. L’affrontement entre les deux corps de garde tourne à l’émeute et les hommes du peuple s’emparent des armes pour se protéger des volontaires muscadins. Cette prise de l’Arsenal ressemble bel et bien cette fois-ci à la prise de la Bastille parisienne puisqu’elle associe des citoyens déclarés actifs et des citoyens déclarés passifs dans une action commune contre les tenants de l’ancienne notabilité, nobles et grands négociants. De nombreuses gravures, de facture plutôt réaliste, illustrent cet événement. L’une d’elles obéit à la logique du reportage sur le vif ; les mouvements de foule et l’action militaire d’une reconquête effective de la souveraineté y sont minutieusement représentés. Cette gravure n’héroïse pas les acteurs mais s’attache à tous les détails du récit de l’union dans la lutte révolutionnaire. Se mêlent ainsi les gens du peuple portant bonnet, des cavaliers de la garde nationale, des bourgeois et des bourgeoises. Les personnages sont face à des bâtiments assez colossaux escaladés grâce à des échelles et le graveur a pris soin de représenter en haut, à l’extrême droite de son dessin, la fuite par les toits du notable royaliste Imbert-Colomès. À l’extrême gauche, une statue de commandeur semble ordonner l’événement. Il ne relève pas d’une décision mais d’une nécessité impérieuse qui s’impose et qui impose cette union politique. La fête de la Fédération du 30 mai 1790 est censée la consacrer. Une gravure permet également de comprendre comment la scénographie vient travailler la perception émotive du mouvement révolutionnaire.

53Cette fête de la Fédération est le fruit de préparatifs de longue haleine. L’architecte Claude Cochet a fait terrasser une zone plane et non urbanisée du territoire pour organiser un cérémonial permettant de réunir les soldats en armes, les autorités constituées, l’Église et l’ensemble des habitants de la ville. Un monument a été élevé au centre du grand camp, dans la plaine des Brotteaux à Villeurbanne. Plus que l’union défensive des fédérés contre les adversaires de la Révolution, ce monument vise à affirmer que désormais l’harmonie règne à Lyon. Il est constitué d’un rocher de la liberté de « 76 pieds de hauts et 80 pieds de base », surmonté d’une statue de la Liberté due à Joseph Chinard, tenant d’un côté une lance supportant un bonnet de la liberté, de l’autre une couronne d’olivier, et d’un petit Temple de la concorde, orné de trophées d’armes. Cette concorde est la valeur qui permet d’affirmer que la révolution est désormais achevée, que l’union a vaincu l’esclavage. Les Lyonnais ont défilé de la chaussée de Perrache au pont Morand, puis se sont assemblés autour du monument en cercles concentriques très distincts dans l’image. Les soldats sont alignés et forment des figures de losange autour du monument alors que le peuple assemblé entoure, en une foule bon enfant, les acteurs de la cérémonie martiale. Ils ont entendu une messe, le serment de fidélité à la Loi, à la Nation et au Roi, prêté par les gardes nationales, des discours politiques louant la nouvelle harmonie, une adresse destinée à l’Assemblée où l’on trouve les sentiments sur lesquels est supposée reposer cette union :

  • 18 Fédération de Lyon, musée Gadagne, fonds Justin Godart.

Ce sont des citoyens qui connaissent et chérissent la force de leurs droits, l’étendue de leurs devoirs, ce sont des frères d’armes, unis par l’amour de la liberté, animés de son saint enthousiasme qui ont juré de vivre pour la mériter ou de périr pour la défendre ; ce sont des hommes, enfin dignes des lois qu’ont dictées les lumières du siècle et votre sagesse, qui ratifient leur serment devant vous, comme devant les restaurateurs de la félicité publique18.

54Le peuple a dansé, chanté, puis est revenu en ville. Pour Mme Roland, « la fête de la Fédération achève la régénération de la seconde ville du royaume ».

55Cependant, Dervieu de Villars, commandant général de la garde nationale à Lyon, qui dirige ce jour-là les 50 000 hommes rassemblés, donne sa démission le 24 juillet 1790 après avoir échoué à maintenir l’ordre public lors d’une nouvelle émeute sur les octrois au cours de laquelle un soldat suisse a été massacré. Le 27 juillet, la loi martiale est proclamée. Le 2 octobre 1790, les prévenus d’assassinat sont l’un pendu, l’autre rompu et exposé sur une roue. La justice spectacle d’Ancien Régime est revenue prendre la place du spectacle de l’harmonie.

56Or l’Assemblée nationale, louée le 30 mai, joue un rôle fondamental pour comprendre comment l’union des Lyonnais s’est faite et défaite en 1790.

57Le 12 avril 1790, une messe à la cathédrale célèbre l’installation de la première municipalité, la garde nationale défile et lui prête serment. Feux d’artifice, cloches et illuminations animent la ville. Dès le 25 avril, une pétition des sections réclame « l’établissement d’une tribune ouverte au public dans la salle d’assemblée du conseil général de la commune ». Les citoyens ne se contentent pas d’avoir voté, ils veulent assister aux débats municipaux et pouvoir les commenter. Roland soutient cette pétition contre le conseil général de la commune qui, le 29 avril, demande à l’Assemblée nationale de trancher. Le 17 mai, un vote dans les assemblées primaires de sections se prononce en faveur des tribunes.

58Le 8 juillet 1790, après l’inauguration d’un arbre de la liberté, 20 000 personnes assistent dans les tribunes à la séance du conseil général de la commune à 16 heures. Lorsque la municipalité déclare être incompétente pour supprimer les octrois, n’ayant pas obtenu de l’assemblée qu’elle reconnaisse les dettes de Lyon comme dettes nationales, les tribunes interviennent : « Point d’octrois, point de barrières, à bas les gapians ! Nous ne voulons plus payer. » Les sections décident alors de se donner une autre représentation : des commissaires mandatés par chaque section. Le lendemain, la garde nationale et la population fraternisent aux barrières d’octroi et, le surlendemain, les commissaires des sections viennent déclarer à l’hôtel de ville que le salut du peuple étant la loi suprême, les octrois doivent être immédiatement supprimés. Cette loi suprême du salut public ou salut du peuple est issue du droit naturel inspirateur de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen. La foule occupe la place des Terreaux. Le conseil général de la commune accepte la décision des sections. Les émotions de 1789 reprennent leurs droits dans une élaboration politique réglée et dans un dispositif festif et révolutionnaire qui vient à la fois commémorer et retourner les signes des émeutes de juillet 1789. La fraternisation vient prendre la place de l’affrontement sanglant. Les émotions populaires trouvent dans la délibération publique municipale et la mise en place de commissaires de sections la possibilité non seulement d’être traduites mais élaborées dans un échange réglé.

59Entre le 15 et le 17 juillet, l’Assemblée nationale désavoue la municipalité de Lyon et les délibérations des commissaires des sections, et fait rétablir les octrois. C’est deux jours plus tard, le 19 juillet, qu’un soldat suisse est massacré sans que la garde nationale ait réussi à intervenir à temps. Le commandant de la garde nationale, Dervieu de Villars, désavoué par la municipalité, donne sa démission. Le 26 juillet, un attroupement de citoyens passifs se forme place Bellecour, marche vers l’hôtel de ville en réclamant le rétablissement du commandant de la garde nationale, des armes, et l’abolition des octrois.

60L’hôtel de ville est investi et les manifestants se saisissent des armes. Les citoyens actifs prennent peur, des rumeurs de pillage circulent, la garde nationale est chargée de ramener l’ordre ; le 27, la loi martiale est proclamée. On assiste ainsi au divorce entre citoyens passifs et actifs, entre citoyens passifs et garde nationale, citoyens passifs et majorité municipale. Le 17 août 1790, les citoyens Chabrand et Riton, considérés comme responsables de l’insurrection du 26 juillet, sont condamnés à être pendus avec pour écriteaux : « chefs d’émeutes » et « séditieux ». Le 21 août, les octrois sont rétablis.

61L’intuition normative de justice, qui avait permis de déplacer le point de vue de la municipalité, n’a pas connu de retraduction d’assemblée. Refouler ce qui a été senti par des citoyens en situation conduit à ce déséquilibre des rapports fragiles de l’union politique. L’espace politique redevient l’arène sanglante qui donne à voir le désordre social.

Les régimes émotifs comme régimes de la politique

De 1789 à 1792 : des régimes de la politique concurrents

62Les législateurs qui, en 1792, demandent à ce qu’on entende les émotions populaires, exprimées sous forme de pétitions et de députations, ont compris que le coût de la non-reconnaissance de la valeur normative de ces émotions populaires est celui du sang versé. Si l’on veut une révolution de velours et la reconnaissance effective des droits de l’homme et du citoyen, il faut reconnaître les émotions portées par les piques et faire une loi de salut public adéquate à la situation. Déclarer la patrie en danger, c’est non seulement refuser que la révolution soit défaite par ses ennemis extérieurs, mais c’est faire en sorte que le sang ne coule pas entre Français patriotes.

63Les différentes situations décrites en 1789 et 1790 à Lyon, en 1792 dans l’horizon culturel d’un jeu de société bourgeois puis dans l’enceinte de l’Assemblée législative, ont permis d’observer différentes manières d’articuler la question des émotions publiques et de l’ordre social, définissant chaque fois un régime de la politique qui est aussi un régime de gestion des émotions publiques qui surgissent.

64Décrire un régime émotif c’est décrire la manière dont, socialement et politiquement, l’expressivité émotive et politique est régulée, car chacun sait, dans cette période révolutionnaire, que les passions et les émotions agissent sur le fil du rasoir et peuvent à tout moment faire basculer la société dans le débordement, la furie et l’anarchie, qu’il convient donc de gérer ces données de l’expressivité sociale et politique. La gestion des affects et de leurs usages n’est pas alors dissociable des processus de légitimation ou de délégitimation des émotions dans le politique. Les émotions politiques peuvent être souhaitées, redoutées, récusées ou refusées.

65De 1789 à 1792, plusieurs régimes de la politique comme régimes émotifs sont concurrents, aucun ne refoule complètement les émotions mais la valeur et la place qui leur sont accordées diffèrent fondamentalement.

66Dans le régime émotif qui s’exprime au sein du consulat de Lyon en 1789, ou encore chez Pastoret en 1792, les émotions sont toujours considérées comme en surcroît et finalement en surplus. Surcroît du corps et de ses variables, qui vient surcharger l’entendement et apporter des colorations variées à l’universalité de la raison ; surcroît de joie possible à orchestrer dans des cérémonies où le dispositif est clairement pensé pour produire certaines émotions consolidant l’unité souhaitée. Dans cette configuration, les émotions doivent être des adjuvants du pouvoir exécutif, il s’agit donc de les produire dans une visée d’ordre public. L’esthétisation du politique et la propagande sensible, fêtes, cérémonies, images, poèmes, pièces de théâtre, sont autant de moyens d’obtenir le consentement, voire l’adhésion des dominés : ce ne sont pas des outils de la critique mais du ciment, qui doit venir colmater tous les interstices de désaccord qui pourraient apparaître. L’une des procédures fondamentales est de dénier à l’événement qui surgit sa puissance d’événement, que ce soit la valeur normative d’une émeute en 1789 ou 1790, la fuite du roi en 1791, ou le mouvement pétitionnaire autour de la patrie en danger en juin 1792.

67La question d’un lien quelconque entre ordre social, intuition normative de justice et émotions publiques est alors hors du champ du savoir politique. L’inégalité n’étant pas vécue comme un désordre social par ceux qui gouvernent mais comme un ordre hiérarchique qui a ses règles et sa raison d’être, les émotions qui peuvent surgir comme jugement d’inégalité ne peuvent pas être interprétées comme telles. Elles ne sont que des manifestations de la déraison. L’art de gouverner consiste à contenir cette déraison par des interdits. La loi sert à empêcher les mauvaises passions de corrompre l’ordre public et social, ou encore à autoriser leur répression quand elle a échoué dans sa visée préventive. Ce régime des émotions, qu’on pourrait qualifier d’orchestration des émotions fusionnelles et de répression des émotions disruptives, ne diffère pas vraiment de celui de l’Ancien Régime. Sa visée est de conserver une situation d’inégalité consacrée par la loi, de consolider la position du groupe social dominant en faisant croire que l’inégalité est une figure de la justice. Dans un tel contexte, la souveraineté de la Nation n’est qu’une figure de rhétorique puisque le pouvoir est, de fait, concentré dans la dimension exécutive et répressive de la loi.

  • 19 On consultera à ce sujet Paperman & Ogien (1995) et plus particulièrement les articles de Martha Nu (...)

68Un second régime des émotions s’exprime à Lyon dès 1790 : c’est celui de l’union émotive dans l’événement qui emporte par sa puissance de surgissement et d’union une retraduction institutionnelle. C’est ce qui se passe autour de la prise de l’Arsenal comme ce qui s’était passé autour de la prise de la Bastille à Paris en 1789. L’union se fait à Lyon à partir du sentiment, commun aux citoyens actifs et passifs, de devoir résister aux prétentions des tenants de l’Ancien Régime, incarnés par Imbert-Colomès. Les émotions supposent alors une prise de position par rapport à la réalité perçue. Elles sont l’expression d’une interprétation, et rendent publiques l’évaluation de la situation, la conscience de l’inacceptable19. Les émotions conduisent à faire partager cette évaluation par une communauté qu’elles constituent d’ailleurs dans la simultanéité du partage de l’émotion et de l’interprétation de la situation.

  • 20 Nous souscrivons de ce point de vue aux propos de Paolo Viola (1991, p. 100) qui affirme que les po (...)

69L’espace public est alors, par la présence des émotions qui surgissent, caractérisé par une dimension d’évaluation morale des conduites de chacun et en particulier de ceux qui incarnent le tout : les porte-parole, les représentants, les législateurs. La demande politique s’exprime dans l’émotion et l’ardeur, et constitue une pression apte à déplacer les points de vue des interprètes des lois et finalement la loi elle-même. C’est ce qui se passe à Lyon dans une dynamique exemplaire : des mouvements multiples de retraduction d’une demande de souveraineté effective par la publicité des débats, puis par l’élection de commissaires de sections entre février et juillet 1790. Chacun sent et sait du même coup que ce déplacement de la loi est la seule garantie offerte à l’ordre public et qu’elle va permettre d’offrir un ordre socio-politique plus conforme aux principes déclarés en 1789. Les émotions comme surgissement sont alors au fondement de la possibilité pratique de s’approcher de l’ordre social espéré. Elles sont le moteur indispensable à la mise en ordre de la société par la rédaction de bonnes lois, c’est-à-dire de lois considérées effectivement comme justes. Mais, pour obtenir ces lois, il faut savoir procéder à des rituels d’apaisement qui empêchent la violence contenue de se déchaîner. En effet, au lieu de trouver dans ces mouvements ou journées révolutionnaires les formes anthropologiques d’une violence sans frein qui, lorsqu’elle se déchaîne, n’est pas politique20, on y cerne des formes historiques de bricolage permettant de donner sa place à l’émotion politique sans la laisser déborder dans un hors-champ du politique. C’est en effet en articulant d’une manière singulière la conscience réflexive des dangers de la « fureur » et l’invention en situation de rituels d’apaisement – on plante des arbres de la liberté en 1790 comme en 1792, on chante, on fait rouler le tambour, on danse dans l’enceinte sacrée de l’Assemblée, on y défile d’une manière expressive –, que les révolutionnaires retiennent sans la refouler l’émotion révolutionnaire. On pourrait parler d’une gestion civique des émotions populaires par les porte-parole et meneurs, et montrer ainsi que, si meneurs il y a, ils ne jouent pas un rôle d’exacerbation des passions mais d’organisation du mouvement de manière à ce que ce dernier demeure politique.

70On retrouve cette conception des émotions – motrices du mouvement révolutionnaire mais toujours retenues par les rituels d’apaisement et la traduction symbolique – chez les législateurs qui, en 1792, décident de reconnaître le discours émotif et normatif des pétitionnaires. Ils sont cependant minoritaires et se heurtent au déni de ceux qui « ne sentent pas comme le peuple », qui ne peuvent recevoir les émotions, les entendre et les comprendre.

  • 21 Pour plus de détails sur ce chaînage qui n’est pas explicitement causal, je me permets de renvoyer (...)

71Cette incompétence émotive et subjective conduit à un déni de la souveraineté populaire, et ce déni produit des émotions difficiles à canaliser, colère recuite, indignation, dépit qui sont dans le classement spinoziste du côté des passions tristes, chez Freud du côté de la pulsion de mort. C’est dans ces configurations de dénis qu’adviennent les combats sanglants. Le déni formulé par le refus de l’abolition révolutionnaire des octrois à Lyon conduit au meurtre d’un suisse, à la mise en place de la loi martiale, à une répression féroce. Le déni des émotions populaires de 1792 génère un mouvement insurrectionnel victorieux, mais dénié à son tour. Il produit in fine, à défaut d’une justice qui n’advient pas, les massacres de Septembre21.

L’an II comme régime de la fondation politique démocratique, l’an III comme celui de son refoulement

  • 22 C’est là l’ambition, en particulier, de la loi qui crée le tribunal révolutionnaire.

72La période de la Terreur est celle où les conventionnels tentent d’inventer un régime émotif qui fasse obstacle au retour des massacres de Septembre tout en fondant réellement – d’une manière pourrait-on dire irréversible – une république démocratique. Ce régime émotif doit éviter le déni des émotions populaires comme compétences politiques pour dire du vrai et du juste. Il doit répondre à la demande de justice, et donc élaborer des lois qui permettent de conquérir la justice et l’égalité politiques, prendre en compte la question de la justice et de la dignité sociales. L’Assemblée, plus que jamais, doit être le lieu de retraduction des émotions et des intuitions normatives de justice afin que le peuple n’ait pas à reprendre seul, c’est-à-dire sans médiations, « le glaive de la loi »22.

73Cependant la configuration de cette retraduction démocratique s’est complexifiée. Il ne peut y avoir un simple retour au moment de la conquête démocratique de la souveraineté populaire du printemps 1792. Désormais, l’économie émotive d’une fondation démocratique ne peut se rêver ni dans la concorde, qui est l’union des cœurs, ni dans la simple harmonie qui est le retour à une nature régénérée par les lois bonnes, lois capables de redonner des mœurs. Si l’harmonie aurait pu être une résultante de la fondation républicaine, la division des factions l’a momentanément exilée.

  • 23 M. Robespierre, Rapport sur les idées religieuses et morales avec les principes républicains et sur (...)

74Cette conquête de l’espace politique démocratique se fait dans un contexte de vengeance sociale et politique publique. Il y a une conflictualité légitime à assumer et à organiser afin que cette conflictualité devienne fondatrice d’un nouvel ordre symbolique capable de redonner l’unité sociale perdue, capable de faire retrouver un ordre social propre à se déployer dans cet espace des bonnes lois et des bonnes mœurs. C’est toute l’ambition du projet des fêtes proposées le 18 floréal an II. « Ces fêtes nationales et décadaires doivent créer en l’homme pour les choses morales un instinct rapide qui, sans le secours du raisonnement, le portât à faire le bien et à éviter le mal23. » La religion civile vise alors à instituer la vertu, c’est-à-dire l’amour de l’égalité, à instituer une certaine représentation morale de l’humanité selon les conceptions des révolutionnaires de l’an II.

75Mais si les fêtes doivent offrir les moyens de consolider les principes de l’ordre social révolutionné par l’amour de l’égalité, la fondation passe par l’exercice de la souveraineté en tant qu’elle instaure une justice prompte, sévère, inflexible, insuffle l’ardeur en lieu et place du dégoût qu’avait produit l’absence de justice au printemps 1793. L’économie émotive de la Terreur vise à renouer avec l’élan révolutionnaire produit par le sentiment de la justice immanente, en acte, dans le mouvement rapide de la Révolution, car cette justice rachète l’honneur du peuple et donne un sens au sang versé pour obtenir la liberté de chacun et la souveraineté du peuple (Wahnich, 2002).

  • 24 Le Défenseur de la Constitution, septembre 1792.

76Depuis les massacres de Septembre, insupportables sur le plan des sensibilités du xviiie siècle qui accordent au respect des corps une grande importance, mais légitimes sur le plan politique dans un contexte de vengeance publique et de fondation de la souveraineté populaire, le sang versé de part et d’autre des camps qui s’affrontent a du sens. Robespierre explicite les massacres en ces termes : « La justice du peuple expia aussi, par le châtiment de plusieurs aristocrates contre-révolutionnaires qui déshonoraient le nom français, l’éternelle impunité de tous les oppresseurs de l’humanité24. » Le 13 ventôse an II, avant d’affirmer que le bonheur est une idée neuve en Europe, Saint-Just (1984) encourage le peuple à préserver son honneur : « Faites-vous respecter, en prononçant avec fierté la destinée du peuple français. Vengez le peuple de douze cents ans de forfaits contre ses pères ». Le 26 germinal an II, il rapproche l’histoire de « plusieurs siècles de folies » et « cinq années de résistance à l’oppression », soulignant les valeurs portées par le nom de Français comme nom de peuple dans le projet révolutionnaire : « Qu’est-ce qu’un roi près d’un Français ? »

77Avec l’an III, c’est à la fois le projet révolutionnaire d’égalité politique et le sens politique du sang versé qui disparaissent. L’ordre d’une fondation révolutionnaire qui assume le sang versé par la Terreur mais refuse l’anarchie est présenté justement comme de l’« anarchie » (Deleplace, 2000).

78Les fêtes sont devenues les seuls lieux où les émotions ont droit de cité, des émotions qui doivent correspondre aux normes attendues ; or ces normes ont fondamentalement changé. Les figures héroïques sont marginalisées et tous les morts de la période de la Terreur, voire de toute la Révolution, deviennent des victimes à pleurer. L’esthétisation du politique ne sert plus seulement à gérer le sens du présent, elle sert aussi à gérer le sens du passé, à effacer le sens politique de la mort donnée. Les morts de mort violente pendant la Révolution n’ont plus de dimension historique et politique, ils sont des « humains » meurtris pour rien dans un rapport hasardeux et tragique, mais d’une tragédie qui ne dit plus la lutte entre justice et injustice. C’est la tragédie d’une nature humaine qui jouirait de la violence pour elle-même. Ce manque de sens est négation d’une mémoire vive du projet révolutionnaire et inauguration de l’émotion victimaire. La concorde est celle de l’union des cœurs pour pleurer toutes les victimes de la Révolution. Il s’agit désormais de sortir de cette histoire révolutionnaire sans avoir fondé l’harmonie mais en affirmant que l’inégalité n’est qu’un faible désordre au regard de l’anarchie révolutionnaire. L’ordre social semble dès lors se confondre avec l’ordre public et les émotions sont clairement et totalement absentes de l’espace public : refuser l’anarchie c’est alors, pour les thermidoriens, refuser leur traduction, c’est obtenir par tous les moyens qu’elles soient considérées comme sauvages ou facteur de désordres publics.

  • 25 Après avoir qualifié la fuite du roi à Varennes d’« enlèvement », il choisit le camp des feuillants (...)

79Ainsi, lors des journées de Prairial an III, Boissy d’Anglas25 refuse de communiquer avec la foule. Ceux des conventionnels qui tentent de le faire sont incriminés : ce sont les martyrs de Prairial. Toute retraduction des émotions politiques est refusée, tous les rituels qui pouvaient les apaiser et leur donner une forme apte à être traduite dans l’espace de la loi sont interdits, en particulier lorsqu’on ferme les sociétés populaires des jacobins. Le régime politique devient alors censitaire et le désordre de l’inégalité est présenté comme le seul ordre politique acceptable, consolidé par une Constitution qui récuse le droit de résistance à l’oppression et le devoir d’insurrection. Les principes sacrés qui permettaient au peuple d’articuler chaque fois sa demande émotive à la rationalité politique du droit sont à nouveau effacés. Le 5 messidor an III, Boissy d’Anglas interpelle les conventionnels :

  • 26 Le Moniteur universel, réimp., Paris, Plon, 1947, t. 25, p. 81. Sur la position de Boissy d’Anglas (...)

Vous conviendrez qu’il est immoral, impolitique et excessivement dangereux d’établir dans une Constitution un principe de désorganisation aussi funeste que celui qui provoque l’insurrection contre les actes de tout gouvernement […] Nous avons donc supprimé l’article 35 qui fut l’ouvrage de Robespierre et qui dans plus d’une circonstance a été le cri de ralliement des brigands armés contre vous26.

  • 27 Ibid., p. 151.

80Daunou, le 16 messidor an III, déclare « supprimer la résistance à l’oppression qui lui a paru présenter trop de dangers et ouvrir la porte à trop d’abus »27. Or, c’est la valorisation des émotions qui avait permis de faire de la résistance à l’oppression un droit, celui qui autorisait quiconque à se révolter contre la force oppressive du dominant. Le sentiment intime de la justice et de l’injustice, vécu en situation par les citoyens, pouvait ainsi fonder le droit légitime. Lorsque les émotions ne sont plus des repères moraux, on clôture le droit comme la souveraineté. Ceux qui viendront frapper à la porte sont à nouveau réprimés. L’esthétisation du politique par les fêtes reste, comme en 1789-1792, associée à la répression martiale, mais le recours possible au droit de résistance mis en œuvre en 1792 a disparu.

81Ce régime émotif du politique est celui où les professionnels de la politique peuvent prétendre incarner le logos politique rationnel lorsque le peuple n’est plus qu’une voix inarticulée et intraduisible. La raison politique doit désormais montrer qu’elle est scientifique, en se séparant radicalement du registre sensible comme registre moral. Le sensualisme condillacien propose une épreuve de vérité physique. Le corps naturel dicte le sens universel, il n’est plus traversé de part en part par la symbolique de l’ordre ou du désordre social, il est le lieu où s’exprime l’ordre naturel. L’ordre social produit par les professionnels se confond alors avec le maintien de l’ordre. Quant à l’organisation gestionnaire de rouages politiques et sociaux, ils sont naturalisés au nom du libéralisme. On sait cependant que le Directoire ne réussit ni à installer la République, ni à installer l’ordre public, ni à valider la naturalité du libéralisme économique…

*

82L’ordre social comme savoir révolutionnaire est une figure théorique avant d’être le paradigme des figures pratiques du mouvement révolutionnaire, figures qui se confrontent et s’affrontent, devenant l’enjeu des luttes politiques et des formes qu’elles sont autorisées à prendre. Ces formes sont toujours le produit d’un rapport social qui réfléchit la place accordée aux émotions politiques et sociales : cérémonies officielles, transmutation réglée des émotions en lois, insurrection et vengeance publiques, ou encore construction d’espaces séparés et professionnalisés de la politique. Dans tous les cas, ces formes expriment une manière de confronter des principes, ceux de l’égalité et de la justice tout particulièrement, et des situations. C’est cette confrontation qui est constamment remaniée. Il s’agit de canaliser, d’encadrer, de maîtriser, de déployer, de traduire, d’apaiser, de ritualiser les émotions toujours vives et susceptibles de déstabiliser les évidences, les ritournelles, les ordonnancements qui donnent à chacun une place fixe et autres classements hiérarchiques de la société : il s’agit de rendre lisible son désordre. Car l’ordonnancement n’est pas l’ordre qui, dans les rêves révolutionnaires les plus radicaux, est l’adéquation entre la déclaration des droits et les faits sociaux et politiques. Tout écart est, dans ces rêves, désordre social, toute visibilité de cet écart désordre public. L’événement à cet égard est un condensé de désordre public qui peut soit ramener l’ordre social soit encore l’approfondir. Tout dépend de l’issue de la crise.

  • 28 Œuvres complètes, rapport du 11 germinal an II, p. 761.

83Cependant, si dans l’acceptation des émotions en 1792, l’événement acquiert une légitimité révolutionnaire, l’ensemble des acteurs révolutionnaires et contre-révolutionnaires rêve d’un monde enfin libéré d’une telle contingence. Ils rêvent d’un monde libéré des émotions impromptues, délivré de la rencontre de l’imaginaire politique et de la rugosité des situations effectives. À ce titre, le rêve de l’ordre social, qu’il prenne le nom de concorde, d’harmonie, d’égalité, est celui d’une sortie de l’histoire. On pourrait dire que les imaginaires de l’ordre ménagent cependant plus ou moins d’espace au possible retour de l’événement et que l’inventivité révolutionnaire réside dans sa capacité à articuler ce rêve de sérénité paisible et la conscience de son dépérissement inéluctable dans l’histoire. C’est avec cette conscience que s’inventent par nécessité les outils les plus propres à lutter contre ce dépérissement : la résistance à l’oppression, l’insurrection, ou plus sagement encore la traduction réglée des émotions populaires. Ces savoirs sont ceux qu’on pourrait qualifier de savoirs sur les désordres de l’ordre social. Ce sont des savoirs qui permettent de maintenir l’égalité et la justice en position d’idéaux régulateurs. Ce sont ces savoirs, reconnus et déclarés comme principes dès 1789 sous les auspices de l’Être suprême, qui sont immédiatement refoulés par les pratiques de la période de l’Assemblée constituante puis législative, reconquis en 1792, défendus face à l’ennemi en 1793 et 1794, et violemment refoulés en 1795. Le savoir révolutionnaire sur l’ordre social connaissait les figures du désordre public aptes à réguler l’effort du maintien des principes. En refoulant ces savoirs qui rendent instable la concorde, mais visent l’harmonie et l’inclusion des dissonances, les thermidoriens renouent avec une conception figée de l’ordre politique et social. Pour avoir préféré l’injustice, l’autre nom du désordre social, à un désordre public, ils ont promu l’injustice et les désordres sociaux et publics. C’est le règne des conjurations qui, si l’on en croit Saint-Just, « sont un signe certain qu’on a négligé de corriger beaucoup d’abus et surtout de punir l’injustice, que l’insensibilité des lois pour le malheur et pour les mécontentements légitimes a grossi les factions et que l’indulgence pour les méchants ou la corruption des fonctionnaires a découragé les cœurs et les a rendus indifférents pour la patrie »28.

Bibliographie

Sources

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Musée Gadagne (Lyon), fonds Justin Godart.

Musée Gadagne (Lyon), fonds Rozas.

Archives parlementaires, 1re série.

Le Défenseur de la Constitution.

Le Moniteur universel.

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Wahnich Sophie (2003), La liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, Paris, La Fabrique.

Notes

1 Lucien Febvre (1953) invitait les historiens à s’intéresser aux émotions, bases de la vie affective, dans la mesure où, d’après lui, elles constituaient un enjeu social de première importance. Georges Lefebvre (1932), qui partageait cet intérêt, et qui jugeait abusive cette dépréciation des foules, fut le premier, avec l’étude sur la Grande Peur, à reprendre ce chantier délaissé depuis Michelet.

2 Sur cette notion de « sensible » on consultera avec profit Lusebrink (1993). Sur le même thème, on lira également Lusebrink (1981) et Maza (1997).

3 Lyon, musée Gadagne, inv. no N3680.

4 Nous empruntons cette notion d’esthétisation à Benjamin (1971).

5 Pastoret, qui fuit après le 10 août 1792, fait carrière sous l’Empire puis sous la Restauration. Il refusera de prêter serment à la monarchie de Juillet et devint le précepteur des enfants du duc de Berry.

6 Ce législateur du côté gauche, élu par les Deux-Sèvres, avait fait voter la déportation des prêtres réfractaires. En 1793, conventionnel, il vote pour l’appel au peuple lors du procès du roi et s’oppose à Marat.

7 Ce législateur d’origine paysanne est élu du Pas-de-Calais. Il est réélu à la Convention et vote la mort du roi. Membre du Comité de sûreté générale insurrectionnel du 1er prairial an III, il est condamné à mort et se poignarde en prison.

8 Député de la Dordogne à la Législative puis à la Convention, il vote la mort du roi puis est livré par Dumouriez aux Autrichiens ; il est échangé en 1795 contre la fille de Louis XVI.

9 Législateur du côté gauche.

10 Pasteur, élu du Tarn à l’Assemblée législative, il propose la guerre, dénonce les prêtres réfractaires et les émigrés, participe à la journée du 10 août 1792. Réélu à la Convention, il vote pour la mort du roi et contre le sursis. Considéré comme l’un des grands porte-parole de la Gironde, il est décrété d’arrestation le 2 juin 1793 et exécuté le 31 octobre.

11 Élu du Maine-et-Loire à l’Assemblée législative, il prend toujours des positions audacieuses du côté gauche. Réélu à la Convention, il est proche de Danton.

12 Récit sanglant…, Lyon, musée Gadagne, fonds Justin Godart, C 1776, p. 1.

13 Cahier de doléances du tiers état de la sénéchaussée de Lyon, musée Gadagne, inv. no 2246, p. 37.

14 Ibid.

15 Pierre Ancize rendu aux citoyens, musée Gadagne, inv. 364.

16 Papier révolutionnaire, 1789, musée Gadagne, inv. 1171.1.

17 La rupture de style dans la chanson peut d’ailleurs être interprétée dans ce sens, la propagande royaliste choisissant de s’adresser localement en patois pour donner une connotation populaire et locale qui accrédite la valeur du texte, mais diffusant dans la langue nationale commune le sens politique de son interprétation des événements lyonnais.

18 Fédération de Lyon, musée Gadagne, fonds Justin Godart.

19 On consultera à ce sujet Paperman & Ogien (1995) et plus particulièrement les articles de Martha Nussbaum, de Jon Elster et de Patricia Paperman.

20 Nous souscrivons de ce point de vue aux propos de Paolo Viola (1991, p. 100) qui affirme que les pointes de violence extrême en révolution sont celles d’« une violence irrationnelle, non politique, que la révolution n’exige pas, dont elle ne profite pas, dont elle a horreur, qu’elle refoule, qu’elle finit par réprimer dès que possible mais qu’elle a déclenchée parce qu’elle a touché les équilibres inconscients et fragiles qui règlent le rapport au sacré ».

21 Pour plus de détails sur ce chaînage qui n’est pas explicitement causal, je me permets de renvoyer à Wahnich (2003).

22 C’est là l’ambition, en particulier, de la loi qui crée le tribunal révolutionnaire.

23 M. Robespierre, Rapport sur les idées religieuses et morales avec les principes républicains et sur les fêtes nationales.

24 Le Défenseur de la Constitution, septembre 1792.

25 Après avoir qualifié la fuite du roi à Varennes d’« enlèvement », il choisit le camp des feuillants. Élu à la Convention par le département de l’Ardèche, proche des girondins, en particulier sur le plan du libéralisme économique, il resta silencieux en 1793 et 1794 et commença sa véritable carrière politique après le 10 Thermidor. Surnommé « Boissy-famine » par le peuple, il défend la propriété des riches et s’oppose à l’égalité politique.

26 Le Moniteur universel, réimp., Paris, Plon, 1947, t. 25, p. 81. Sur la position de Boissy d’Anglas et le rejet de la déclaration de 1793, cf. Bosc (1995).

27 Ibid., p. 151.

28 Œuvres complètes, rapport du 11 germinal an II, p. 761.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2003

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