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La régularité

 | 
Christiane Chauviré
, 
Albert Ogien

Les deux versants de l’habitude

Les pratiques expliquent-elles quoi que ce soit ?1

Une critique de la théorie de Turner

Do Practices Explain Anything ?

James Bohman
Traduction de Albert Ogien

Résumé

Cet article examine l’argument que Stephen Turner avance pour invalider les théories de la pratique. Cet argument est le suivant : ces théories conçoivent toutes la pratique comme une chose à la fois partagée et causale ; or, ces deux propriétés étant mutuellement exclusives, la tentative de les conjoindre dans une explication ne peut échapper à une forme de dualisme. Si cet article ne rejette pas la justesse de cet argument, il signale qu’il ne peut être opposé à ces théories contemporaines de la pratique qui s’attachent à rendre compte du rapport entre dispositions et aptitudes des agents et structures et règles institutionnelles. L’article présente deux théories de ce type – la « description épaisse » de Geertz et l’ethnométhodologie – et montre que les solutions qu’elles proposent au problème du dualisme sont meilleures que celle de Turner, qui prêche le recours à une conception mentaliste et individualiste de l’habitude.

Texte intégral

  • 1 Traduction de « Do Practices Explain Anything ? Turner’s Critique of the Theory of Social Practices (...)

1Les sciences sociales sont longtemps restées prisonnières d’une idée : le monde abrite des objets sociaux nommés « pratiques ». Tout comme Richard Rorty a remis en cause la conception dominante de l’esprit comme « miroir de la nature », Stephen Turner voudrait nous persuader d’abandonner notre conception ordinaire des pratiques. Et, dans la mesure où presque toutes les sciences sociales des xixe et xxe siècles reposent sur la notion directrice de pratique – ou l’un de ses analogues conceptuels –, la critique à laquelle Turner entend soumettre cette notion atteint certaines des propositions les plus fondamentales de la théorie sociale. Le temps est venu, proclame Turner, de remiser le vocabulaire des pratiques au magasin des « reliques d’une rhétorique scientifique défunte ». De Durkheim et Weber jusqu’à Foucault et Bourdieu, la liste des concepts qu’il associe à cette théorie des pratiques suspecte comprend « tradition », « paradigme », « habitus », « connaissance tacite », « présuppositions » ou « épistémè ». Or, pour Turner, la notion de pratiques et tous ses substituts ne rendent compte de rien ; et les théories échafaudées sur eux s’avèrent incapables de surmonter les obstacles interdisant de considérer les pratiques et leurs propriétés comme base d’explications empiriques solides. Le défi critique que Turner tente de relever est si fondamental et si radical que tout laisse à penser que son livre fixera, pour quelque temps encore, les termes du débat sur l’explication en sciences sociales.

2La cible philosophique de Turner est la conception néo-kantienne des sciences sociales qui, selon lui, se trouve au principe des explications par les pratiques. Dans cette conception, très largement admise, les sciences sociales ont besoin des pratiques parce qu’elles s’occupent spécifiquement d’« objets sociaux » et de « possessions partagées » contenues dans un certain « substrat social ». Ce type d’objets n’étant pas directement observable, ces sciences doivent recourir à des méthodes d’enquête particulières, comme l’interprétation des significations et des intentions qui ne donne pas lieu à reproduction expérimentale ou à vérification. De sorte que, si on parvenait à montrer que le concept de pratiques est, du point de vue de l’explication, aussi épistémologiquement incohérent qu’empiriquement vide, il serait à craindre que des sciences sociales du xxe siècle comme l’anthropologie culturelle ou l’histoire interprétative, qui se sont rendues étroitement dépendantes de ce concept et de ces méthodes, soient totalement discréditées. Si Turner a raison, les pratiques sont, à n’en pas douter, le « triangle des Bermudes » de l’essentiel des théories sociales du xxe siècle (à l’exception, peut-être, de disciplines comme la démographie et l’économie, qui sont fondées sur un modèle différent de science sociale).

3Le petit livre de Turner présente une série d’arguments désespérément simples et pourtant extrêmement puissants en faveur d’une conclusion aussi définitive. Avant et depuis l’émergence des théories de la pratique, de nombreux spécialistes des sciences sociales ont essayé d’inclure dans le répertoire des formes admises d’explication des termes comme « fonctions sociales », « forces », « significations », « normes », etc., qui étaient tous censés, à un moment ou un autre, définir les caractéristiques propres aux explications en sciences sociales. La plupart des critiques que Turner oppose à cette conception de l’explication ne sont pas originales ; mais ce qui est exceptionnel dans son livre est la manière très convaincante dont il articule, autour de la notion de pratique et en y associant la plupart des concepts mentionnés plus haut, des objections déjà formulées.

4Dans cet article je voudrais examiner la critique que Turner fait de certaines versions de la théorie de la pratique, en particulier de celles qu’on peut attribuer aux postérités de Durkheim et de Heidegger. Turner rejette à raison les excès de nombre de ces théories, mais quelques versions modernes échappent totalement à ses critiques, en proposant une révision satisfaisante et épistémologiquement fondée de la théorie de la pratique. Ces démarches contemporaines forment un programme de recherche empirique que Turner ignore complètement ou comprend de façon particulièrement insolite. Cette approche empirique de la théorie de la pratique apporte des réponses sensées aux objections de Turner et sont manifestement supérieures à la solution que lui-même propose en prêchant le recours à la notion d’« habitude ». Au fond, la thèse de Turner en dit trop ou pas assez : trop, parce qu’elle affirme que presque toutes les explications des sciences sociales se réfèrent, d’une manière ou d’une autre, à la catégorie suspecte de pratiques et qu’il faudrait, en conséquence, y substituer des explications fondées sur des catégories psychologiques ; trop peu, parce que Turner n’étaye pas sa critique de la théorie de la pratique par un examen suffisamment détaillé de travaux qui s’y réfèrent. Au lieu de renoncer aux pratiques, et sans endosser le scepticisme de Turner, il convient plutôt de reconnaître qu’il n’existe aucune théorie de la pratique susceptible de réunir sur ses propositions l’ensemble de ceux que Turner entend abattre d’un seul coup. Si l’on admet que les théories de la pratique se présentent sous de multiples variétés métaphysiques et épistémologiques, il devient possible de s’attacher à distinguer les bonnes explications de la pratique des mauvaises. On peut alors montrer que, contrairement à ce que Turner prétend, les pratiques expliquent quelquefois réellement les actions, particulièrement lorsqu’elles sont envisagées dans le cadre de théories délibérément normatives.

La critique de la théorie des pratiques : l’incohérence du holisme excessif

5Les critiques de Turner sont formulées à un moment où les sciences sociales interprétatives font l’objet d’une attaque sur tous les fronts et à tous les niveaux. Au niveau épistémologique, le post-modernisme a transformé les postulats de la théorie de la pratique en un scepticisme corrosif au sujet de l’interprétation. L’idée selon laquelle toute interprétation ne peut être produite que sur un arrière-plan de pratiques inarticulées conduit à la conception post-moderne selon laquelle les interprétations ne peuvent pas être étayées par des éléments empiriques publics. Au niveau ontologique, le renouveau du naturalisme remet en cause la distinction entre sciences sociales et sciences naturelles, étendant les formes de l’enquête empirique aux domaines de la pensée et du langage.

  • 1 Quine nie, lui aussi, l’utilité explicative du recours aux conventions et cherche à les définir uni (...)

6Sans embrasser le post-modernisme ou le naturalisme, Turner pose que les sciences sociales doivent adopter une sorte de behaviorisme épistémologique1. Pour lui, les régularités comportementales ne sont pas uniquement ce qu’il faut expliquer : ce sont les seules régularités suffisamment publiques pour pouvoir prouver la validité d’une théorie. Dans cette perspective, l’argument de Turner s’apparente formellement au recours à la notion de « préférences révélées » en économie. De la même manière que les économistes ont cherché à résoudre le problème de savoir comment tenir compte de l’impénétrabilité des préférences dans la quantification de l’utilité en décidant de s’en tenir aux préférences telles qu’elles se manifestent dans les conduites, Turner propose de substituer les régularités comportementales, qu’il nomme des « habitudes », à l’ineffable pouvoir que les pratiques exerceraient sur nos pensées et nos actions. Pour lui, les habitudes requièrent uniquement une « identité de performance extérieure », qui n’est « pas nécessairement le résultat d’une identité de structure interne ». La référence à des structures internes mystérieuses, et à leurs pouvoirs causaux supposés, est la caractéristique commune de toutes les mauvaises explications par la pratique.

7Pour Turner, la théorie de la pratique n’apporte aucune solution à deux problèmes essentiels. Le premier est métaphysique : ces théories réifient les pratiques en en faisant un type d’objet particulier, une matière partagée ou un substrat social. Au xixe siècle, des holistes comme Durkheim, Mauss et Marx ont adopté différentes versions de cette métaphysique sociale qu’ils jugeaient nécessaire pour expliquer la manière dont les pratiques étaient « partagées » ou comment elles étaient des « possessions communes » qui devaient être « reproduites » par les agents dans leurs divers agissements. Les conventions sociales sont un de ces objets. Elles étaient censées rendre compte du comportement des acteurs, même si elles ne pouvaient pas être précisément localisées et étaient soustraites à leur volonté. En règle générale, les pratiques ne peuvent jouer un rôle dans l’explication que si elles sont partagées et, d’une manière ou d’une autre, transmises de situation à situation sans que personne ne le sache.

  • 2 Pour une critique du holisme excessif dégagé de la visée sceptique de Turner, cf. Bohman (1991, p.  (...)

8C’est justement parce que les théories causales des pratiques ne rendent pas compte des mécanismes qui assurent cette transmission et cette reproduction que Turner les rejette. Le holisme excessif des théories métaphysiques de la pratique a certainement produit une masse d’explications exécrables. Le recours à la notion de pratique n’est explicatif que lorsqu’il explique le comportement comme un tout, ce qui est le cas lorsque la culture est censée expliquer toute conduite sociale. De telles explications dépendent de ce que je nomme un « holisme fort » ou « excessif », une famille de théories reposant sur des prétentions causales qui ne seront jamais étayées par la mise en évidence d’aucun mécanisme2. C’est ainsi, par exemple, que Mauss croit qu’il est possible d’identifier holistiquement une manière typiquement « américaine » ou « française » de marcher et d’expliquer leurs différences en termes de culture modelant et formant le comportement et les actions. Mais, en attendant que les mécanismes causaux justifiant ces explications soient spécifiés, Mauss (et Durkheim à sa suite) est obligé d’invoquer le pouvoir causal d’objets sociaux qui ne sont accessibles que de façon indirecte dans le comportement effectif. Ce manque d’indépendance causale rend non seulement ces explications circulaires mais crée de plus un insoluble « problème de transmission » : comment cette matière implicite et ses pouvoirs causaux sont-ils transmis de façon à ce que chaque membre d’un groupe partage le même matériau social, les mêmes règles tacites, les mêmes conventions, les mêmes représentations collectives, les mêmes pratiques, ou quoi que ce soit qui pourrait y ressembler… ?

  • 2 [NdT. : Sur la question de la traduction, cf. Williams ici même, p. 207-231.]

9Cependant Turner admet que cette métaphysique sociale ne caractérise plus la théorie de la pratique du xxe siècle. À l’instar de la théorie des forces sociales, la théorie causale des pratiques s’est transformée en cherchant à résoudre les problèmes d’explication, passant d’une théorie des pratiques en tant qu’objets causaux mystérieux à une théorie des pratiques en tant que « savoir tacite », compétences pratiques ou présuppositions. Or, le recours à la connaissance implicite ne fait que revêtir les anciens problèmes de la théorie causale de nouveaux habits épistémologiques. La nouvelle théorie de la pratique se bâtit sur un fait apparemment sans conséquence : les agents peuvent s’engager dans des activités complexes et des pratiques récurrentes sans disposer d’une connaissance explicite et complète au sujet de ce qu’ils font. Épistémologiquement, les théoriciens de la pratique infèrent de ce fait que les agents doivent partager un savoir tacite, pratique et non propositionnel qui est présupposé par leurs performances. Même si les agents ne possèdent pas eux-mêmes explicitement cette connaissance (et il est parfois soutenu qu’ils ne le peuvent pas), les théoriciens de la pratique prétendent que de telles présuppositions épistémiques peuvent être reconstruites en examinant les comportements afin d’y découvrir des régularités. Les anthropologues peuvent reconstruire cette connaissance en termes de règles (celles d’un jeu, par exemple) qui doivent être en phase avec les conduites observées. Mais, pour Turner, ils ne peuvent légitimement pas dire de cette reconstruction qu’elle saisit un quelconque savoir tacite des participants à une pratique. De telles tentatives ne sont en rien différentes de traductions vers une langue maternelle. C’est que, loin de restituer des faits, les traductions informent le locuteur d’un langage de la manière dont il doit comprendre un autre langage, et pas de ce que les autres pensent. Aucun enquêteur ne devrait croire qu’une reconstruction de ce genre soit plus qu’un procédé utilisant des concepts purement instrumentaux et comparatifs sans aucune correspondance avec des « faits » sociaux ou psychologiques concernant les locuteurs traduits (Turner, 1994, p. 32-33)2.

10Les théoriciens de la pratique ne peuvent se satisfaire de cette version instrumentale de leur entreprise s’ils veulent que leurs reconstructions expliquent encore quoi que ce soit. Selon Turner, la théorie de la pratique doit essayer de montrer que les présuppositions mises au jour par ces analyses possèdent une authentique réalité psychologique en tant que croyances, dispositions ou états cognitifs de locuteurs individuels ou d’acteurs. Mais pour cela elle doit établir que ces états sont à l’œuvre dans les différentes performances, ce qui l’oblige à postuler « une espèce de substance et de continuité au-delà des manifestations observables » (ibid., p. 37). Au terme de cette opération, la théorie épistémologique de la pratique développée au xxe siècle se réduit à une variété discréditée de causalisme, soulevant les mêmes problèmes. Pour produire une explication, elle doit « relier la matière de la pensée au monde de la cause et de la substance » (ibid., p. 37-38) et ne peut le faire que si les pratiques existent réellement. Or elles n’existent réellement que si elles sont des objets identiques aux entités familières de notre environnement (dans le monde de « la cause et de la substance ») possédant des propriétés concrètes et observables.

11Turner affirme que la théorie de la pratique ne peut échapper, même dans ses versions contemporaines les plus modestes, au « cauchemar de Durkheim » – qui est le second problème, largement épistémologique, que la théorie de la pratique doit résoudre. Ce cauchemar se présente comme un dilemme : si les effets des pratiques sont observables, alors elles sont des objets comme les autres ; si ces effets ne sont pas observables, elles ne peuvent en aucun cas participer à l’explication du comportement. Le même problème de transmission se répète donc au niveau épistémologique. Pour que des états mentaux tacites puissent être transmis, une sorte de mécanisme de transmission doit exister qui expliquerait leur convergence ; or, si un tel mécanisme existait, il réduirait les pratiques à des régularités observables. Sans un mécanisme de transmission, les pratiques sont sous-déterminantes et donc insuffisantes pour rendre compte de la manière dont un comportement serait modelé ou contraint par le savoir tacite. Turner (ibid., p. 45) décrit cette incohérence en ces termes : « si les pratiques sont des choses cachées, comment peuvent-elles circuler par des canaux qui sont eux-mêmes publics et ouverts ? » Comment peuvent-elles être transmises tout en conservant leur identité si on ne les considère pas comme des règles et des procédures explicites d’encodage et de décodage ? Les théories de la pratique, et en particulier celles inspirées de Wittgenstein et de Heidegger, ne seraient donc d’aucune utilité empirique tant elles semblent démentir leurs propres propositions au sujet de la nature de la connaissance pratique. Cette contradiction ruinerait donc la valeur explicative de concepts tels que ceux de règle ou norme, qui ne peuvent jamais être autre chose que des régularités observées dans les performances extérieures produites dans le monde public.

12Tout comme le curieux vocabulaire de « la cause et de la substance » que Turner emploie, les substituts comportementaux qu’il oppose au savoir tacite ont une tournure très xviiie siècle. Il admet a priori que les habitudes détiennent le pedigree épistémologique et ontologique dont les pratiques manqueraient : elles posséderaient une réalité psychologique, une localisation dans les individus et leurs régularités comportementales, et une modalité observable de transmission dans de multiples formes d’apprentissage comportemental. Et puisqu’elles sont totalement publiques, les habitudes sont dotées de la valeur explicative et épistémologique qui convient aux sciences sociales empiriques. Contrairement aux métaphores de la « reproduction », les habitudes résolvent le problème de la transmission en exigeant moins que les pratiques : « si une pratique est “partagée”, ce doit être la même pour chaque individu ; mais si une performance extérieure est devenue routinière – comme marcher sur ordre ou additionner –, les habitudes ne sont pas nécessairement les mêmes : seules les apparences doivent l’être. » (Ibid., p. 58). Ainsi, la notion d’habitude permet-elle d’expliquer la transmission sous l’angle de la similitude de performance extérieure, pas sous celui de la structure interne ou d’une histoire partagée.

13Le recours aux habitudes que fait Turner pour résoudre le problème de la transmission soulève immédiatement deux objections. Premièrement, Turner n’établit pas suffisamment comment les habitudes échappent aux difficultés qu’il relève dans l’explication par les pratiques. Or, il semble relativement simple d’opposer des arguments tu quoque pour récuser l’explication par les habitudes. Celles-ci ne semblent guère apporter de progrès sur ce point et nous placent dans un autre dilemme épistémologique, pas moins rédhibitoire : si les habitudes sont causalement indépendantes, alors elles sont sous-déterminantes ; mais si elles sont, d’une manière ou d’une autre, transmises à tout un chacun dans des apprentissages publics, il est difficile de comprendre comment tous ceux qui s’engagent dans une activité d’apprentissage parviennent, d’une manière ou d’une autre, à contracter les mêmes habitudes. Étant donné la diversité des formes acceptables d’exécution des actions sociales, il est difficile de comprendre pourquoi les mêmes problèmes de sous-détermination ne contamineraient pas les critères publics d’identité des habitudes. La variété des habitudes doit inévitablement se développer. Deuxièmement, les objections que Durkheim oppose aux explications psychologiques des faits sociaux semblent s’appliquer aux habitudes. Comme dans toute perspective purement individualiste, les problèmes de coordination restent irrésolus et la théorie ne peut pas rendre compte de la stabilité et de la structure qui caractérisent manifestement le monde social.

  • 3 Cf. Gilbert (1989, p. 206 sq.).

14Un enjeu plus important se pose également ici. Pourquoi la connaissance devrait-elle être localisée dans des états psychologiques plutôt que dans des communautés ou des groupes ? Il semble bien plus conforme au sens commun de dire que l’opinion d’un groupe n’est pas identique aux opinions de chacun de ses membres ; l’opinion et la connaissance qui la produit sont directement localisées dans chacun des membres et, conséquemment, dans le groupe lui-même3. Toute autre manière de localiser l’opinion réduirait tellement la structure qu’elle ne permettrait plus de traiter du problème complexe de la croyance de groupe. De façon similaire, les réseaux connexionnistes réalisent des tâches complexes sans avoir aucune représentation de la localisation de la connaissance nécessaire dans un élément quelconque du réseau ou dans un nœud. L’insistance que met Turner à disposer de définitions trop étroites de la « localisabilité » et de l’observabilité le conduit à adopter un point de vue vérificationniste en matière de propriétés causales et intentionnelles. Or, aucune science ne parvient à remplir vraiment les exigences d’un tel vérificationnisme lorsqu’il est appliqué aux termes théoriques. Placer si haut la barre de l’acceptabilité de certains types de preuve est tout autre chose que d’exiger, de façon justifiable, une preuve quelconque. Les régularités peuvent fournir une preuve de l’existence de contraintes pesant sur le comportement, non pas en termes de force causale mystérieuse exercée par les normes ou les règles elles-mêmes, mais en considérant les actions et sanctions que les individus mettent en œuvre en se servant de ces normes pour structurer leur comportement et leurs attentes au sujet de la manière dont autrui devrait se comporter.

15Des problèmes identiques naissent de la conception particulièrement étroite que Turner se fait de l’exigence selon laquelle les pratiques devraient posséder une « réalité psychologique ». Turner s’entend à stigmatiser les réifications, les prétentions extravagantes et les abîmes explicatifs qui ont jeté la suspicion sur le concept de pratique. D’autres que lui avaient formulé de semblables arguments, en critiquant par exemple la « conception sur-socialisée de l’homme » ou la théorie de l’intériorisation des normes de Talcott Parsons. Turner cherche à soustraire les sciences sociales à l’envoûtement qu’exerce sur elles la théorie de la pratique ; mais poser, comme il le fait, que seuls les états dispositionnels des individus doivent être invoqués pour expliquer les régularités conduit à rejeter l’explication sociale tout court, en ne retenant rien de la spécificité des explications par la pratique relativement à d’autres formes d’explication. La théorie des jeux montre qu’on peut asseoir les explications sociales sur des micro-fondations contenues dans les états psychologiques sans pour autant accorder un pouvoir explicatif à ces états. C’est qu’une pluralité de facteurs peuvent intervenir comme paramètres de mes actions stratégiques, dont les désirs d’autrui qui n’ont pourtant aucune réalité psychologique en moi.

  • 4 Des arguments détaillés contre les tentatives d’explication des conduites qui ne tiennent pas compt (...)

16Si les pratiques souffrent de sous-détermination lorsqu’elles mettent en relation performance extérieure et structure interne, la suggestion de Turner soulève d’autres difficultés encore. Elle n’offre tout simplement pas d’explication satisfaisante de la façon dont les individus font des choses aussi complexes que construire des accélérateurs de particules ou des États-nations. Au total, le recours à la notion d’habitude comme solution à la question de la transmission ne vaut pas mieux que l’invention de la théorie de la préférence révélée pour résoudre les problèmes liés au concept d’utilité. De la même manière que nous ne pouvons connaître les préférences que lorsqu’elles se révèlent dans l’action, nous ne pouvons connaître les habitudes qu’en observant les régularités comportementales. Affirmer qu’une régularité comportementale est expliquée par une habitude n’est tout simplement pas produire une explication, et certainement pas une explication causale ; c’est juste donner un autre nom à une régularité. À l’instar des préférences, les habitudes ne possèdent pas l’indépendance requise pour être une cause4. Les arguments de régression qu’on oppose couramment aux règles envisagées en tant que régularités comportementales s’appliquent également aux habitudes telles que Turner les conçoit. Après tout, elles ne sont rien d’autre que des régularités dans le monde social. Or, si les habitudes se confondent avec les performances extérieures, elles ne peuvent pas les expliquer.

17La solution par l’habitude proposée par Turner repose sur des modèles d’explication – métaphysiques et épistémologiques – excessivement étriqués et que peu de sciences respectent vraiment. Dans de nombreuses sciences, l’explication se construit sur la base de régularités qui ne remplissent pas l’exigence, posée par Turner, de renvoyer à l’« ameublement » du monde. Les populations en biologie évolutionniste et en écologie, ou les lois du marché en économie, sont expliquées en termes de modèles idéaux ; le présupposé de la rationalité ou l’information parfaite n’ont pas besoin de reposer sur des réalités psychologiques et des acteurs particuliers pour que les théories qui y recourent soient explicatives. Ces présupposés idéaux ne sont ni faux ni incohérents lorsqu’ils appartiennent à des modèles théoriques, et ils ne détachent pas non plus ces explications du monde réel des écosystèmes et des marchés. Au contraire, l’idéalisation et l’abstraction dont ils procèdent limitent l’étendue des généralisations que le modèle autorise. Des idéalisations de ce genre jouent un rôle dans bien des sciences sociales et dans le type de théorie de la pratique « reconstructive » (ou normative) que je vais défendre plus loin.

18Tout comme sa conception de la causalité, les critiques épistémologiques de Turner reposent sur une restriction contestable à propos de ce qui peut compter pour preuve pour une théorie. Dans la mesure où les théoriciens de la pratique envisagent l’interprétation comme une méthode permettant d’avoir accès aux pratiques, les arguments vérificationnistes posant que seules les observations sont une source d’information valide sont problématiques. Cependant, je crois que les théoriciens de la pratique devraient, jusqu’à un certain point, accepter les exigences de vérification posées par Turner : les adeptes des sciences sociales interprétatives n’ont pas porté suffisamment attention au type de preuve publique sur lequel elles sont fondées. Et puisque de nombreux théoriciens de la pratique, et en particulier ceux qui s’inspirent de Heidegger, conçoivent leur démarche comme radicalement opposée à l’épistémologie, il n’est pas étonnant de constater que leurs analyses soient épistémologiquement déficientes. Cependant, d’autres théories de la pratique existent qui se montrent plus soucieuses d’épistémologie, comme l’ethnométhodologie, la théorie sociale reconstructive, et la « description épaisse » en ethnographie. Ces différentes théories partagent une même position : on peut articuler pratiques et connaissance pratique. En fait, l’intention de ces démarches en sciences sociales est de produire des reconstructions explicites de la connaissance pratique qui puissent servir dans l’explication d’une large gamme d’actions humaines.

19Les théoriciens de la pratique doivent répondre au défi que leur pose Turner et démontrer que leurs reconstructions ne tombent pas sous l’accusation d’« instrumentalisme contestable ». Leurs explications doivent chercher à préciser la structure des aptitudes et des activités normativement orientées d’acteurs sociaux dotés de connaissance et qui agissent dans un environnement structuré par des activités sociales continues, historiquement construites et hautement coordonnées. Dans la version que je vais défendre dans la section suivante, la théorie de la pratique rend cette structure explicite, sans transformer les agents en « idiots dénués de jugement » à la merci d’entités causales mystérieuses, comme les traditions et les normes, qui n’orienteraient pas leurs actions.

Le caractère public des pratiques : rendre les choses explicites

  • 5 Cf. Bohman (1991) pour une défense plus argumentée de ce point de vue, spécialement dans le chapitr (...)

20Turner réclame de la théorie de la pratique qu’elle fournisse de vraies explications, et pas de celles qui expliquent obscurum per obscurius. J’ai déjà rappelé que certaines versions de la théorie de la pratique ne commettent pas cette faute. Je voudrais présenter ici les excellentes explications que plusieurs de ces théories donnent pour rendre compte de l’activité sociale structurée, et montrer également comment elles parviennent à résoudre le problème de la transmission, même si elles ne surmontent pas les difficultés de la sous-détermination. Il faut cependant signaler que cette objection est sans fondement, puisque les tentatives de se débarrasser de la sous-détermination au moyen du behaviorisme méthodologique débouchent régulièrement sur la vacuité explicative5. Je vais donc m’attacher à montrer que quelques explications produites par des théories de la pratique répondent à la principale exigence méthodologique de Turner (1994, p. 60) : elles décrivent la manière dont les pratiques normatives « sont transférées de leurs localisations publiques vers les individus qui agissent en accord avec elles ».

  • 6 Cette expression vient traduire le terme « proprieties » tel qu’il est utilisé par Brandom, pour qu (...)
  • 7 Une présentation plus élaborée du programme des « sciences reconstructives » se trouve chez Haberma (...)

21Turner tient Talcott Parsons pour un théoricien de la pratique qui échoue à résoudre le problème de la transmission (bien qu’une lecture plus attentive montrerait qu’il le résout trop bien, en ignorant la sous-détermination causale des normes). Cette critique n’est pas, comme je l’ai déjà indiqué, originale. Il en existe même deux versions, l’une interne et l’autre externe à la théorie de la pratique. Shutz et Garfinkel, par exemple, ont pris appui sur elle pour modifier la conception des pratiques, en transformant ces objets sociaux en formes de connaissance. La critique de Turner fixe simplement quelques paramètres pour le succès de cette entreprise, et lui-même n’élève aucune opposition de principe au fait qu’on puisse rendre explicites, au moyen d’une reconstruction, le savoir propre à la compétence requise pour agir de façon experte et les règles implicites qui guident cette manière d’agir. Ni au fait que l’on puisse associer des normes – en tant qu’idéaux ou que « modalités d’usage appropriées6 » – à des régularités comportementales, ou des règles à des croyances et des dispositions7. L’existence de ces multiples connexions conduit à reconnaître l’utilité de la théorie de la pratique dans l’explication en sciences sociales, sans qu’il soit nécessaire d’envisager les pratiques comme des choses ou les acteurs comme des aliénés sociaux. Je voudrais donc présenter rapidement quelques exemples de théories de la pratique qui montrent comment la connaissance pratique des agents fournit les mécanismes de connexion dont Turner conteste qu’ils puissent jamais être décrits.

  • 8 Dans ce cas comme dans d’autres, les critiques de Turner ratent leur cible. Ses analyses de Kripke (...)
  • 9 Pour une présentation claire de la manière dont l’ethnométhodologie s’est développée à partir d’une (...)

22Le premier, et le plus notoire, exemple d’une démarche théorique de ce genre est l’ethnométhodologie. Alors que Turner s’escrime à la dépeindre sous les mêmes couleurs que les autres théories de la pratique, un examen plus sérieux d’une série d’études en ethnométhodologie établit qu’elle ne se rend pas coupable des péchés épistémologiques ou causalistes qu’une théorie de la pratique commet généralement8. Même si de rares ethnométhodologues attribuent parfois à « la situation » des attributs qui s’apparentent aux pouvoirs causaux des pratiques, la plupart des études ethnométhodologiques sont plutôt trop nominalistes, prenant le parti de considérer que l’ordre social et la raison pratique n’émergent que dans les propriétés observables d’interactions particulières. L’objet de leurs descriptions pointilleuses et détaillées de cours d’action singuliers est de rendre explicites les règles qui, de façon implicite, organisent leur déroulement, tout en en reconnaissant la contingence et l’indétermination essentielles. Pour comprendre comment les règles et les attentes gouvernant les manifestations de l’identité sexuelle sont rendues explicites, il faut lire l’étude que Garfinkel consacre à un transsexuel mettant au point sa performance afin de « passer » pour une femme ; en suivant les « expériences de rupture de routine » qu’il organise, on découvre comment opèrent des règles de distance spatiale informulées et implicites ; dans les analyses de Pollner sur les « comptes rendus d’erreurs », on observe comment les différences de perception peuvent s’aplanir en se référant à un « monde commun »9. Dans tous ces cas, des « suppositions allant-de-soi » peuvent être empiriquement étudiées en tant que « structures opérationnelles » dans le « cours de l’interprétation » et dans les méthodes sociales qui servent aux membres pour reconnaître un ordre (cf. Garfinkel, 1967, p. 30). Rien dans le programme consistant à examiner l’« accomplissement continu d’une pratique ingénieuse » ne repose sur l’adoption de postulats métaphysiques ou épistémologiques douteux. Dans de tels accomplissements, la raison pratique est mise en œuvre au su et au vu de tous.

  • 10 Les propositions de Geertz sur les cultures semblent indiquer qu’il est un théoricien de la pratiqu (...)

23Turner ne fait pas davantage justice à l’œuvre de Clifford Geertz. On peut dire que le programme de « description épaisse » en ethnographie échappe, de la même manière que l’ethnométhodologie, à l’adoption de ces postulats douteux (Turner, 1994, p. 86 sq.). Alors que la conception de la culture défendue par l’anthropologie culturelle d’après-guerre est notoirement ambiguë et mal définie, l’ambition épistémologique de la description épaisse est d’articuler des présupposés divers, tenus pour allant de soi, et des possibilités d’action, et de rendre cette articulation intelligible. Les descriptions épaisses de symboles et de rituels sont réussies non pas lorsqu’elles dévoilent des structures profondes sous-jacentes ou des systèmes culturels, mais lorsqu’elles décrivent les manières dont les significations sont, pour reprendre les termes de Geertz (1973, p. 73 et 30), enchâssées dans les « surfaces dures de la vie »10 Loin de concevoir les cultures comme des systèmes clairement ordonnés ou comme des entités closes sur elles-mêmes, Geertz soutient que la façon dont se réalise l’assemblage de leurs éléments est totalement empirique (ibid., p. 47). De ce point de vue, savoir exactement parmi plusieurs significations concurrentes également acceptables laquelle oriente effectivement une action est donc souvent une question de conflit et de stratégie, ce qui conduit à concevoir la constitution d’une culture comme un fait historiquement contingent plutôt que comme le produit de structures essentielles se manifestant à différents niveaux. Geertz et d’autres anthropologues interprétativistes s’attachent donc à dégager des mécanismes opérant à la fois le changement et la transmission de la culture dans le contexte d’interactions sociales, dans lesquelles les pratiques culturelles sont interprétées et réinterprétées (et de ce fait reconduites et modifiées) dans une incessante « lutte pour le réel ». La description épaisse étudie un ensemble de processus de ce genre (dont les luttes stratégiques pour le contrôle de l’interprétation autorisée des symboles) et c’est la compréhension de leur opérationnalité qui devient, dans cette perspective, la visée de l’examen détaillé d’une culture.

24L’ethnométhodologie et la description épaisse sont deux programmes de recherche contemporains qui rendent les pratiques normatives et cognitives explicites au moyen de l’observation des actions et des interactions dans leurs cadres quotidiens. Une autre façon de bâtir une théorie de la pratique à partir de la connaissance pratique est guidée par un plus grand souci de généralisation : il s’agit de reconstruire, de façon globale et décontextualisée, les règles des activités sociales en cours, comme celles qui organisent les interactions linguistiques. Tels sont, par exemple, les projets de la pragmatique formelle de Habermas et la tentative de Brandom visant à rendre explicites les normes linguistiques sous-jacentes envisagées comme des modalités d’usage appropriées.

25Turner critique à juste titre ces explications qui admettent que les pratiques façonnent les normes, comme si elles étaient entièrement indépendantes des régularités comportementales. Les normes et les règles n’ont de rôle explicatif que pour autant qu’elles rendent compte de ce que les gens font, c’est-à-dire de modèles récurrents de comportement. Or, il arrive souvent que des règles explicites ou « officielles » soient déliées du comportement effectif des individus dans différents cadres institutionnels ou non institutionnels. Telle est d’ailleurs une des raisons pour lesquelles certains théoriciens (comme Bourdieu) pensent, à tort, que le recours aux pratiques doit se substituer à la référence à des normes et des règles. Il est sans doute vrai que toutes les régularités comportementales ne peuvent pas être expliquées en tant qu’elles résultent de l’activité de suivre une règle. Le fait que les individus ouvrent régulièrement leur parapluie lorsqu’il pleut ne peut pas être expliqué selon des règles de la même manière que la prise de tour dans les conversations pourrait l’être ; et il faut recourir à une théorie de la connaissance pratique pour établir la distinction existant entre régularités circonstantielles et régularités normatives, ou entre les différentes régularités comportementales et les normes à l’œuvre en elles.

26Toute description plausible des règles ou des normes ne doit pas se contenter de montrer que les agents renvoient eux-mêmes à ces règles lorsqu’ils expliquent leur propre comportement et leurs attentes au sujet des comportements d’autrui. Elle doit démontrer, de façon plus décisive encore, comment la connaissance de ces normes guide l’action et la rend possible. Dans cette optique, Brandom distingue deux formes d’explication fondée sur des règles. La première – « régulariste » – admet une notion de normes ou de règles déjà explicitées dans des principes et doit ensuite élaborer une théorie pour montrer comment des choses de ce type peuvent être implicites en pratique. Telle est la méthode adoptée par la plupart des mauvaises explications produites par les théories sociales des pratiques que Turner a beau jeu de critiquer. Mais une autre possibilité existe. À l’inverse de la méthode d’abstraction utilisée par le régulariste, une seconde forme d’explication – « pragmatiste » – part d’une « notion de normes implicite en pratiquent se trouve ensuite obligée d’élaborer une description de ce que cela représenterait pour une chose de ce type de devenir propositionnellement explicite en tant qu’affirmations ou que règles » (Brandom, 1994, p. 26). Ces explications montrent également que des normes de ce genre, et les attentes et inférences qu’elles engendrent, sont nécessaires aux activités complexes, coordonnées et prises dans une temporalité, comme jouer du jazz ou produire du capital en faisant des investissements.

27Une théorie pragmatiste des normes doit affronter plusieurs difficultés. Elle doit, en premier lieu, proposer une reconstruction de la connaissance et du savoir-faire nécessaires pour suivre ces règles ou respecter ces normes dans une multiplicité de circonstances ; et, en second lieu, elle doit montrer comment les normes opèrent effectivement dans ces contextes sociaux. Le fait qu’une action semble répondre à l’application d’une quelconque règle putative ne suffit certainement pas pour l’expliquer, surtout pour qui tient que l’explication doit avoir plus qu’une valeur instrumentale. En fait, la reconstruction devrait poursuivre deux objectifs empiriques : premièrement, établir comment les règles et les prétentions explicites façonnent concrètement l’action ; et deuxièmement, décrire le type de connaissance nécessaire pour mettre en œuvre des modalités d’usage appropriées.

  • 11 Habermas (1979) admet que l’espèce de preuve sur laquelle les théories reconstructives sont fondées (...)

28De telles théories reconstructives ne sont pas essentiellement causales. Elles utilisent des modes d’explication intentionnels, mais prennent également en considération la structure générale de la connaissance pratique nécessaire aux agents pour parvenir à faire ce qu’ils font. Dans le cas de la pragmatique formelle de Habermas, la théorie reconstruit le « pré-théorique » ou le savoir-faire pratique indispensable à une communication réussie. L’objet de la théorie est d’arriver à faire ce que certaines théories de la pratique doutent qu’il soit possible de faire : transformer la connaissance pratique de locuteurs compétents en une connaissance explicite et publique. La méthode sur laquelle cette théorie s’échafaude ne consiste pas à déduire les règles de la communication réussie à partir de l’observation de performances langagières : une telle méthode ne permettrait en effet d’obtenir que des résultats à validité instrumentale. Elle s’édifie au contraire à partir de la connaissance des locuteurs, et sur la base de cas dans lesquels ceux-ci s’accordent sur la manière d’appliquer les intuitions et les règles. Il s’agit d’une théorie formelle dans l’exacte mesure où elle explique les règles telles qu’elles sont mises en œuvre dans le savoir-faire communicationnel, et non pas parce qu’elle ne repose sur aucune preuve empirique ou qu’aucun contre-exemple ne peut la réfuter11. Voilà comment la connaissance pratique peut donner lieu à une reconstruction en règles formelles, qui est également étayée par un type de preuve empirique rigoureux au sujet de la connaissance des acteurs ou des locuteurs.

  • 12 Pour une analyse de la théorie du choix rationnel en tant qu’elle contient une double dimension nor (...)
  • 13 Pour une critique de ce type, cf. Bohman (1992). Cette critique ne rejette pas la théorie per se ma (...)

29Bien qu’elles accordent une importance déterminante à l’activité publique et au contenu empirique, les reconstructions formelles ne peuvent éviter de se déployer à partir d’hypothèses simplificatrices et stylisées. Mais ces hypothèses ne ruinent pas le caractère empirique des théories reconstructives puisque la valeur explicative de ces théories tient à la robustesse des règles qu’elles se donnent. En économie, par exemple, les hypothèses simplificatrices et stylisées au sujet de la conduite des acteurs sur un marché confirment leur remarquable robustesse. Ainsi, les reconstructions peuvent-elles être considérées comme des théories idéales de la rationalité, qui valent pour une gamme d’action allant de l’activité communicationnelle à l’action stratégique des théories du choix rationnel. Dans ces deux cas, la théorie idéale est constitutivement normative (en ce qu’elle dit aux individus ce qu’ils devraient faire pour parvenir à la réussite communicationnelle ou instrumentale), tout en étant descriptive et explicative (au sens où elle explique comment les individus agissent effectivement ou parlent entre eux)12. Le problème avec ce genre de théories n’est pas qu’elles ne sont pas explicatives, mais plutôt qu’il est difficile de circonscrire leur étendue ; et qu’elles sont violemment rejetées lorsque ceux qui les défendent affirment que les hypothèses stylisées sur lesquelles elles ont été échafaudées expliquent complètement l’action ou le discours13.

30Pour échapper aux critiques de Turner, il suffit que ces théories stylisées et reconstructives démontrent qu’elles permettent d’expliquer une série d’actions guidées par des règles ou par des normes ; et, plus particulièrement, celles pour lesquelles existe une manière correcte ou incorrecte de faire ce qu’il convient et dans lesquelles la réussite des acteurs dépend du fait qu’ils savent établir la différence. Même si la connaissance-en-acte que les acteurs possèdent au sujet de ces modalités d’usage appropriées n’est pas toujours totalement explicite, il doit être possible, au moins en principe, de la rendre explicite sous forme de règles et de normes. Ces reconstructions ne sont pas des manuels de traduction, comme Turner, suivant sur ce point Davidson, le prétend. Tout au contraire, elles analysent les fondements nécessaires à la rédaction d’un tel manuel, en distinguant les régularités spécifiquement normatives de celles qui résultent d’autres facteurs. Alors que ces dernières peuvent être prédites avec une certaine assurance, les preuves nécessaires pour asseoir les analyses de premier type sont d’une autre nature.

31Les approches qui visent à rendre les règles et les normes explicites fondent leurs explications sur deux sortes d’éléments empiriques. Premièrement, Habermas et d’autres essayent de reconstruire les capacités cognitives qui rendent possible l’action sociale gouvernée par des règles. Mais ils ne peuvent pas prendre la voie la plus directe pour reconstruire les règles à partir des performances. L’utilité des reconstructions « régularistes » est uniquement instrumentale, à l’instar des généralisations qu’un anthropologue pourrait produire au sujet des règles du base-ball à partir de l’observation des déplacements des joueurs sur le terrain. Les reconstructions « pragmatistes » ne s’en tiennent pas simplement à ce que les agents font, mais rendent également compte de leur connaissance réfléchie de ce qu’ils font en tant qu’activité gouvernée par des règles. Cette approche envisage les normes et les règles telles qu’elles sont utilisées dans l’action et dans l’interaction, c’est-à-dire dans les prétentions que nous avons à l’égard d’autrui, le contrôle que nous exerçons sur ce que nous faisons, en fondant la coordination sur nos attentes, en garantissant les inférences pratiques au sujet du déroulement prévisible de l’interaction, et ainsi de suite.

32Considérons un groupe de jazz en cours d’improvisation. Les conventions et les règles explicites propres à ce genre d’activité (y compris les règles de l’harmonie ou les conventions ordonnant la succession des solos) exercent une contrainte sur ce que les musiciens doivent faire. Même dans une représentation parfaite, il est rare que tous les musiciens possèdent, ne serait-ce qu’approximativement, un semblable savoir à tous les niveaux. Quelques-uns ont peu de connaissances théoriques en matière musicale, d’autres en débordent ; certains savent peu de choses des traditions de l’improvisation en jazz, d’autres beaucoup. Si l’absence d’une connaissance complètement partagée rend l’improvisation imprédictible, elle ne la rend pas impossible pour autant. Et c’est bien parce qu’il existe des contraintes à l’intérieur desquelles ces comportements imprédictibles mais pas impossibles se déploient que de nombreuses tentatives de ce genre sont encore menées avec succès (et plus souvent encore lorsque les joueurs sont ingénieux). Les bons improvisateurs développent des dispositions et une connaissance pratique sensibles à la structure réglée de la musique. À la différence des habitudes, ces aptitudes ne peuvent être expliquées qu’à la lumière des règles que les agents respectent dans l’accomplissement d’une activité complexe dans un environnement social complexe et structuré (Searle, 1995, p. 145).

33Tout compte fait, les différentes théories de la connaissance pratique s’accordent sur un point : les normes et les règles doivent jouer un rôle central dans quelque théorie reconstructive de la pratique que ce soit. Car si elles peuvent produire une explication, c’est précisément parce que les acteurs développent des aptitudes et des dispositions complexes ajustées à la façon dont les normes et les règles façonnent et contraignent les activités qui se structurent autour d’elles. Les dispositions ou les habitudes ne permettent pas, par elles-mêmes, d’expliquer le comportement, dans la mesure où leur identification requiert une grande quantité de connaissances pratiques du type de celles que les agents mettent en œuvre lorsqu’ils réalisent l’activité qui doit être expliquée. Cette conception « pragmatiste » ne pose pas que les nonnes doivent être absolument identiques en chaque acteur pour que ceux-ci réalisent une action collective. Elle ne réifie pas non plus les normes et les institutions puisque c’est uniquement dans les attentes et la connaissance des acteurs que celles-ci deviennent effectives, y compris dans les menaces de sanction et dans les ruptures de coordination de l’action qui se produisent lorsque les attentes normatives ne sont pas remplies. Pour reprendre l’exemple du jazz, lorsque quelqu’un joue en contrevenant aux contraintes normatives de l’improvisation, le résultat est généralement que le groupe s’arrête de jouer.

34Dans une des versions de la théorie pragmatique de la pratique au moins, les critiques de Turner n’ont donc pas d’aussi dramatiques conséquences qu’il veut bien l’affirmer. Quelques théories de la pratique parviennent en effet à associer compétence et performance, ou partage de normes et coordination de l’action, dans des conditions dont Turner pense qu’elles sont épistémologiquement et causalement impossibles à remplir. À la différence des théories de la pratique holistes, la version que j’ai décrite ici est à la fois empirique et cognitive. On constate ainsi que le recours à la notion de pratiques est réellement explicatif lorsqu’il spécifie les interactions entre les dispositions et aptitudes des agents, et les structures et règles institutionnelles. Cette version de la théorie de la pratique enlève de sa force à l’argument décisif de Turner, selon lequel « une pratique ne saurait être à la fois partagée et causale ». C’est que les pratiques peuvent être partagées dans les différentes formes de connaissance nécessairement impliquées dans la mise en application de règles et de normes dans les activités, sans devoir pour autant satisfaire l’impossible exigence posée par Turner d’être identiques en chaque agent. Et les pratiques peuvent être « causales », au sens de caractéristique constitutive d’un fait social proposé par Durkheim : elles introduisent des contraintes normatives et ordonnatrices qui permettent l’accomplissement des activités complexes, coopératives et prises dans un déroulement temporel.

35Les sciences sociales, qui admettent l’idée que les agents sont suffisamment intelligents pour façonner leurs activités communes, ne peuvent pas se passer de la notion de pratiques. C’est que sans elle, ou un de ses analogues conceptuels, il n’est pas possible d’identifier les propriétés pertinentes des dispositions et des aptitudes des agents qui sont typiques des actions présentant le plus d’intérêt pour les théories sociales : celles qui sont hautement coordonnées et pourtant imprédictibles, comme jouer du jazz, présenter son genre en public, perpétuer une tradition religieuse, défendre une théorie scientifique, ou construire un accélérateur de particules. Essayer d’expliquer comment ces activités parviennent à se réaliser sans faire référence à une connaissance pratique spécifique est tout simplement une entreprise ridicule.

Conclusion

36Le grand mérite du livre de Turner est de mettre au jour les irrémédiables défauts des formes dominantes de la théorie de la pratique. Il rappelle que les pratiques ne peuvent pas être le fondement des explications sociales, tout comme elles ne peuvent pas être la cause directe du comportement social ; elles ne sont pas des choses possédées en commun de façon identique dans une quelconque conscience collective, et elles ne sont pas de l’ordre d’un savoir inarticulable. Et pourtant, nous ne pouvons pas nous en passer si nous voulons disposer d’une théorie sociale dotée d’une structure explicative suffisamment solide. Ce besoin est rempli de façon satisfaisante par des formes de théorie de la pratique qui respectent une certaine rigueur épistémologique, comme l’ethnométhodologie, la description épaisse en ethnographie et les sciences reconstructives. Turner a mis la théorie de la pratique au défi de fournir une description cohérente de sa conception de la connaissance pratique et relever ce défi pourrait conduire les sciences sociales interprétatives à être plus productives sur le plan empirique. La plus importante lacune de la théorie de la pratique n’est peut-être pas l’incapacité à rendre compte du mécanisme de transmission mais l’absence de réponse articulée au behaviorisme épistémologique et à d’autres formes de scepticisme au sujet de la possibilité de comprendre comment la connaissance des acteurs constitue le fondement nécessaire de toute science sociale.

37Turner a montré de façon convaincante que la plupart des théories de la pratique ne se sont pas affranchies du fardeau de la preuve. Mais lorsqu’on considère les avancées théoriques et les résultats d’enquêtes empiriques déjà accumulés, on peut penser que ce défi peut être relevé. Mais il ne pourra l’être que si les théoriciens de la pratique abandonnent l’idée qu’ils sont en mesure de produire une forme spéciale d’explication, réservée aux « objets » des sciences sociales et sans aucun rapport avec des explications causales et intentionnelles. Le livre de Turner rappelle l’inanité de la quête d’une quelconque méthode susceptible d’asseoir la validité de la théorie des pratiques, en arguant que celle-ci n’est ni la voie royale vers la science sociale ni le fondement de l’explication sociale. Une fois la théorie des pratiques débarrassée de ces illusions, il sera plus facile d’accepter qu’on ne peut pas construire une théorie unique de toutes les pratiques ni une seule théorie de la connaissance pratique.

38Si on peut admettre, d’une part, l’inanité des tentatives visant à substituer des théories de la pratique aux explications causales et intentionnelles des phénomènes sociaux, il faut reconnaître, d’autre part, que les pratiques sont un élément indispensable de toute théorie sociale possédant une structure explicative suffisante pour rendre compte des activités complexes et coordonnées, comme la science, la politique ou l’économie. Rejeter complètement les pratiques peut paraître tentant et représenter une forme radicale de thérapie philosophique. Mais, au final, cela ferait reposer les sciences sociales sur un fondement trop mince pour qu’il leur soit encore possible d’interpréter et d’expliquer l’essentiel de ce que nous autres, êtres humains, parvenons à faire.

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Notes

1 Quine nie, lui aussi, l’utilité explicative du recours aux conventions et cherche à les définir uniquement en termes comportementaux. Il exprime le déficit explicatif des conventions implicites de la manière suivante : « En délestant [la notion de vérité] des attributs qu’elle tient de son caractère volontaire et explicite, on risque de lui enlever toute force explicative et de la réduire à une étiquette vide. On peut se demander ce que cela ajoute à la simple proposition que les vérités en logique et en mathématiques sont a priori, ou à la proposition behavioriste encore plus simple qu’elles sont fermement acceptées. » (Quine, 1977, p. 99). Je dois cette citation à Paul Roth.

2 Pour une critique du holisme excessif dégagé de la visée sceptique de Turner, cf. Bohman (1991, p. 113-120).

3 Cf. Gilbert (1989, p. 206 sq.).

4 Des arguments détaillés contre les tentatives d’explication des conduites qui ne tiennent pas compte de la nécessité de disposer d’une structure théorique suffisante sont présentés dans Rosenberg (l980, p. 55 sq.) ; cf. également Sen (1979, p. 102 sq.).

5 Cf. Bohman (1991) pour une défense plus argumentée de ce point de vue, spécialement dans le chapitre I.

6 Cette expression vient traduire le terme « proprieties » tel qu’il est utilisé par Brandom, pour qui l’intentionnalité ne peut pas être expliquée en la considérant comme l’expression d’« un sujet possédant des propriétés (properties) d’un certain type, mais sachant mettre en œuvre des modalités d’usage appropriées (proprieties) d’un certain type ». De ce point de vue, les pratiques ne doivent donc pas être étudiées comme une sorte de substance sociale ayant certaines propriétés, mais plutôt comme une sorte d’autorité mutuellement admise et comme une manière d’évaluer les actions d’autrui. Cf. Brandom (1994, p. 9 sq.). [NdT. : Pour préserver le jeu de mots de Brandom, on aurait pu traduire « proprieties » par le néologisme « appropriétés ». On a cependant préféré la formulation plus explicite « modalités d’usage appropriées ».]

7 Une présentation plus élaborée du programme des « sciences reconstructives » se trouve chez Habermas (1979) ; pour une reconstruction normative des actes linguistiques d’inspiration identique, cf. Brandom (1994). Pour les besoins de cet article, j’ignore délibérément les différences entre Habermas et Brandom.

8 Dans ce cas comme dans d’autres, les critiques de Turner ratent leur cible. Ses analyses de Kripke et de son interprétation de Wittgenstein (Turner, 1994, p. 68 sq.), et celles de Sacks et de l’analyse de conversation (ibid., p. 129 sq.) ne parviennent pas, en particulier, à rendre compte du caractère vraiment novateur de ces deux approches ; toutes deux rejettent les anciennes conceptions des pratiques invoquant des régularités circonstancielles que Turner persiste à leur imputer. Bien qu’il s’agisse là d’une erreur qui fait exception dans ce livre, les accusations de Turner ne sont pas solidement étayées et appellent une argumentation plus complexe que celle qu’il développe contre les théories durkheimiennes et heideggeriennes.

9 Pour une présentation claire de la manière dont l’ethnométhodologie s’est développée à partir d’une critique de la conception des causes et des normes sociales défendue par les traditions classique et parsonnienne en sociologie, cf. Heritage (1984) ; en particulier le chapitre I. Heritage décrit également la multiplicité des approches mises en œuvre en ethnométhodologie pour étudier les normes de manière empirique.

10 Les propositions de Geertz sur les cultures semblent indiquer qu’il est un théoricien de la pratique non réformé, comme lorsqu’il affirme que la meilleure manière de comprendre la culture est de l’envisager en tant qu’« ensemble de textes ». Et pourtant Geertz soutient, dans le même temps, que savoir à quel point les cultures possèdent une cohérence textuelle et une structure est une affaire purement empirique.

11 Habermas (1979) admet que l’espèce de preuve sur laquelle les théories reconstructives sont fondées est assez faible ; il existe, certes, « une preuve empirique massive en faveur de la variabilité des intuitions des locuteurs au sujet des règles linguistiques propres à leurs langues maternelles » (p. 19). Mais le problème de la preuve n’est pas à l’origine du scepticisme de Turner et de son opposition à l’idée que des normes seraient implicites dans les pratiques, puisqu’il affirme sans cesse que des descriptions de ce type sont incapables de fournir la moindre preuve.

12 Pour une analyse de la théorie du choix rationnel en tant qu’elle contient une double dimension normative et descriptive, et donc en tant que « théorie idéale » au sens que je donne à ce terme, cf. Elster (1986, p. 1-13). Pour une présentation de la pragmatique formelle en tant qu’analogue à la théorie du choix rationnel sous cet angle, cf. Bohman (1995).

13 Pour une critique de ce type, cf. Bohman (1992). Cette critique ne rejette pas la théorie per se mais en limite l’extension.

Notes de fin

1 Traduction de « Do Practices Explain Anything ? Turner’s Critique of the Theory of Social Practices », History and Theory, 36 (1), 1997, p. 93-107.

2 [NdT. : Sur la question de la traduction, cf. Williams ici même, p. 207-231.]

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2002

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