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La régularité

 | 
Christiane Chauviré
, 
Albert Ogien

Les deux versants de l’habitude

Une régularité sans répétition ?

L’habitude comme schème dynamique

Regularity without Repetition ?

Guillaume Garreta

Résumé

Les théories classiques de l’habitude la définissent généralement, ou du moins expliquent sa formation et son fonctionnement, par la répétition (sous les espèces de Limitation ou de l’association). Cet article, s’appuyant sur la conception pragmatiste de Dewey, rappelle les limitations propres à ces théories et tend à montrer qu’il n’y a pas de relation interne inéluctable entre habitude et répétition, si on n’en fait pas un mécanisme psychologique inhérent à un individu. Les habitudes sont à l’œuvre dans nos activités les plus « intelligentes » et les moins passives, qu’elles configurent au moins autant que les « routines ». Si elles sont porteuses de régularité, c’est comme formes temporalisées qui organisent l’activité. L’article examine la légitimité et les implications de cette conception dynamique de l’habitude en mettant l’accent sur son rapport à la généralité, à la situation qualitativement singulière, et sur son incorporation de (et par) l’environnement.

Texte intégral

  • 1 Je remercie Joëlle Zask et Jean-Pierre Cometti, ainsi que les participants au séminaire d’Albert Og (...)

1L’habitude est un concept central chez Dewey, auquel il confère un poids descriptif et explicatif considérable dans la caractérisation des activités humaines. « L’habitude est le ressort principal (mainspring) de l’action humaine. » (Dewey, 1927, p. 335). C’est sur lui que repose une compréhension non déterministe et non « mentaliste » de l’action, qui refuse de considérer la structuration des activités hors de leur contexte naturel, d’en faire le produit forcément conscient d’un plan préalable ou du jeu des croyances et des désirs, ou le résultat mécanique de déterminations instinctives ou sociales. La réhabilitation des habitudes, trop immédiatement associées aux comportements « automatiques », va consister à montrer qu’elles sont au moins autant au cœur de nos pratiques « intelligentes ». La devise de Human Nature and Conduct, ouvrage qui s’en prend à la fois aux théories instinctivistes, au behaviorisme « réductionniste » qui néglige le rôle des institutions, et à l’utilitarisme qui analyse l’agir humain du point de vue de la computation consciente des désirs et des utilités, pourrait être celle-ci : « l’homme est un être d’habitude, non de raison ni d’instinct. » (Dewey, 1922, p. 88)1.

  • 2 Cf. Dewey (1927, 1930a, 1935) pour la critique de l’individualisme libéral comme du déterminisme so (...)
  • 3 Lettre à C. A. Strong du 28 avril 1905 (coup de grâce en français dans l’original).

2Cette analyse s’inscrit dans un programme pragmatiste plus vaste (qu’on ne fera ici qu’effleurer) de critique de la réification de distinctions (au plus) fonctionnelles opérée tout particulièrement par la tradition philosophique et relayée entre autres par les théories sociales, psychologiques et juridiques. Montrer que l’habitude n’a qu’un lien contingent avec la répétition mécanique, ce sera contribuer à une remise en cause de l’opposition de la liberté et de la contrainte, et, par-là, de la possibilité d’envisager une préexistence (même théorique) des individus à des institutions politiques, aussi bien qu’à des « mécanismes » sociaux qui viendraient par la suite les déterminer irréfragablement à agir2. La mise en évidence de la coproduction des selves et des formes sociales est elle-même solidaire de la volonté de dissoudre l’opposition classique entre sphère interne et subjective de l’esprit et sphère externe du corps et du « monde extérieur ». En ne dissociant pas la connaissance des pratiques et de l’action, le plus grand service que pourrait rendre le pragmatisme à l’épistémologie serait ainsi, écrit Dewey à l’un de ses correspondants, de « donner le coup de grâce au représentationnalisme3 » – et c’est bien là un enjeu majeur de la thématisation de l’homme comme creature of habit.

3Il faut tout d’abord entendre cela au sens où nos activités se déploient pour une grande part dans des savoir-faire acquis (practical skills : Dewey, 1922, p. 124) sans la médiation nécessaire d’une sphère consciente. L’habitude configure crucialement le rapport aux objets dans l’environnement : elle « incorpore les objets, leur donne force de loi ou les destitue » (ibid.), mais sans les « connaître » d’un savoir réflexif de surplomb, immergée et intégrée qu’elle est, la plupart du temps, à cet environnement. Dewey considère que la philosophie traditionnelle a eu trop tendance à minorer la place de ce « savoir-comment » médié par les habitudes : c’est pourtant lui qui est dominant dans la conduite, qui l’organise et l’ordonne, le « savoir-que » n’émergeant qu’épisodiquement, dans des circonstances déterminées, sur l’arrière-fond de ce know-how.

La raison pour laquelle un bébé ne peut connaître grand-chose, alors qu’un adulte expérimenté, confronté aux mêmes conditions en saura davantage, n’est pas que ce dernier aurait un « esprit » dont serait dépourvu le premier : mais c’est qu’il a formé des habitudes que le premier doit encore acquérir. Le savant et le philosophe, comme le charpentier, le médecin et le politicien connaissent avec leurs habitudes et non avec leur « conscience ». Cette dernière est dérivée et non originaire. Sa manifestation est la marque d’une connexion particulièrement délicate entre des habitudes extrêmement organisées et des impulsions inorganisées. Ses contenus ou objets, observés, mémorisés, projetés et généralisés dans des principes, représentent les matériaux incorporés des habitudes remontant à la surface. (Ibid., p. 128 ; c’est moi qui souligne)

4Précisons que ce qui « remonte » ainsi n’est pas un objet fixe et préexistant ou une image bien définie « stockée » dans les profondeurs du sujet ou de son cerveau : les « objets » consciemment envisagés sont des résultats d’une situation problématique qui manifeste le travail de configuration des habitudes sur des « impulsions » contradictoires. Un obstacle perturbant le déplacement d’un voyageur fait émerger toute une série d’objets préalablement non thématisés (ce qui a pu provoquer l’interruption, les candidats possibles à l’élimination de l’obstacle, les voies de contournement possibles, le but du voyage, les conséquences du retard entraîné par l’événement, etc.). Pour Dewey, ces objets ne sont ni plus ni moins que des concrétions d’habitudes en voie de stabilisation du fait de leur rôle dans l’enquête initiée par le problème, et « retournées » (comme on le dirait d’un gant) car devenues manifestes sans cesser d’être ce qu’elles sont : ce sont bien

[] des habitudes turned inside out. Ils exhibent à la fois la tendance projective de l’habitude et les conditions objectives qui ont été incorporées en elle. Les sensations dans la conscience immédiate sont des éléments de l’action désorganisés (dislocated) par le choc de l’interruption. Cependant ils ne monopolisent jamais complètement la scène ; car il y a un corps résiduel d’habitudes non perturbées qui se reflète dans les objets remémorés et perçus ayant une signification. Ainsi, à partir d’un choc et d’une perplexité émerge graduellement la figuration d’un cadre structuré (figured framework) d’objets passés, présents, futurs. Ils se fondent diversement dans une vaste pénombre de choses vagues, non figurées, un cadre (setting) qui est tenu pour acquis (taken for granted) et qui n’est pas du tout présenté explicitement. La complexité de la scène figurée, sa portée et la subtilité de ses contenus dépendent complètement des habitudes antérieures et de leur organisation. (Ibid., p. 127-128)

5On le voit, les habitudes ne se cantonnent pas au maintien d’arrière-plan (par ailleurs primordial) du « tenu pour acquis », mais jouent un rôle essentiel dans la présentation de la structure ordonnée de la situation (Dewey emploie ici intentionnellement le vocabulaire de la relation objective de picturing, du dar stellen – et non celui de la re-présentation à un sujet).

6Leur rôle va même s’étendre aux activités de connaissance en un sens plus classique. Dewey n’hésite pas à affirmer que les habitudes « sont les seuls agents de l’observation, du souvenir, de la prévision et du jugement : un esprit, conscience ou âme qui accomplirait en général ces opérations est un mythe ». Même ceux qui refusent de recourir au concept d’âme restent souvent prisonniers de la fiction d’un sujet connaissant séparé et générique distinct du « matériel » mental ou expérientiel sur lequel il exercerait des opérations. Dewey, s’en prenant aux psychologies opposées qui isoleraient la conscience comme un processus, un « flux », ou la résoudraient en une collection de sensations privilégiées, entend défendre jusqu’au bout que

[] les habitudes concrètes font tout le travail de perception, de reconnaissance, d’imagination, de remémoration, de jugement.de conception et de raisonnement. La « conscience », comme un flux ou comme sensations et images spécifiques, exprime des fonctions des habitudes, les phénomènes liés à leur formation, leur opération, leur interruption et leur réorganisation. (Ibid., p. 124 ; c’est moi qui souligne)

  • 4 Nous ne pouvons développer ici la conception deweyenne du self et de la « volonté » ; cf. Dewey (19 (...)

7C’est pour cela que les habitudes « constituent le soi (self) » : elles sont une partie cruciale de nous-mêmes, et leur caractère projectif et dynamique fait qu’on ne peut les considérer comme l’autre du vouloir ; si l’on tient absolument à employer ce terme (source de faux problèmes philosophiques pour Dewey, car semblant désigner un acte mental précédant ou accompagnant l’action), il faudrait soutenir alors de façon assez provocatrice que ce sont elles qui « sont la volonté » (ibid., p. 21)4.

  • 5 Cf. ici même Chauviré et Bourdieu, p. 25-48 et 95-110.
  • 6 Nous nous permettons de renvoyer ici à Garreta (1999).

8Cette omniprésence des habitudes invite à s’interroger sur leur statut ontologique, dans la mesure où il est fréquent de comprendre le concept deweyen d’habitude en le rapprochant de celui de Peirce, qui en fait clairement une disposition. Mais Dewey, soucieux de réduire l’inflation ontologique, refuse la solution peircienne ou rylienne du « dispositionnalisme lourd »5. Il conserve de Peirce la thèse cruciale de la non-réductibilité des habitudes à leurs manifestations singulières, mais par ailleurs ne se résout pas à abandonner un point de vue actualiste sur les activités6 : les habitudes sont effectives, opératoires, organisant les activités qui les font apparaître et les remodèlent dans le cours de l’action. Si Dewey hésite à employer le terme de « disposition », c’est que ce dernier suggère, dit-il, quelque chose de simplement potentiel, d’irréel : une disposition aurait besoin d’une détermination extérieure à elle (comme un « acte de la volonté », ou comme un stimulus isolé, par exemple) pour devenir miraculeusement effective, comme un instrument ou un outil qu’on irait chercher dans un tiroir quand on en a besoin. Mais si on garde à l’esprit que ce terme désigne une forme positive d’activité ou d’état, on peut l’employer au lieu de celui d’« habitude » pour dénoter les formes non patentes et non dominantes des habitudes (ibid., p. 32), qui peuvent à tout instant, en fonction des circonstances et des autres habitudes, devenir patentes. C’est en ce sens que ce que l’on appelle ordinairement raison est un ensemble coordonné de « dispositions » comme l’expérimentation, la curiosité, la circonspection, formées à partir d’actes, l’habitude rationnelle étant une résultante, et non un antécédent ready-made.

9L’enjeu est donc de comprendre comment l’habitude est pour Dewey avant tout une organisation dynamique de l’activité et non une entité interne improbable ou un mécanisme causal produit par la répétition des actes et la reproduisant (pour une défense de cette conception, cf. par exemple Turner, 1994).

10Voici les quatre caractéristiques que Dewey (1922, p. 31) attribue à l’habitude : elle est

[] ce type d’activité humaine qui est influencée par une activité antérieure, et en ce sens acquise ; qui contient en elle-même un certain ordonnancement ou organisation d’éléments subordonnés de l’action ; qui est projective, qualitativement dynamique et prête à se manifester ouvertement ; et qui est opératoire sous une forme atténuée même si elle n’est pas l’activité manifestement dominante.

11Examiner tous les aspects et fonctions de l’habitude dans le pragmatisme de Dewey serait ici impossible ; nous centrant sur la tentative pragmatiste de décrire correctement la régularité des activités humaines, nous allons revenir principalement sur la formation de l’habitude et sur son caractère d’organisation de l’activité, étroitement liés à leur incorporation de certains traits de l’environnement.

Habitude et répétition

  • 7 Cf. la controverse étudiée par Karsenti ici même, p. 183-205.

12Un point crucial et souvent mal compris de la conception pragmatiste de Dewey est sa volonté de disjoindre l’habitude de la répétition, en particulier dans la phase de formation de l’habitude. C’est un écart très significatif par rapport aux conceptions psychologiques ou sociologiques de l’époque qui font des habitudes le produit de la répétition, généralement sous la forme de l’imitation7. Considérons successivement ces deux aspects.

13Ce qui est centralement critiqué, c’est la conception d’origine empiriste et qui se retrouve dans la psychologie associationniste selon laquelle les concepts, les règles et leur maîtrise sont formés par une exposition répétée à la conjonction (spatiale ou temporelle) de propriétés ou d’objets associés. Russell (1939) rappelle ainsi à Dewey que l’habitude d’utiliser des noms communs courants (comme « livre ») requiert, après une « définition ostensive » initiale, d’avoir entendu « fréquemment » le mot au moment où la chose était vue.

Ainsi l’usage du mot « livre » présuppose la fréquente simultanéité de livres et d’instanciations du mot « livre » en tant qu’objets perçus, et la loi causale selon laquelle une fréquente simultanéité de ce type engendre une habitude. Quand l’habitude en question a été formée, ce n’est pas l’environnement total qui cause notre usage du mot « livre » mais seulement un trait de celui-ci ; et l’effet est uniquement un trait de ce qui se produit en nous à cet instant. Sans des chaînes causales ainsi séparables, l’usage du langage est inexplicable. (Ibid., p. 141 ; c’est moi qui souligne)

14Dewey ne conteste pas qu’il puisse y avoir des habitudes qui aient émergé après une répétition de nombreux actes, ou qui correspondent à une reproduction à l’identique, ou presque, des actes en question (c’est alors ce qu’il appelle des « habitudes-routines »). Mais ce sera une caractéristique contingente de la formation et de l’exercice de l’habitude. Le modèle de la répétition implique en effet très souvent de postuler des lois ou mécanismes causaux du type de ceux qu’évoque Russell et une conception atomiste des stimuli auxquels nous serions exposés, et c’est cela que Dewey veut éviter. Une des raisons pour lesquelles Dewey est si soucieux de montrer qu’il n’y a pas de relation interne intrinsèque entre habitude et répétition est justement qu’il pense qu’on peut tout à fait rendre compte de la régularité de l’usage linguistique et de la conduite en général sans recourir à ces artefacts. Qui plus est, ce causalisme et cet atomisme sont des obstacles à la description des spécificités et de la plasticité de la conduite humaine. Pour Dewey (1939, p. 570), il est impératif de ne pas commettre la confusion catégoriale de Russell, qui substitue une analyse causale à une analyse « logique » de la perception et de la conduite.

  • 8 On ne réexpose pas ici la « théorie de l’enquête » de Dewey. Outre Dewey (1938), cf., pour des publ (...)
  • 9 Cf. Dewey (1896), qui montrait, contre les futurs « behavioristes stricts » (comme son élève Watson (...)

15Logique, cela signifie pour Dewey ayant rapport à l’enquête, aux activités concrètes de résolution de problèmes dans lesquels les êtres vivants sont toujours engagés. L’enquête, qui fait passer d’une situation problématique à une situation plus déterminée8, s’ouvre par la rupture de l’équilibre fonctionnel (et de certaines habitudes) antérieur qui n’est plus en mesure d’effectuer une intégration harmonieuse de l’organisme et de l’environnement. Dewey s’appuie ici sur sa critique de l’arc-réflexe stimulus-réponse9. La restabilisation de l’interaction passe par la modification de l’environnement et des structures organiques qui conditionnent le comportement ultérieur ; c’est cette modification que Dewey (1938, p. 38) nomme « habitude », qu’il caractérise comme étant un « motif » ou « schème » (pattern) – on y reviendra – doté d’une flexibilité relative. Cette flexibilité est à rapporter en partie au fait que le « nouveau » schème intervient comme un facteur supplémentaire dans un comportement global mettant déjà en jeu toute une série d’autres schèmes susceptibles de le modifier quand les conditions changent (un schème – habitude – n’est jamais isolé ni indépendant).

16On voit ici qu’une habitude peut donc en droit être formée (ou reformée) sur la base d’un seul événement ou épisode. Cela ne surprendra que ceux qui sont pris dans les rets de la mythologie causale de l’associationnisme. Les exemples courants sont légion : il ne faut généralement pas plus d’une expérience désagréable à un enfant attiré par les objets lumineux pour prendre l’habitude de ne pas se saisir d’une flamme. À l’inverse, on peut répéter des centaines de fois un revers au tennis sans parvenir à effectuer un geste qui passera pour un « bon » coup aux yeux d’un tennisman expérimenté (c’est cette maîtrise d’une forme qui caractérise pleinement l’habitude pour Dewey). De même, la théorie de la répétition ne peut rendre compte de façon satisfaisante de la disparition progressive ou brutale de certaines habitudes : si la répétition était ipso facto synonyme de renforcement, d’ancrage de l’habitude dans l’organisme, on comprend mal pourquoi un enfant va arrêter un beau jour (souvent de façon assez rapide) de sucer son pouce ou de faire pipi au lit. Il se produit en fait une reconfiguration du comportement, une réorganisation des schèmes pratiques du rapport à son corps, à ses parents, etc. : pour toutes sortes de raisons, on « devient un grand » (Guillaume, 1973).

17Dewey, pour dissoudre le lien interne trop souvent établi entre habitude et répétition, va même jusqu’à dire que des comportements qui se produisent un très petit nombre de fois, voire une seule fois, sont susceptibles d’être rapportés à une habitude comme schème organisant certains types d’activité.

  • 10 Pour des conclusions semblables à partir d’une analyse de la perception animale, cf. Mead (1907, en (...)

La répétition n’est en aucune manière l’essence de l’habitude10. Une tendance à répéter caractérise de nombreuses habitudes mais pas toutes. Un homme qui a l’habitude de se laisser aller à la colère peut manifester son habitude par une attaque meurtrière contre quelqu’un ayant commis un délit. Son acte n’est pas moins dû à l’habitude parce qu’il ne survient qu’une seule fois dans sa vie. (Dewey, 1922, p. 32)

18L’important est de voir que la répétition, s’il y en a, est bien plutôt rendue possible par la présence d’une habitude ; c’est un produit de et dans l’activité, et non une condition causale antécédente.

La conception selon laquelle les habitudes sont formées par répétition pure et simple met la charrue avant les bœufs. La capacité à répéter est le résultat de la formation d’une habitude grâce aux ré-agencements organiques effectués par la phase de clôture [de l’acte]. (Dewey, 1938, p. 39)

19Si les conditions environnementales ultérieures restent stables, on aura alors bien affaire à une répétition ; mais ce n’est évidemment pas le cas général.

La répétition simple est, dans le cas de l’organisme humain, le produit de conditions qui sont uniformes parce qu’on les a rendues ainsi mécaniquement – comme dans la plupart des « activités » effectuées à l’école et à l’usine. Le type de manifestation de ces habitudes est limité aux conditions assez artificielles au sein desquelles elles opèrent. Elles ne fournissent certainement pas le modèle d’après lequel il faudrait construire une théorie de la formation et de l’exercice des habitudes. (Ibid.)

  • 11 Ce qui peut paraître problématique est que Dewey, dans certains textes (et en particulier 1927), op (...)

20La routine n’est pas l’habitude paradigmatique à l’« état naturel » (il n’y a de toute façon rien comme cela), elle est une forme spécifique de la famille des habitudes, insérée dans un réseau d’autres faits dont il faut simultanément rendre compte11.

Critique du modèle de l’« association »

21Le modèle psychologique de la formation d’habitudes par association d’idées renvoyant à des objets ou qualités contigus est justiciable du même type de critique.

  • 12 Cf. Dewey (1938, chap, xxv, II).

22Tout d’abord, le modèle de l’association d’idées tend à mentaliser ce qui est d’abord et ultimement la conduite d’un organisme dans un environnement. L’habitude en situation n’est pas prioritairement un mécanisme psychique qui apparie une idée à une autre idée éveillée par un stimulus isolé. L’habitude met en relation des objets (au sens de Dewey12) dans une activité organisée et globale. Plutôt que de se demander par quel mécanisme un nid (vide) me fait penser à un oiseau (ou inversement) suite à mes expériences passées d’observation-d’oiseau(x)-dans-un-nid, il faudrait rappeler que, fréquemment quand quelqu’un voit un oiseau ou un nid,

[] il y réagit directement, comme le fait un homme tirant sur un oiseau ou un enfant montant dans un arbre pour prendre le nid. Alors qu’il n’y a pas d’association sans habitude, la tendance naturelle de l’habitude est de produire une réaction immédiate, et non d’évoquer un autre objet de pensée ou idée distincts. (Dewey, 1930a, p. 257)

23L’habitude fonctionne dans l’acte, constituant et médiant le « stimulus » pour l’activité en cours. Même si l’on ne souscrit pas totalement à l’apparente biologisation de l’habitude qu’on trouve dans ce passage, il indique bien que la mobilisation d’idées est un cas particulier spécifique de situation problématique : le cadre descriptif général n’exige pas un recours systématique à des troisièmes termes comme des entités mentales.

24D’autre part, si l’habitude ou l’association étaient uniquement le produit de certaines contiguïtés données, il deviendrait difficile de comprendre comment l’habitude pourrait avoir un rapport avec la pensée, avec les comportements intelligents, adaptés à l’environnement ; on ne voit pas pourquoi cette association devrait se constituer plutôt que telle autre :

Il n’y a rien d’intellectuel ou de logique dans la contiguïté, dans la simple juxtaposition dans l’espace et dans le temps. Si l’association s’appliquait à la contiguïté ou était produite par elle, l’association n’aurait aucune force logique, aucune connexion avec la pensée. Mais en fait l’association de pures contiguïtés est un mythe. Il y a un nombre indéfini de particuliers contigus dans l’espace et le temps. Quand je pense à un nid, pourquoi un oiseau me vient-il à l’esprit ? Du point de vue de la contiguïté, il y a une multitude de feuilles et de brindilles qui sont plus fréquemment et plus évidemment juxtaposées que ne l’est un oiseau. Quand je pense à un marteau, pourquoi l’idée d’un clou paraît-elle s’ensuivre si manifestement ? De telles questions suggèrent, je l’espère, que même dans des cas apparemment triviaux d’association, est présente une qualité sous-jacente qui opère, et contrôle les objets pensés. Il faut quelque chose de plus que la contiguïté pour effectuer l’association ; il doit y avoir un à-propos (relevancy) des deux idées pour une situation définie par une unité qualitative. (Ibid., p. 257-258)

  • 13 Ces analyses pourraient laisser croire que Dewey est très proche de la Gestaltpsychologie, mais les (...)

25C’est l’habitude qui rend possible l’éventuelle « association » pratique. L’association, l’ordre, les connexions qu’on établit dans la situation ne peuvent être purement et simplement le produit dérivé et mécanique d’une contiguïté spatiale et temporelle antérieure entre les éléments ou objets associés : « il ne peut s’agir d’une contiguïté originelle, car cette contiguïté est appréhendée uniquement du fait de l’association. » (Ibid., p. 256). Il peut y avoir eu dans certains cas une coexistence ou une séquentialité d’éléments ; mais l’important est l’unité qualitative (sur laquelle nous revenons plus loin) conférée par l’acte à la situation problématique dans laquelle il s’est déployé, qui va être liée à la (re)formation d’une habitude13.

Il peut bien s’agir d’une attitude organique formée à la suite d’un acte de réponse à des choses qui se trouvaient en état de coexistence ou de succession. Mais cet acte était unitaire ; y faire référence ne fait qu’accentuer le fait que la qualité qui lui était propre recouvrait les choses en question et les englobait. C’est-à-dire que c’était une réponse à une situation à l’intérieur de laquelle les objets furent reliés dans l’espace ou le temps. (Ibid.)

26L’habitude émerge ainsi dans la situation qu’elle contribue à organiser.

Critique de l’imitation

27Le recours par Dewey à la notion d’habitude en situation le conduit à mener parallèlement une critique du rôle explicatif joué par le concept d’imitation dans les théories contemporaines du développement et de la socialisation des individus. Aux États-Unis, au début du siècle dernier, le principal représentant des défenseurs de l’« instinct d’imitation » était James Baldwin. Il se situait dans la lignée de Tarde (1993) qui faisait des mécanismes d’imitation interpersonnels le cœur de l’organisation sociale ; mais la conception encore trop sociologique (et donc, pour lui, encore trop superstructurale) de Tarde n’expliquait pas cette fonction à la source : il lui cherchait donc un ancrage biologique et psychologique plus profond. Baldwin va la faire dériver de comportements circulaires « auto-mimétiques » par lesquels toute forme organique, aussi peu complexe soit-elle, est censée réagir à son propre stimulus (qu’il soit dû à l’action ou à l’imagination) en le répétant (comme quand le jeune enfant répète sans cesse le son « Ma-ma » qu’il s’entend proférer) (Baldwin, 1913, p. 92-93). La fonction ainsi constituée devient ensuite « la méthode par laquelle notre milieu de vie dans tous ses aspects est importé et reproduit en nous » (Baldwin, 1894, p. 37), ce qui conduit à la formation, par rigidification, d’habitudes d’action et de comportement plus ou moins réguliers et grégaires.

  • 14 C’est également le cas pour Mead ; l’instinct imitatif est incompatible avec son analyse fonctionne (...)
  • 15 Cf. Dewey (1922, partie II), ainsi que Zask (1999, p. 66 sq.).

28L’imitation, surtout exprimée dans le vocabulaire de l’instinct, ne saurait pour Dewey rendre compte du phénomène de la régularité des conduites et des activités14. La double critique des « instincts » universellement partagés, déterminant des comportements semblables mais caractérisant comme ici des individus isolés en droit (Limitation de soi-même) et de l’usage très répandu qui en est fait dans la psychologie sociale de l’époque (McDougall, Thorndike, …) pour rendre compte unilatéralement des institutions et activités humaines, est, on l’a mentionné, un des objectifs explicites de Human Nature and Conduct15 ; mais elle ne fait que prolonger la dénonciation de l’erreur ou illusion génétique transformant en force causale antécédente le phénomène à expliquer, qui, pour Dewey, fausse une grande part des débats de ce que l’on nommerait aujourd’hui la philosophie de l’esprit.

29Il est clair que des individus appartenant à la même communauté ou au même groupe social présentent des similarités de comportements et de réactions. L’erreur génétique de Baldwin et de ses semblables est de prendre ce fait social (l’action selon des coutumes) pour une force psychologique, qui aurait produit la similarité (Dewey, 1990, p. 75). On peut avoir l’impression de l’extérieur que les individus d’une même communauté s’« imitent » les uns les autres, reproduisent mentalement des pratiques qu’ils s’efforcent de reproduire, mais on ne voit pas ce qui pourrait nous assurer de la pertinence de cette façon de comprendre leur comportement. Même si c’était le cas, « l’“imitation” ne jette aucune lumière sur la raison pour laquelle ils agissent ainsi ; elle répète le fait comme une explication d’elle-même. C’est une explication du même type que de dire que l’opium fait dormir parce que c’est un somnifère. » (Ibid.). L’imitation ne donne pas le sens d’une activité, aussi mécanique et circulaire qu’elle puisse sembler. Faites rouler une balle vers un enfant ; il va l’attraper et la faire rouler vers vous. Ici, le stimulus auquel réagit l’enfant n’est pas la balle, ni même principalement le geste que vous avez accompli et qu’il tenterait d’imiter, mais c’est « la situation – le jeu qui est en cours » :

Il ne s’agit pas simplement de renvoyer la balle, il faut la renvoyer de telle sorte que l’autre puisse l’attraper et la lancer à nouveau pour que le jeu puisse continuer. Le « schème » (pattern) ou modèle n’est pas l’action de l’autre. La situation globale requiert que chacun adapte son action à ce que l’autre a fait et va faire. L’imitation peut y trouver sa place, mais son rôle est secondaire. (Ibid. p. 76 ; trad. modif.)

  • 16 Dont l’archétype était pour lui l’univers de Hegel, « bloc absolu dont les parties sont dépourvues (...)

30La fin de l’activité recherchée par l’enfant n’a pas à être dérivée par imitation, elle est directement impliquée dans l’activité même : the game must go on ! Au service de cette fin, l’enfant peut éventuellement tenter d’améliorer son geste en le calquant sur celui de l’adulte, mais l’« imitation » ne concerne alors que les moyens mis en œuvre. Répétition stricte et imitation peuvent servir à décrire des habitudes « sclérosées », les routine-habits, mais ne les expliqueront pas et sont inaptes à rendre compte de la projectibilité et de l’adaptabilité de nos habitudes « intelligentes » qui justement ne prescrivent jamais un acte totalement déterminé. On voit ainsi pourquoi la critique de l’imitation et de la répétition dans le déploiement des régularités s’inscrit dans la conception pragmatiste de notre monde comme d’un monde ouvert, inachevé, en construction qui, à la différence de ce que James nommait les block-universes16, préserve le « sens du possible ».

Habitude et généralité

  • 17 Sur les usages et l’importance du vague chez Peirce, cf. Chauviré (1995).

31Si Dewey tient à dissocier habitude et répétition du même, c’est également parce qu’à la suite de Peirce il confère à la première la dimension de la généralité (ou du vague17) L’habitude ne se réduit pas aux actes patents qui la manifestent : elle est

[] une prédisposition acquise à des manières ou des modes de réponse, non à des actes particuliers, excepté dans la mesure où ceux-ci, sous certaines conditions, expriment une manière de se comporter. Habitude signifie une sensitivité ou accessibilité particulière à certaines classes de stimuli […] plutôt qu’une simple récurrence d’actes spécifiques. (Dewey, 1922, p. 32)

32Dewey applaudirait aux développements de Merleau-Ponty (1945, p. 171) sur le corps, pétri de dispositions transposables et ajustables de situation en situation qui « donne à notre vie la forme de la généralité ». Mais il insisterait davantage sur le fait que c’est ce caractère générique de l’habitude qui explique qu’elle puisse également rendre compte du fonctionnement de la pensée dans ses activités apparemment les plus formelles.

  • 18 Cf. Peirce (1880 ; 1878, en particulier CP, 5.365-368) ; et Chauviré (1979).

33Ainsi, les principes logiques sont pour Dewey sur le mode de l’habitude. Il soutient contre l’apriorisme la thèse selon laquelle les principes naissent au cours même du processus de contrôle de l’enquête. Les premiers principes de la logique ne sont pas directement appréhendés par une faculté intellectuelle spéciale ou quelconque, mais en viennent à être connus au sens où ils sont déterminés, « développés et perfectionnés dans les processus de l’enquête continue » (Dewey, 1938, p. 19 sq.). Dewey reprend en fait, mais en la formulant dans les termes de sa théorie de l’enquête, la conception de Peirce des « principes directeurs » de l’inférence (qui guident nos raisonnements d’une classe de prémisses à la conclusion et en garantissent la validité), qui les considère comme des « habitudes d’esprit »18.

  • 19 Cf. par exemple les insolubilia de Peirce : on peut « montrer » facilement que le blanc est noir, e (...)

34Dewey insiste pour dire qu’un principe directeur est une habitude au sens organique, dans le but de nier qu’il soit de nature « psychologique » ou qu’il soit ce « lien ultime mystérieux » dont parlait Hume. Au début, l’habitude a un fonctionnement « purement biologique », au sens où nous n’en avons pas conscience ; mais peu à peu, nous pouvons contrôler nos habitudes, nous rendre compte que certaines manières d’opérer sur du « matériel », quel qu’il soit, et de séquencer ces opérations vont donner des résultats prévisibles – qu’on soit un artisan ou un logicien. Alors « l’idée d’une méthode de l’enquête survient en tant qu’expression explicite de l’habitude impliquée dans une classe d’inférences » (Dewey, 1938, p. 20). On en arrive donc à la formulation de principes directeurs, qui sont « formels », au sens où ils sont déconnectés de toute référence à une situation particulière, mais au sens également où ils donnent une forme, et qui recouvrent toute une série d’habitudes. L’habitude désigne ainsi le processus, conscient ou non ; le processus en tant que formulé et généralisé aura un statut de « principe », en tant qu’il va s’appliquer à toutes les inférences. Sa validité (par exemple celle du principe de non-contradiction) provient des conséquences constatées de son application et de son usage continuel, et non du fait qu’il s’agirait d’une vérité universelle et a priori, vraie dans toutes les circonstances imaginables19. « Toute habitude est une manière ou un type d’action, et non un acte particulier. Quand elle est formulée, elle devient, dans la mesure où elle est acceptée, une règle, ou plus généralement un principe ou “loi” d’action » (ibid., p. 21).

35Les habitudes sont alors opérationnellement a priori pour les enquêtes futures. Est-ce contradictoire avec ce qui précède ? Non : elles sont applicables et valides a priori pour l’enquête ultérieure au sens général, mais pas irréfragablement immunisées pour les enquêtes particulières ultérieures (même si on peut avoir du mal actuellement à imaginer les conditions qui les invalideraient).

36Une caractéristique des principes directeurs qui s’avère alors éclairante pour l’habitude est qu’il ne faut pas les considérer comme des prémisses supplémentaires de l’inférence, mais comme des conditions à satisfaire pour qu’elle puisse être menée à bien. On peut, comme l’indique Peirce (CP, 3.168), ajouter un principe directeur à l’inférence, mais cela ne fera que l’expliciter, que la rendre « complète » sans rien lui « ajouter » en sus (il faudra de toute façon faire jouer le même principe directeur pour accomplir l’inférence). L’habitude est sur ce registre : non pas une entité supplémentaire dans l’activité (elle n’« ajoute » rien aux matériaux et éléments présents), ni un mécanisme psychologique, mais un mode d’organisation et de contrôle de cette activité.

37Le caractère projectif et « schématique » de l’habitude est ce qui confère à l’inférence, qui implique attente et prévision, sa généralité effective : « une généralité est impliquée dans toute attente comme cas d’une habitude qui institue une “tendance” (readiness) à agir (à opérer) d’une manière spécifique. » Et ainsi ce sont « des modes de réponse active qui sont au fondement de la généralité de la forme logique, et non les qualités existentielles immédiates de ce qui suscite la réaction » (Dewey, 1938, p. 251). La généralité de l’inférence, son statut logique, vient de l’habitude comme manière de réagir – et ne pourrait en aucun cas, on le sait depuis Hume, dériver des qualités particulières déterminées des « objets » auxquels elle s’applique.

  • 20 Cf. Hacking (1989) sur cette thématique de l’intervention et de l’« interférence » comme garantissa (...)

38Dewey rapproche significativement ce point portant sur le statut de l’inférence de la formation des concepts d’espèces naturelles (kinds). La « (non-) similarité » immédiate de leurs qualités phénoménales ne permettrait pas de classer ensemble les phénomènes de l’éclair, de l’étincelle et de l’ambre frotté. Mais l’intervention active sur ces phénomènes, la détermination de conséquences opératoires transposables (mesure de la charge électrique, etc.) peuvent amener à le faire. La possibilité de catégoriser des objets et événements différents en genres ne vient pas « d’une comparaison de qualités données immédiatement avec “extraction” de celles qui seraient “communes”, mais par l’accomplissement d’opérations », qui dégagent des types d’interactions et des conséquences réitérables et assimilables. La régularité de comportement de phénomènes « semblables » est conquise par l’intervention20. C’est pourquoi le « “commun” réfère non pas à des qualités, mais à des modes d’opération », qui sont voués à être étendus à d’autres phénomènes qui peuvent paraître à première vue dissemblables.

39La généralité de l’habitude opératoire est ainsi à l’œuvre dans la formation des kinds, qu’elles soient scientifiques ou de sens commun, et leur confère leur mode d’être très particulier : selon Dewey, les kinds sont à la fois instituées dans l’expérience, dans le processus de l’« enquête » – par là même non permanentes, non fixes par essence, mais sujettes à révision –, et cependant dénotent des classes d’objet possédant réellement les mêmes traits caractéristiques, sur lesquels on peut faire des prévisions ; les kinds existent bien pour Dewey, qui n’est ni sceptique, ni anti-réaliste. Le lien étroit de la catégorisation avec les habitudes d’action est bien manifesté par la suggestion volontairement provocatrice de considérer les « genres biologiques comme des classifications “professionnelles” (occupational) », dans la mesure où ils dénotent bien « différentes manières d’organiser une vie grâce aux différents instruments (organes) qui leur sont appropriés », ainsi que les relations qu’ils entretiennent mutuellement (Dewey, 1902, p. 42, n. 5).

L’habitude comme qualification et comme temporalisation

  • 21 Cf. sur ce point Burke (1994), Garreta (1999).

40La connexion de l’habitude avec la formation et l’usage des kinds renforce son rôle dans la perception, la reconnaissance et la catégorisation des objets, dont la saisie est directe, mais pas immédiate21. Est-ce à dire qu’il n’y aurait alors aucune immédiateté ou aucun « donné » dans l’expérience ? Dewey aborde cette question dans son article sur la « Pensée qualitative » (1930a), qui permet de préciser explicitement la fonction de l’habitude. On l’a rappelé, une situation se caractérise par une certaine « qualité » qui lui est propre (Dewey, 1938, p. 72-74). Dewey prend inlassablement pour cible le mythe du donné, en particulier celui qui se formule dans le vocabulaire des impressions des sens. Mais s’il y avait quelque chose qu’on pourrait envisager comme vraiment « donné », ce serait cette qualité immédiate de la situation – ce qui pourrait cependant ouvrir la porte à des confusions épistémologiques :

Une source des difficultés et des erreurs de la théorie classique réside dans une méconception radicale de l’idée fallacieuse du « donné ». La seule chose qui est donnée sans restriction, c’est la qualité diffuse (pervasive) totale ; et ce qui retient de dire qu’elle est « donnée », c’est que le terme suggère une instance à laquelle elle serait donnée, esprit ou pensée ou conscience ou quoi que ce soit, et aussi peut-être une autre qui donnerait. (Dewey, 1930a, p. 254)

41Cette qualité inanalysée de la situation, qui l’unifie, mais qui n’est pas assimilable ou réductible à tel ou tel de ses éléments, est comparée par Dewey, de manière très wittgensteinienne, à l’expression d’un homme (on voit tout de suite qu’il est triste, même si on ne saurait décrire pourquoi dans son visage), ou à une ressemblance de famille qu’on détecte sans pouvoir spécifier explicitement tous les points de ressemblance. Kestenbaum (1977) insiste à juste titre sur l’originalité de la conception deweyenne de la qualité. La qualité d’une situation n’est pas un donné inconditionné, au sens où elle est le résultat de l’intégration et de la composition des habitudes impliquées dans la situation. La qualité elle-même, éprouvée pré-cognitivement, est en fait une « fonction de l’habitude » (ibid., p. 30). Dewey illustre ce point au moyen d’un exemple emprunté au philosophe Bradley : l’évocation, à la vue d’un promontoire sur un rivage anglais, d’un promontoire semblable du pays de Galles. Pour Bradley, il y a une identité profonde de la forme des promontoires, qui suggère, par un mécanisme d’association dû à une contiguïté spatiale antérieure, les autres éléments du promontoire gallois – qui n’auraient pu être évoqués à la vue du promontoire anglais, la couleur, la taille, etc. étant trop dissemblables – et donc évoque le promontoire absent. Pour les raisons que nous avons vues plus haut, Dewey rejette le principe de cette explication qui fait d’un résultat (l’identité de la forme des promontoires, qui est au fond une identification) une cause antécédente. « La forme n’est pas un élément isolé parmi d’autres, mais est un arrangement ou une organisation d’éléments. L’identité d’organisation […] ne peut être saisie qu’après que l’autre promontoire a été évoqué, par la comparaison des deux objets. » (Dewey, 1930a, p. 259).

  • 22 C’est pour cela que Kestenbaum (1977, p. 19) a parfaitement raison de dire que « la possibilité d’ê (...)

42Pour Dewey, si la forme peut faire ce travail de liaison instantanée, c’est au moyen d’une « qualité directement perçue, quelque chose de présent et d’antérieur à toute analyse réflexive, et qui en est indépendant, quelque chose de la même nature que ce qui contrôle la construction artistique » (ibid.). Si la « similarité » dénote une relation externe établie entre deux existences, l’opération de la qualité englobante est caractérisée comme « assimilation ». Voir quelque chose comme, voir un « aspect », c’est un cas d’assimilation. Et le processus qui confère une qualité dominante aux existants est pour Dewey l’habitude. La qualité vécue comme « immédiate » est donc le résultat d’une qualification (Kestenbaum, 1977, p. 32) qui confère une unité holiste à la situation ; cette dernière est qualifiée de part en part parce que les expériences passées et les anticipations de l’organisme incorporées dans les habitudes interagissent avec les conditions environnantes. Comme l’écrivait Dewey une quinzaine d’années auparavant, « les habitudes entrent dans la constitution de la situation, they are in and of it et ne lui sont pas extérieures » (Dewey, 1916a, p. 120)22.

  • 23 Comme le rappelait également Louis Quéré (dont on partage très souvent l’interprétation de la philo (...)

43La fonction d’organisation de l’expérience par les schèmes que sont les habitudes va bien sûr au-delà d’une situation donnée ; la continuité du mouvement de recomposition des habitudes permet de donner une cohérence aux différentes « pulsations de l’expérience » qui forment ainsi une « histoire » au sein de laquelle chaque pulsation regarde vers le passé et affecte le futur (Dewey, 1938, p. 248). On retrouve ici23 une des fonctions cruciales jouée par le schème kantien (ou « détermination transcendantale du temps ») au début de l’« Analytique des principes » (Kant, 1987) : le schème, qui permet l’application des catégories au divers, ou plus exactement qui permet aux catégories de déterminer et synthétiser un divers donné dans le sens interne dont la forme est le temps, est temporalisation. La synthèse d’une réalité est temporelle et, ce faisant, produit le temps. Ainsi je juge qu’un événement est la cause d’un autre si je peux leur appliquer le schème de la causalité, i.e. si la succession des divers éléments est représentée comme soumise à une règle.

44Les schèmes sont fixés une fois pour toutes, universels et a priori, et leur nombre, qui dépend de celui des catégories, est limité, ce qui les distingue suffisamment du pattern deweyen. Mais si on peut concevoir le pattern qu’est l’habitude au sens de Dewey comme une version naturalisée du schème kantien, c’est qu’ils partagent un grand nombre de traits : rappelons que pour Kant le schème n’est pas une représentation, mais une règle ; non de l’entendement, mais de l’imagination. Cette règle permet une synthèse, donne une unité, une forme. Elle inscrit l’expérience possible dans l’actualité, sans requérir un substrat ontologique : car elle n’est pas un réservoir « stockant » les applications futures, mais elle est une condition et un moyen de la liaison du divers, et par là est condition du sens (beaucoup plus que de la répétition). Sans schème, les concepts n’acquerraient pas de signification, ne pourraient entrer en relation avec des objets (et la sensibilité resterait dénuée de structure catégoriale). Le schème est le point de contact entre l’a priori et l’a posteriori, et se déploie dans l’activité de synthèse. Et cette forme n’est pas que temporalisée : on l’a dit, elle est également production du temps. Chez Kant, le temps devient proprement condition du sens (ce que montre le schématisme, c’est le passage de la pensée du temps à la pensée comme temps).

45Même si le point de vue transcendantal est étranger à Dewey, on retrouve tout à fait cette double dimension dans l’habitude comme pattern. En étant guidé par les habitudes, « un organisme agit en référence à une séquence temporelle, un ordre sériel d’événements qui forme une unité […] D’un point de vue opératoire, le lointain et le passé sont “dans” le comportement et en font ce qu’il est » (Dewey, 1925, p. 213). L’habitude est comme un « a priori opérationnel », temporel, conférant un ordre de sens à une situation.

L’incorporation de et par l’environnement

  • 24 La domination de considérations spatiales et substantialistes invite à demander « où » se trouve l’ (...)

46Et si l’habitude peut fonctionner comme un schème, à la fois réapplicable et réajustable, c’est qu’habitude et environnement sont en corrélation dynamique. Il faut chez Dewey entendre cela au sens fort. L’habitude comme l’esprit24 ne sont pas des attributs ou propriétés « privés » d’un individu, ne se trouvent pas « dans » un organisme, ne s’arrêtent pas à son enveloppe corporelle.

47Tout d’abord, les habitudes intègrent au moins une partie des conditions objectives dans lesquelles elles s’exercent. « Les habitudes incorporent en elles un environnement. Elles sont des ajustements de l’environnement, et non simplement à celui-ci. » (Dewey, 1922, p. 38). Pour bien saisir ce que Dewey veut dire par là, on peut les comparer à des fonctions physiologiques, l’important ici étant surtout le premier terme de l’expression.

On peut comparer les habitudes avec profit à des fonctions physiologiques, comme la respiration ou la digestion. Ces dernières sont bien sûr involontaires, alors que les habitudes sont acquises. Mais si importante que soit cette distinction à de nombreux égards, elle ne devrait pas masquer le fait que les habitudes sont similaires à des fonctions sous bien des aspects, particulièrement en ce qu’elles requièrent la coopération de l’organisme et de l’environnement. La respiration est aussi bien affaire d’air que de poumons ; la digestion autant de nourriture que de tissus de l’estomac. La vision nécessite la lumière aussi certainement que l’œil et le nerf optique. La marche implique le sol autant que les jambes ; la parole exige de l’air physique, une compagnie humaine et un auditoire autant que les organes de la voix. On peut se déplacer de l’usage biologique à l’usage mathématique du terme de fonction, et dire que les opérations naturelles comme la respiration et la digestion, et celles qui sont acquises comme la parole et l’honnêteté, sont autant des fonctions du cadre environnant que d’une personne. Ce sont des choses produites par l’environnement au moyen de structures organiques ou de dispositions acquises. (Ibid., p. 15)

  • 25 Les implications politiques de cette critique seront développées entre autres dans Dewey (1927).
  • 26 Cette dimension d’incorporation de l’environnement est censée également valoir pour les principes f (...)

48Pour Dewey, cela montre que les dispositions comme l’honnêteté, le courage, l’irresponsabilité, ne peuvent pas être des « possessions privées d’une personne ». Les habitudes sont partagées, et pas seulement au sens où elles intègrent en elles le regard, l’évaluation, le jugement des autres et des institutions. Pour écrire une lettre il faut du papier, un stylo et un correspondant – mais il faut surtout d’autres habitudes : la lecture, la pratique de la correspondance, le système postal. La remarque est moins anodine qu’elle en a l’air. Il est conceptuellement impossible, soutient Dewey (ibid., p. 16), d’imaginer un individu isolé, un Robinson, formant des habitudes et réglant sa conduite sur elles (il ne serait confronté qu’à des forces physiques), de même qu’on ne saurait se représenter ce que serait d’agir selon une seule habitude (la jalousie ne va pas sans l’admiration, voire l’imitation) : la connexion, la continuité et l’antagonisme des habitudes est un fait de nature. Une habitude ne peut être comprise et décrite qu’en référence à d’autres habitudes, coutumes ou institutions. « Les individus forment leurs habitudes personnelles dans le cadre de conditions mises en place par les coutumes antérieures », les coutumes étant des « habitudes générales très répandues » (ibid., p. 43). Cela permet à Dewey de critiquer radicalement la distinction entre individu « antécédent » et société, sans tomber dans le déterminisme de la psychologie des groupes des années 192025. Le problème de l’existence d’une coutume particulière ne peut être résolu en se rapportant à des éléments, forces ou causes psychiques, mais par référence, tout d’abord, au domaine de la pratique et des nécessités de la vie en commun. Le danger est de refuser de voir ces faits de nature en réintroduisant le faux problème de l’inné et de l’acquis. Si nous faisons de ce problème une redoutable interrogation philosophique et anthropologique, c’est que sa formulation ne peut qu’avoir la forme d’un paradoxe et nous plonger rapidement dans l’obscurité. Le paradoxe reviendrait à affirmer que dans la conduite humaine « l’acquis est ce qu’il y a de premier », et que les impulsions naturelles vagues du nouveau-né, « bien que premières dans le temps ne sont de fait jamais premières, mais secondaires et dépendantes » ; mais il ne fait que recouvrir ce fait que « la signification des activités innées ou natives (native) n’est pas elle-même innée, mais acquise » (ibid., p. 66). Un coup de colère d’un enfant peut être décrit, si l’on veut, comme dérivant d’impulsions innées, mais il n’est pas que bruit et fureur : son environnement social lui confère immédiatement sa qualité d’insupportable nuisance, de caprice, d’indignation justifiée. Ces colères signifiantes ne sont pas innées mais sont des habitudes formées dans le réseau de réactions et d’habitudes des êtres sociaux qui vont les qualifier. C’est ce qui explique pour Dewey que ce qu’on appelle improprement les « mêmes » peurs, haines ou désirs « innés » soient irrémédiablement enchevêtrés (entangled) dans les institutions les plus opposées et fait qu’on ne peut pas toujours comprendre un acte humain en le référant à une disposition a priori universelle de comportement haineux ou courageux. Peur, courage, amour maternel ne dénotent pas des causes mentales dans leur « première intention », dit Dewey, mais des types de comportement – qui renvoient à des coutumes antérieures incorporées26.

  • 27 Sur les mérites et les limites d’une comparaison et d’une coopération entre les théories écologique (...)

49Réciproquement et corrélativement, l’environnement incarne les habitudes qui s’y déploient, au sens où il s’organise « selon » leur schème. Cette thématique apparemment très gibsonienne27 apparaît nettement dans l’article « The Interpretation of Savage Mind » (1902) qui, s’il reste marqué par un vocabulaire plus psychologisant que celui de Human Nature and Conduct, expose remarquablement cette transaction (terme que Dewey n’emploiera qu’à partir des années 1930 à la place du trop dualiste « interaction ») entre organismes et environnement dont le produit et le moteur sont l’habitude. Dewey cherche à y montrer que l’activité principale d’un groupe social ou d’un groupement humain (par exemple, la chasse dans certaines tribus aborigènes, par opposition à l’élevage), qui « contrôle la formation et l’usage des habitudes », s’organise selon un « schème psychique », ou configuration d’habitudes, qui va être appliqué aux autres activités du groupe en question (mariage, relations sexuelles, rites funéraires), et donc les « colorer » ou les qualifier. Le schème et par conséquent le monde du chasseur sont, à la différence de ceux du fermier ou de l’éleveur, caractérisés par l’immédiateté. Pas d’intermédiaires, pas de calcul sur les saisons des semailles et des récoltes, mais une vie au présent, dans l’urgence de la saisie et de la jouissance immédiate : les outils et les armes « ne sont pas des moyens mécaniques et objectifs, mais font partie de l’activité présente sont des parties organiques des capacités et des efforts personnels » (Dewey, 1902, p. 45). Les plantes sont des endroits où se cacher, des indices de la présence possible d’animaux, et les animaux ne sont pas des êtres ou des choses mais des facteurs de déploiement d’énergie et des objets de satisfaction intense ; la terre, elle, n’est pas un moyen possible en vue d’un résultat, mais une « portion fusionnelle de vie » (ibid.). Les habitudes du chasseur sollicitent et découpent l’environnement, de manière à « jouer le drame de la chasse dans toutes les situations » (Kestenbaum, 1977, p. 17) – et l’environnement, ses contraintes, ses traits sont bien sûr également incorporés dans les habitudes.

50Dans un article écrit presque au même moment que le précédent, « The Logical Conditions of a Scientific Treatment of Morality » (1903), mais consacré à la situation contemporaine et non plus à la constitution d’une anthropologie de l’esprit, Dewey semble vouloir dire que c’est la science moderne qui aurait profondément modelé certains schèmes dominants de nos activités, et dont nos habitudes seraient le vecteur. « Nos manières inconscientes d’appréhender, d’interpréter, de délibérer, sont saturées de produits de la science consciente et critique antérieure. » Dans les situations particulières nous faisons donc usage d’« opérations scientifiques que nous avons oubliées, et même de celles que nous n’avons jamais individuellement accomplies. La science s’est incarnée dans notre attitude immédiate envers le monde qui nous environnent est incorporée dans ce monde lui-même ». L’environnement s’est modelé selon « nos » habitudes (scientifiques) que nous retrouvons et réactivons inconsciemment dans toute situation de résolution de problème.

Chaque fois que nous résolvons une difficulté en envoyant un télégramme, en traversant un pont, en allumant le gaz, en montant dans un train, en lisant un thermomètre, nous contrôlons la formation d’un jugement en faisant usage d’une grande quantité de science précipitée et condensée. La science a pré-formé, sous de nombreux aspects, la situation en référence à laquelle il nous faut exercer notre jugement. (Ibid., p. 36)

51Mais cette pré-formation, on l’a vu, est en même temps re-formation constante, dans le cours de l’activité, par le jeu de l’intégration des habitudes.

Conclusion

52Le pragmatisme deweyen déploie dans sa conception de l’habitude une approche anti-intellectualiste et non dispositionnaliste de l’activité et de la pratique. Le problème de son statut ontologique est un faux problème, qui ne se pose que si on la conçoit comme une entité dont il faudrait déterminer le lieu et le mode d’action causal. Cette « réification » de l’habitude dérive principalement de son assimilation à un mécanisme produit par une accumulation répétitive quasi physique d’expériences, qui creuserait des sillons, des canaux dans la matière psychique ou neurologique d’un individu qu’elle déterminerait à agir. Si l’on conçoit l’habitude comme une forme temporalisée, un schème, en la disjoignant conceptuellement de la répétition, on peut comprendre qu’elle est d’un ordre différent de l’espace des causes, son statut devenant proche de celui des capacités wittgensteiniennes. L’habitude, on a essayé de le montrer, n’est cependant pas pour autant transcendante par rapport aux actes : elle est interne à une activité (c’est-à-dire également en relation interne avec d’autres habitudes), non à un individu. C’est un produit (de la) pratique qui règle les pratiques dans leur accomplissement. Les habitudes ne sont pas un arrière-plan de l’action, au sens où Searle considère que les institutions constitueraient pour Wittgenstein un arrière-plan permettant semi-inconsciemment d’interpréter le langage, de percevoir, de suivre des règles. Comme l’indique Sandra Laugier (2001, p. 521-522), « l’arrière-plan ne peut avoir de rôle causal, car il est le langage même – nos usages ordinaires […] Ce n’est pas du tout la même chose de dire que l’application de la règle est déterminée par un arrière-plan et de dire qu’elle est à décrire dans l’arrière-plan d’actions et de connexions humaines ».

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Zask Joëlle (1999), L’opinion publique et son double. 2. John Dewey, philosophe du public, Paris, L’Harmattan.

Notes

1 Je remercie Joëlle Zask et Jean-Pierre Cometti, ainsi que les participants au séminaire d’Albert Ogien et Louis Quéré à l’EHESS, pour leurs critiques et suggestions.

2 Cf. Dewey (1927, 1930a, 1935) pour la critique de l’individualisme libéral comme du déterminisme socio-économique rigide.

3 Lettre à C. A. Strong du 28 avril 1905 (coup de grâce en français dans l’original).

4 Nous ne pouvons développer ici la conception deweyenne du self et de la « volonté » ; cf. Dewey (1922,1, sections ii et iii) ; pour une comparaison intéressante avec le « perfectionnisme » de Cavell, cf. Granger (2001).

5 Cf. ici même Chauviré et Bourdieu, p. 25-48 et 95-110.

6 Nous nous permettons de renvoyer ici à Garreta (1999).

7 Cf. la controverse étudiée par Karsenti ici même, p. 183-205.

8 On ne réexpose pas ici la « théorie de l’enquête » de Dewey. Outre Dewey (1938), cf., pour des publications récentes en français, Zask (1999), Ogien (1999, pour une comparaison critique avec Goffman) et Olszewska (2001, qui thématise explicitement les liens entre schème de l’enquête et habitude).

9 Cf. Dewey (1896), qui montrait, contre les futurs « behavioristes stricts » (comme son élève Watson), qu’on ne pouvait envisager, pour décrire la conduite humaine, des stimuli isolés déclenchant des réponses mécaniques : la distinction stimulus-réponse est une distinction fonctionnelle, à rapporter à l’acte entier. Ainsi, si l’on considère la coordination d’actes impliqués dans une partie de tennis, le fait de voir la balle sert de stimulus qui va guider la course et la préparation du coup, et ces actes à leur tour fonctionnent comme des stimuli qui contrôlent la manière dont nous regardons, et voyons, la balle. La coordination impliquée dans les conduites élémentaires est mal modélisée par un arc(-réflexe) : elle a plutôt la forme d’un circuit, d’une interaction ou transaction permanente, où interviennent les habitudes visuelles et manipulatoires. Il faut que le stimulus soit constitué comme tel, et la réponse médie le stimulus en fonction de sa signification pour la conduite en cours.

10 Pour des conclusions semblables à partir d’une analyse de la perception animale, cf. Mead (1907, en particulier p. 385-386).

11 Ce qui peut paraître problématique est que Dewey, dans certains textes (et en particulier 1927), oppose l’habitude au comportement rationnel, ou en fait un facteur quasi mécanique de fixité et de « rigidification » sociales. C’est pourquoi Allport (1939), et Zask à sa suite, considèrent cette notion comme incohérente, car pourvue d’attributs contradictoires : elle serait psychologiquement dynamique et socialement stabilisante. Mais il nous semble que Dewey veut justement échapper à ce dualisme de la psychologie individuelle et du social avec son concept d’habitude comme pattern (ni trait psychologique, ni régularité sociale) ; et il est précisément impossible de dire a priori s’il est plus dynamique ou stabilisant, cela va dépendre des conditions dans lesquels il s’exerce. Plus généralement, pour un aperçu (et parfois une réfutation) de certaines critiques formulées à l’encontre de la conception deweyenne de l’habitude, cf. Zask (1999, p. 46-51). Pour nous, le principal problème que devra affronter la théorie deweyenne est celui de tout holisme : comment individuer les habitudes dans une situation structurée ?

12 Cf. Dewey (1938, chap, xxv, II).

13 Ces analyses pourraient laisser croire que Dewey est très proche de la Gestaltpsychologie, mais les ressemblances de surface cachent des orientations profondément différentes ; sur ce point, cf. par exemple Burke (1994, p. 74-75).

14 C’est également le cas pour Mead ; l’instinct imitatif est incompatible avec son analyse fonctionnelle de la conduite et de la « conversation de gestes », et la pure imitation du geste de l’autre bloquerait le processus de constitution réflexive du self (par incorporation de l’attitude de l’autre à l’égard de ses propres gestes). Cf., par exemple, Mead (1913) et, pour un commentaire éclairant, Cook (1993, p. 84 sq.).

15 Cf. Dewey (1922, partie II), ainsi que Zask (1999, p. 66 sq.).

16 Dont l’archétype était pour lui l’univers de Hegel, « bloc absolu dont les parties sont dépourvues de toute liberté de jeu ». Cf. James (1977, 1979).

17 Sur les usages et l’importance du vague chez Peirce, cf. Chauviré (1995).

18 Cf. Peirce (1880 ; 1878, en particulier CP, 5.365-368) ; et Chauviré (1979).

19 Cf. par exemple les insolubilia de Peirce : on peut « montrer » facilement que le blanc est noir, etc. (CP, 4.78).

20 Cf. Hacking (1989) sur cette thématique de l’intervention et de l’« interférence » comme garantissant une forme de réalisme à propos des entités, qui « doit beaucoup à Dewey » (ibid., p. 113).

21 Cf. sur ce point Burke (1994), Garreta (1999).

22 C’est pour cela que Kestenbaum (1977, p. 19) a parfaitement raison de dire que « la possibilité d’être dans une situation » (au sens technique que Dewey donne à ce terme) « repose sur la possibilité d’avoir des habitudes ». Shusterman (1994) critique le caractère fondationnaliste et « mystique » de cette notion de qualité ; la critique, nous semble-t-il, n’est pertinente que si l’on considère la qualité isolément, sans la rapporter aux habitudes dont elle est l’avers situé.

23 Comme le rappelait également Louis Quéré (dont on partage très souvent l’interprétation de la philosophie de Dewey) dans une séance du séminaire de l’EHESS (2001) consacrée aux théories de l’habitude. Pour une histoire et une généalogie critiques du rapprochement entre schème, habitus et habitude, et de sa postérité sociologique, cf. Héran (1987).

24 La domination de considérations spatiales et substantialistes invite à demander « où » se trouve l’esprit ; et la réponse, qui néglige le lieu « du discours, des institutions et des pratiques sociales » revient souvent à se rabattre « sur le système nerveux, et particulièrement sur le cerveau ou le cortex comme “siège” de l’esprit. Mais l’organisme n’est pas simplement une structure ; c’est une manière spécifique d’interagir, qui n’est pas donnée d’un coup, simultanément, mais qui est sérielle. » La conscience immédiate ne donne pas le sens de ce dont elle est consciente ; pour cela il faut qu’il y ait ce que Dewey nomme une histoire (a story), « un tout, une série intégrée d’épisodes. Ce tout structuré est l’esprit, en tant qu’il s’étend au-delà d’un procès de conscience particulier et le conditionne. » (Dewey, 1925, p. 222 et 232).

25 Les implications politiques de cette critique seront développées entre autres dans Dewey (1927).

26 Cette dimension d’incorporation de l’environnement est censée également valoir pour les principes formels les plus abstraits, comme les « principes directeurs » de l’inférence. Puisque ce sont certaines habitudes cristallisées à partir de réactions rudimentaires, Hook (1996, p. 68) soutient que « les principes directeurs – anatomie de tout corps de doctrine logique – ne peuvent être disjoints des caractères structuraux de l’environnement dans lequel ce corps, pour filer la métaphore, prospère et est susceptible de sélection et de transformation. Les lois de la logique sont reliées d’une certaine manière à certains invariants fonctionnels et structuraux du monde de l’existence. On ne soulignera pas assez que ceci n’est pas du psychologisme. » Pour en être convaincu, il faudrait exposer la conception deweyenne de l’inférence, telle qu’elle apparaît par exemple dans le stimulant Dewey (1916b), écrit au cours des polémiques avec Russell.

27 Sur les mérites et les limites d’une comparaison et d’une coopération entre les théories écologiques de Gibson (1979) et de Dewey, cf. Quéré (1999), Noble (1980) et Burke (1994).

Notes de fin

1 Les textes de Dewey sont cités dans l’édition de référence de ses œuvres complètes : J. A. Boydston (ed.), The Early Works, 1882-1898 (EW) ; The Middle Works, 1899-1924 (MW) ; The Later Works, 1925-1953 (LW), 37 vol., 1967-1991, Carbondale, Southern Illinois University Press.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2002

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