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L’enquête ontologique

 | 
Pierre Livet
, 
Ruwen Ogien

Critiques

L’ontologie de la réalité sociale. Réponse à Barry Smith

The Ontology of Social Reality. Reply to Barry Smith

John Searle
Traduction de Pierre Livet

Résumé

Dans sa réponse à Barry Smith, John Searle relève trois erreurs dans l’interprétation de son travail par son collègue. La première concerne la formule « X compte pour Y », qui est son principal moyen d’analyse : cette formule est utile non pas parce qu’elle fait partie de la définition des objets sociaux, mais parce qu’elle permet de distinguer les fonctions liées à des traits intrinsèques des objets des fonctions liées à la reconnaissance collective d’un statut. La deuxième erreur consiste à croire qu’il faut analyser les faits sociaux et institutionnels en termes d’objets sociaux. La troisième est encore plus fondamentale : ne voyant pas qu’une analyse naturaliste des faits institutionnels est nécessaire, Smith pense que Searle tente de répondre aux questions que lui-même se pose au sujet de la nécessité.

Texte intégral

1Je suis très reconnaissant à Barry Smith de ses commentaires détaillés sur mon livre La construction de la réalité sociale. Je pense finalement qu’il attire utilement mon attention sur bien des points, mais je crois aussi qu’il ne me comprend pas et que cette incompréhension est sur certains points très profonde. Je crois qu’elle vient du fait qu’il approche le sujet avec un ensemble de préoccupations qui sont fondamentalement différentes des miennes, et qu’en conséquence, il tend à utiliser mes vues pour répondre à ses questions plutôt qu’aux miennes. J’ai écrit un livre qui, pour sa plus grande part, n’est pas à propos des objets sociaux, ni même des faits sociaux, mais est pour l’essentiel consacré à l’analyse des faits institutionnels. Je prétends que ceux-ci sont affaires de fonctions liées à des statuts, et que ces fonctions impliquent en général des pouvoirs déontiques. Si vous lisez l’article de Smith, vous ne pourrez pas avoir l’idée que ce que j’ai écrit traite de telles fonctions et de tels pouvoirs déontiques. Davantage, mon approche tout entière est délibérément naturaliste. Cela veut dire que je vois la capacité humaine de créer des choses comme l’argent, la propriété, le gouvernement et le mariage, comme une extension de phénomènes biologiques plus basiques tels que l’aptitude des êtres humains à s’engager dans des comportements coopératifs, et leur capacité innée d’utiliser le symbolisme linguistique. Bref, ma préoccupation concerne la réalité institutionnelle, qui est un cas particulier de la réalité sociale. C’est une question de fonctions liées à un statut, et je m’intéresse, d’un point de vue complètement naturaliste, aux pouvoirs déontiques afférents à de telles fonctions. Vous n’aurez pas l’impression qu’il en va ainsi en lisant l’article de Smith.

2Je peux résumer mes appréhensions en disant que ce papier témoigne de trois méprises. D’abord il pense que je tente d’analyser la nature de ce qu’il appelle « des objets sociaux ». Il m’attribue l’idée qu’un objet social est créé en appliquant une fonction à un objet physique, et que les objets sociaux existent seulement dans un contexte social. Sa deuxième erreur est de considérer que ma formule « X compte pour Y dans le contexte C » vise à définir en partie les objets sociaux : il pense qu’elle est destinée à donner des conditions nécessaires et suffisantes pour l’application des concepts sociaux, et que ces conditions nécessaires et suffisantes sont énoncées en termes de « compter pour », au sens ordinaire de cette expression. Troisièmement, parce qu’il néglige le naturalisme de mon analyse, il croit que je tente de répondre aux questions qu’il se pose sur la nécessité. Ce que je ne fais pas. Il compare ce problème aux anciens essais positivistes pour réduire les propositions analytiques à des vérités logiques. J’ai pensé que l’entreprise positiviste était vaine depuis le début – il aurait été tout aussi valide de réduire les vérités logiques à des propositions analytiques ordinaires : la raison pour laquelle il est logiquement vrai que tous les hommes non mariés sont non mariés est que c’est un cas de substitution d’une vérité analytique bien plus fondamentale et basique, à savoir tous les célibataires sont non mariés.

3Pour moi la formule « X compte pour Y dans le contexte C » sert de moyen mnémotechnique utile pour se rappeler que les faits institutionnels n’existent que parce que les personnes sont préparées à considérer ou à traiter les choses comme ayant un certain statut et, liée à ce statut, une fonction qu’elles ne peuvent pas exercer du seul fait de leur structure physique. La création des faits institutionnels requiert que les personnes soient capables de « compter quelque chose » pour plus que ce qu’indique sa structure physique. La formule est un simple résumé d’une pensée complexe. Mais ce moyen mnémotechnique utile ne prétend pas être une définition des « objets sociaux » ou même des faits institutionnels, et le formalisme que je développe effectivement pour rendre compte de l’assignation de fonctions liées à des statuts n’est pas essentiel à l’analyse. S’il est trompeur, vous pourriez soutenir la thèse du livre entier sans lui. Je l’ai trouvé très commode parce qu’il saisit un élément crucial, à savoir que les fonctions liées aux statuts dépendent des attitudes des participants dans l’institution sociale en question.

4Smith objecte à cela que les gens pourraient parfois tenir quelque chose pour quelque chose d’autre, et cependant se tromper. Ils pourraient tenir un faux billet de un dollar pour un vrai billet, même si ce n’est pas réellement un billet de un dollar. Ils pourraient tenir quelque chose pour la frontière d’un territoire même si ce n’est pas la frontière effective du territoire. Mais je pense que Smith devrait lui-même se demander qu’est-ce qui fait qu’un billet est un vrai dollar et pas un faux, et qu’est-ce qui fait de la frontière effective d’un territoire une vraie frontière, et pas seulement une frontière dont les gens pensent qu’elle est la vraie frontière. Ma thèse est que, si vous considérez soigneusement ces questions, vous trouverez que le phénomène « compte pour » vous revient dans la figure, même après que vous ayez distingué entre ce que les gens comptent pour tel par erreur et ce qui est vraiment tel. La raison en est que dire que quelque chose est la vraie frontière même si cela ne compte pas comme la vraie frontière, ou dire que quelque chose est un vrai billet de un dollar, c’est dire dans les deux cas qu’il est certains critères préférés selon lesquels nous comptons certaines choses pour certaines autres choses, et ce sont ces critères préférés qui devraient prévaloir sur les pratiques effectives en question. Mais dans les deux cas, que ce soit celui où le faux billet compte par erreur pour un billet de un dollar, et celui où le vrai billet de un dollar compte à juste titre pour un billet de un dollar, la formule « compte pour », ou quelque équivalent, est cruciale pour comprendre le phénomène en question, parce qu’elle saisit la propriété essentielle des fonctions liées aux statuts, à savoir que la fonction ne peut être exercée sans un certain ensemble d’attitudes de la part des participants à l’institution. Si la formule « compte pour » est trompeuse, alors nous pouvons nous en passer, et ne retenir que l’idée d’imposition d’une fonction liée à un statut. Mais cette notion de fonction n’étant pas un terme du langage ordinaire, je pensais qu’elle était utile – je l’ai trouvée très utile pendant des années – pour exprimer mon idée fondamentale dans des termes du langage parlé. Et je ne suis pas trop inquiet du fait qu’il existe des usages parlés de ces expressions qui restituent l’idée complexe que je tente de résumer par cette formule.

5La notion d’objet social me semble au mieux trompeuse, parce qu’elle suggère qu’il est une classe d’objets sociaux distincte d’une classe d’objets non sociaux. Mais si vous supposez qu’il y a deux classes d’objets, les sociaux et les non sociaux, vous tombez immédiatement dans des contradictions de la forme suivante : dans ma main je tiens un objet. Cet objet est à la fois un morceau de papier et un billet de un dollar. Comme morceau de papier il est un objet non social, comme billet de un dollar il est un objet social. Donc lequel est-ce ? La réponse, évidemment, est qu’il est les deux. Mais dire cela, c’est dire que nous n’avons pas une classe séparée d’objets que nous pouvons identifier en termes d’objet social. Ce que nous devons dire plutôt, c’est que quelque chose n’est un objet social que sous certaines descriptions et pas sous d’autres. Mais nous sommes alors forcés de poser la question cruciale : qu’est-ce que ces descriptions décrivent ?

6Autre exemple. Quand je suis seul dans ma chambre, cette chambre contient au moins les « objets sociaux » suivants : un citoyen des États-Unis, un salarié de l’État de Californie, un conducteur possédant son permis, et un contribuable. Combien d’objets y a-t-il dans la chambre ? Il y en a exactement un : moi.

7Dans la mesure où nous avons une notion cohérente d’objet social, elle dérive de celle de faits institutionnels et sociaux. Il y a donc seulement un objet qui est à la fois un morceau de papier et un billet de un dollar, mais le fait que ce soit un morceau de papier n’est pas le même que celui que ce soit un billet de un dollar, même si ces deux faits sont à propos du même et unique objet. Une question typique tirée de mon analyse est de savoir quelle relation il y a entre le fait que c’est un morceau de papier et le fait que c’est un billet de un dollar, et comment, pour ainsi dire, l’humanité tire de faits concernant du papier des faits concernant des billets de un dollar. Je pense que vous ne pouvez pas poser cette question, ou y répondre, de manière cohérente, si vous partez de l’idée que vous êtes en train de faire une recherche sur l’ontologie des objets sociaux.

8On peut exprimer ce point de manière un peu plus précise en utilisant les ressources de la philosophie contemporaine. La phrase ouverte « X est un objet social » n’est pas extensionnelle eu égard à la substituabilité, donc elle ne détermine pas une classe. Ce n’est pas une propriété logique innocente, parce que nous tendons à comprendre la notion d’« objet social » par analogie avec, par exemple, les « objets en acier ». Mais les « objets en acier » forment une classe distincte. Les objets en acier sont distincts des objets qui ne sont pas en acier. Mais il n’y a pas de distinction de ce genre entre la classe des objets sociaux et celle des objets non sociaux, parce qu’une seule et même chose peut être un objet social relativement à une description, et un objet non social relativement à une autre description.

9De plus, bien des phénomènes qui sont absolument cruciaux pour mon analyse de la réalité institutionnelle ne sont pas des objets du tout, en aucun des sens ordinaires du terme. Considérez mon obligation de vous payer, obligation que j’ai contractée en vous faisant une promesse la semaine dernière. Pour rendre compte de la fonction que j’ai imposée sur mon énonciation, on pourrait décider de la considérer comme un objet, au sens par exemple où elle constitue un événement s’étant produit dans l’espace et le temps. Mais quelle sorte d’objet est une « obligation » qui persiste après la disparition de sa création physique ? Et cela n’est pas un cas exceptionnel selon mon analyse, parce que l’ontologie de la réalité institutionnelle se ramène selon moi à des ensembles de droits, d’obligations, de devoirs, de titres, d’honneurs, et de pouvoirs déontiques d’espèces diverses. Smith conçoit tout cela en termes d’« objets ». Mais je pense que si vous concevez la réalité institutionnelle en termes d’objets, au sens où les chaises et les tables en sont, vous ne pourrez pas comprendre sa nature.

10Pour autant qu’il soit utile de parler d’objets sociaux, ils dérivent de ce que j’appelle des faits institutionnels et sociaux. Donc, méthodologiquement et logiquement, il me semble qu’on va plus loin dans l’analyse si nous examinons les faits institutionnels plutôt que les objets sociaux.

11Jusque-là j’ai fait deux critiques à l’approche de Smith. La première est qu’il se trompe en pensant que la formule « X compte pour Y dans le contexte C » est destinée à nous donner des conditions logiques nécessaires et suffisantes, ou relève d’une analyse logique traditionnelle utilisant la notion de « compter pour » du langage ordinaire. La deuxième est qu’il croit que je tente d’analyser les objets sociaux plutôt que les faits sociaux et institutionnels. Ce point n’est pas simplement une incompréhension, mais aussi une véritable faiblesse de son approche. Troisièmement, je pense qu’il lui est impossible de prendre mon naturalisme au sérieux, parce qu’il semble avoir beaucoup d’engagements métaphysiques qu’il n’explicite pas entièrement, et que je ne partage pas. Pour moi, nous sommes des animaux, des bêtes biologiques, nous partageons avec toutes sortes d’autres animaux la capacité à l’intentionnalité collective, et avec l’intentionnalité collective vous avez automatiquement les faits sociaux. Pour moi un fait social est simplement un cas d’intentionnalité collective impliquant deux animaux ou plus. Les faits intentionnels sont plus intéressants, parce qu’ils impliquent un composant déontique, et qu’avec ce composant déontique intervient l’exigence d’un langage. Smith dit que j’ai « toujours déjà présupposé une société qui pose des règles, sans jamais me demander comment cette société, sa pratique de poser des règles et ses contextes ont pu advenir ». Ce n’est pas tout à fait exact. Je présuppose une société de bêtes biologiques capables d’intentionnalité collective, et l’évolution me la donne gratuitement. Je présuppose aussi une autre capacité que nous donne l’évolution, à savoir celle de symboliser. C’est une capacité intéressante et essentielle, et une de celles que j’ai tenté d’analyser en profondeur (Searle, 1986). Mais maintenant ce que-je veux c’est savoir comment nous obtenons à partir de ces capacités biologiques de base les phénomènes culturels institutionnels comme l’argent, la propriété, le mariage, et le gouvernement.

12Avec ces points présents à l’esprit, il me semble que bon nombre des incompréhensions de Smith s’ensuivent tout à fait naturellement, et je vais simplement en faire la liste.

131. Il suppose que j’offre une analyse à deux niveaux, qu’on peut supposer être celui des objets sociaux et celui des objets non sociaux. Mais ce n’est pas correct. Je suis parti de la distinction entre les faits bruts et les faits institutionnels, mais quand j’ai ensuite établi la théorie générale de la réalité institutionnelle et sociale, elle comporte au moins sept niveaux différents (cf., pour ces différents niveaux, le tableau de la page 159 de Searle, 1998).

142. Parce qu’il pense que mon analyse porte sur les objets sociaux, il considère qu’un objet social ne peut exister que tant qu’existe l’objet non social correspondant. Il entreprend alors de trouver tout un ensemble de cas dans lesquels les objets sociaux existent sans qu’existe un objet non social correspondant. C’est que, suppose-t-il à tort, pour que le terme Y existe, il faut que le terme X continue à exister.

15Mais d’après mon analyse tout cela n’est que confusion. Souvenez-vous que je suis parti des actes de langage, et que la finalité d’un acte de langage comme la promesse est de créer une obligation qui continuera d’exister après que la promesse originelle aura été faite. Je promets quelque chose le mardi, et l’acte d’énonciation prend fin le mardi ; mais l’obligation de la promesse continue d’exister mercredi, jeudi, vendredi, etc. Et ce n’est pas seulement une propriété bizarre d’un acte de langage, c’est un trait caractéristique de la structure déontique de la réalité intentionnelle. Pensez, par exemple, à la création d’une entreprise ou d’une compagnie. Une fois que l’acte de création de la compagnie est accompli, la compagnie existe. Cela ne nécessite aucune réalisation physique, ce peut être seulement un ensemble de fonctions liées à des statuts.

163. Smith concède : « Searle passe beaucoup de temps à expliquer comment les objets sociaux viennent au jour. Cette question n’est pas ici en cause. » Mais c’est précisément le problème, si nous sommes en train de parler des faits institutionnels et non des « objets sociaux ». Le point essentiel sur les faits institutionnels est, qu’une fois créés, ils continuent à exister aussi longtemps qu’ils sont reconnus. Vous n’avez pas besoin du terme X une fois que vous avez créé la fonction Y. Tout au moins vous n’en avez pas besoin pour des entités abstraites comme les obligations, les responsabilités, les droits, les devoirs, et autres phénomènes déontiques, et celles-là sont, du moins je le maintiens, le cœur de l’ontologie de la réalité institutionnelle. Je le répète, ce qui m’intéresse ce n’est pas la catégorie des objets sociaux, mais de savoir comment les faits institutionnels sont créés et maintenus, et c’est à cette question que j’ai consacré un grand nombre de pages.

174. Parce qu’il ne voit pas que l’analyse porte en vérité sur les faits institutionnels et non sur les objets sociaux, Smith n’arrive pas à voir ce qui distingue les faits institutionnels authentiques de toutes sortes d’autres phénomènes sociaux qui ne rentrent pas dans la catégorie des faits institutionnels. Ainsi il me prend à partie parce que ma théorie ne rend pas compte des œuvres musicales. Mais les œuvres musicales ne relèvent pas des fonctions liées à un statut. Un morceau de musique accomplit sa fonction en vertu de sa structure physique, en vertu des sons en question. Un morceau de musique n’est pas par lui-même une question d’obligations, de droits, de devoirs, et d’autres fonctions imposées à l’ensemble de sons en cause.

18Une telle erreur d’interprétation révèle, je crois, une incompréhension fondamentale de tout mon projet et de l’analyse des faits institutionnels. Les notions cruciales pour moi sont celles de droits, de devoirs, d’obligations et de diverses autres sortes de pouvoirs. La réalité institutionnelle, au sens large, est une question de pouvoir, sans oublier évidemment que certains d’entre eux sont des pouvoirs négatifs, certains des pouvoirs atténués, qui ont évolué en de simples honneurs ou déshonneurs. Mais la structure de la réalité institutionnelle est une structure de pouvoir. Ce n’est pas le cas pour les œuvres de musique. Celles-ci ne sont que des phénomènes acoustiques sur lesquels on a imposé une fonction, mais pas une fonction liée à un statut.

195. L’erreur à propos du terme X, à savoir celle de supposer que le fait institutionnel, ou, comme il l’appelle, l’« objet social », ne peut exister qu’aussi longtemps que le terme X existe, se répète quand on en vient aux contextes. Smith semble supposer que, pour qu’un objet social continue d’exister, il faut un contexte spécifique dans lequel il doit exister. En outre, il pense que mon analyse exige que les contextes en question n’ont pas eux-mêmes besoin d’impliquer des faits institutionnels. Mais aucun de ces points n’est correct. Ce n’est certainement pas universellement le cas lorsque des fonctions liées à des statuts sont concernées. Souvent un contexte particulier est exigé pour créer une fonction de statut, mais une fois créée, celle-ci existe d’une manière indépendante du contexte. Il semble supposer qu’une perpétuation du contexte est essentielle pour qu’un « objet social » continue d’exister. C’est parfois le cas, mais pas toujours. Pour que Bill Clinton continue à être le président des États-Unis, les États-Unis doivent continuer d’exister. Mais il y a beaucoup de faits institutionnels qui deviennent totalement indépendants du contexte, parce que le contexte qui était essentiel pour leur création les a créés de manière à ce qu’ils ne dépendent plus d’aucun trait contextuel. Ainsi, par exemple, les New York Yankees ont gagné les World Series en 1998. Pour que leurs mouvements aient compté pour une victoire, ils ont dû être produits dans un certain contexte. Mais une fois qu’ils ont gagné, ils sont les vainqueurs des World Series de 1998 pour tous les temps et dans tous les contextes.

20De plus, c’est une erreur, que je pensais avoir prévenue dans mon texte, de supposer que pour créer des faits institutionnels dans un contexte C, le contexte C doit lui-même être non institutionnel. Ce n’est pas le cas. Je peux même donner beaucoup d’exemples de la manière dont le contexte est lui-même institutionnel. Ainsi le contexte dans lequel prononcer certains mots « compte pour » se marier dans l’État de Californie exige la présence d’un officiel qualifié. Mais le fait que quelqu’un est un officiel qualifié est lui-même un fait institutionnel de l’espèce que je suis en train d’analyser. Ce n’est pas là une difficulté de l’analyse, c’est une de ses propriétés, et c’est, je crois, une de ses forces que de montrer la structure d’emboîtement de la réalité institutionnelle.

21Dans son texte, Smith donne un assez grand nombre d’exemples dont il pense qu’ils me posent problème. Je suis très intrigué par ces exemples, parce qu’ils ne semblent créer aucune difficulté pour mon analyse. Il y a les cas dans lesquels, par exemple, existe une dispute sur la possession d’une propriété ou d’un tableau. Il s’en produit tout le temps. Maintenant, le point sur lequel j’attire l’attention est que, ne serait-ce que pour avoir une analyse de la nature de ce qui est en dispute, nous devons comprendre ce qui est en dispute dans l’assignation de fonctions liées à des statuts. C’est dire que les difficultés qu’il soulève à propos de l’expropriation de la propriété du Nazi, ou les disputes à propos de la possession d’une peinture, ou à propos de la frontière entre deux pays, sont des disputes de la vie réelle entre des personnes qui sont en compétition pour le droit d’assigner des fonctions aux objets. Ce ne sont pas des problèmes pour l’analyse philosophique de l’ontologie des faits institutionnels, ce sont des problèmes de la vie réelle dont doivent décider des juges et des gens de lois, et peut-être finalement des armées et des mouvements politiques. Cela m’étonne vraiment que Smith semble penser que je tente de fournir un algorithme pour résoudre les conflits politiques et juridiques à propos de frontières et de droits de propriété. Je ne fais rien de la sorte. Je tente de décrire la structure logique de la dispute elle-même, non de la résoudre. Le fait que de telles disputes existent n’est pas une objection à ma théorie, c’est une illustration supplémentaire de sa force.

22Il est au moins un point sur lequel Smith me semble être tout à fait dans le vrai, et pour lequel la version que j’en donne dans mon livre est erronée. Je dis qu’une des formes que l’argent prend consiste dans des traces magnétiques (blips) sur des disques d’ordinateur, et qu’une autre consiste dans des cartes de crédit. À parler strictement, aucune de ces deux formes n’est de l’argent, toutes deux sont des représentations différentes de l’argent. La carte de crédit peut être utilisée d’une manière qui, à bien des égards, est fonctionnellement équivalente à de l’argent, mais même ainsi ce n’est pas de l’argent. C’est un projet fascinant que d’élucider le rôle de ces différentes sortes de représentations des faits institutionnels, et j’espère l’avoir fait jusqu’à un certain point.

23De certains phénomènes qui me semblent clairement des phénomènes bruts, Smith dénie qu’ils en soient. Ainsi le fait que la frontière entre le Colorado et l’Utah est une séquence de points sans extension ne fait pas d’elle un phénomène non brut. Il est brut dans le même sens que l’est le bord d’un objet physique quelconque. Un objet physique peut avoir un bord qui n’est pas lui-même étendu, même si l’existence du bord en question n’est pas un fait institutionnel. De plus, ce qu’il dit à propos de l’espace aérien me semble erroné. Ce n’est pas le volume de l’air qui est en question, mais une aire réelle au-dessus d’une partie de la terre qui compte pour un espace aérien sur lequel une certaine ligne d’avions pourrait avoir des droits.

246. La sixième erreur de compréhension de Smith est de dire que « les règles constitutives sont pour Searle purement conventionnelles ». Cela n’est pas tout à fait exact. Je prends grand soin de distinguer entre les règles constitutives et les réalisations conventionnelles de ces règles. C’est, par exemple, une règle constitutive que, parce que j’ai satisfait à certaines épreuves pour établir ma capacité à conduire, j’ai un permis de conduire de l’État de Californie. Être capable de conduire n’est pas une manière « conventionnelle » d’obtenir l’autorisation de conduire, il n’y a rien d’arbitraire dans le fait que les conducteurs qui ont le permis, comme les médecins et les chirurgiens du cerveau patentés, sont supposés satisfaire certains critères physiques. L’élément conventionnel intervient parce que nous pouvons avoir différentes manières d’établir l’aptitude à conduire. Ainsi en Californie ils pourraient utiliser un QCM en plus de l’épreuve de conduite, tandis que dans d’autres États ils pourraient ne pas le faire. Mais le fait que l’autorisation de conduire soit fondée sur des capacités physiques réelles des conducteurs n’est pas une affaire de convention. C’est tout le but de la règle constitutive que d’exhiber un fait non conventionnel qui sous-tende l’assignation de la fonction.

25Pour finir, Smith semble penser que j’ai un « programme réductionniste ». Je n’ai rien de la sorte. J’ai essayé d’analyser comment le monde marche, et une des propriétés du monde qui m’intéresse est l’ontologie de la réalité institutionnelle, la structure des faits institutionnels. Mais il n’y a dans ce projet rien qui mérite cette qualification, en quelque sens que ce soit du terme « réductionniste ».

26Pour résumer ma réponse à Smith, j’aimerais ré-insister sur trois points. Tout d’abord il comprend mal l’outil de base de mon analyse. Je trouve très utile la formule « X compte pour Y dans le contexte C » parce qu’elle nous permet d’articuler la distinction entre les cas où la fonction est exercée en vertu d’une propriété physique intrinsèque de l’objet, et ceux où elle l’est en vertu de la reconnaissance collective d’un statut. Si Smith trouve la formule « X compte pour Y dans le contexte C » source de confusion, alors toute mon analyse peut se faire sans cette formule, mais cela demandera bien plus de temps, et d’ailleurs dans le chapitre crucial sur l’ontologie des pouvoirs déontiques, je n’utilise pas cette formule, La deuxième incompréhension n’est pas seulement une incompréhension mais, à ce que je crois, une erreur de sa part. Je pense que tenter d’analyser les faits sociaux et institutionnels en termes d’« objets sociaux » revient à aboyer sous l’arbre où le chat n’est pas.

27Mais le troisième point est le plus important. Je pense que Smith n’arrive pas à voir la nécessité d’une compréhension naturaliste des faits institutionnels. Parfois, en discutant la différence entre ce que les gens tiennent pour un fait institutionnel et ce qui est réellement un fait institutionnel, il suppose qu’il doit exister une vérité indépendante de l’observateur concernant les faits institutionnels. Il doit y avoir, par exemple, un fait totalement indépendant des observateurs humains concernant la question de savoir qui est le propriétaire réel du tableau. Si mon analyse est juste, c’est là une erreur fondamentale.

Bibliographie

Searle John (1986), L’intentionnalité, Paris, Minuit [1983].

Searle John (1998), La construction de la réalité sociale, Paris, Gallimard (« Essais ») [1995].

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2000

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