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L’enquête ontologique

 | 
Pierre Livet
, 
Ruwen Ogien

Recherches

À propos de la socialité : le sujet pluriel comme paradigme1

Concerning Sociality : The Plural Subject Paradigm

Margaret Gilbert
Traduction de Michel Bourdeau

Résumé

L’auteur propose de caractériser les phénomènes fondamentalement sociaux en termes de « sujets pluriels » : un phénomène est social si, et seulement si, les participants se considèrent eux-mêmes comme « sujets pluriels », conjointement engagés à agir, à croire, à soutenir des valeurs, etc. Un tel engagement conjoint crée un type spécial de « lien » entre les individus, un lien qui implique une « force de motivation nouvelle et contraignante ». L’auteur identifie ainsi un paradigme de la socialité – à savoir les phénomènes de sujet pluriel – et s’en sert pour esquisser une échelle de socialité en fonction du degré de proximité avec ce cas paradigmatique.

Texte intégral

  • 1 Traduction de : « Concerning Sociality : The Plural Subject as Paradigm », in J. D. Greenwood (ed.) (...)
  • 1 La version originale de cet essai, « Sur la socialité », est une conférence que j’ai été invitée à (...)
  • 2 « Socialité » est un terme quelque peu technique, dérivé de l’adjectif « social » comme « mentalité (...)

1L’adjectif « social » a été appliqué à un éventail étendu de phénomènes fort disparates, un éventail si large que l’importance scientifique du concept de socialité pourrait être remise en question1. Y a-t-il une façon plausible de caractériser – ou peut-être de re-caractériser – la socialité, qui fasse que l’on ne puisse pas douter de l’importance de ce concept2 ?

  • 3 Cf. Gilbert (1989a), et un certain nombre d’articles ultérieurs. Beaucoup d’entre eux sont réunis, (...)
  • 4 Cf. infra la sous-section L’engagement conjoint.

2Dans mon livre On Social Facts (1989a), et aussi ailleurs, j’ai soutenu que ce que j’appelle les sujets pluriels sont des composants essentiels de la vie humaine3. J’ai proposé de considérer les groupes sociaux – au sens usuel de la vie courante – comme des sujets pluriels. J’ai aussi rendu compte en ces termes d’autres phénomènes, tels les accords, les règles et les conventions sociales, les croyances collectives, les usages linguistiques propres à tel ou tel groupe, ou encore ce que c’est que faire quelque chose ensemble (par exemple, travailler ensemble sur un problème, se promener ensemble, tenir une conversation). Les gens forment un sujet pluriel quand ils sont conjointement engagés à faire quelque chose, comme s’ils formaient un seul corps (as a body). Le sens de cette brève caractérisation sera clarifié plus tard4.

  • 5 Durkheim soutient que certains phénomènes (ceux qui ont pour « substrat » la société) sont tout dés (...)

3Dans le présent texte, je présente un argument pour caractériser la socialité en termes de sujet pluriel (plural subjecthood). Sa structure se présente comme suit. Les phénomènes de sujet pluriel sont les phénomènes sociaux paradigmatiques ou de premier plan. Ce sont aussi des phénomènes de grande importance qui méritent d’être étudiés sérieusement pour eux-mêmes. Si le sujet pluriel est la marque caractéristique du social, le social est quelque chose qui vaut la peine d’être caractérisé. Notre compréhension de nous-mêmes souffrirait du flou d’une notion trop large de socialité, qui nous ferait perdre de vue l’existence des sujets pluriels et le fait qu’ils ont des conséquences. Pris ensemble, ces arguments plaident en faveur d’une caractérisation – ou d’une re-caractérisation – des phénomènes sociaux en termes de sujet pluriel (Durkheim, 1995, chap. 1)5.

L’usage étendu de l’adjectif « social »

4L’adjectif « social » est appliqué à une grande variété de phénomènes disparates. Ainsi, chacun des exemples suivants serait considéré comme un phénomène « social » dans une acception ou une autre du terme.

  1. Quelqu’un faisant tomber par mégarde de la nourriture que quelqu’un d’autre ramasse plus tard.

  2. Quelqu’un imitant sans le vouloir la démarche d’une autre personne.

  3. Quelqu’un cherchant le partenaire parfait.

  4. Quelqu’un s’habillant avec soin pour bien présenter lors d’un entretien.

  5. Quelqu’un poussant une autre personne du haut d’une falaise.

  6. Des gens se mettant d’accord.

  7. Des gens bavardant au coin d’une rue.

  8. Un comité en réunion.

  9. Une cérémonie de couronnement.

  10. Deux nations en guerre.

5On pourrait ajouter un troupeau d’oies volant en formation et un chien aboyant après un chat.

  • 6 Ils n’y ont guère accordé d’attention. Des exceptions fameuses sont Max Weber, Émile Durkheim et Ge (...)

6Déterminer précisément pourquoi ces exemples pourraient être considérés comme « sociaux » ne va pas de soi. Et les philosophes ou les praticiens des sciences sociales ne sont pas davantage arrivés à s’entendre sur ce qui compte comme phénomène « social », pour autant qu’ils aient accordé une attention soutenue à cette question6.

Une définition large de la socialité

  • 7 Il s’agit de ma dissertation doctorale, qui a le même titre que mon livre On Social Facts (1989a). (...)
  • 8 Cf. Gilbert (1989a, chap. 7, section 5.2), à propos du fait que l’ouvrage se concentre sur le cas h (...)

7Dans un travail antérieur, j’ai proposé une définition large de notre concept courant de socialité (Gilbert, 1978)7. Je me suis fondée pour cela sur une grande variété d’usages attestés de l’adjectif « social » appliqué au domaine humain8. Tel ou tel s’est apparemment senti à l’aise avec chacun de ces usages, qui semblent aussi avoir quelque chose qui parle en leur faveur. Mon but a été d’englober tous ces usages sous un principe. Je n’ai pas cherché à en éliminer certains sous prétexte qu’ils seraient « dérivés », « secondaires », « étendus », etc. Cependant certains des phénomènes en question semblent effectivement plus clairement « sociaux » que d’autres. J’ai donc également cherché à préciser l’idée qu’il existe des degrés de socialité (socialness).

8Cette définition des usages habituels du concept comporte deux parties. La principale caractérise ainsi la socialité.

91. Un phénomène est social si, et seulement si, il implique qu’une personne soit connectée, mentalement ou de quelque manière causale, avec une ou plusieurs autres personnes.

10Une partie subsidiaire rend compte des degrés de socialité (degrees of sociality – or « socialness »).

112. Le degré de « socialité » d’un phénomène est en général directement lié à l’ampleur et au degré de connexité (connectedness) mentale entre les personnes qu’il implique, et à l’ampleur et au degré de connexité causale entre elles, étant entendu qu’une connexion mentale a toujours priorité sur une connexion causale quelle qu’elle soit.

  • 9 On pourrait définir une notion plus large de connexion mentale selon laquelle, si A est mentalement (...)

12Disons un mot de ce qu’il faut entendre ici par « connexion mentale ». En gros, une personne est mentalement connectée à une autre si, de quelque façon, la première a l’autre présente à l’esprit. La relation de connexion mentale n’est donc pas symétrique : A peut être mentalement connectée à B sans que B le soit à A9.

13Le sociologue Max Weber (1995, p. 28) définissait l’« action sociale » comme l’action qui, grosso modo, tient compte d’une autre personne et qui est orientée dans son déroulement par cet élément. On ne peut pas accomplir une « action sociale », au sens défini par Weber, sans être considéré comme mentalement connecté avec une autre personne. Toutefois, au sens où j’utilise personnellement le terme, on peut être mentalement connecté avec une autre personne sans accomplir à son égard une action sociale telle que définie par Weber. Par exemple, en tondant ma pelouse, je peux penser à une certaine personne. L’action de tondre la pelouse ne serait pas tenue pour une action sociale par Weber, puisqu’on ne serait pas « en train d’orienter son action » en fonction de l’autre personne. La manière dont je rends compte des choses autorise donc à considérer comme social ce que Weber aurait jugé « subsocial ».

14Cette analyse lie le degré de socialité à l’ampleur de la connexion mentale, et à son degré, dans une situation donnée. L’idée qu’il existe des degrés de connexion mentale vient d’exemples comme le suivant. Quelqu’un qui accomplit une action sociale au sens de Weber semble être mentalement connecté de façon plus étroite à une autre personne que quelqu’un qui pense simplement à elle. Si Jim marche pour aller à la rencontre de Marie, il ne pense pas simplement à elle ; il fait aussi quelque chose à cause d’elle. Si vous préférez, elle n’est pas seulement présente à son esprit, elle affecte aussi sa volonté.

  • 10 Il se peut qu’elle ne soit pas assez vaste encore pour englober tous les usages dans lesquels quelq (...)

15Considérons quelques aspects de la définition de la socialité que je viens d’exposer. Pour les besoins de la cause, nous pouvons l’appeler, pour faire bref, « la définition large ». Elle est, à l’évidence, très vaste et englobe un large éventail d’usages attestés du mot « social »10.

  • 11 Le sociologue Walter Wallace (1983, et aussi ailleurs), qui a accordé à cette question une attentio (...)

16Quelque chose qui peut nous faire hésiter devant cette définition est que, vu la description, l’importance de la socialité comme telle ne va pas de soi. En particulier, elle n’apparaît pas comme quelque chose qui mérite à l’évidence d’être étudié pour lui-même. Si la définition large nous dit vraiment ce qu’est la socialité, nous pouvons nous demander pourquoi nous aurions à nous en soucier. À cet égard, cette définition ne diffère pas d’un certain nombre d’autres définitions larges de la socialité qui ont été proposées11.

17Un trait propre à la définition présentée à l’instant est qu’elle inclut la notion de degré de socialité. Ce qui suggère de nouvelles questions : y a-t-il une sorte de phénomène dont on peut dire qu’elle se présente comme la plus éminemment sociale ? Si tel est le cas, pourrait-on définir la socialité, ou la socialité proprement dite, en fonction de cette sorte de chose qui se présente comme la plus éminemment sociale ? Je vais maintenant passer à l’examen de ces questions.

Savoir mutuel et attentes réciproques

Le savoir mutuel (common knowledge)

  • 12 D’après Lewis (1969). Dans une discussion indépendante, Stephen Schiffer (1972) parlait de « savoir (...)

18À la lumière de la définition large, on peut suggérer que le phénomène le plus éminemment social est ce qu’on en est venu à appeler « savoir mutuel »12.

19Supposez que Jeanne vienne à l’instant de tomber sur la glace, juste devant Pierre. Dans des circonstances ordinaires, « que Jeanne vienne juste de tomber sur la glace » serait alors un savoir mutuel entre Jeanne et Pierre.

20La définition standard, à la fois en philosophie et en économie, est sans doute la suivante : le fait que p est un savoir mutuel pour deux personnes A et B si, et seulement si, (i) A sait que p ; (ii) B sait que p ; (iii) A sait que B sait que p ; (iv) B sait que A sait que p, et ainsi de suite ad infinitum.

  • 13 Lewis et Schiffer considèrent tous deux un type de définition quelque peu différent, qui introduit (...)

21Il n’est pas nécessaire de discuter du caractère réaliste de la notion de savoir mutuel ainsi définie (certains ont contesté en particulier l’aspect ad infinitum)13. Il est assez clair que nous faisons parfois un bout de chemin sur l’échelle du savoir sur le savoir. Dans l’exemple précédent, à supposer que Jeanne et Pierre se connaissent, il y a de bonnes chances qu’il soit au moins vrai que : (1) Jeanne sait qu’elle vient juste de tomber sur la glace, (2) Pierre sait que Jeanne vient juste de tomber sur la glace, (3) Jeanne sait que Pierre sait qu’elle vient juste de tomber sur la glace, et (4) Pierre sait que Jeanne sait qu’elle vient juste de tomber sur la glace. Et il n’est pas déraisonnable de supposer que la connaissance qu’a chacun de ce que l’autre sait va plus loin que cela.

22Selon la définition large, une situation où les points (1) à (4) seraient vrais semblerait pouvoir être tenue pour assez éminemment sociale. Chacune des parties est mentalement connectée à l’autre par la connaissance qu’elle en a. Chaque niveau de « connaissance sur la connaissance » renforce la connexion mentale.

23Supposons, pour les besoins de l’argument, qu’il y ait savoir mutuel au sens de la définition standard. Les phénomènes impliquant le savoir mutuel seraient-ils les plus éminemment sociaux ? On peut se demander comment procéder pour répondre à cette question. Une façon de faire consiste à voir si l’on peut trouver un phénomène qui semble plus éminemment social d’un point de vue intuitif.

  • 14 Cf., par exemple, l’exemple des spectateurs de l’opéra donné par Taylor (1980).

24Charles Taylor a soutenu que, lorsqu’il y a savoir mutuel d’un fait, quelque chose d’important peut encore manquer14. Considérez les cas suivants, inspirés de Taylor. Premier cas : deux étrangers marchent côte à côte dans la chaleur. Le fait qu’il fasse chaud est un savoir mutuel entre eux. Second cas : on a la même situation, sauf que l’un dit à l’autre, en le regardant : « Pfff ! Ce qu’il fait chaud. » L’autre répond : « Vous le dites ! »

25Selon Taylor, le fait qu’il fasse chaud n’est « entre nous » (en français dans le texte), ou « dans l’espace public », que dans le second cas, et uniquement alors – c’est-à-dire après que les mots ont été échangés.

26Je ne développerai pas la façon dont Taylor caractérise, en termes « d’espace public » (quelque chose qui serait maintenant « entre nous »), la différence entre ces cas. Les exemples suggèrent toutefois que, aussi social, et même éminemment social, que soit le savoir mutuel, il y a quelque chose qui peut être estimé plus « social » que lui encore. Ce n’est peut-être pas aller trop loin que de dire qu’une définition générique de la socialité, qui serait incapable de spécifier ce quelque chose, aurait échoué d’une manière ou d’une autre. De toute façon, il apparaît que dans notre quête du phénomène le plus éminemment social, nous ne pouvons pas nous en tenir au savoir mutuel ou à quelque chose qui en approcherait.

Les attentes mutuelles

27Une seconde suggestion, qui va dans le même sens, concernant la forme achevée de la socialité dans les rapports humains, vient de la prise en compte du type de situation étudié dans la théorie mathématique des jeux.

  • 15 Le terme « problème de coordination » vient de Lewis (1969). Les théoriciens des jeux préfèrent plu (...)

28Considérez un problème typique de coordination15. Henry doit être aujourd’hui à la Gare centrale autour de midi, et Suzy aussi. Chacun souhaite rencontrer l’autre. Aucun ne se soucie de préciser l’endroit où ils peuvent se retrouver. Tout cela, c’est du savoir mutuel. Où chacun doit-il aller ?

  • 16 La qualification est suggérée par des considérations discutées dans Gilbert (1989b, 1990). Entre au (...)

29Supposez que la semaine dernière ils soient par hasard tombés l’un sur l’autre près du kiosque d’information. Chacun s’en souvient et suppose raisonnablement que l’autre en fait autant. Pour des raisons que nous n’avons pas besoin d’examiner, chacun s’attend maintenant à ce que l’autre aille aujourd’hui au kiosque16. En outre, chacun s’attend à ce que l’autre s’attende à ce que lui-même aille au kiosque. Un tel ensemble d’attentes mutuelles peut jouer un rôle important dans la solution d’un problème de coordination. Étant donné d’abord ses préférences personnelles, à la lumière ensuite de ses attentes à propos de Suzy, renforcées par ses attentes concernant les attentes de celle-ci à son égard, étant donné enfin la connaissance qu’a Henry des préférences de Suzy, il sera raisonnable qu’il aille au kiosque. Mutatis mutandis, il en va de même pour Suzy.

  • 17 David-Hillel Ruben (1985, p. 114) relie la socialité en tant que telle et les « attentes enchâssées (...)

30Peut-être existe-t-il, ainsi que l’a envisagé David Lewis, des niveaux sans cesse supérieurs d’attente sur les attentes. Peut-être peut-on imaginer de continuer ainsi ad infinitum. Nous aurions alors, pour les attentes, un analogue du savoir mutuel. Supposons que ce soit le cas. Avons-nous un candidat possible pour le phénomène le plus éminemment social17 ? Un problème se pose ici. Comme l’indique l’exemple, il peut y avoir un ensemble d’attentes mutuelles, contribuant à donner naissance à l’action, même si les parties utilisent leurs attentes sur les actions et les attentes des autres purement comme un outil prédictif leur permettant d’atteindre leurs propres buts personnels.

31Ceux qui, dans leurs relations avec leurs compagnons, opèrent purement en termes de préférences personnelles et d’attentes à l’égard des autres – ce qui inclut toutes les croyances pertinentes sur les attentes et les préférences de ceux-ci – semblent être vraiment « bien éloignés » les uns des autres, pour parler de façon métaphorique. Disons, en termes moins métaphoriques, que chaque personne regarde les autres d’une façon qui pourrait être décrite comme complètement détachée et extérieure.

  • 18 Cf. la discussion du problème qui peut être posé par « la position absolument la meilleure » pour l (...)

32Quoiqu’étant d’une certaine manière « mentalement connectées », ces personnes, peut-on dire, ne sont en aucune façon unifiées. Même si, grâce à l’action de tous, chacune peut au bout du compte en sortir gagnante, ce ne sont pas des partenaires, en quelque sens acceptable que ce soit ; elles ne partagent aucun lien réel18.

  • 19 « Une unité réelle de tous » : Thomas Hobbes (1971, partie 2, chap. 17, p. 177).

33Il peut fort bien se faire que nous nous rapportions souvent aux autres de façon détachée et extérieure, d’une façon qui en soi n’implique rien qui puisse être désigné naturellement comme un lien ou une unité authentique de personnes distinctes. N’existe-t-il pas cependant une autre dimension de la vie humaine, une dimension qui implique de façon beaucoup plus forte (saliently) des liens, des attaches, des relations, des connexions ? Tant notre langage quotidien (avec des termes comme « lien », etc.) que nos discours théoriques (avec des termes comme « unité réelle ») suggèrent que cette dimension existe19.

  • 20 Il peut y avoir des cas plus ou moins clairs concernant notre sens d’un « lien » entre personnes. C (...)
  • 21 Le concept de socialité dans Gilbert (1978), qui comprenait les phénomènes de savoir mutuel et inve (...)

34Je voudrais maintenant défendre l’idée que, du point de vue de notre compréhension quotidienne non analysée, les états de choses dans lesquels il est clairement approprié de parler d’« unité réelle » entre personnes, de « liens » ou d’« attaches » entre elles, présentent un plus haut degré de socialité que les attentes mutuelles, le savoir mutuel ou des combinaisons des deux. On peut conjecturer que le cas le plus clair d’unité réelle, de lien ou d’attache entre des personnes, sera l’état de choses « social » par excellence20. L’étymologie confirme cette idée, puisque notre terme « social » vient du latin socius, associé ou allié. Il est plausible de supposer que la situation évoquée par Taylor, dans laquelle un fait est « entre nous », est de ce type. La question, bien entendu, est celle-ci : quels sont ces états de choses ? Je vais esquisser brièvement une réponse à cette question21.

Les concepts de sujet pluriel

35Comment des êtres humains peuvent-ils constituer une « unité réelle » ? Pour l’essentiel, comme Hobbes et Rousseau, les théoriciens classiques du contrat, l’ont proposé en discutant du « contrat social ». Je m’appuierai ici sur ma propre compréhension du sujet.

36Je crois que les êtres humains opèrent normalement en termes d’une famille de concepts que j’ai appelés les concepts de « sujet pluriel » (Gilbert, 1989a ; 1996). Ces concepts font intervenir un principe, ou un mécanisme, spécial d’unification, que j’ai dénommé « engagement conjoint » (ibid.).

Un exemple : se promener ensemble

  • 22 Pour une discussion plus détaillée, cf. Gilbert (1990b).
  • 23 [ndt : L’auteur cite d’après une sélection de textes de Simmel en anglais, On Individuality and Soc (...)

37J’introduirai ici les concepts du sujet pluriel en me centrant brièvement sur le cas de deux personnes sorties se promener ensemble, ou, comme je dirai, se promenant ensemble22. Le grand sociologue allemand Georg Simmel écrivait que « la socialisation [recouvre tout le spectre] qui va de la réunion éphémère en vue d’une promenade jusqu’à la famille » ; il reconnaissait ainsi le fait de se promener ensemble comme un exemple pour la sociologie (Simmel, 1999, p. 43)23.

  • 24 Je renonce à discuter ici des variantes possibles de cette condition.

38Il n’est pas facile de dire ce qu’est pour deux personnes le fait de se promener ensemble. Sans doute, une condition comportementale demande à être remplie : pour les besoins de la cause, j’admettrai que, pour se promener ensemble, deux personnes doivent se promener l’une à côté de l’autre24. Il est clair cependant que, pour se promener ensemble au sens dont il est question ici, il ne suffit pas que deux personnes se promènent côte à côte. Quelque chose d’approprié doit se passer dans leur tête ; mais il est difficile de dire précisément ce que c’est.

  • 25 Cela peut être montré sans considérer avec précision ce que ces conditions laissent de côté (voir c (...)

39On pourrait suggérer que deux personnes se promèneront ensemble si, grosso modo, chacune veut se promener au côté de l’autre, et si c’est un savoir mutuel. Ou encore, en ayant à l’esprit la remarque de Taylor, on peut suggérer que chaque personne doit dire à l’autre son désir de marcher ainsi. Cependant, aucune de ces explications n’est suffisante25. Voilà une différence frappante entre les conditions stipulées dans ces explications et un cas où il s’agit clairement de se promener ensemble.

40Supposez, par hypothèse, que vous et moi nous promenions ensemble. Vous commencez à vous attarder à l’arrière. En l’absence d’autres circonstances particulières, nous comprendrons tous deux que, de quelque façon, il est parfaitement raisonnable pour moi de vous reprocher cela. Ainsi, je pourrais me retourner et vous dire sur un léger ton de reproche : « Hé, ça m’est difficile de marcher aussi lentement ! »

  • 26 Des remarques semblables peuvent s’appliquer à la façon dont Michael Bratman (1992) rend compte de (...)

41En revanche, supposez que vous et moi soyons simplement en train de nous promener côte à côte, que nous désirions tous deux le faire, et que cela soit un savoir mutuel. Ce pourrait être vrai de deux personnes qui ne se connaissent pas, et supposons que ce soit effectivement notre cas. Vous commencez à vous attarder derrière moi. Je serais vraisemblablement surpris. Je me demanderais pourquoi vous avez ralenti, puisque vous vouliez marcher au même rythme que le mien. Toutefois, il n’est pas du tout clair que nous comprendrions, vous et moi, qu’un reproche de ma part soit justifié. On peut dire qu’aucune base claire n’a été établie entre nous pour que je puisse vous adresser un quelconque reproche. Il en va de même dans le cas où chacun de nous a informé l’autre de son désir que nous marchions côte à côte. Tant que rien de plus que cela n’a été communiqué, aucune base pour un reproche n’a encore été établie entre nous26.

42Si deux personnes comprennent qu’elles marchent ensemble, elles comprendront automatiquement, pour cette raison, qu’il est légitime que l’une fasse des reproches à l’autre, au cas où cette dernière les empêcherait de marcher côte à côte. De banales remarques de détail comme celles-ci renvoient, je crois, à des aspects profondément importants des relations humaines. On ne peut pas en rendre compte en invoquant des buts similaires et un savoir mutuel de ces buts.

43Dans ce contexte, il est naturel de faire intervenir la notion de contrat, ou (plus naturellement encore) d’accord. Des gens qui se promènent ensemble, tels qu’ils ont été décrits jusqu’à présent, agissent certainement comme s’ils s’étaient mis d’accord pour se promener côte à côte pendant un moment. Ceux qui concluent des accords comprennent que, si l’une des parties est défaillante, l’autre est fondée à lui adresser un reproche. Plus précisément, il est entendu que ceux qui concluent des accords contractent des obligations mutuelles, des obligations, entre autres, à honorer les termes de l’accord. Si l’on manque à ses obligations envers l’autre, la partie lésée est fondée à se plaindre.

44Toutefois, quand on a recours de façon spécifique à des accords pour expliquer ce que c’est pour des personnes que se promener ensemble, des problèmes surgissent. Tout d’abord, il n’est pas sûr qu’un accord soit nécessaire pour que le processus de se promener ensemble puisse commencer. De façon plus significative, cependant, c’est le concept d’accord qui demande à être expliqué. Nous devrons éventuellement demander en quoi consiste un accord, et comment il oblige les parties à le respecter.

  • 27 Pour une longue discussion de la question, cf. Gilbert (1993a), repris dans Living Together.

45Dans la littérature aussi bien philosophique que juridique, un accord est d’ordinaire conçu comme un échange de promesses. Cependant, ainsi que je l’ai soutenu ailleurs, il existe des accords typiques qui ne semblent pas être des échanges de promesses. Nous avons plutôt besoin de faire intervenir la notion d’engagement conjoint pour dire ce qu’est un accord27.

46À mon sens, la notion d’engagement conjoint, discutée plus loin, est la clé de la compréhension à la fois des accords et de bien d’autres phénomènes, comme se promener ensemble. En d’autres termes, le concept d’accord (ou de contrat) n’est pas fondamental pour notre compréhension de ce que c’est que se promener ensemble, et de concepts voisins. Bien plutôt, le concept fondamental est ici celui d’engagement conjoint.

47Dans le fait de se promener ensemble, je propose de considérer ceci comme crucial : les parties comprennent qu’elles sont conjointement engagées à épouser, comme si elles formaient un seul corps (as a body), le dessein de se promener côte à côte. Quel que soit A, ceux qui sont conjointement engagés à faire A comme un seul corps constituent, dans ma terminologie, le sujet pluriel qui fait A.

L’engagement conjoint (joint commitment)

48Je dois maintenant caractériser, au moins de façon approximative, le concept fondamental d’engagement conjoint tel que je l’entends. Je me centrerai sur le cas d’un engagement conjoint impliquant deux individus.

49Vous et moi prenons un engagement conjoint particulier en exprimant l’un à l’autre, dans des conditions de savoir mutuel, notre disposition individuelle à prendre l’engagement conjoint. De fait, chacun de nous exprime ce qui suit : je conviens que, à condition qu’à l’expression de ma disposition réponde celle qui vient de vous, chacun de nous participera à l’engagement conjoint en question. Par exemple, je tends la main pour serrer la vôtre ; vous avancez la vôtre pour rencontrer la mienne. Ces gestes sont de savoir mutuel. Nous sommes maintenant conjointement engagés à nous serrer la main.

  • 28 Je dois insister sur le fait que je m’en tiens ici au cas de deux personnes. D’autres cas exigent u (...)

50Mais qu’est-ce pour nous qu’être conjointement engagés ? Un engagement conjoint n’est ni mien ni vôtre, ni la simple conjonction d’un engagement qui est mien et d’un engagement qui est vôtre. C’est plutôt notre engagement, un engagement de vous et moi. Si vous et moi avons un engagement conjoint, chacun de nous est engagé. Aussi pouvons-nous peut-être parler de nos « engagements individuels » sous cet engagement conjoint. Ces engagements individuels sont toutefois interdépendants. Si nous sommes conjointement engagés, l’engagement individuel de chacun subsiste ou disparaît avec l’engagement individuel de l’autre. Ils ne peuvent pas exister séparément. Ainsi, vous et moi ne pouvons avoir d’« engagements individuels » appropriés que simultanément. Et aucun de ces engagements ne peut se maintenir en l’absence de l’autre28.

  • 29 Merci, une fois de plus, à J. Deigh pour la métaphore de la serrure aux multiples clés.

51Avec l’idée que notre engagement conjoint est un engagement entre vous et moi, va aussi celle qu’il ne peut être abrogé ou révoqué qu’ensemble. À cet égard, un engagement conjoint est comme une porte fermée qui a besoin de deux clés pour être ouverte : vous avez (de façon irrévocable) une clé et j’ai l’autre (de façon irrévocable), et il faut employer les deux pour ouvrir la porte. En revanche, une décision personnelle est comme une porte fermée qui n’a besoin que d’une seule clé, et la personne à qui revient la décision a (de façon irrévocable) cette clé : un changement d’avis personnel29.

52À mon sens, la nature précise d’un engagement conjoint est cruciale pour notre compréhension de phénomènes comme se promener ensemble, avec leur cortège de reproches, d’excuses, etc. Supposez que vous et moi ayons l’engagement conjoint de réaliser, pour un laps de temps vaguement spécifié, le but de marcher l’un à côté de l’autre comme si nous n’étions qu’un seul corps. Comme nous le comprenons tous deux, cela ne signifie pas simplement que je suis engagé à me promener à vos côtés. Cela signifie que je suis sujet à un engagement qui est sous notre contrôle conjoint.

  • 30 Pour plus de détails sur la nature des obligations de l’engagement conjoint, comparées aux autres t (...)

53Une façon naturelle d’exprimer la situation est la suivante : si je ne fais pas ce que je peux pour me promener à vos côtés, je viole un droit que vous avez à ce que je me promène à vos côtés, un droit que donne notre engagement conjoint. Réciproquement, je manque à une obligation que j’ai envers vous. Une fois la nature spéciale de l’engagement conjoint explicitée en ces termes, le fondement que vous avez à me faire des reproches, si je ne fais pas certaines choses, devient clair30.

54Voilà, donc, pour l’engagement conjoint et la façon dont l’hypothèse d’un engagement conjoint sous-jacent s’applique au phénomène du « se promener ensemble », y compris la façon dont elle fournit une base pour des reproches. Des remarques semblables peuvent être faites pour les « actions partagées » en général, comme voyager ensemble, travailler ensemble sur un problème, etc.

Les sujets pluriels en général

55Quoique le terme « sujet pluriel » (plural subject) n’appartienne pas au vocabulaire courant, les sujets pluriels sont, je crois, des phénomènes fréquents et que l’on rencontre partout. Je soutiens qu’une façon normale de désigner un sujet pluriel particulier est d’utiliser la première personne du pluriel « nous ». On peut même soutenir que l’usage du « nous » pour désigner un sujet pluriel est un usage central et prédominant (Gilbert, 1989a, chap. 4).

  • 31 Cf. Gilbert (1989a, chap. 7), et aussi Gilbert (1993b), pour quelques remarques sur le pouvoir qu’o (...)

56Interpréter les phrases avec des prémisses sur « nous » comme des phrases sur des sujets pluriels, dans le sens technique que je propose, aide à comprendre les propriétés de certaines inférences notées pour la première fois (que je sache) par W. Sellars. Par exemple, il apparaît qu’à partir des prémisses « Nous préparons une attaque sur l’enceinte » et « Pour moi, la meilleure façon de servir notre cause est de rester tranquille et de ne rien faire », je peux immédiatement inférer que j’ai une raison de rester tranquille et de ne rien faire, quoique « Nous préparons une attaque… » n’implique pas que je veuille personnellement favoriser notre entreprise ou que j’en aie l’intention. Si « Nous préparons une attaque… » est compris comme impliquant l’existence d’un engagement conjoint auquel je participe, on voit comment je peux inférer que j’ai une raison pour rester tranquille et ne rien faire, sans faire appel à une intention personnelle d’encourager notre entreprise (ou quelque autre sorte d’engagement personnel indépendant)31.

57La formation d’un sujet pluriel crée une nouvelle force motivationnelle, un type de force singulier, dans les termes desquels chacune des personnes, qu’elles soient deux ou plusieurs, comprend qu’elle doit agir, toutes choses égales par ailleurs, à moins qu’elles ne s’entendent pour le dissoudre. Si l’une ou l’autre n’agit pas de façon appropriée, elle risque que l’autre l’aborde en la corrigeant ou la punissant.

  • 32 L’expression « faire quelque chose » doit ici être entendue de façon assez large. En ce sens, croir (...)

58J’estime que l’action partagée n’est qu’un exemple d’un contexte dans lequel les gens forment des sujets pluriels, ou, en d’autres termes, s’engagent conjointement à faire quelque chose comme un seul corps32.

  • 33 Cf. Gilbert (1999) et aussi Gilbert (1989a, chap. 6).
  • 34 Cf. Gilbert (1989a, chap. 5) ; ainsi que Gilbert (1987b et 1994c ; tous deux repris dans Living Tog (...)

59J’ai soutenu longuement ailleurs qu’entre autres choses, tout ce qui suit représente des phénomènes de sujet pluriel : les accords de la vie de tous les jours, les règles sociales33, les conventions sociales (Gilbert, 1989a, chap. 6), les usages linguistiques (ibid., chap. 3), les actions partagées, les croyances propres à des groupes34, les groupes sociaux eux-mêmes, du moins au sens que l’on trouve dans nombre de listes d’exemples de groupes données par les sociologues ou par d’autres, sens que je tiens pour central (Gilbert, 1989a, chap. 4). Je ne répéterai pas ici les arguments. Il suffit de dire qu’il y a lieu de croire que les sujets pluriels sont des traits omniprésents de la vie humaine de tous les jours.

Socialité et sujet pluriel

60Pour qu’il y ait sujet pluriel il faut qu’il y ait un certain type de « connexion mentale » entre les personnes : la connexion réalisée par un engagement conjoint. Selon la définition large de la socialité considérée plus haut, les phénomènes de sujet pluriel seraient donc sans conteste des phénomènes sociaux. Nous demandant ce qui peut être jugé le phénomène le plus éminemment social, nous avons vu des raisons d’aller au-delà de cette définition de la socialité, et de chercher un type particulier de connexité mentale.

61J’ai émis l’hypothèse que, du point de vue de notre compréhension ordinaire implicite, le phénomène le plus éminemment social serait le cas le plus clair où un « lien » ou une « unité réelle » existe entre des personnes. Le sujet pluriel implique un type distinctif et saillant de lien, un engagement conjoint qui lie les gens ensemble et les oblige les uns par rapport aux autres. L’engagement les unit précisément en vertu de cette conjonction (jointness). On voit mal quel type général plus étroit d’association – ou à tout le moins d’association mentale – il pourrait y avoir que la participation à un sujet pluriel. Étant donné l’engagement conjoint sous-jacent, on pourrait dire que les parties ont (d’un certain point de vue) fusionné en une seule entité, le sujet pluriel (Gilbert, 1990c).

  • 35 Cf. Gilbert (1989a), pour une discussion plus approfondie de la question holisme-individualisme dan (...)

62L’existence et la connaissance implicite du sujet pluriel pourraient aider à comprendre, et même à justifier, qu’il y ait une position « holiste » concernant les groupes sociaux. Le tout social (en tant que sujet pluriel) peut ne pas être plus grand en valeur que la somme de ses parties, mais nous pouvons donner un sens précis à l’idée que le tout est distinct de la somme de ses parties. C’est de cette façon que l’on peut considérer l’engagement conjoint lui-même : il n’est pas la somme de deux « engagements individuels », si ces engagements sont compris comme indépendants. Et je propose de considérer l’engagement conjoint comme le fondement des groupes sociaux paradigmatiques35.

63S’il fallait trouver une liste des phénomènes sociaux paradigmatiques, avant toute étude analytique de leur nature, il serait plausible de citer : les accords, les règles et conventions sociales, les usages linguistiques propres à des groupes, les actions partagées, les groupes sociaux eux-mêmes, et ainsi de suite. Dans la mesure où ce sont tous des phénomènes de sujet pluriel, cela confirme l’idée que, du point de vue de notre compréhension implicite, non analysée, de ces domaines, les phénomènes de sujet pluriel sont les plus éminemment sociaux. À supposer que tout cela soit vrai, la socialité, ou la socialité proprement dite, doit-elle être comprise en termes de sujet pluriel ? Les choses sont-elles « sociales » du fait qu’elles sont, ou qu’elles impliquent, des sujets pluriels ? Doit-on plutôt comprendre les usages plus étendus du prédicat « social » comme une extension de la notion à des phénomènes reliés aux sujets pluriels de façon significative (voire de façon plus tangentielle) ?

64Il est possible que l’ampleur des usages effectifs puisse être expliquée en référence à des connexions, étroites ou lointaines, avec le sujet pluriel. Dire quelque chose comme cela est bien entendu spéculer. Mais je suis enclin à penser que cette spéculation est plausible.

65Cependant, supposez que nous ne souhaitions pas spéculer, mais que nous soyons prêts à spécifier les choses. Le sens large dans lequel le prédicat « social » a fini par être employé conduit, en fait, à rendre compte de la socialité à grands traits, de sorte que l’importance de la socialité en tant que telle ne paraît pas vraiment évidente. Si nous voulons une notion de socialité qui donne à celle-ci une importance manifeste, quelle est la meilleure façon de restreindre notre notion de socialité ? Si les phénomènes de sujet pluriel sont, comme je l’ai suggéré, le genre le plus éminemment social de phénomènes, ils pourraient fournir une réponse plausible. Suivent donc ici quelques mots sur l’importance des sujets pluriels.

L’importance des sujets pluriels

66Si j’ai raison, au cours d’une bonne partie de leur vie, les humains agissent en tant que sujets pluriels. Aucune explication possible de l’arrière-plan cognitif effectif, tant du comportement humain que du raisonnement pratique, ne pourrait être complète, ou même simplement adéquate, si elle ne recourait aux concepts de sujet pluriel.

  • 36 Je fais ici la distinction entre ce que nous faisons individuellement, c’est-à-dire ce que fait « c (...)

67Il y a ici un contraste significatif avec le concept technique d’action sociale chez Weber. Il semble parfaitement possible que la plupart des êtres humains n’emploient jamais les concepts wébériens d’action sociale en tant que tels. Ils ne se disent jamais : « Je tiens compte du comportement d’un autre être animé et oriente ma conduite en fonction de lui. » En revanche, quiconque pense un jour : « nous (collectivement) » faisons quelque chose, emploie le concept d’un sujet pluriel, tout comme quiconque pense : « nous (collectivement) » croyons quelque chose, ou « nous (collectivement) » visons quelque chose, etc.36.

68Non seulement le concept de sujet pluriel est-il omniprésent dans la pensée humaine de tous les jours, mais il affecte aussi le caractère de la vie humaine de façon radicale. Si nous nous limitions conceptuellement à l’agent individuel avec ses propres préférences, croyances ou engagements indépendants, nous passerions à côté de la possibilité de l’engagement conjoint. Dans les limites décrites supra, il y aurait place pour un type de dépendance mutuelle. Vous et moi pourrions dépendre l’un de l’autre pour atteindre nos buts individuels. On pourrait alors dire que j’aurais besoin de votre coopération pour atteindre mon but. On ne voit pas très bien en quoi la dépendance de chacun est ici effectivement différente de la dépendance à l’égard du monde naturel. Le fait qu’il y ait une dépendance mutuelle n’affecte pas clairement chacun de nous de façon radicale, quoique le caractère pertinent des attentes mutuelles puisse conduire à des situations complexes mettant en cause de nombreux niveaux d’attente. Par contre, un engagement conjoint nouvellement formé produit un changement radical en chacun de nous, car il implique une force motivationnelle nouvelle et contraignante : une force qui lie les gens ensemble, un lien.

  • 37 Peut-être d’autres êtres aussi. Sur la question des animaux non humains et du sujet pluriel, cf. Gi (...)

69Ceux qui forment un sujet pluriel sont liés d’une façon unique, et exceptionnellement intime. Dans un domaine d’activité donné, ces gens ont, en quelque sorte, « uni leurs volontés ». Ils ont, si vous voulez, fait « une seule volonté » à partir de volontés diverses. En entrant dans un engagement conjoint, chacun partage maintenant un pouvoir sur un domaine qui jusqu’alors était le sien. Il n’est pas exact de dire que chacun est « aux mains de l’autre ». Plutôt, tous deux sont aux mains de tous deux. Tous deux sont aux mains du sujet pluriel qu’ils forment. Si la socialité est effectivement le sujet pluriel, il faut admettre qu’elle est un phénomène distinct et lourd de conséquences, qui aide tous les êtres humains à structurer leur vie37.

  • 38 Cf. Gilbert (1993b) et aussi Gilbert (1993c, repris dans Living Together).
  • 39 Cf. Gilbert (1989a ; chap. 3, section sur les « usages linguistiques propres à des groupes »), et G (...)

70Comme je l’ai déjà indiqué, il y a de bonnes raisons de croire qu’une compréhension de la structure des concepts de sujet pluriel peut nous aider à comprendre certains concepts normatifs clés, y compris les concepts d’obligation et de droit. En particulier, les obligations résultant des accords et des promesses semblent pouvoir être comprises en termes d’engagement conjoint. Si c’est exact, une compréhension des concepts du sujet pluriel sera quelque chose d’impératif pour ceux qui s’occupent de ces questions, y compris les moralistes, les politologues et les juristes38. Ceux qui sont intéressés par les langues propres aux groupes sociaux, comme l’anglais, étudieront avec profit la structure des concepts de sujet pluriel39.

  • 40 Cf. Gilbert (1990a), où je soutiens qu’un engagement conjoint sur un principe produit une force sta (...)

71Supposez que nous perdions notre capacité à former des sujets pluriels. Pour des êtres comme nous, qui opérons dans une large mesure en termes de raison d’agir, notre capacité à coordonner nos actions avec celles d’un autre peut dépendre de façon cruciale de notre capacité à former des sujets pluriels40. Si nous pouvions survivre, comme espèce, sans être capables de former des sujets pluriels, nous aurions cependant perdu un instrument puissant, un instrument dont on peut percevoir l’utilité quand on se demande à quoi cela ressemblerait d’être incapable de s’accorder ou de promettre, d’aller se promener ensemble, de travailler ensemble sur un problème, etc., en s’appuyant sur la compréhension mutuelle de la nature de l’engagement conjoint. Nos vies seraient gravement appauvries et radicalement transformées.

72En bref, si la socialité est la subjectivité plurielle, alors la socialité est de la plus haute importance pour qui étudie la vie humaine. Sans le concept d’un sujet pluriel, et une compréhension approfondie des phénomènes de sujet pluriel, nous devenons incapables de comprendre le monde humain.

Conclusion

73L’éventail des usages du prédicat « social » dans lesquels les gens se reconnaissent suggère que la socialité est une catégorie très large. En même temps, il y a lieu de considérer les sujets pluriels comme les phénomènes les plus éminemment sociaux. Ils impliquent un type de connexité mentale fort et symétrique, qui produit ce qu’on peut considérer comme une unité réelle entre des personnes distinctes. Il n’est pas invraisemblable de supposer que les sujets pluriels sont implicitement perçus comme les phénomènes sociaux proprement dits, tandis que les autres choses communément appelées sociales sont appelées ainsi en vertu de leurs relations diverses – certaines tout à fait lointaines – avec les sujets pluriels.

74Comprise comme sujet pluriel, la socialité mérite d’être étudiée pour elle-même. De quelque façon qu’on appréhende celle-ci en général, il est important de comprendre le sujet pluriel. Faute d’un tel examen, nous ne pouvons pas nous approcher de la compréhension que nous avons de nous-mêmes.

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Notes

1 La version originale de cet essai, « Sur la socialité », est une conférence que j’ai été invitée à donner lors d’une journée d’études sur « la marque du social », qui s’est tenue au Graduate Center de la City University of New York (CUNY) le 8 avril 1994, sous les auspices de l’Académie des Arts et des Humanités de CUNY. Une version ultérieure, avec une accentuation quelque peu différente, est parue dans Gilbert, 1994a. Des éléments de cette version ont été incorporés ici avec l’aimable autorisation du Journal of Social Philosophy. J’aimerais saisir cette occasion pour remercier John Greenwood, l’organisateur de la rencontre, du soutien et des encouragements enthousiastes qu’il a apportés à mes travaux sur la socialité.

2 « Socialité » est un terme quelque peu technique, dérivé de l’adjectif « social » comme « mentalité » l’est de l’adjectif « mental ». À la place de « socialité », on pourrait dire « la nature des phénomènes sociaux ». « Socialité » a le mérite de la brièveté.

3 Cf. Gilbert (1989a), et un certain nombre d’articles ultérieurs. Beaucoup d’entre eux sont réunis, certains sous une forme légèrement amendée, dans Gilbert (1996).

4 Cf. infra la sous-section L’engagement conjoint.

5 Durkheim soutient que certains phénomènes (ceux qui ont pour « substrat » la société) sont tout désignés pour être appelés « sociaux » ; ce terme devrait donc leur être réservé. Dans le cas de Durkheim comme dans le mien, je crois que le souci sous-jacent est d’attirer l’attention des théoriciens sur un éventail à la fois particulier et important de phénomènes. Pour une discussion de la caractérisation durkheimienne des phénomènes sociaux et de la relation de celle-ci avec les phénomènes de sujet pluriel, cf. Gilbert (1989a, chap. 5 ; et 1994b).

6 Ils n’y ont guère accordé d’attention. Des exceptions fameuses sont Max Weber, Émile Durkheim et Georg Simmel. Pour une discussion des approches de ces auteurs, cf. Gilbert, 1989a (chap. 2 et des passages ultérieurs pour Weber ; chap. 5 pour Durkheim ; chap. 4 pour Simmel). Cf. également Gilbert (1994b) pour Durkheim.

7 Il s’agit de ma dissertation doctorale, qui a le même titre que mon livre On Social Facts (1989a). Quoique ces ouvrages traitent tous deux de la nature des phénomènes sociaux, et que le second soit issu du premier, leur contenu est très différent. Le livre de 1989 introduit les sujets pluriels au sens discuté par la suite.

8 Cf. Gilbert (1989a, chap. 7, section 5.2), à propos du fait que l’ouvrage se concentre sur le cas humain.

9 On pourrait définir une notion plus large de connexion mentale selon laquelle, si A est mentalement connecté avec B dans le sens décrit plus haut, alors B est mentalement connecté avec A dans ce sens plus large. (Si A pense à B, B est alors l’objet de la pensée de A et est ainsi, au sens large, « mentalement connecté » avec A). Selon le sens étroit de « connexion mentale » retenu dans le texte, si mon esprit est vide de toute pensée vous concernant, je ne suis pas mentalement connecté avec vous, quelle que soit la force avec laquelle vous vous concentrez sur moi.

10 Il se peut qu’elle ne soit pas assez vaste encore pour englober tous les usages dans lesquels quelqu’un a jamais pu – sans bizarrerie manifeste – se sentir à l’aise mais, étant donné le but de cet article, la question peut être écartée ici.

11 Le sociologue Walter Wallace (1983, et aussi ailleurs), qui a accordé à cette question une attention soutenue, caractérise le phénomène social comme « une régularité comportementale inter organismique ». Philip Pettit (1993, p. 119-120) écrit qu’une propriété est sociale si sa réalisation requiert d’un certain nombre d’individus qu’ils manifestent des réactions intentionnelles. Dans Gilbert (1994a) je me pose la question de savoir quelle est bien l’importance de la socialité comme telle selon ces caractérisations. Sur Wallace, cf. aussi Gilbert (1987a). Le concept d’action sociale chez Weber est un autre exemple pertinent pour notre propos. Ce n’est pas ici le lieu de comparer ni de contraster les diverses définitions larges de la socialité qui ont été proposées, mais il vaut la peine de signaler que celles qui ont été indiquées situent différemment les frontières de la socialité, et qu’il n’est pas clair qu’elles puissent toutes être subsumées sous l’une ou sous l’autre d’entre elles.

12 D’après Lewis (1969). Dans une discussion indépendante, Stephen Schiffer (1972) parlait de « savoir mutuel », en précisant qu’il ne parlait pas de common knowledge, au sens que l’expression a dans la langue de tous les jours. De façon également indépendante, le théoricien des jeux Robert Aumann (1976) a introduit ce qu’il appelait lui aussi « savoir mutuel » dans la littérature économique.

13 Lewis et Schiffer considèrent tous deux un type de définition quelque peu différent, qui introduit l’idée qu’il existe une base pour une infinité d’inférences. Pour une discussion sur ce sujet, cf. Jane Heal (1978), Gilbert (1978 ; 1989a).

14 Cf., par exemple, l’exemple des spectateurs de l’opéra donné par Taylor (1980).

15 Le terme « problème de coordination » vient de Lewis (1969). Les théoriciens des jeux préfèrent plutôt parler de « jeux de coordination ». Il n’est pas ici nécessaire de décider d’une définition précise de « problème de coordination ». Pour la discussion de quelques problèmes dans la définition de Lewis, cf. Gilbert (1981 ; repris dans Living Together).

16 La qualification est suggérée par des considérations discutées dans Gilbert (1989b, 1990). Entre autres choses, je soutiens qu’à lui seul un précédent réussi ne justifie pas qu’on s’y conforme, pas plus que le fait que l’une des combinaisons possibles d’actions « se détache » des autres.

17 David-Hillel Ruben (1985, p. 114) relie la socialité en tant que telle et les « attentes enchâssées » : « Une relation P est une relation sociale si et seulement si, de ce que P a lieu, il suit qu’il existe un système d’attentes et de croyances enchâssées. » La discussion sérieuse des relations sociales dont ceci est extrait est très détaillée.

18 Cf. la discussion du problème qui peut être posé par « la position absolument la meilleure » pour les agents rationnels de la théorie des jeux dans Gilbert (1990a).

19 « Une unité réelle de tous » : Thomas Hobbes (1971, partie 2, chap. 17, p. 177).

20 Il peut y avoir des cas plus ou moins clairs concernant notre sens d’un « lien » entre personnes. Considérez la façon dont Frederic Schick (1984, p. 89) définit le terme « lien social » : « Supposez maintenant que le choix d’Adam soit, de quelque façon, fonction de ce qu’il pense des intérêts d’Ève. Dans un tel cas, je dirai qu’Adam choisit socialement. » (Adam n’a pas besoin de vouloir rendre service à Eve ; il peut vouloir la contrarier.) Quand quelqu’un est à peu près disposé à choisir socialement dans ce sens, en fonction de quelqu’un d’autre, Schick dit « je dirai qu’il y a entre eux un lien social » (ibid., p. 91). Notez qu’il peut y avoir ici asymétrie entre les parties. Le lien social entre Adam et Ève, dans cette définition, peut dépendre de ce qu’Adam est socialement disposé envers Ève, sans qu’il y ait réciprocité. Je ne suis donc pas sûre que l’usage que fait Schick du terme « lien social » soit ici bien conforme à l’intuition. Toutefois un Adam qui est sensible aux intérêts des autres, même de façon négative, apparaîtra plus étroitement impliqué avec eux qu’un Adam qui n’y est jamais sensible. On peut donc avoir le sentiment qu’il y a davantage de lien, ou quelque chose qui ressemble davantage à un lien, dans le premier cas que dans le second.

21 Le concept de socialité dans Gilbert (1978), qui comprenait les phénomènes de savoir mutuel et inventait ce que j’appelle la définition large de la socialité, n’incluait pourtant pas le phénomène que je présente maintenant comme le type le plus éminemment social. La définition large semble autoriser la rectitude de la proposition actuelle ; il se peut même, comme cela arrive en pareil cas, qu’elle pointe dans sa direction. Mais, si cela est effectivement le cas, ce n’était pas la finalité des données sur lesquelles elle s’appuyait.

22 Pour une discussion plus détaillée, cf. Gilbert (1990b).

23 [ndt : L’auteur cite d’après une sélection de textes de Simmel en anglais, On Individuality and Social Forms, Chicago, University of Chicago Press, 1971, d’où nos crochets pour restituer un élément présent dans le texte anglais mais absent de la traduction française ; le passage correspondant de la traduction française est le suivant : « Cette unité ou cette socialisation peut avoir des degrés très divers, selon la nature et la profondeur de l’action réciproque, de la réunion éphémère en vue d’une promenade jusqu’à la famille, de toutes les relations “provisoires jusqu’à la constitution d’un État, de la communauté passagère des clients d’un hôtel jusqu’à la profonde solidarité d’une guilde médiévale. »]

24 Je renonce à discuter ici des variantes possibles de cette condition.

25 Cela peut être montré sans considérer avec précision ce que ces conditions laissent de côté (voir ce qui suit dans le texte). Des criminels qui se surveillent l’un l’autre, et veulent donc marcher côte à côte, n’ont pas besoin de se promener ensemble dans le sens visé ici. Ils ne veulent pas, pourrait-on dire, se promener ensemble. Ils peuvent même se communiquer leurs intentions sans que cela soit le cas. (Je remercie J. Vogel pour l’exemple ; communication personnelle, mai 1994). Un autre exemple est celui d’une personne qui demanderait à une autre si elle peut marcher à côté d’elle parce qu’elle a peur de marcher toute seule. L’autre peut répondre : « Ça me convient parfaitement. Moi aussi j’ai peur. » Si la première personne se met à marcher aux côtés de la seconde, il reste possible qu’elles ne marchent pas ensemble.

26 Des remarques semblables peuvent s’appliquer à la façon dont Michael Bratman (1992) rend compte de phénomènes comme « se promener ensemble ».

27 Pour une longue discussion de la question, cf. Gilbert (1993a), repris dans Living Together.

28 Je dois insister sur le fait que je m’en tiens ici au cas de deux personnes. D’autres cas exigent un traitement distinct. Ce qu’on peut dire de façon assez générale est qu’un « engagement individuel » donné, qui existe par un engagement conjoint, ne peut pas subsister tout seul.

29 Merci, une fois de plus, à J. Deigh pour la métaphore de la serrure aux multiples clés.

30 Pour plus de détails sur la nature des obligations de l’engagement conjoint, comparées aux autres types d’obligation, y compris quelques cas exemplaires d’obligation morale, cf. Gilbert (1993b, repris dans Living Together ; et 2000).

31 Cf. Gilbert (1989a, chap. 7), et aussi Gilbert (1993b), pour quelques remarques sur le pouvoir qu’ont les engagements, aussi bien individuels que conjoints, de donner des raisons.

32 L’expression « faire quelque chose » doit ici être entendue de façon assez large. En ce sens, croire quelque chose sera compté comme faire quelque chose.

33 Cf. Gilbert (1999) et aussi Gilbert (1989a, chap. 6).

34 Cf. Gilbert (1989a, chap. 5) ; ainsi que Gilbert (1987b et 1994c ; tous deux repris dans Living Together).

35 Cf. Gilbert (1989a), pour une discussion plus approfondie de la question holisme-individualisme dans le contexte de la théorie des sujets pluriels.

36 Je fais ici la distinction entre ce que nous faisons individuellement, c’est-à-dire ce que fait « chacun de nous », et ce que nous faisons collectivement, et ainsi de suite.

37 Peut-être d’autres êtres aussi. Sur la question des animaux non humains et du sujet pluriel, cf. Gilbert (1989a, chap. 7).

38 Cf. Gilbert (1993b) et aussi Gilbert (1993c, repris dans Living Together).

39 Cf. Gilbert (1989a ; chap. 3, section sur les « usages linguistiques propres à des groupes »), et Gilbert (1996, chap. 11).

40 Cf. Gilbert (1990a), où je soutiens qu’un engagement conjoint sur un principe produit une force stabilisante cruciale qui n’est produite ni par des préférences personnelles concordantes ni par des principes personnels d’action concordants.

Notes de fin

1 Traduction de : « Concerning Sociality : The Plural Subject as Paradigm », in J. D. Greenwood (ed.), The Mark of the Social. Discovery or Invention ?, Londres, Rowman & Littlefield Publishers Inc., 1997, p. 17-36.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2000

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