1Peut-on dire de l’action sociale qu’elle est guidée ou contrôlée par la perception ? Il n’est pas fréquent que la perception soit prise en compte dans l’analyse sociologique de l’action1. Le sociologue accordera facilement que les mouvements corporels sont contrôlés par la perception, mais considérera que, dès lors qu’il s’agit d’action sociale, où des significations sont impliquées, il est plus difficile de faire entrer la perception en ligne de compte, sauf à utiliser le terme de façon métaphorique. En effet, l’environnement socioculturel en fonction duquel l’action prend forme ne semble pas essentiellement d’ordre sensible : qu’il s’agisse d’actions ou d’événements dotés de sens, d’objets fonctionnels, d’états intentionnels, de valeurs, de normes, d’attentes réciproques, d’habitudes ou d’institutions, on n’a apparemment pas affaire à un matériau proprement accessible aux sens. Quant aux significations sur lesquelles l’action se règle, elles paraissent se prêter à une appréhension intellectuelle plutôt qu’à une perception. Par ailleurs, le contrôle de l’action intentionnelle apparaît difficilement pensable sans l’idée d’un raisonnement, d’un calcul rationnel ou d’une délibération, bref d’une organisation d’ordre intellectuel dans laquelle l’action a le statut d’une conclusion inférée de prémisses déterminées (désirs, buts, intentions, etc., d’un côté ; croyances, représentations, connaissances, etc., de l’autre). Tout se passe donc, le plus souvent, comme si l’action sociale faisait exception au principe général du guidage de l’action par la perception, peut-être tout simplement parce qu’elle est conçue comme une action d’agents sans corps, dans un monde dont les entités ne sont pas des choses sensibles.

2Qu’est-ce qui empêche l’environnement socioculturel, constitué de faits, d’objets, d’agents, d’événements et de relations « intentionnels », c’est-à-dire de phénomènes incorporant des significations, incarnant des fonctions ou impliquant une téléologie, d’être objets non seulement de perception mais encore de perception directe2 ? Tel est le problème que je voudrais élucider dans les pages qui suivent. C’est en fait tout un ensemble de présuppositions implicites, concernant aussi bien la nature de la perception et son articulation à l’action, que la séparation de l’intelligible et du sensible, la localisation de la signification et de l’intentionnalité dans le seul domaine de l’intelligible, lui-même lié à une certaine conception de l’esprit, ou encore la structure argumentative attribuée au raisonnement pratique, qu’il s’agit de questionner.

3Quel est l’enjeu ? Il s’agit de vérifier le bien-fondé des principales orientations du modèle de l’« action située » et de voir s’il est généralisable3. En effet ce modèle a été développé pour répondre à certaines difficultés inhérentes à l’approche de l’action en termes de « plan », difficultés que l’on a tenté de résoudre : a) en réinscrivant l’action dans une totalité dynamique dont l’environnement lui-même fait partie ; b) en faisant du processus concret d’organisation d’un cours d’action en situation, et non plus de la représentation et de la délibération ex ante, et de l’esprit où elles se produisent, le lieu de la cognition ; c) en distribuant cette cognition sur le système fonctionnel agent/action/environnement ; d) en réduisant la part du raisonnement, du calcul et de la délibération, bref de l’intellection, dans l’organisation de l’action, au profit de la perception directe ; e) en rendant compte du couplage perception/action à l’aide d’un schème qui ne traite plus les informations fournies par la perception comme des prémisses dans un raisonnement pratique ; et f) en faisant de la situation l’instance principale du contrôle de la conduite. On a pu penser que ce modèle, qui a surtout été appliqué à des activités impliquant une manipulation d’objets, d’outils et d’artefacts de toutes sortes dans des environnements physiques de travail, ne valait que pour ce genre de contexte, et qu’il n’était pas généralisable à l’action sociale dans son ensemble, qui a pour cadre un autre type d’environnement, précisément un environnement socioculturel constitué de choses intentionnelles supposées non perceptibles, non sensibles.

4Je partirai de la discussion de Wittgenstein sur un aspect de la Gestaltpsychologie, relatif à l’articulation de la forme et du sens. Cette discussion fournit, à mes yeux, un argument intéressant en faveur de la thèse de la perceptibilité directe des significations. Dans un deuxième temps, je me demanderai comment on peut concevoir la signification de telle sorte qu’elle puisse s’inscrire dans le sensible. J’examinerai la réponse proposée par James Gibson, le fondateur de la psychologie écologique. Dans un troisième temps, j’introduirai les rudiments d’une conception non psychologique de l’intentionnalité pour tenter de faire entrer de plain-pied l’environnement socioculturel, pétri de significations, dans le champ de la perception.

Formes, significations ou expressions ?

5Partons d’un exemple. Comment percevons-nous que telle action a été faite, ou que tel événement a eu lieu, étant entendu que les éléments matériels dont nous disposons dans notre champ perceptuel sont des bruits, des mouvements corporels, des modifications et des déplacements d’objets, etc. ? Comment par exemple, assistant à un échange entre deux personnes A et B, percevons-nous que l’un des interlocuteurs vient de confirmer à l’autre, qui a tenté de la formuler, une allusion qu’il avait faite un peu plus tôt dans la conversation ? C’est à dessein que je prends cet exemple, car il a été très bien étudié par Emanuel Schegloff (1996) à partir de données conversationnelles. Ce genre d’« action conversationnelle » obéit à une technique très précise qui consiste, pour celui qui veut confirmer une allusion qu’il a faite plus tôt dans la conversation, à répéter de manière à peu près identique les termes du propos immédiatement précédent dans lesquels son interlocuteur a formulé cette allusion telle qu’il l’a saisie. Il y a trois moments critiques dans une telle action : la reconnaissance par A d’une allusion dans les propos de B ; la formulation ultérieure de cette allusion par A ; la confirmation par B qu’il y avait une allusion dans le propos évoqué et que telle était sa signification. Dans cet exemple, il y a bien perception de significations, ou plus exactement d’actions signifiantes. Ce que chacun saisit, ce ne sont ni des bruits, ni des sons, ni des enchaînements de sons, ni même la répétition matérielle d’un propos précédent, mais des actions intentionnelles d’une certaine sorte (faire une allusion, formuler une allusion, confirmer une allusion) ou encore des intentions déterminées (un « vouloir-dire » ou un « vouloir-faire »). Par ailleurs, cette perception semble directe : elle n’émerge pas en tant que conclusion d’un raisonnement mettant en jeu des prémisses, ni comme résultat d’un processus inférentiel ou d’un acte d’interprétation. Par exemple, A ne semble pas inférer de la répétition terme à terme d’un de ses propos par B, dans le tour suivant le sien, que celui-ci est en train de confirmer l’allusion que lui, A, avait perçue dans un énoncé antérieur de B et qu’il a tenté de formuler. Il perçoit cette action directement. « Directement » signifie que cette action signifiante est immédiatement appréhendée en tant que « cette » action-là précisément, avec les aspects singuliers qu’elle présente, et pas comme une action en général, ni même comme une action saisie selon son type ; et que son individualité perçue n’est le résultat ni d’un raisonnement comportant des inférences, ni d’un acte exprès d’interprétation.

6Mais s’agit-il vraiment de perception ? Ne pourrait-on pas se contenter de parler de compréhension immédiate ? Pourquoi vouloir que la signification relève du domaine de la perception plutôt que de la compréhension ? Si perception il y a, ne s’agit-il pas de la reconnaissance d’une forme, ou de toute autre qualité sensible, plutôt que de la saisie d’une signification ? Et comment éviter de ramener la signification à un objet ? Nous trouvons, me semble-t-il, de quoi éclairer partiellement ces questions dans les considérations de Wittgenstein sur les « aspects »4.

7Les exemples étudiés par Wittgenstein concernent surtout des images ou des figures ambiguës, c’est-à-dire des images ou des figures qui peuvent être vues tantôt comme une chose (une tête de lapin), tantôt comme une autre (une tête de canard). Il semble que l’intérêt de Wittgenstein pour ce genre d’image tienne à ce que les problèmes que pose leur perception soient proches de ceux que pose la perception de la signification des mots, des gestes, des mimiques, des mouvements corporels, qui peuvent signifier tantôt une chose, tantôt une autre, selon les situations. Il y aurait donc une certaine parenté entre « voir un aspect » et percevoir une signification, ou, plus exactement, entre « voir un aspect » et percevoir un événement, une action, un objet avec leur signification.

8Dans l’examen de telles figures on est confronté à plusieurs problèmes, qui admettent des solutions variées. Par exemple, un changement d’aspect implique-t-il une réorganisation du champ visuel ou un changement de l’impression visuelle, en tant que phénomènes internes ? Ou bien, n’est-ce pas simplement une nouvelle signification qui est donnée à un objet visuel stable par un acte d’interprétation ? Ne pourrions-nous pas aussi dire, par exemple, que nous voyons la chose individualisée que nous percevons selon ou à travers une interprétation déterminée ? Mais faut-il la médiation d’une interprétation pour percevoir un objet signifiant ? Enfin, la vision d’un aspect étant la perception d’un objet déterminé que nous pouvons spontanément identifier, nommer et décrire, elle semble impliquer des concepts. Mais ne s’agit-il pas alors d’une pensée plutôt que d’une perception ?

9Bien que les réponses de Wittgenstein soient extrêmement nuancées et circonstanciées, on peut dire qu’il défend l’idée, double, que parler de perception des significations ne pose pas de problème particulier et que cette perception n’est pas de nature inférentielle : elle n’implique pas une inférence, fût-elle tacite, entre la saisie d’un premier objet, par exemple un matériau sensoriel que l’œil enregistrerait, et celle d’un second objet, l’objet signifiant effectivement perçu, la première saisie servant de prémisse ou de support à la seconde.

10Commençons par le second aspect. Pourquoi refuser d’introduire une inférence dans la perception des significations ? Parce que l’appel à un mécanisme inférentiel procède d’une question trompeuse, qu’il faut dissoudre plutôt que résoudre. Cette question est : « qu’est-ce qui a dû être ajouté à l’expérience immédiate, ou à quel genre de transformation a-t-elle dû être soumise, pour que nous puissions voir ce que nous voyons ? » (Bouveresse, 1995, p. 361). Par exemple, on sera spontanément porté à distinguer les traits d’un visage (formes et mouvements des yeux, des sourcils, des paupières, des lèvres, etc.) de son expression (sentiments, émotions, attitudes, etc.), à penser que voir ce qu’il exprime consiste à voir ses traits plus quelque chose d’autre, et à postuler l’intervention d’une inférence dans le passage d’une sorte de chose à l’autre. « C’est, remarque Wittgenstein, comme si nous étions victimes d’une illusion d’optique qui nous fait croire qu’il y a deux objets, alors qu’il n’y en a qu’un, une illusion qui est renforcée par l’usage d’expressions comme “ce visage a une expression particulière” » (ibid., p. 361-362). Mais dire que la perception est directe plutôt qu’inférentielle ne veut pas dire qu’elle est immédiate, c’est-à-dire sans médiation. Il y a une différence à maintenir entre « directe » et « immédiate ». Nous y reviendrons.

11Pourquoi peut-on dire sans problème que l’on perçoit des significations ? Essentiellement parce que ce que nous percevons est d’emblée déterminé – nous le reconnaissons pour ce qu’il est, nous l’identifions et l’individualisons, etc. – et que nous n’avons pas besoin d’ajouter à la perception de formes ou de qualités sensibles un acte supplémentaire de détermination, pour obtenir l’objet perçu avec son identité et sa signification individuelles. La perception de la signification fait donc intrinsèquement partie de la perception des choses, pour autant que celle-ci nous donne accès à des objets, des événements, des actions, des situations déterminés, individués, signifiants. Tel est, semble-t-il, l’argument que Wittgenstein opposait à Köhler et à la psychologie de la Gestalt. C’est précisément en réponse au genre de thèse défendu par Köhler que Wittgenstein (1989, § 869) écrivait : « C’est – et ici je m’oppose à Köhler – bel et bien une signification que je vois. »

12Pour Köhler en effet, les significations ne font pas partie des choses perceptibles. La perception ne porte que sur les couleurs, les formes et différentes propriétés sensorielles, tandis que les significations procèdent d’un acte de donation de sens ou d’une interprétation, qui investit de signification une forme perçue. Pour Köhler, la reconnaissance des formes est une étape préalable à l’attribution de sens, et pour que des choses signifiantes soient perçues, il faut que la perception ait d’abord isolé des unités visuelles, des totalités circonscrites et organisées, ou des figures sur un fond. À ce niveau, la question du sens ne se pose pas encore. La signification est quelque chose qui est ajouté au matériau sensoriel par un acte intellectuel. Si Köhler défend ce genre de thèse c’est pour récuser ce qu’il appelle « l’explication par la signification », c’est-à-dire l’idée que le sens serait en mesure de faire exister des formes visuelles là où il n’y en avait pas auparavant.

13Cette thèse paraît à Wittgenstein conduire à des conséquences curieuses. Elle consiste à distinguer implicitement deux moments dans la perception : dans un premier moment, nous saisirions des choses indéterminées, caractérisées par leur forme, leur couleur, etc. ; en y ajoutant une signification, par un acte exprès, nous en ferions les objets connus et déterminés que nous percevons. Par exemple, je devrais d’abord percevoir le fauteuil que j’ai devant moi comme forme, ou totalité visuelle circonscrite, pour pouvoir, dans un second temps, le reconnaître comme l’objet déterminé qu’il est, i.e. comme un fauteuil d’une certaine sorte. Sans doute y a-t-il des situations où l’on n’est pas en mesure d’identifier immédiatement ce que l’on perçoit : l’animal qui vient de traverser la route devant moi, dans l’obscurité, était-ce une belette ou une hermine ? L’expérience de celui qui perçoit immédiatement une belette diffère sans doute de celle de celui qui n’a vu qu’un animal d’une certaine forme et d’une certaine couleur franchir la route à toute allure. Mais est-ce un argument pour dire que nous devons d’abord voir les choses d’une certaine façon, percevoir des formes visuelles ou des totalités circonscrites, pour pouvoir les reconnaître comme des objets déterminés connus ? En fait, quand nous nous demandons « quel peut bien être cet animal qui vient de traverser la route devant la voiture ? », notre question est posée dans un certain contexte : « celui dans lequel nous cherchons à identifier un objet, pour l’instant indéterminé, dans un environnement qui comporte un nombre suffisant d’objets que nous connaissons et par rapport auxquels nous le situons. » (Bouveresse, 1995, p. 347). Par exemple, nous dirons : « ce n’est pas un chat, ni un lapin, ni un écureuil, etc. ; ce doit être une belette » – entre autres, parce que nous savons que c’est le genre d’animal que nous pouvons rencontrer en telles et telles circonstances dans nos contrées. C’est donc seulement « pour autant que nous voyons déjà des objets d’une espèce connue, et non pas simplement des formes sans autre détermination, que nous pouvons nous demander de quel objet une forme, qui n’est pour l’instant rien de plus que cela, est la forme » (ibid., p. 348).

14Wittgenstein ne nie pas l’apport de la psychologie de la forme (il s’en est, au contraire, beaucoup inspiré), et en particulier l’idée que nous n’avons pas seulement des sensations ponctuelles à l’intérieur du champ visuel, mais que nous reconnaissons directement des formes et des totalités circonscrites et organisées. Mais il suggère que nous admettions sans réticence que nous sommes capables « de voir aussi en plus de cela et dans bien des cas en même temps, en un sens qui n’est ni plus ni moins direct et littéral, une certaine signification » (ibid., p. 353). Comme on l’a vu, il se refuse à suivre Köhler lorsque celui-ci envisage la perception visuelle des formes et la saisie des significations comme deux étapes distinctes. C’est comme si l’on disait que nous voyons d’abord les choses sans avoir la moindre idée du genre de chose dont il s’agit, de sa nature ou de son usage :

Köhler ne dit-il pas à peu près : « on ne pourrait pas tenir quelque chose pour ceci ou cela, si l’on ne pouvait pas le voir comme ceci ou cela » ? Un enfant commence-t-il par voir quelque chose ainsi et ainsi, avant d’avoir appris à le tenir pour ceci ou cela ? Apprend-il d’abord à répondre à la question : « comment vois-tu cela ? » et ensuite seulement à la question : « qu’est-ce que c’est que cela ? » ? Peut-on dire qu’il doit être capable de saisir le fauteuil visuellement comme un tout, pour pouvoir le reconnaître en tant que chose ? (Wittgenstein, 1989, § 977-8)

15Une des raisons pour lesquelles Wittgenstein ne croit pas à la distinction de ces deux opérations est que la première n’est attestée par aucune réaction qui la spécifierait : « Quelles réactions chez un homme montrent-elles qu’il reconnaît quelque chose en tant que chose, et lesquelles montrent-elles qu’il y voit un tout, un tout chosique ? » (Ibid., § 978). En effet, la façon dont quelqu’un perçoit un objet se voit en partie à sa manière de réagir face à lui : ce sont ses réactions, liées à son savoir, à son savoir-faire, à ses habitudes et à ses capacités d’action, qui témoignent de la sorte d’objet qu’il perçoit. Or, rien dans le comportement n’indique que nous saisissions les choses sous l’aspect de leur forme visuelle ou de leur organisation avant de les identifier comme objets déterminés.

16Lorsque nous assistons à un changement d’aspect dans la perception d’une figure ambiguë, nous avons tendance à invoquer un changement d’organisation du champ visuel ou une modification de la forme perçue pour l’expliquer. En fait, nous voyons les mêmes formes d’une figure à l’autre, mais elles ne sont pas les formes des mêmes objets. Par exemple, la forme des oreilles d’un lapin est devenue celle du bec d’un canard. Certes nous pouvons dire que l’organisation de la figure a changé, mais pourquoi ne pas dire tout simplement que c’est la signification qui a changé ? La signification a changé sans que les formes ne changent. Et l’on voit mal ce que voudrait dire « essayer de voir une forme déterminée comme une autre », par exemple un rond comme un carré, alors que l’on peut chercher à voir l’image qu’on a sous les yeux non plus comme une tête de canard mais comme une tête de lapin, ou encore à voir un cercle comme un trou plutôt que comme un disque.

17Par ailleurs, Wittgenstein manifeste beaucoup de réticence à admettre que la perception d’objets et d’événements intrinsèquement significatifs implique une attribution expresse de signification à un matériau sensoriel, donc quelque chose comme une interprétation. Mais il est vrai qu’il a une conception un peu particulière de l’interprétation. À ses yeux, l’interprétation est « un penser, un agir », i.e. un acte dans lequel est formée une conjecture ou une hypothèse sur le genre de chose dont il s’agit, qui peut s’avérer vraie ou fausse. Or il ne voit apparaître rien de tel dans la perception, car cela signifierait que chaque fois que je vois un objet, j’émettrais l’hypothèse qu’il s’agit de tel objet plutôt que de tel autre et chercherais à la vérifier. Il n’y a pas de trace de formation de conjecture ni de vérification dans notre vision ou notre audition : « je vois simplement le dessin d’une certaine façon ». Et

les cas dans lesquels nous disons à bon droit que nous interprétons comme tel et tel ce que nous voyons sont faciles à décrire. Lorsque nous interprétons, que nous faisons une conjecture, nous exprimons une hypothèse qui peut par la suite se révéler fausse. Quand nous disons « Je vois cette figure comme un F », il en va comme de la phrase « je vois un rouge lumineux » : il n’y a là ni vérification ni falsification. (Wittgenstein, 1989, § 8)

18Il n’est cependant pas facile d’éliminer toute idée d’interprétation du « voir comme ». Le problème est donc plutôt d’en spécifier la modalité exacte. Notons d’abord qu’il y a déjà une différence importante entre voir une chose « conformément à un interpréter », et la voir « conformément à une interprétation ». Dans le premier cas, intervient un acte consistant à formuler et à tester une hypothèse, dans le second une manière déterminée de voir, une conception que l’on se fait de la chose, qui en dirige la perception. Mais cette seconde forme d’interprétation ne semble pas davantage impliquée que la première dans la vision des aspects : en effet, « lorsqu’il est question de voir une chose conformément à une interprétation, l’impression que l’on a est celle d’une chose que l’on fait entrer de force dans une forme où elle ne va pas, alors qu’il n’y a ici, en réalité, aucune contrainte de ce genre » (Bouveresse, 1995, p. 367). Il faut en fait se garder « de penser dans les catégories psychologiques reçues » et imaginer une forme tacite et non hypothétique de l’interprétation :

c’est comme si l’interprétation devait en quelque sorte être absorbée complètement et disparaître purement et simplement dans la vision, pour qu’il s’agisse bien d’un voir authentique et, en même temps, y rester présente sous une forme que l’on peut reconnaître, pour qu’il s’agisse bien d’un voir comme ceci ou comme cela. (Ibid., p. 369)

19S’il en est ainsi, la perception d’un objet signifiant comporte quelque chose d’intellectuel. Comment en effet quelqu’un qui ne sait pas ce qu’est une belette, donc qui n’en a pas le concept (ou le « stéréotype », le « type cognitif », etc.), peut-il en voir une ? Ainsi, dira-t-on volontiers, la perception de la signification combine un aspect de perception et un aspect de pensée. Mais là aussi Wittgenstein nous montre qu’il est facile de se fourvoyer. C’est par exemple ce qui arrive quand on traite la « vision de l’aspect » comme un phénomène intermédiaire entre le voir et le penser, ou que l’on veut « décomposer le vécu en un voir et en un penser »5. Comment se combinent voir et penser ? Wittgenstein propose de transformer cette question en distinguant concepts et phénomènes : par exemple, si le concept de la vision d’un aspect se situe entre le concept de voir et celui de penser ou d’interpréter, cela ne veut pas dire « que le phénomène lui-même se situe entre la vision et la pensée » (ibid., p. 368) : voir un aspect est « un concept qui se situe entre celui du voir et celui de la pensée, c’est-à-dire qui a quelque ressemblance avec les deux » (Wittgenstein, 1994, § 462).

« Il faut donc remplacer la question de savoir si le voir comme est un voir plutôt qu’une interprétation, ou l’inverse, par la question de savoir dans quelle mesure il est l’un et dans quelle mesure il est l’autre ; et la réponse dépend des différentes façons dont il peut être comparé avec l’un et avec l’autre : “c’est un voir, pour autant… C’est un voir seulement pour autant que… (cela me semble être la solution)” (Wittgenstein, 1994, § 390). » (Bouveresse, 1995, p. 368)

20Il y a en effet des cas où l’élément conceptuel est important (quelqu’un qui ne sait pas ce qu’est l’étamine dans une fleur ne pourra pas en percevoir), et des cas « plus proches de ce que l’on pourrait qualifier de purement “optique” et dont l’expression est beaucoup moins liée à l’utilisation de concepts ou de mots particuliers » (ibid., p. 369).

Le dernier mot de Wittgenstein sur cette question pourrait être, justement, que nous devons être préparés à utiliser des concepts réels ou possibles autrement plus raffinés que ceux auxquels nous avions d’abord songé et aussi diversifiés que ceux auxquels peuvent l’être les différents cas que nous avons à considérer. Une des choses les plus remarquables qui caractérise la vision de l’aspect est justement « qu’il y a ici une quantité énorme de phénomènes et de concepts possibles. » (Ibid., p. 370)

21On peut toutefois se demander si la position de Wittgenstein face à Köhler, et à tous ceux qui considèrent que la perception d’objets individualisés et signifiants procède d’un ajout de sens ou de la formation cognitive de représentations à partir des sense data, n’est pas commandée par l’idée que « la signification est une physionomie » (Wittgenstein, 1961, § 568) et que voir des significations est de l’ordre d’une perception physionomique. Or la notion de physionomie est elle-même ambiguë. On peut l’exploiter dans des directions assez différentes, dont les deux suivantes : l’une consiste à souligner, dans le prolongement la psychologie de la forme, les dimensions d’organisation et d’orientation d’une totalité qui sous-tendent la saisie d’une signification ; l’autre tente de spécifier le caractère physionomique du sens dans une problématique de l’expression6. Ces deux perspectives sont par exemple simultanément présentes dans la présentation donnée par Christiane Chauviré de la conception que Wittgenstein semble avoir de la signification :

Dans l’approche phénoménologique de Wittgenstein, qui doit beaucoup à la psychologie de la forme, la compréhension est assimilée à la saisie soudaine d’une configuration globale dans la musique écoutée, acte de reconnaissance où l’élément acoustique pur est indissociable de l’élément interprétatif. C’est soudain le morceau de musique qui s’organise pour nous d’une certaine façon, et nous l’entendons alors immédiatement comme une valse ou comme une marche […]. Tout se passe comme s’il se produisait un « déclic » […] et qu’alors seulement nous comprenions la phrase musicale que nous entendons, c’est-à-dire que nous l’entendons comme quelque chose, et il en va de même dans le cas de la compréhension ordinaire […]. Comprendre c’est aussi voir apparaître dans l’objet auparavant informe – qui ne nous « disait » rien – une organisation, voire un organisme. (Chauviré, 1989, p. 175)

22À noter que, dans cette citation, l’auteur parle indistinctement de compréhension et de perception, et que l’une et l’autre sont considérées comme étant de l’ordre du « voir comme ». Et si n’était par ailleurs la discussion des thèses de Köhler, on pourrait facilement identifier la perception des significations à celle de totalités visuelles ou auditives organisées. Or nous avons vu que cette perception est plus proche de la vision d’un aspect que de la saisie de formes sensorielles : la signification n’est pas sensible à la manière des contours et des qualités ; elle est plus intérieure aux choses que l’on perçoit ; elle concerne leur organisation et leur orientation, mais l’unité et la totalité qu’elle dénote ne sont pas d’ordre morphologique ; et elle a une autre valeur de généralité.

23La seconde perspective est esquissée dans le commentaire suivant, qui souligne, quelques pages plus loin, le caractère non inférentiel de la perception d’une expression : « l’approche physionomique qu’il a adoptée permet à Wittgenstein de soutenir que, tout comme je vois directement la tristesse sur un visage, j’entends immédiatement la tristesse du morceau de Schubert sans avoir à passer par le détour d’une inférence. » (Ibid., p. 179). L’aspect gestaltiste s’atténue ici au profit de l’aspect physionomique. Or les deux aspects ne coïncident pas nécessairement. En raisonnant en termes de physionomie, on peut introduire une problématique de l’expression aussi bien qu’une problématique de l’organisation de totalités.

24Charles Taylor (1997), par exemple, a esquissé un modèle expressif pour le domaine de la théorie de l’action, en prenant appui à la fois sur Wittgenstein, Merleau-Ponty et sur la philosophie de l’esprit de Hegel : pour rendre compte de l’action, il ne s’agit pas tant de savoir ce que l’agent pense ou éprouve lorsqu’il agit, donc de déterminer les états d’esprit accompagnant ou orientant ses gestes au fur et à mesure qu’il les exécute, que de comprendre quelle pensée habite son action, quelle intention l’anime, quel propos la dirige. L’idée est alors de dire que cette pensée, cette intention, ce propos sont présents dans l’action elle-même ; mieux : qu’ils sont exprimés par elle, car ils sont incarnés en elle. Et dire qu’ils sont incarnés en elle, c’est aussi dire qu’ils n’en sont pas séparables : la pensée, l’intention, le propos n’ont pas d’autre manière d’exister qu’incarnés dans l’action, qu’ils animent de l’intérieur. Incorporés en elle, plutôt que présents dans un esprit séparé jouant le rôle d’un pilote mental, ils sont directement lisibles sur elle, comme la tristesse sur un visage ou dans un morceau de musique de Schubert. Ainsi l’action fait-elle partie des « objets expressifs ». Le modèle ici est celui, physionomique, de l’expression. Actions et comportements se prêtent à une « lecture physionomique », c’est-à-dire, selon la définition de Taylor (p. 69), à une lecture dans laquelle « un X peut être lu dans Y si quelqu’un peut reconnaître X dans Y à coup sûr et de façon non inférentielle ».

25De cette brève évocation de la réflexion de Wittgenstein sur la vision des aspects, il ressort que l’argument de base en faveur de l’idée que les significations sont des choses sensibles et perceptibles est que la perception ne s’arrête pas au seuil de la signification, parce qu’il n’y a pas lieu de distinguer un processus proprement sensoriel, qui va jusqu’à la saisie visuelle, auditive de formes ou de totalités circonscrites, et un acte intellectuel d’attribution de sens, d’application de concepts ou de formation de représentations. Nous percevons directement les objets, les événements, les situations avec leur signification intrinsèque. Dans ce processus, la perception proprement dite, qui n’est pas la sensation, n’a pas à être relayée par un acte de l’entendement. En tant qu’elle effectue une individualisation (qui peut être plus ou moins précise), elle est un processus complet et unitaire, incluant la saisie des significations. Et si percevoir une signification implique d’appréhender une forme ou une organisation, celles-ci ne sont pas d’ordre morphologique.

26Cependant le résultat obtenu jusqu’à présent n’est pas entièrement satisfaisant, car l’idée de signification directement perçue n’est pas encore complètement claire. Qu’est-ce au juste que percevoir une signification ? Ne risque-t-on pas, en parlant ainsi, de considérer celle-ci comme un objet intellectuellement représenté ? Ne vaut-il pas mieux dire que ce que nous percevons, ce sont des objets et des événements déterminés, avec leur signification ? Pour tenter de répondre de façon un peu plus précise à ces questions, je vais d’abord me tourner vers un autre auteur, qui a aussi défendu l’idée que les significations sont directement perçues, à savoir le psychologue James Gibson.

La signification comme valeur fonctionnelle et comme information

27Gibson n’aborde qu’accessoirement le problème de la perception des choses de l’environnement socioculturel. Le principal exemple qu’il évoque est celui des boîtes aux lettres de la Poste, objet dont il dit qu’il sollicite spontanément l’action de poster une lettre de la part de quelqu’un qui écrit des lettres, échange des correspondances et est membre d’une communauté dotée d’un système postal. Dans l’esprit de l’auteur, la perception de ce type d’objet ne requiert pas une théorie spéciale. Car la théorie des affordances qu’il propose s’applique à toutes sortes d’environnements. Or, cette théorie est une théorie de la perception directe de la valeur ou de la signification : « C’est une hypothèse radicale, car elle implique que les “valeurs” et les “significations” des choses dans l’environnement peuvent être directement perçues. De plus, elle expliquerait en quel sens valeurs et significations sont externes à celui qui perçoit. » (Gibson, 1979, p. 127).

28Gibson se réclame du réalisme direct. Il s’oppose aux théories classiques de la perception, qui envisagent le percept comme résultat d’un processus inférentiel inconscient à partir d’une stimulation des organes sensoriels par les propriétés physiques des objets de l’environnement. Ce que nous percevons, objecte Gibson, ce ne sont ni les photons, ou des choses de ce genre, ni les proto-objets qui apparaissent au terme d’un traitement des stimuli sensoriels par le cerveau, via la formation d’images rétiniennes, neuronales ou mentales, mais les objets et les événements tels que nous en avons quotidiennement l’expérience, ou, plus exactement, leurs affordances. Car, pour Gibson, ce qui est perçu ce sont des affordances, c’est-à-dire des valeurs fonctionnelles, des potentialités, des opportunités ou des prises offertes à des organismes en mouvement, explorant leur environnement pour y trouver des points d’appui en vue d’organiser leurs conduites. Mais Gibson est aussi réaliste en un sens plus classique : il est persuadé que ces affordances, tout en étant relatives à la structure des organismes, ainsi qu’à leurs habitudes et capacités d’action, existent indépendamment de ces derniers comme réalités objectives dans le monde, et cela parce qu’elles sont liées à des propriétés physiques des objets et des événements. Je ne discuterai pas cet aspect de la pensée de Gibson. Je me focaliserai plutôt sur un élément de sa théorie des affordances : celui qui, en faisant dépendre leur perception de la saisie d’informations contenues dans le « flux optique », lie très étroitement perception de la signification et saisie de l’information véhiculée par la lumière. En associant ainsi signification et information sur des bases naturalistes, Gibson n’est-il pas conduit à dissoudre la spécificité d’un environnement socioculturel ?

29Gibson a dérivé son concept d’affordance de la psychologie de la forme. Celle-ci, écrit-il, a « reconnu que la signification ou la valeur d’une chose semble perçue aussi immédiatement que sa couleur. La valeur […] a une qualité physionomique tout comme les émotions d’un homme apparaissent sur sa figure. » (Gibson, 1979, p. 138). Et Gibson de citer un passage des Principes de la psychologie de la forme de Koffka, qui lui semble définir la notion d’affordance sans utiliser le terme. Ce qu’il ajoute aux concepts gestaltistes et lewiniens de « valence », « invitation » et « demande », est l’idée que l’affordance ne disparaît pas quand il n’y a plus aucun organisme pour la percevoir. Elle est donc autre chose que l’« attraction temporaire » que suscite un objet en vue ; elle ne varie pas d’une situation à l’autre et n’est pas relative à un acte d’observation ni à une action intentionnelle ; elle est objective et durable ; elle fait partie de l’environnement et son fondement est constitué par la « physique écologique » (bien que, par ailleurs, elle soit relative à la conformation corporelle des organismes, ainsi qu’à leurs capacités et habitudes). Ces affordances, qui se prêtent à une lecture physionomique, sont perçues « immédiatement et directement ». La perception ne porte pas sur un objet physique sans valeur, auquel une signification devrait être ajoutée par un acte : elle est celle d’un « objet écologique riche en valeur », ayant une « valeur fonctionnelle » pour des organismes. Pour Gibson les significations sont donc dans le monde, pas dans l’esprit. Elles sont perçues avant même que ne soient « vues comme telles la substance et la surface, la couleur et la forme » (ibid., p. 134).

30Cette perception n’est pas non plus subjective : « elle est soumise à des lois, et fondée sur la saisie de l’information dans le toucher, le son, l’odeur, le goût et la lumière ambiante » (ibid., p. 135). Pour fonder sa théorie, Gibson introduit ainsi le concept d’information. Si les valeurs et les significations des choses sont perçues « immédiatement et directement », avant même les substances et les formes, c’est parce qu’elles sont « spécifiées dans une information stimulus » (ibid., p. 140). Nous rencontrons là l’une des expressions favorites de Gibson : les affordances sont « spécifiées », c’est-à-dire déterminées par une différenciation, à travers la détection ou la saisie d’une information disponible dans la structure du « flux optique » ; ou encore, il y a dans la lumière ambiante des informations « spécifiant » telle ou telle propriété, pertinente du point de vue écologique, des objets (texture, manipulabilité…).

31L’auteur introduit cette problématique de l’information pour remédier à une faiblesse de la psychologie de la forme :

Les psychologues de la Gestalt ont expliqué le caractère direct et immédiat des « valences » en supposant que l’ego est un objet dans l’expérience et qu’une « tension » peut surgir entre l’objet phénoménal et l’ego phénoménal. […] Je ne comprends pas cette théorie. On peut expliquer plus facilement pourquoi la valeur des choses semble être perçue immédiatement et directement. C’est parce que leurs affordances pour un observateur sont spécifiées dans l’information stimulus. Elles semblent être perçues directement parce qu’elles sont perçues directement. (Ibid., p. 139-140)

32Mais qu’est-ce au juste que cette information qui permet de percevoir directement les affordances ? L’optique écologique, dit Gibson, culmine dans « l’hypothèse qu’il y a dans la lumière ambiante l’information permettant de spécifier les affordances ». Le concept d’information ainsi introduit se différencie à la fois du concept ordinaire (un savoir communiqué à un destinataire) et du concept de la théorie mathématique de la communication. L’information présente dans l’environnement n’est pas communiquée ni emmagasinée : elle est « simplement là », s’offrant à la détection ou à la saisie ; étant toujours accessible, elle n’a pas à être mémorisée.

33Pour comprendre le concept d’information de Gibson, il convient d’abord de noter le lien que celui-ci établit entre information et perception : c’est l’information, non les sensations, qui définit la perception. La fonction de la perception est de fournir des informations sur l’environnement, et la sensation n’y joue aucun rôle : « la sensation n’est pas un pré-requis de la perception, et les impressions sensorielles ne sont pas les “données brutes” de la perception. » (Gibson, 1966, p. 48). Si les sens sont sources de connaissances sur le monde c’est en tant que systèmes perceptifs actifs plutôt que comme canaux passifs de sensations, et c’est à de tels systèmes que l’information est accessible. Ces systèmes sont ceux d’organismes orientés, et ils sont capables d’apprentissage (ils apprennent à détecter mieux et plus rapidement les propriétés de l’environnement).

34Le deuxième aspect à souligner est que, si la perception requiert d’extraire du flux optique l’information permettant de « spécifier » les affordances des objets, cette extraction consiste à détecter des invariants structurels dans les stimuli, ces invariants correspondant aux propriétés permanentes ou objectives de l’environnement. Mais pour Gibson, contrairement aux théoriciens cognitivistes de la vision (Marr, par exemple), l’extraction des invariants est automatique – « le système visuel entre en résonance avec la structure invariante ou est à l’unisson de celle-ci » (ibid., p. 249) – et n’implique pas de tâche complexe de traitement de l’information.

35Un troisième aspect est le substrat nomologique de l’information :

Information sur quelque chose signifie seulement spécificité par rapport à quelque chose. Par conséquent, quand nous disons que l’information est véhiculée par la lumière, ou par le son, ou par l’odeur, ou l’énergie mécanique, nous ne voulons pas dire que la source est littéralement transportée comme une copie ou une réplique. Le son de la cloche n’est pas la cloche et l’odeur du fromage n’est pas le fromage […]. Pourtant, dans tous ces cas, une propriété du stimulus est reliée de façon unique à une propriété de l’objet en vertu de lois physiques. C’est ce que je veux dire quand je parle de transport de l’information environnementale. (Ibid., p. 276)

36On voit apparaître ici une conception de l’information qui n’est pas très éloignée de celle actuellement développée par différents programmes de sémantique informationnelle (cf. Pacherie, 1993 ; Jacob, 1997 ; Proust, 1997). Dans cette conception, une sorte d’équation est établie entre information et signification (il ne s’agit plus alors de signification fonctionnelle ni de valeur pour un organisme agissant, mais de signification « naturelle ») : si un événement e (l’apparition de fumée) m’informe sur un événement f (la déclaration d’un feu) qui en est la cause, la signification naturelle de e est f. Mais alors que dans les sémantiques informationnelles contemporaines, la relation d’information est définie comme une relation d’indication étayée sur une relation causale dont elle est la converse (la fumée signifie le feu parce qu’il y a une relation causale entre le feu et la fumée), dans la théorie gibsonienne, la relation d’information est définie comme une relation de « spécification », et celle-ci est posée comme la converse d’une relation nomologique dans un système particulier, celui de l’optique et de la physique écologiques.

37Ce point a par exemple été bien exposé par Turvey et Carello, dans un article où ils rapprochent la théorie de l’information de Gibson de la sémantique des situations de Barwise et Perry (Turvey & Carello, 1985). Les auteurs y distinguent trois sens du concept gibsonien d’information, dont un sens de base, qui est le sens « spécificationnel7 » : un événement ou une situation B informe sur un événement ou une situation A, si B spécifie A ; et B spécifie A s’il est engendré par A ou s’il dépend de A en vertu d’une loi écologique, i.e. d’une loi propre à la niche écologique d’un organisme donné. Il s’agit essentiellement de lois de l’optique écologique, du genre : « le déplacement particulier d’un point d’observation par rapport à un environnement → une transformation globale particulière du champ optique ambiant. » (Ibid., p. 83). Si A engendre B en vertu d’une loi (qui fait que A n’a qu’un seul type d’effet et B n’a qu’un seul type de cause), alors B informe sur A, pour autant qu’il n’y a pas d’autre façon de produire B et que B est spécifique à A ; ou encore B distingue A de ce qui n’est pas lui.

38Ce genre de signification ne requiert pas d’interprétation : elle est une réalité objective, contenue « dans le système défini par les relations emboîtées entre les propriétés réelles d’un organisme vivant et les propriétés réelles de l’environnement en fonction duquel cet organisme conduit ses affaires quotidiennes » (ibid., p. 81). Telle est, selon Turvey et Carello, la définition gibsonienne de l’information transportée par la lumière : « une structure optique engendrée selon une ou des lois par la disposition des surfaces et par les mouvements du point d’observation par rapport à cette disposition. » (Ibid., p. 83).

39Peut-on, avec une théorie de ce type, caractériser le mode de perception directe impliqué dans la spécification des affordances de l’environnement socioculturel ? J’ai déjà évoqué l’exemple de la boîte aux lettres donné par Gibson lui-même, qui pose le problème de la perception des objets dont l’individualité est donnée par les pratiques, les habitudes d’action et les institutions d’une culture particulière. Mais Gibson n’aurait sans doute pas accepté d’isoler une telle catégorie d’objets : « C’est une erreur que de séparer l’environnement culturel de l’environnement naturel, comme s’il y avait un monde des produits mentaux distinct du monde des produits matériels. Il n’y a qu’un seul monde, quelle que soit sa diversité. » (Gibson, 1979, p. 130). Et lorsqu’il caractérise les affordances liées aux « autres personnes et aux animaux », qui sont aussi des « objets écologiques », il souligne le fait de l’interaction mutuelle et le définit comme suit dans sa problématique :

Le comportement sollicite le comportement et tout ce que font la psychologie et les sciences sociales c’est développer ce fait de base. Le comportement sexuel, le comportement de soins, le comportement de combat, le comportement coopératif, le comportement économique, le comportement politique, – tout cela dépend de la perception de ce qu’une autre personne ou d’autres personnes offrent, ou parfois de sa mauvaise perception. (Ibid., p. 135)

40Mais comment expliquer le principe selon lequel « behavior affords behavior » ? Suffit-il d’invoquer l’idée que « l’autre personne a une surface qui reflète la lumière, et que l’information qui permet de spécifier ce qu’elle est, ce qu’elle offre, ce qu’elle promet, ce qu’elle fait ou menace de faire, peut être trouvée dans la lumière » (ibid., p. 136) ? Sans doute ses gestes, ses expressions, ses mimiques, ses postures, etc., fournissent-ils des informations essentielles sur elle, sur son self, ses sentiments et ses intentions, comme Goffman et beaucoup d’autres nous l’ont appris. On peut aussi concéder que le réglage du comportement se fait sur la perception des incitations, invitations et sollicitations (ou leurs contraires) manifestes dans le comportement des autres, et que cette perception met en jeu autre chose qu’une lecture physionomique de leurs états internes. Mais on peut douter que l’information qui permet aux agents de spécifier les affordances mutuelles de leurs conduites, ou celles des objets sociaux, soit contenue dans le flux optique. S’agit-il d’ailleurs d’information ? Rien n’est moins sûr. Comment pourrait-on définir en termes d’information étayée sur des lois écologiques la relation intentionnelle qui unit les gestes observables à leur signification, ou celle qui assure la conjonction des comportements ? Que peut-il par exemple y avoir d’optique dans l’exemple évoqué supra de l’enchaînement d’une allusion, de sa formulation et de sa confirmation ? Certes le principe de Gibson, « behavior affords behavior », semble bien rendre compte d’un tel enchaînement. Mais on peut s’interroger sur ce qu’il peut bien y avoir d’optique dans la perception de l’information spécifiant ces actions conversationnelles. Faut-il d’ailleurs percevoir une information pour spécifier leur signification ? Si j’ai saisi une allusion dans les propos de mon partenaire, je ne peux pas dire que j’ai perçu une information, du moins au sens ordinaire du terme. En revanche, si mon interlocuteur m’explique qu’il a fait allusion à telle ou telle chose en tenant le propos qu’il a tenu, et que je n’avais pas saisi l’intention de son propos, peux dire qu’il me donne une information. Il se peut aussi que, pour saisir une allusion dans un énoncé, j’aie besoin de tenir compte d’éléments contextuels, par exemple d’indications prosodiques, gestuelles, mimiques, etc., ou encore d’un système de repérage extralinguistique. Mais s’agit-il d’informations ? Tout dépend de ce qu’on entend par ce terme. On peut poser des questions similaires sur les affordances des objets sociaux, qui reposent sur des attentes généralisées et des normes sociales : comment peuvent-elles être « spécifiées » par des stimuli physiques ?

41Gibson et ses continuateurs croient sans doute qu’on ne peut échapper au subjectivisme, au mentalisme et au cognitivisme qu’en faisant de la signification une réalité objective de l’ordre de la physique écologique, et que faire dépendre les entités de l’environnement socioculturel d’un point de vue intentionnel revient à retomber dans les ornières du dualisme. Comme nous le verrons plus loin, on peut rendre compte de la composante de sens des faits sociaux et culturels sans céder au mentalisme ni au subjectivisme, et concevoir la signification comme une réalité objective d’ordre écologique sans avoir à recourir aux lois de l’optique du même nom.

42Pour le moment examinons deux des nombreuses critiques qui ont été adressées à Gibson. La première est celle de William Noble (1991), qui considère, entre autres, que, parce qu’il « objectifie » l’environnement, Gibson ne peut rendre compte ni de la perception sociale, ni du mode d’affordance des objets sociaux. Noble reprend l’exemple de la boîte aux lettres. Pourquoi ce genre d’objet sollicite-t-il l’acte de poster des lettres, plutôt que celui d’y déposer des détritus de faible volume ? Et qu’est-ce que la propriété « être une boîte aux lettres » a à voir avec la structure de la lumière ou avec une information véhiculée par le flux optique sur la base des propriétés physiques de l’objet ? Admettons, dit Noble, qu’une grève des postes se déclare et que j’en sois informé. La boîte aux lettres ne sollicitera vraisemblablement plus de ma part (tant que la grève durera) l’acte de poster des lettres. Et rien dans la structure de la lumière ne m’indiquera la suspension temporaire de son affordance habituelle. En fait, soutient Noble, nous avons affaire là à un type d’objet « étayé socialement » (socially sustained), dont l’affordance n’est pas immédiate. Celle-ci repose en effet sur l’adhésion continue d’un groupe social à un système de règles, de pratiques instituées et d’agencements organisationnels, ou, pour parler le langage de Mead, évoqué par Noble, sur les « réponses sociales universalisées » qui constituent l’individualité d’un tel objet. Elle se désintègre dès que cette adhésion ou ces réponses sont suspendues, tout comme, dans l’exemple de Mead, la solvabilité de la banque dont on a dérobé la réserve d’or s’effondre quand on découvre et rend public le vol.

43Dans la perspective de Noble, l’affordance des objets sociaux dépend donc de « pré-requis » : elle n’apparaît que sur l’arrière-plan d’une organisation sociale déterminée et de formes de coopération à distance rendues possibles par un langage et par des « règles culturelles ». Quiconque ne maîtrise pas ces derniers ne peut pas percevoir les affordances des objets sociaux ou des comportements. Gibson, poursuit Noble, ne voit pas ce qui change lorsqu’on passe du monde de l’environnement naturel à un environnement structuré par une organisation sociale, par le langage et par des règles culturelles, en particulier que « la relation entre personnes et objets est, dans le second cas, médiatisée, de manière complexe, par une structure normative qui n’est pas liée aux affordances visibles des objets per se » (ibid., p. 208). Dans la perception des choses d’un environnement social est impliquée la médiation de normes et d’institutions fixant les usages et les mésusages des objets sociaux. Ainsi percevoir l’affordance d’une boîte aux lettres c’est « souscrire à un ensemble de règles sociales au sujet des usages et des mésusages » de ce type d’objet. Mais la perception n’est pas seulement structurée par le caractère normatif des affordances ; elle est elle-même normativement réglée. Les gens attendent les uns des autres qu’ils perçoivent « correctement » l’affordance des boîtes aux lettres (et par exemple qu’ils ne s’en servent pas comme poubelles, comme réceptacles pour des bombes ou comme ruches pour élever des abeilles, etc.) :

Quand nous saisissons la signification des objets sociaux, nous ne nous contentons pas d’identifier avec succès leurs affordances ; nous nous soumettons à des façons culturellement sanctionnées de percevoir de tels objets […]. La perception de tous les objets « étayés socialement » a ce caractère normatif. (Ibid., p. 209)

44Je ne suis pas sûr que les objections de Noble soient toujours ajustées à leur cible. Sans doute a-t-il raison de souligner l’arrière-plan organisationnel et institutionnel de l’affordance des objets et des comportements sociaux, ainsi que la régulation normative de leur perception. Mais ce n’est sans doute pas un argument valable à l’encontre du caractère direct de cette perception : quiconque est familier des manières de faire et de penser d’une culture, de ses us et coutumes, des objets et dispositifs qu’elle utilise, de ses techniques et méthodes, perçoit immédiatement et directement les affordances des objets, des situations et des comportements sociaux. Et il le fait, pour une part, sur la base de l’information disponible dans l’environnement, y compris en se fondant sur certaines des propriétés physiques (forme, couleur, etc.) des objets, sur des sons émis ou sur des mouvements corporels effectués. De ce point de vue, on peut soutenir que notre familiarité avec les institutions, les dispositifs techniques, les us et coutumes de notre forme de vie s’incarne dans nos capacités, nos habitudes et nos skills, et que la saisie des affordances est spontanément effectuée par notre corps, via ses systèmes perceptifs. Dans ce cas, c’est en fonction de telles capacités, habitudes et skills que les événements, les objets, les comportements et les situations ressortent comme sollicitant nos réponses, et plus nous accroissons ces capacités et raffinons nos habitudes et nos skills incorporées, plus les sollicitations de l’environnement naturel et social se multiplient et se différencient. Par ailleurs, la suspension provisoire de l’usage d’un objet social n’enlève rien au caractère permanent de son affordance : ce n’est pas parce qu’une grève des postes me dissuade momentanément de poster mes lettres que les boîtes aux lettres perdront leur affordance normative et deviendront des poubelles ou des ruches, par exemple. Cette affordance ne disparaîtrait que si cessaient d’exister le système postal que nous connaissons ou les pratiques de correspondance qui sont les nôtres.

45J’en viens à une seconde critique, faite, d’un point de vue ethnométhodologique, par Jeff Coulter et Wes Sharrock, dans un article récent intitulé « On What We Can See » (Coulter & Sharrock, 1998). Ces auteurs relèvent que le concept clé de la théorie gibsonienne est celui d’information, mais qu’il articule une problématique somme toute assez classique, que Gibson partagerait en fin de compte avec les théories mentalistes et cognitivistes auxquelles il s’oppose, et qui se résume par la question : « comment l’information délivrée par le monde est-elle convertie dans le-monde-tel-qu’il-est-perçu ? » Gibson répond à cette question, reconnaissent Coulter et Sharrock, en faisant l’économie de la double médiation des sensations et du traitement cognitif de l’information, et en liant étroitement perception, systèmes perceptifs et information contenue dans l’environnement. Cependant ils se montrent plus que sceptiques devant cette solution. En particulier, ils ne voient pas comment une information susceptible de spécifier les propriétés fonctionnelles ou les affordances d’un objet, donc de les faire percevoir, pourrait être extraite de la lumière ambiante. D’abord, l’information présente dans l’environnement doit avoir un support ou une inscription quelconque, que ce soit un état, un objet ou des symboles, pour qu’elle soit une information sur quelque chose. Il ne suffit donc pas de dire qu’elle est dans l’environnement ou qu’elle est véhiculée par la lumière. Ensuite, il y a une circularité vicieuse dans l’argument selon lequel la perception des affordances se fait par une saisie ou une détection d’informations, car pour obtenir de l’information, il faut d’abord être en mesure de percevoir ce qu’il y a à voir, entendre, toucher, etc. Enfin, pour pouvoir obtenir une véritable information de son environnement, un organisme doit posséder des concepts et donc disposer du langage :

Ma capacité de voir, par exemple, une étamine (dans une fleur), au sens d’être capable de la distinguer des autres éléments de mon champ visuel, repose sur ma connaissance de ce que ce mot veut dire, et cela suppose de connaître ses règles d’application, de savoir comment l’utiliser pour référer correctement à quelque chose. En l’absence d’une telle capacité, j’aurai beau regarder, je ne pourrai pas voir d’étamine : être capable de voir une étamine c’est être capable d’en regarder une et de dire de quoi il s’agit, par exemple qu’il s’agit de la partie de la fleur qui renferme le pollen et non pas, par exemple, de ses pétales ou de ses racines, – ou d’un poil sur la poitrine de Dieu ! […]. Il n’y a rien dans ce que réfléchit la lumière ambiante qui puisse me dire que ce que je vois est une étamine […]. En aucun des véritables sens du terme information, l’information n’est quelque chose dont on peut concevoir qu’elle puisse être extraite de la lumière […]. Pour savoir ce qu’une personne ou un animal peut être dit voir dans une situation particulière, il faut savoir quelles relations cette créature entretient avec ce que les autres peuvent dire, ainsi que dans quelle « distribution sociale du savoir » nous nous trouvons. (Ibid., p. 157-158)

46Coulter et Sharrock concluent par une critique radicale de l’entreprise de Gibson : à leurs yeux, celui-ci fait encore partie de tous ceux qui cherchent à combler par une théorie psychologique de la perception l’intervalle qu’il semble y avoir entre les explications neurophysiologiques et les descriptions ordinaires de notre activité perceptive et de ce que nous pouvons voir (le monde tel que nous le percevons), descriptions qui mettent en œuvre les concepts vernaculaires dont nous disposons et envisagent la perception des choses comme immédiate et directe. Or cette entreprise est nulle et non avenue, car il n’y a aucun intervalle de cette sorte à combler (pour une critique similaire, cf. Putnam, 1994). Et s’il y a place pour une neurophysiologie de la perception, il n’y en a pas pour une théorie psychologique ou quoi que ce soit de ce genre.

47Si Coulter et Sharrock pointent bien les confusions et les incohérences conceptuelles de la démarche de Gibson, ainsi que le caractère problématique du questionnement (encore classique) dans lequel s’enracine sa quête d’une théorie alternative de la perception (la recherche d’une interface entre l’esprit et le monde), il reste cependant qu’ils ne me semblent pas avoir bien cerné l’originalité du concept d’information introduit. En effet ils considèrent qu’il n’y a pas d’autre conception possible de l’information qu’en termes soit de stimulus soit de connaissance. Et c’est sans doute en privilégiant une conception épistémique qu’ils adressent leurs critiques à Gibson. La conception ordinaire de l’information est de ce type : la valeur ou le contenu informatif d’un énoncé se définit par ce qu’un agent ayant à la fois des attitudes propositionnelles (des pensées, des croyances, des opinions, des désirs, etc.) et des concepts (donc un langage) peut apprendre (cf. Jacob, 1997). Or, tant Gibson que les promoteurs de la sémantique informationnelle ne lient l’existence de l’information ni à la présence d’un agent cognitif, ni aux capacités d’un interprète. Ils développent une autre notion d’information, celle « employée en science lorsqu’il est dit qu’une empreinte de pas (ou mieux une empreinte digitale) véhicule une information sur l’individu qui l’a déposée », ou que « le nombre d’anneaux dans le tronc d’un arbre véhicule une information sur l’âge de l’arbre », etc. :

Dans tous ces cas, il n’est pas déraisonnable de supposer que la relation informationnelle entre un indicateur et ce qu’il indique (la source) prévaut indépendamment de la présence d’un agent ayant des attitudes propositionnelles […]. Une fois que la relation informationnelle est en place, elle mène sa vie indépendamment du fait qu’un système détecte l’information. (Ibid., p. 59-60)

48L’information étant ainsi définie par une relation objective d’indication, fondée sur un rapport causal entre deux états ou deux événements, ou sur une corrélation nomique, le fait de considérer qu’elle peut être perçue ou saisie dans l’environnement ne pose pas de difficulté conceptuelle majeure : elle a bien un fondement perceptif. Ainsi l’âge de l’arbre indiqué par le nombre de cercles visibles sur son tronc, la direction du vent indiquée par l’orientation visible de la girouette, l’acidité d’un liquide indiquée par le virage visible au rouge d’une feuille imbibée d’une solution de tournesol, sont-ils des informations directement saisissables dans l’environnement.

49C’est plutôt cette notion d’information, et son utilité pour une théorie de la perception des significations, qu’il s’agit de discuter. De ce point de vue, le problème n’est pas tant de savoir s’il faut rapporter l’information à un agent cognitif, doté d’un langage et de concepts, qui en serait la condition de possibilité, que de montrer qu’une fonction de signification est autre chose qu’une fonction d’indication, que la perception d’une signification n’est pas du même ordre que la saisie de l’information contenue dans une relation d’indication, et que l’on peut remettre les significations dans le monde sans introduire une théorie causale du sens.

50On peut, par exemple, douter qu’une relation d’indication soit purement factuelle, c’est-à-dire dépourvue de tout élément normatif. Ainsi, dans la sémiotique de Peirce, la relation d’indication caractérise-t-elle plus particulièrement l’index (l’indication du sens du vent par une girouette, par exemple). Cependant même un index n’indique quelque chose que s’il a un interprétant : non pas un agent pour lui donner sens, mais une règle d’usage du signe, une loi ou une habitude de l’esprit.

Même si un lien physique réel unit déjà l’index virtuel à son objet avant toute interprétation (ce qui le distingue à la fois de l’icône et du symbole), il est clair que l’index in actu est un index interprété par quelqu’un comme étant l’index de quelque chose en fonction d’un certain code culturel. (Chauviré, 1995, p. 130)

51En ce sens il n’y a pas d’indication sans normativité, mais la condition d’interprétation ne requiert pas nécessairement un agent cognitif ou un interprète humain. L’objectivité de la signification n’est pas moins assurée que celle de la relation d’indication, et de l’information qu’elle permet ; elle n’est cependant pas de l’ordre de celle, individuelle, des faits positifs : alors que la seconde s’exprime par l’indicatif, la première se traduit par le conditionnel8. Reste à savoir si cette non-factualité et cette non-positivité de la signification ne sont pas un obstacle à sa perceptibilité, et si l’on peut fonder l’information accessible dans l’environnement non plus sur une relation factuelle d’indication (étayée sur une relation causale ou une connexion nomique), mais sur une relation normative d’intention impliquant une forme non naturelle de généralité, de régularité et de nécessité.

52La prise en considération de la problématique gibsonienne nous aura-t-elle permis de préciser la perspective esquissée à partir de la discussion de la psychologie de la forme par Wittgenstein ? Il n’est pas du tout évident que le bénéfice en soit significatif. Elle a cependant eu le mérite de nous obliger à approfondir l’enquête sur quelques points, dont les trois suivants. Tout d’abord, la question de savoir ce que veut dire « percevoir des significations » a reçu une nouvelle réponse : il ne s’agit pas simplement de reconnaître des objets et des événements dans leur détermination individuelle, ou de saisir des totalités dans leur structure, indépendamment de toute dynamique d’organisation de l’expérience. En un sens, on ne perçoit de significations que dans un contexte déterminé, et si ce contexte est celui de la production d’une conduite, alors percevoir des significations c’est saisir des potentialités ou des opportunités d’action dans un environnement, voire des menaces ou des risques. Mais une telle réponse soulève de nouvelles questions : peut-on ainsi réduire les significations intrinsèques à des valeurs fonctionnelles ? Quel sort est alors réservé à leur composante téléologique (réduire la téléologie à une fonction, et cette fonction à un phénomène causal, est la solution adoptée par les stratégies matérialistes de naturalisation du sens) ? N’est-ce pas aussi inscrire la signification dans un ordre qui n’est pas le sien, celui des faits positifs ? Faut-il naturaliser le sens pour le remettre dans l’environnement ?

53Le deuxième point qui demande un supplément d’enquête est le lien établi entre signification et information. Nous avons vu que Gibson considère que, bien que la perception des affordances soit directe, il faut que celles-ci soient « spécifiées » par des informations véhiculées par la lumière. Si l’on fait abstraction du souci d’étayer la notion d’information sur des relations nomologiques relevant d’une physique écologique, ce constat a un air de « déjà connu » : pour réduire l’indétermination du sens, donc pour le spécifier, il faut faire appel au contexte. Mais les éléments contextuels ainsi introduits sont-ils uniquement de l’ordre de l’information ? Et cette nécessité de contextualiser ne remet-elle pas en cause la thèse du caractère direct de la perception du sens ?

54Un troisième et dernier point peut être relevé. Nous avons vu que Gibson considère que la perception d’un environnement socioculturel ne pose pas de problème particulier : les affordances des objets sociaux et des comportements humains fonctionnent comme celles de l’environnement naturel. On ne peut cependant pas se rallier sans discussion à cet argument. Pour les deux raisons suivantes. La première est que les affordances d’un environnement socioculturel incorporent une part plus grande de « mental » que celles de l’environnement naturel : elles sont constituées par un « voir comme » ou un « tenir pour », et requièrent la médiation d’interprétants (mais pas nécessairement, comme on l’a vu, d’actes d’interprétation ou de conceptions déterminées) ; et, si elles sont spécifiées par une information d’ordre écologique, il s’agit d’une écologie d’un type particulier, qu’il nous faut préciser. La seconde raison est que nous agissons non seulement dans un environnement mais aussi dans des « milieux de comportement » (je laisse les situations de côté), et ces milieux de comportement nous les construisons et les modifions sans cesse par nos conduites, nos attitudes et nos opérations. Ce qui confère une forme spéciale, qu’il convient de définir, à l’objectivité des affordances sur lesquelles nous prenons appui.

Agir dans un environnement socioculturel

55Commençons par quelques remarques un peu générales. Il faut sans doute considérer qu’il y a des régimes différents de la perception des significations dans l’organisation des conduites. Le plus souvent nous ne percevons pas, pour lui-même et comme quelque chose d’isolé, le sens des situations, des événements, des objets ou des comportements des autres. Nous saisissons leur physionomie, nous leur répondons immédiatement, et nos réponses incorporent et manifestent nos perceptions, nos définitions, nos qualifications, nos évaluations et nos appréciations. On peut dire que, dans ce cas, les significations sont « vues sans que l’on y fasse attention » (le fameux seen but unnoticed de Garfinkel). Le régime opposé, que Merleau-Ponty attribuait aux personnes manifestant des troubles de la perception physionomique, est celui où le couplage perception/action requiert la médiation des significations expresses du langage ou celle de significations intellectuelles obtenues par l’analyse. Un régime intermédiaire est celui où la perception du sens se traduit par une conscience plus ou moins claire de ce à quoi l’on a affaire. Les pragmatistes ont soutenu que ce dernier régime n’est actualisé que lorsque l’organisation spontanée de la conduite perd sa fluidité. Pour John Dewey, par exemple, ce genre de perception représente une situation plutôt particulière : celle où nous plaçons l’organisation des conduites sous le contrôle de la délibération consciente et réfléchie9. Dans ce cas, percevoir des significations c’est essentiellement « tenir compte des connexions entre événements » (Dewey, 1929, p. 143), donc anticiper par la pensée les conséquences possibles d’un geste, d’un événement ou d’une situation, appréhender sa charge de possibilités, l’envisager comme moyen pour accéder à un résultat lointain, etc. Ce genre de perception ne représente lui-même qu’une phase dans l’organisation de l’expérience, une phase assez particulière puisqu’elle suppose quelque chose comme une réorientation de la conduite et une « redirection » du sens. « Focal et transitoire », il disparaît dès que l’organisation de l’expérience a repris son cours normal.

56Lorsque la conduite s’organise de manière fluide, la perception de la signification ne revêt pas cette forme-là. Elle obéit au régime du seen but unnoticed. Ce qui nous fait agir et réagir n’est pas consciemment perçu, pour la simple raison qu’il n’est pas déterminé hors de la réponse que manifeste notre conduite. C’est cette réponse qui individualise ce qui l’a suscitée. Dewey souligne ainsi que les stimuli ne sont pas vraiment des objets de perception, et que nous ne les saisissons qu’à travers les réponses que nous leur avons données, et dans leurs termes, ainsi qu’en fonction des conséquences entrevues de ces réponses. Certes celles-ci adviennent sur un arrière-plan de significations et de différenciations, mais ces dernières opèrent en tant que références implicites. Ainsi, par exemple, c’est à travers le sentiment que j’éprouve dans une situation et le type de réaction que ce sentiment suscite en moi (me voiler la face, fuir, ou vouloir laver l’offense) que j’identifie cette situation comme étant d’un certain type : « honteuse », « humiliante », etc. ; elle n’est identifiable qu’en relation avec les sentiments, émotions et réactions qu’elle provoque, ces expressions incarnant la qualification et l’appréciation déterminées que j’en fais.

La structure intentionnelle de la perception du sens

57Ce constat nous donne deux points d’appui intéressants pour préciser la structure intentionnelle de la perception des significations. Le premier est l’idée que les stimuli ne sont pas des objets de perception, et que l’on n’en est conscient qu’à travers les réponses que nous leur apportons, et dans les termes de celles-ci. C’est un phénomène que nous constatons dans de nombreux cas. Quand je perçois une expression physionomique, mon attention porte sur l’expression elle-même (sentiment, émotion, etc.) et non pas sur les traits du visage (la configuration du front, des yeux, des sourcils, des paupières, des narines, de la bouche, du menton, etc.), à travers lesquels elle s’exprime, traits dont souvent je ne peux d’ailleurs pas spécifier les détails au moment où je les vois. C’est donc à travers l’expression elle-même, et en fonction de son individualisation dans un champ polarisé de différenciations et de contrastes – il y a toute une gamme des sentiments et des émotions, et ceux-ci peuvent être plus ou moins intenses –, que je perçois les traits du visage. Cela vaut aussi pour la compréhension d’un énoncé : je ne fais pas attention aux sons qui sont émis ; je ne les perçois qu’à travers l’énoncé significatif que je saisis, sur lequel se focalise mon attention. Pareillement, lorsque je manipule un outil, je ne perçois pas les sensations qu’il provoque dans ma main, ou son impact sur elle, car mon attention se focalise sur l’effet qu’il produit sur le matériau auquel je l’applique et sur l’interaction entre eux : on dira là aussi que je ne suis conscient de cet impact ou de ces sensations qu’à travers la perception et le contrôle de l’interaction singulière qui a lieu entre l’outil et ce à quoi il est appliqué. M. Polanyi a caractérisé ce genre de structure, qui à ses yeux sous-tend tout savoir tacite, dont la perception n’est qu’un cas, comme une structure « from… to… » : la forme d’attention que nous accordons au terme proximal (le plus proche de nous) est subordonnée à l’attention que nous accordons à l’objet distal (le plus éloigné de nous), et disparaît en elle10. Nous ne sommes conscients du premier objet (qui est « seen but unnoticed ») que dans les termes dans lesquels nous saisissons le second et seulement à travers lui ou en fonction de lui. Cette structure « from… to… », à la fois vectorielle et hiérarchique, est vraisemblablement constitutive de l’orientation tant du sujet qui perçoit et agit, que de celle de sa situation, de son champ perceptuel et de son champ d’action (toutes choses qui se caractérisent par une polarité, un axe, une direction).

58Le second point d’appui consiste à expliciter l’intuition contenue dans la définition proposée par Dewey de la perception des significations. Percevoir la signification d’un événement, avons-nous vu, équivaut à saisir ses potentialités non encore actualisées. Quand il introduit cette conception de la signification, Dewey en précise le caractère intentionnel, soulignant que cette intentionnalité n’est pas personnelle ou privée. C’est ce double lien de la signification à la potentialité d’un côté, à l’intentionnalité de l’autre, qu’il convient d’expliciter. Lorsqu’il relève le caractère non personnel ou non privé de l’intention, Dewey ne fait pas explicitement mention de Peirce, mais on peut penser que c’est à lui et à sa théorie formelle de l’intentionnalité qu’il se réfère. Pour Peirce en effet, une relation d’intention entre un signe et son objet, qui implique à la fois une orientation (ou une cause finale) et un interprétant, n’est pas un phénomène psychologique ou subjectif, requérant la présence d’un agent humain, mais une structure formelle (je m’appuie ici sur Descombes, 1996). Une relation intentionnelle s’oppose à une relation réelle, souvent d’ordre causal : outre qu’elle comporte une visée11 et implique un point de vue, la première est médiatisée par une règle, donc par quelque chose de général, quelque chose qui n’appartient pas à l’ordre des faits positifs, et qui s’exprime par le conditionnel (si x, alors y). Dire de l’intentionnalité qu’elle est formelle, c’est la rapporter à la structure hiérarchique des relations entre un tout et ses parties (ou ses phases), et faire dépendre l’unité, la cohérence et l’orientation interne de ce tout d’une forme qui connecte les parties entre elles par une règle, dans un ordre de sens institué, et non pas par un mécanisme causal. Dans cette perspective, saisir un événement d’un point de vue intentionnel, c’est l’inscrire dans une totalité orientée qui représente un ordre de subordination sous l’aspect du sens (une intrigue, par exemple), et le connecter à d’autres événements, actuels ou potentiels, par la médiation d’une structure (celle d’une action ou d’une situation dans une intrigue, par exemple).

59Partons de l’exemple présenté par Dewey lui-même12. Soit un échange entre Paulette (A) et Jacques (B), au cours duquel Paulette demande à son compagnon de lui cueillir une fleur qu’ils ont vue un peu à l’écart du chemin sur lequel ils se promènent. La fleur que A a indiquée à B acquiert, nous dit Dewey, une signification : « elle cesse d’être juste la chose brute qu’elle était jusque-là et est appréhendée dans sa potentialité, comme un moyen en vue de conséquences plus lointaines ». En outre.

en adressant cette demande à B, A amorce au même moment la réponse préparatoire de recevoir la fleur des mains de B ; elle effectue à l’avance la phase finale de l’acte pour laquelle elle est prête. La compréhension qu’a B du sens de ce que A dit n’est pas une simple réaction au son : elle est une anticipation d’une conséquence, en même temps qu’elle est une activité immédiate des yeux, des jambes, et des mains pour cueillir la fleur et la donner à A. (Dewey, 1929, p. 143)

60Dans cet exemple on peut faire ressortir deux aspects pertinents pour notre propos. D’une part, l’objet désiré est intégré dans une structure hiérarchique : en effet l’appréhender dans ses potentialités c’est l’introduire dans un enchaînement orienté de moyens à fins, d’actions à résultats, d’événements à effets, de conditions à conséquences. D’autre part, la relation entre la demande et l’acte qui la satisfait n’est pas une relation causale (sauf à adhérer à la thèse matérialiste de l’efficacité causale des états mentaux et des énoncés), mais une relation d’intention : c’est dans un ordre de sens institué, et d’un point de vue intentionnel, que se fait la connexion des deux actes.

61Un second exemple permettra de mieux expliciter ce point. Imaginons que j’aie commandé une pizza par téléphone. Lorsque le livreur m’apporte le plat en question, je ne me contente pas de prendre le colis de ses mains, ou de le transférer de sa sacoche à la table de la salle à manger. Je m’inquiète aussi de payer la pizza. Autrement dit, l’événement de la livraison, qui a une certaine matérialité, me constitue en débiteur, et pas seulement en manutentionnaire ou en consommateur potentiel ; il crée pour moi une obligation, celle de régler la facture, ce que je fais en tendant la somme d’argent appropriée. La connexion des deux événements (livraison/réception) se fait ici en vertu d’une institution, qui apporte une forme, introduit une unité d’ordre entre eux et les rend complémentaires l’un de l’autre ; elle n’a rien de causal ; elle se fait sous un point de vue exclusivement intentionnel (la formation d’intentions subjectives n’importe pas beaucoup dans l’affaire)13.

62De ces exemples tirons deux leçons. La première est que percevoir un objet ou un événement avec sa signification intrinsèque c’est le saisir dans sa complexité, c’est-à-dire en tant que partie ou phase d’une totalité structurée, ou encore en tant que réclamant un complément dans un système, en fonction d’une règle de composition donnée par une institution, une intrigue, etc. L’événement signifiant est perçu non pas isolément mais en tant que formant système avec ses conséquences possibles. Dans ce cas, l’événement partiel est déjà le tout, le système ou l’intrigue « non pas effectivement, mais par l’intention » (Descombes, 1996, p. 174). Il est déjà ce tout « donné sous forme partielle ». Mais, seconde leçon, il n’est la partie d’un tel tout que d’un point de vue intentionnel et relativement à un ordre de sens. L’événement n’est pas alors considéré dans sa matérialité brute, mais sous l’aspect de ses potentialités telles qu’elles sont déterminables à partir du principe d’organisation du tout ordonné dans lequel il est inscrit. La spécification de ces potentialités non actualisées, par exemple sous forme de conséquences vraisemblables, suppose quelque chose comme une règle, une loi ou une habitude de l’esprit. Soulignons que ces potentialités ne sont pas encore déterminées : il s’agit bien de possibilités, plus précisément de possibilités sous un point de vue intentionnel. Si elles ne peuvent pas être prévues, elles peuvent cependant être anticipées logiquement. « Nous déterminons [logiquement] le futur, alors que nous ignorons ce qu’il sera. » (Ibid., p. 241). Dans les situations où une signification de ce type émerge, actualité et potentialité sont simultanément présentes et se conjuguent.

63Si l’on suit cet argument, il n’est plus possible de « factualiser » la signification, comme tend à le faire Gibson avec sa théorie des affordances. Dans l’exemple précédent, il y a une dénivellation entre les deux sortes d’affordances que fait naître le geste du livreur de pizzas lorsqu’il tend le colis. Entre prendre ce colis de ses mains et le poser sur une table, d’un côté, et en régler le montant, de l’autre, il y a une différence de nature : le premier enchaînement de gestes n’est pas médiatisé par une règle ou une institution comme l’est le second, et dans l’un et l’autre ne sont pas impliqués le même genre d’obligation ni le même type d’habitude. Dès lors que l’on introduit une relation intentionnelle entre deux événements relevant d’une même unité dans un ordre de sens, on se place, nous dit Peirce, au-delà du monde des faits ou du positif :

Il n’y a pas ici de faits positifs : tout y est conditionnel ou intentionnel […]. Ce sur quoi porte l’intention ne peut être rendu par quelque fait que ce soit. L’intention dépasse tout ce qui peut jamais être fait ou s’être produit, parce qu’elle couvre toute l’étendue de la condition générale. Or l’idée d’une liste de tous les cas possibles est absurde. Il appartient à la nature d’une telle liste qu’on puisse la continuer, aussi loin qu’on soit allé dans la spécification. La condition générale couvre justement toute cette possibilité inépuisable. (Peirce, cité par Descombes, 1996, p. 221)

64Une ambiguïté demeure cependant dans ce raisonnement. Il nous fait concevoir la perception des significations comme une individualisation par complexification : l’événement ou l’objet signifiant est rapporté à la totalité structurée dont il fait partie, et percevoir sa signification c’est le percevoir, par l’intention, comme le tout donné sous forme partielle. Cette perception requiert la médiation de formes d’un type particulier, des formes structurales plutôt que morphologiques. Il s’agit de formes stables, données d’avance, prédéterminées, dont on hésite à dire qu’elles sont perçues. En effet, elles ne sont pas des qualités sensibles des objets ou des événements, comme le sont une forme géométrique ou un contour. Puisqu’il n’y a rien qui les « indique » sur le plan de ce qui est accessible aux sens, elles requièrent, dira-t-on, une compréhension intellectuelle. Mais n’est-ce pas alors faire marche arrière sur la question de la perceptibilité des significations et réintroduire le dualisme et l’intellectualisme que Wittgenstein s’efforçait d’évacuer ? Si nous suivons la perspective tracée par ce dernier, nous renoncerons à séparer perception proprement dite (voir) et compréhension intellectuelle (penser), comme deux opérations distinctes, voire successives : en fait elles sont imbriquées, de façon variable, dans la perception physionomique d’une configuration ou d’une organisation dans l’ordre institué du sens. À cette séparation nous en substituerons une autre, celle entre sensation et perception. Prolongeant ainsi un geste commun à Wittgenstein, Merleau-Ponty et Gibson, nous lierons aussi plus étroitement perception, orientation et mouvement. Pour cela, je m’appuierai in fine sur la réflexion d’un philosophe français injustement négligé, Gilbert Simondon (1989).

65La perception, nous dit Simondon, ne porte pas sur des formes toutes constituées, car ce serait « croire qu’elle est pure connaissance et que les formes sont entièrement contenues dans le réel » (ibid., p. 91). Précisément, nous avons vu que ces formes ne sont pas seulement de l’ordre des qualités sensibles ou des faits positifs, mais aussi de celui des symboles, des règles ou des institutions. Elles sont ce qui permet que la perception soit un acte d’organisation de totalités et d’individualisation d’unités dynamiques, dotées d’une cohérence interne. Or cet acte d’organisation semble étroitement lié à un processus d’orientation. Il requiert un agent qui s’oriente dans un champ, et qui, en s’orientant, et pour s’orienter, structure et simplifie son environnement. C’est pourquoi, soutient Simondon, la perception consiste à découvrir une polarité ou une direction dans les objets, les événements et plus largement le monde, et à l’accorder à celle de l’agent, cet ajustement de polarités permettant de donner sens à une situation :

La perception saisit non pas seulement la forme de l’objet [un animal, par exemple] mais son orientation dans l’ensemble, sa polarité qui fait qu’il est couché ou dressé sur ses pattes […]. Percevoir un animal c’est découvrir l’axe céphalo-caudal et son orientation. Percevoir un arbre, c’est voir en lui l’axe qui va des racines à l’extrémité des branches. (Ibid., p. 79)

66Et plus loin :

Cette existence d’une polarité perceptive joue un rôle prépondérant dans la ségrégation des unités perceptives […]. Le sujet perçoit de manière à s’orienter par rapport au monde […]. Percevoir c’est […] organiser, maintenir ou inventer une organisation. Il ne suffit pas de dire que la perception consiste à saisir des touts organisés ; en fait, elle est l’acte qui organise des touts ; elle introduit l’organisation en reliant analogiquement les formes contenues dans le sujet aux signaux reçus : percevoir est retenir la plus grande quantité de signaux possible dans les formes les plus ancrées dans le sujet ; ce n’est pas seulement saisir des formes ou enregistrer des données multiples juxtaposées ou successives Percevoir consiste à élever l’information du système formé par le sujet et le champ dans lequel il s’oriente. […] C’est en s’orientant dans (une) situation que le sujet peut ramener à l’unité les aspects de l’hétérogénéité qualitative et intensive, opérer la synthèse du divers homogène. (Ibid., p. 89-90)

67Que sont ces formes « les plus ancrées dans le sujet » ? L’auteur ne l’explicite pas. Il se contente de les opposer aux formes géométriques qui, prétend-il, ne nous permettent pas de nous orienter ; elles ne sont que des schèmes et, en tant que tels, « ne fournissent que des cadres ». Le critère de définition de la bonne forme est la capacité d’élever l’information de façon à permettre l’orientation. On peut penser qu’en fait partie tout ce qui contribue à assurer une connexion ordonnée (sous un point de vue intentionnel) entre les événements et leurs potentialités, et qu’y entrent les manières de faire, les us et coutumes, les habitudes, les routines, les techniques, le savoir-faire, les institutions ainsi que les pensées et les pratiques qui les constituent.

68Quel est le gain de telles considérations ? Il est d’abord de faire apparaître une nouvelle sorte de connexion entre forme et signification, et de sortir d’une conception atomiste et sensationnaliste de la perception : celle-ci ne porte plus sur des objets ou des événements ségrégés, mais sur des objets et des événements saisis dans leur complexité, c’est-à-dire en tant qu’appartenant à des touts structurés où ils trouvent leurs complémentaires (dans l’ordre du sens et non pas de la causalité). Il est ensuite de lier la perception, et l’information qu’elle engendre, non plus seulement au mouvement et à l’exploration de l’environnement, mais aussi à l’orientation. Il est enfin d’enrichir la problématique de l’affordance : percevoir une affordance ce n’est pas seulement saisir, dans l’actualité, une possibilité, une opportunité ou une incitation d’action ; c’est aussi percevoir des potentialités, des possibles formels, reliés à l’actualité par des relations d’intention, donc par des règles dans un ordre institué du sens, et non pas par des causes dans l’ordre naturel des lois.

Quel genre d’information spécifie les affordances ?

69J’en viens maintenant au second problème : de quelle nature sont les informations qui servent à spécifier les affordances ? L’argument que je développerai, à la lumière des réflexions qui précèdent, est qu’il s’agit, pour une part, d’interprétants, et que les interprétants ne sont pas à proprement parler des informations, et, pour une autre part, de connaissances et d’habiletés. Je m’appuierai ici sur la théorie de l’indexicalité de Peirce, telle que présentée par Christiane Chauviré (1995)14. Peirce part de l’idée que le langage à lui seul ne peut assurer la connexion des énoncés avec la réalité, ni particulariser ce dont il est exactement question dans une proposition. Il doit donc s’appuyer sur des index, dont les uns sont linguistiques, les autres extralinguistiques. Le paradigme de l’index est le geste de montrer du doigt ce dont on parle ou ce à quoi s’applique l’énoncé qu’on profère. Le rôle des index est d’aider à déterminer les interprétants à appliquer aux signes, d’indiquer, le plus souvent par un renvoi à l’environnement immédiat des interlocuteurs, ce dont il s’agit vraiment dans un énoncé ou à quel objet il s’applique, ou encore, tels les « avis aux marins », de prescrire à l’auditeur ce qu’il doit faire « pour trouver l’objet signifié ». Les index se définissent donc par une fonction psycho-pragmatique d’indication, et cela parce qu’ils « dirigent l’attention ou l’observation vers leurs objets par contrainte aveugle ». Leur action « repose sur une association par contiguïté, non sur une association par ressemblance ou sur des opérations intellectuelles » (Peirce cité par Chauviré, 1995, p. 125). Ainsi,

une girouette est-elle un index de la direction du vent […]. Quand nous voyons une girouette pointer dans une certaine direction, elle attire notre attention dans cette direction, et quand nous voyons la girouette tourner avec le vent, nous sommes contraints par la loi de l’esprit de penser que cette direction est liée au vent. (Ibid., p. 128)

70On voit à cet exemple non seulement comment un index dirige l’attention vers son objet « par contrainte aveugle », mais aussi comment une relation d’indication, donc une information, ne repose pas tant sur une relation causale que sur une règle d’interprétation. Certes la girouette et le vent sont réellement connectés l’un à l’autre par une relation causale : le vent agit mécaniquement sur la girouette pour lui imprimer sa direction. Mais la girouette ne peut indiquer la direction du vent « que si l’esprit est déjà familiarisé avec la connexion de ce réactif » avec la direction du vent. Peirce parle aussi de « la loi de l’esprit », qui « nous contraint de penser que cette direction est liée au vent ». Qu’est cette loi de l’esprit sinon une habitude de pensée, une règle d’interprétation ou encore la maîtrise d’une technique, la disposition d’un savoir-faire (il faut savoir se servir du genre d’indicateurs que sont les girouettes pour comprendre ce dont ils nous informent, et l’on peut imaginer des cultures où ce genre d’« objet social » n’existe pas).

71On peut donc s’interroger sur le bien-fondé d’une démarche qui fait de la relation d’indication, et, par-là, de la signification, la converse d’une relation causale ou d’une connexion nomologique entre des états ou des événements. Dans une perspective peircéenne, un signe n’indique pas un objet sans un interprétant (qui peut être un symbole, une norme, une institution, une technique… et pas nécessairement un sujet), ni sans une règle d’interprétation. De ce fait, l’information a une structure triadique et pas dyadique ; elle est fondée sur une relation intentionnelle, qui, on l’a vu, n’appartient pas à l’ordre des faits positifs. On peut reprendre ici l’exemple introduit au début. L’allusion initiale d’un locuteur suscite une formulation de la part de son interlocuteur et celle-ci, à son tour, suscite une confirmation de l’allusion de la part de son auteur. Cette allusion et cette formulation constituent ainsi des affordances dans et pour la conversation. Mais en quel sens peut-on dire qu’elles sont spécifiées par des informations ? On dira volontiers que le propos qui contient une allusion manifeste son intention à travers son indexicalité, ou encore que sa formulation par son destinataire manifeste la compréhension que celui-ci en a eue, et donc qu’elle a une valeur d’information pour l’auteur de l’allusion : elle lui indique comment son propos a été compris et s’il a été bien compris ; quant à la confirmation de l’allusion au dernier tour, elle indique au destinataire qu’il avait eu raison de percevoir non seulement une allusion, mais précisément cette allusion-là, et que sa compréhension était juste ou exacte. Mais sur quoi reposent toutes ces indications mutuelles, sinon sur des enchaînements significatifs d’un point de vue intentionnel, et sur l’application d’une technique conversationnelle, donc sur des règles, des méthodes, des pratiques instituées, des habitudes et des capacités ?

72Mais, poursuit Peirce, les index eux-mêmes ne suffisent pas à spécifier ce dont il est question dans un énoncé ou une action donnés. Plus précisément, leur efficacité est elle-même subordonnée à une condition : que l’interprète ait par ailleurs une connaissance minimale de l’objet évoqué, une connaissance « collatérale », qui ne fait pas partie de l’interprétant. Sans une telle connaissance les indications fournies par les énoncés et les index ne seront pas réellement comprises :

Sans une connaissance collatérale de Napoléon, aucun interprète ne comprendra correctement la phrase « Napoléon était un être léthargique » ; s’il n’a jamais entendu parler de Napoléon, la phrase ne signifiera pas plus pour lui que le fait qu’une personne ou une chose à laquelle le nom Napoléon est attaché était une créature léthargique. (Ibid., p. 138-139)

73Peirce utilise cet exemple pour montrer qu’il faut un minimum de connaissance préalable de l’objet, acquise par expérience ou observation « collatérale », pour qu’on puisse communiquer ou recevoir des informations complémentaires sur lui. C’est un cas où l’on peut dire que la signification est spécifiée par des informations. Mais celles-ci sont de l’ordre du savoir, et pas de la perception de propriétés physiques, et supposent un sujet épistémique, au sens défini supra.

Les affordances dans un environnement socioculturel

74Ces considérations diverses apportent un nouvel éclairage sur ce qu’est un environnement socioculturel. Spontanément nous définissons un tel environnement par le type d’objets que l’on est susceptible d’y rencontrer, et par les contraintes qu’ils génèrent : des institutions, des attentes d’arrière-plan, des normes, des croyances, des us et coutumes, des représentations collectives, des techniques, ou encore des « objets sociaux » et des « objets expressifs ». Ce faisant, nous risquons cependant de commettre une erreur de catégorie, c’est-à-dire de traiter toutes ces entités comme relevant d’un ordre auquel elles n’appartiennent pas véritablement. Tel est en effet ce qui se dégage du raisonnement précédent : une part importante de l’environnement socioculturel n’appartient pas au domaine des faits bruts ou de la positivité, puisque tout ce qui est institution, règle, habitude, capacité, savoir-faire, technique est de l’ordre du général et du conditionnel, et n’existe qu’incarné dans des conduites, des actions, des événements ou des objets individuels, dotés d’une existence singulière.

75Mais, second aspect, l’individualité de ces conduites, actions, événements et objets dépend du point de vue intentionnel sous lequel ils sont appréhendés. Nous avons vu que l’intentionnalité ne renvoie pas à des états psychologiques ou à des contenus mentaux privés, mais est une propriété formelle des signes en acte. Elle représente un mode de connexion particulier entre des événements, des actions ou des objets, une connexion téléologique, médiatisée par des formes structurales, plutôt que causale. Or l’adoption d’un tel point de vue met en jeu une double capacité. Celle d’abord de percevoir des connexions dans l’ordre du sens, donc de saisir simultanément des choses qui vont ensemble, en fonction d’une règle de composition ou d’enchaînement, même si certaines sont absentes du champ perceptuel immédiat, ou encore celle de voir un tout dans ses parties et inversement. Celle ensuite de se détacher des stimuli proximaux pour ne focaliser l’attention que sur les objets distaux. Un exemple paradigmatique d’exercice de ce genre de capacité est la compréhension du geste de quelqu’un qui montre du doigt ce à quoi s’applique son énoncé : l’attention se focalise non pas sur le doigt tendu mais sur ce qui est visé par le geste ostensif. Comprendre ce qui est désigné par l’index pointé implique d’adopter une certaine attitude vis-à-vis de la matérialité du geste, d’appréhender celui-ci sous l’aspect de la relation intentionnelle qu’il actualise et de traiter sa relation réelle à l’objet indiqué sur le mode du seen but unnoticed. C’est un point que Wittgenstein a aussi souligné dans son analyse de l’aspect. Quand nous avons un tableau sous les yeux, pour identifier ce qu’il représente, nous devons adopter à son égard une certaine attitude ou perspective, par exemple le traiter comme la représentation d’un paysage, et actualiser nos manières habituelles de réagir à ce qu’il représente. Il en va de même pour les concepts dits « psychologiques » : notre capacité de percevoir de la joie ou de la tristesse sur le visage d’un ami suppose que nous adoptions une certaine attitude à l’égard de ses expressions faciales (nous ne les observons pas pour elles-mêmes), et que nous actualisions nos habitudes de réponse face à ce type de manifestation. Ces attitudes et ces habitudes de réponse font partie de l’outillage avec lequel nous individualisons ce qui apparaît.

76Un environnement socioculturel est ainsi le corrélat de l’adoption de perspectives et d’attitudes déterminées. On peut souligner deux implications de cette dépendance. La première est qu’un tel environnement ne peut se constituer que si ces perspectives et ces attitudes sont adoptées par tout un chacun. Ce qui ne veut pas dire que leur adoption fasse l’objet d’un choix individuel. D’une part, elles se présentent rarement comme le genre de choses face auxquelles une possibilité de choix se manifeste : elles sont plutôt régies par des habitudes apprises, qui se passent de décisions. D’autre part, elles peuvent être dites « socialement organisées », donc objectives (Mead, 1964). C’est cependant une manière de souligner qu’un élément de vouloir entre ici en ligne de compte (Descombes, 1996). Mais il ne s’agit pas d’un vouloir d’individus : ces perspectives et attitudes n’entrent pas dans un contrat social. Il s’agit de mœurs communes, donc de règles sociales que les gens se donnent et acceptent de suivre parce qu’elles font sens.

77La seconde implication est que l’adoption d’un point de vue intentionnel fait émerger non pas tant un environnement que des « milieux de comportement ». C’est ce qui ressort de l’exemple du livreur de pizzas introduit supra : du point de vue intentionnel, la livraison du plat commandé fait naître un système de droits et d’obligations réciproques en vertu d’une institution. En adoptant un tel point de vue, les agents instaurent ce qu’il faut bien appeler un milieu de comportement. Non seulement ils l’instaurent, mais ils se le rendent aussi mutuellement sensible par leur manière de se conduire.

78Un milieu socioculturel de comportement est déterminé d’un côté par des institutions, des règles, des techniques et des mœurs communes, de l’autre par des attitudes, des habitudes et des pratiques. Par exemple, le milieu de comportement qu’est un espace public urbain n’est ce qu’il est qu’en vertu, d’une part, d’usages institués d’un espace urbain différencié, d’autre part des attitudes et des comportements que les usagers adoptent vis-à-vis de ce qui le constitue et vis-à-vis les uns des autres. De ce point de vue, les qualités d’accessibilité, d’ouverture, d’anonymat, etc., que présente un lieu public, et sur lesquelles les usagers vont s’appuyer pour définir les situations et déterminer leur comportement, sont d’une certaine manière rendues sensibles par ces mêmes comportements et par les attitudes qu’ils manifestent, par exemple, celle qui consiste à n’accorder qu’une « inattention civile » à autrui, ou encore celle qui consiste à se rapporter aux objets, lieux et événements rencontrés selon un mode d’engagement qui associe la désappropriation, ou la désimplication personnelle, et le maintien d’une certaine forme d’attention, d’attachement et de respect. Un espace privé représente un tout autre milieu de comportement, mais il est lui aussi le corrélat d’attitudes et de pratiques déterminées. On peut ainsi imaginer que, visitant le domicile de quelqu’un dont je ne suis pas un familier, je me comporte comme chez moi, je fasse comme si les objets, les événements et les personnes en ce lieu autorisaient le même type de relation et d’implication que s’ils appartenaient à ma sphère privée. En adoptant une telle conduite, je ferais échec à la constitution d’un milieu de comportement partagé, en particulier à la mise en place du système de perspectives approprié, permettant que se structurent les relations entre les personnes ainsi que leurs relations respectives au lieu, à ses objets et événements (en fonction d’une distribution donnée de droits et d’obligations réciproques).

79Dans un tel milieu de comportement, les affordances des objets, des événements et des situations dépendent non seulement d’un point de vue intentionnel, mais aussi du système de perspectives – objectif, standardisé et socialement organisé – actualisé pour l’accomplissement d’un type d’activité. Par exemple, si au cours d’une réception, la maîtresse de maison sert à boire, a priori je ne me précipiterai pas sur mon verre pour le vider, comme je le ferais si je saisissais l’affordance présentée par un verre rempli en ne tenant compte que de ses propriétés physiques (et de ma soif éventuelle), affordance qui ne varie pas en fonction des circonstances de la consommation. L’accomplissement de l’action de boire proposée par le verre rempli (telle est la définition de l’affordance) est ici médiatisé par la configuration d’un certain milieu de comportement, en même temps qu’il contribue à le constituer. En particulier, dans ces circonstances, je respecterai vraisemblablement tout un rituel qui prescrit certains enchaînements d’actes et dissuade d’en accomplir d’autres. Par exemple, j’attendrai que tout le monde soit servi, que le signal de boire ait été donné par le maître de cérémonie, que l’hôte ait porté un toast, qu’on ait trinqué en se regardant dans les yeux (comme on le fait en Suisse), etc. Dans une perspective gibsonienne, on pourrait dire que l’affordance du verre est spécifiée par une information sur les us et coutumes ou sur les règles en vigueur, ou encore que le verre présente, dans cette situation, plusieurs affordances que l’agent doit ordonner : non seulement l’affordance « boire », mais aussi l’affordance « attendre », « trinquer avec son hôte », etc. Mais n’est-ce pas chercher une explication compliquée, en risquant de réintroduire un modèle inférentiel de la perception ? Ne suffit-il pas de dire que les affordances qui suscitent nos actions sont perçues en fonction d’un milieu déterminé de comportement et que celui-ci est constitué, structuré, différencié à la fois par nos habitudes et nos skills culturelles, et par les perspectives standardisées, socialement organisées, que nous adoptons ?

Conclusion

80En quoi les éléments d’un environnement socioculturel, dont on peut penser qu’ils sont en partie constitués de significations, se prêtent-ils à une perception directe, celle-ci occupant une place importante dans un modèle d’action située ? Telle est la question dont je suis parti. J’ai tenté d’y répondre en considérant d’abord les arguments de Wittgenstein en faveur de la thèse de la perceptibilité des significations. Cette thèse implique non seulement que le domaine de la perception ne se confond pas avec celui des sensations, mais aussi que l’ordre des significations présente une objectivité telle qu’il peut être perçu comme faisant partie du monde et qu’il peut l’être directement. Pour clarifier ces deux aspects, j’ai introduit les propositions de la psychologie écologique. Mais le raisonnement que celle-ci développe pour établir le caractère objectif des significations perçues m’a paru les inscrire dans un registre qui n’est pas le leur. C’est pourquoi j’ai esquissé une alternative consistant, pour l’essentiel, à appliquer au problème la théorie formelle de l’intentionnalité esquissée par Peirce. Dans cette perspective, le fait que l’environnement socioculturel soit constitué de significations et relatif à des intentions, des institutions, des pensées ou des skills, n’est pas un obstacle à l’objectivité des entités qui le composent. Car tous ces éléments ont une réalité objective et ne dépendent pas d’actes mentaux d’interprétation ou de représentation. Cependant leur objectivité paraît d’une espèce particulière : elle n’est pas celle, individuelle et singulière, des faits positifs, mais celle, générale et conditionnelle, des règles, des habitudes et des capacités. Mais cette particularité ne semble pas les soustraire à la perception physionomique qui, pour l’essentiel, guide l’action située.