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Institutions et conventions

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Robert Salais
, 
Élisabeth Chatel
, 
Dorothée Rivaud-Danset

La rationalité en situation d’incertitude

Les bases médiévales des conceptions modales modernes

The Medieval Background of Modem Modal Conceptions

Die mittelalterlichen Grundlagen moderner modaler Konzeptionen

Simo Knuuttila
Traduction de Marie-Gabrielle Denizet

Résumé

Un nouveau paradigme pour rendre compte des modalités fait son apparition au début du xiie siècle et est pleinement développé au xive siècle avec les travaux de Duns Scot et Guillaume d’Ockam : la modalité est alors pensée comme multiplicité référencielle se rapportant à des éventualités synchroniques. Dans cette nouvelle théorie, les notions modales sont traitées en des termes qui anticipent la sémantique actuelle des mondes possibles.

Texte intégral

1Il y a dans la philosophie antique trois ou quatre paradigmes modaux fondamentaux : l’interprétation « statistique » ou « probabiliste » des modalités, l’interprétation de la possibilité comme puissance, le modèle des modalités diachroniques et enfin l’interprétation de la possibilité comme non-contradiction. Dans aucun de ces modèles, qui, par les écrits de Boèce, étaient bien connus des penseurs du début du Moyen Âge, on ne trouve l’idée de modalité en tant que multiplicité référencielle se rapportant à des éventualités synchroniques. Ce nouveau paradigme fait son apparition en Occident au début du xiie siècle lors des débats suscités par la conception théologique de Saint Augustin d’un Dieu faisant des choix entre des histoires possibles. Mais, les anciennes habitudes de pensée continuent à dominer la scolastique et il faut attendre les travaux de John Duns Scot et d’autres penseurs du début du xive siècle pour que soit comprise la signification théorique de cette nouvelle vision des choses.

2Dans cette nouvelle théorie, les notions modales sont très proches des principes de ce que, de nos jours, on appelle la sémantique des mondes possibles. Duns Scot et Guillaume d’Ockam abandonnent la fondation ontologique des modalités. Pour eux, l’ensemble, non existant, des possibilités logiques, partitionné selon les relations de compossibilité, est une condition transcendantale de tout ce qui pense et tout ce qui est. Ce nouveau modèle de sémantique modale théorique a permis, d’une part, de porter un jugement critique sur nombre d’arguments philosophiques fondés sur les conceptions modales traditionnelles, d’autre part, de faire progresser la logique modale de façon remarquable. La syllogistique modale d’Aristote devient un fragment, plutôt malheureux, de la nouvelle théorie systématique des conséquences modales. Ce nouveau souci de cohérence fait émerger des questions qui touchent la logique modale appliquée : les principes de la logique épistémique et de la logique déontique sont définis à la fin du Moyen Âge.

3J’ai étudié l’histoire et le développement de la logique modale et des conceptions modales dans l’Antiquité et au Moyen Âge dans Modalities in Medieval Philosophy (1993). Dans cet article, lors des différents renvois concernant la documentation historique, c’est à ce livre que je fais référence.

Les paradigmes modaux dans l’Antiquité

4Lorsqu’ils parlaient de la structure ontologique de l’univers, les philosophes de l’Antiquité avaient tendance à penser que ce qui est possible est actuel. Ce mode de pensée fut appelé par Arthur Lovejoy (1936) le principe de plénitude. Donc, il était naturel pour eux de penser que les choses qui n’arrivent jamais sont impossibles et que les structures invariables de la réalité sont nécessaires. On trouve cette forme de pensée dans la doctrine des Idées de Platon qui fut complètement copiée dans « Le réceptacle » (Timée, 29d7-31al, 50d4-51b2, 55c4-6), dans la théorie d’Aristote sur la primauté de l’actualité sur la potentialité (Méta., IX.9), dans la doctrine stoïcienne sur Dieu, l’ordre du monde et le cycle cosmique éternel (Long & Sedley, 1987, p. 46, 52), et dans la théorie métaphysique de Plotin de l’émanation (Enn., IV, 8.5.33-5, 8.6.12-3).

5Dans ces approches des éléments de base de l’univers, les termes modaux sont utilisés selon le modèle dit « statistique » ou « probabiliste ». Dans ce modèle, la signification des termes modaux est, in extenso, la suivante : ce qui est nécessaire est toujours actuel, ce qui est impossible n’est jamais actuel, ce qui est possible est obligatoirement parfois actuel. C’est Oscar Becker, dans son livre Untersuchungen über den Modalkalkül (1952), qui est à l’origine de l’utilisation, dans le débat contemporain, de l’expression « modalité au sens probabiliste » ; depuis elle a été utilisée pour désigner certaines façons de penser dans l’histoire de la philosophie, en particulier par J. Hintikka dans son livre Time and Necessity : Studies in Aristotle’s Theory of Modality (1973). Les Anciens ne donnaient pas de nom à ce type de pensée – ce paradigme était utilisé plus ou moins consciemment, semble-t-il, et sans souci de ses présupposés conceptuels.

6Aristote utilise ce modèle, en particulier lorsqu’il aborde des sujets tels que le vivant, la nature des choses, les types d’événement ou les propositions génériques s’y rapportant (voir, par exemple : Méta., IX.8, 1050b6-34, 10, 1051b9-30, XII.6, 1071b 18-22, XIV.2, 1088bl4-25 ; De cælo, I.12 ; Phys., III.4, 203b30). Dans cette approche, les termes modaux se réfèrent à notre monde et à lui seul, et c’est selon leur occurrence dans ce monde que les choses et les événements sont dits nécessaires, contingents ou impossibles. Usant de ce paradigme modal extensionnel, Aristote est enclin à penser que le critère d’authenticité d’un possible est l’actualisation ; mais l’implication déterministe de cette position l’induit à rechercher des façons d’envisager des possibles singuliers non réalisés. Diodore Kronos est un déterministe, et pour lui, sans aucun problème, les modalités, au sens probabiliste, sont suffisantes, pour décrire toutes les relations. Cela fait partie de son fameux argument dominateur – ο κυριοσ λογοσ – en faveur du déterminisme (cf. Épictète, Entretiens, II, 19.1-5 ; voir aussi Hintikka, 1973, p. 179-213, et Knuuttila, 1993, p. 1-18, pour d’autres exemples d’utilisation de ce modèle dans l’Antiquité. Pour d’autres interprétations de son rôle dans Aristote, voir aussi Waterlow, 1982a et Van Rijen, 1989).

7Un autre paradigme modal aristotélicien est celui où un possible est une puissance. Dans Méta., V.12, la puissance est définie comme étant le principe du mouvement ou du changement, soit comme activateur (potentia activa), soit comme récepteur d’une force adéquate (potentia passiva). Les possibles inhérents aux espèces, fondés sur des puissances, sont reconnus tels, à cause de leur activation occasionnelle – car aucune puissance de la nature ne peut être éternellement inhibée (De Cælo, I.12). Du fait de son invariabilité, le mode d’interaction immuable des puissances actives et passives fondamentales est considéré comme nécessité naturelle (par exemple, An. post., II. 11, 94b36-95a2, et Phys., VIII.4, 255a34-b 11). Cela est compatible avec le modèle probabiliste. La théorie des puissances actives et passives a été bâtie pour expliquer le pourquoi et le comment d’un changement singulier. Cela a eu une influence sur le concept de puissance et en a fait un modèle gênant pour l’étude des possibles singuliers (en ce qui concerne l’agent et le patient dans la philosophie de la nature d’Aristote en général, voir Waterlow, 1982b, p. 159-203).

8Un des problèmes du modèle statistique était que, lorsqu’il était appliqué aux événements singuliers, ceux-ci semblaient n’être possibles que s’ils étaient actuels, et s’ils étaient actuels, ils étaient nécessaires, car la non-actualisation d’autres éventualités rendait celles-ci impossibles. Lorsqu’il traite des futurs contingents dans le célèbre chapitre IX de De interpretatione, Aristote dit que ce qui est, est nécessairement, à l’instant où il est, mais il précise cependant le caractère nécessaire du présent en faisant remarquer qu’il ne s’ensuit pas que ce qui est actuel soit nécessaire sans condition. Si nécessaire sans condition signifie « nécessaire même sans condition temporelle », la position d’Aristote est que la nécessité temporelle d’un événement n’implique pas que l’événement, en tant que type, soit nécessaire – selon le modèle statistique, l’événement est contingent si parfois il a lieu, parfois non. C’est une solution non satisfaisante au problème du modèle statistique dans lequel tout événement singulier défini dans le temps est nécessaire.

9Dans De cælo, I.12, Aristote suppose que toute chose a deux puissances contraires dont l’une est toujours actualisée. Son argument est que les puissances non actualisées qu’on allègue ne peuvent être réalisées car il est impossible d’envisager leur réalisation, à quelque moment que ce soit, sans contradiction. Aristote applique ici le modèle dans lequel possible signifie non contradictoire, modèle défini dans Prior analytics, I.13, 32al8-20 : lorsqu’un possible est considéré comme réalisé, rien d’impossible ne peut en résulter. Le développement que l’on trouve dans De cælo montre que lorsqu’il parle de l’actualisation supposée d’un possible, Aristote voit sa réalisation dans, et seulement dans, notre histoire, cette instanciation ne devant pas être source de contradiction. Toujours d’après ce développement, on voit que sont exclus de l’ensemble des possibles véritables ceux qui restent éternellement non réalisés. On y voit aussi quelle influence a l’absence de l’idée d’éventualités synchroniques sur la pensée modale d’Aristote (voir aussi Méta., IX.4).

10Aristote critique vivement certains de ses contemporains qui considèrent que seul est possible ce qui se produit effectivement. Car alors, il n’y aurait pas de différence entre l’actuel et le possible, ce contre quoi il s’insurge (Méta., IX.3). Son problème est que les bases de sa pensée modale le conduisent à une position très similaire sur les possibles singuliers. Selon Aristote, une possibilité dynamique singulière ne peut être actualisée que si une puissance active et une puissance passive se rencontrent ; dans ce cas, s’il n’y a pas d’empêchement extérieur, un possible est nécessairement réalisé (Méta., IX.5, 1048a5-21). Si un possible singulier partiel ne peut se réaliser que s’il devient d’abord un possible à part entière, c’est-à-dire s’il satisfait aux conditions décrites ci-dessus, alors la frontière entre possible réel et actualité disparaît. Aristote pense que la vraie différence entre un possible singulier et son actualité apparaît lorsqu’on considère les mouvements et les changements qui prennent du temps (kinêsis). Pour accréditer sa position, il définit un processus comme l’actualité de la potentialité (du but) en tant que potentialité (Phys., III. 1). Aristote peut, ainsi, maintenir qu’il y a, dans le monde, des possibles singuliers non réalisés, mais le seul effet de ce stratagème est de créer un espace pour les possibles à part entière que sont les futurs (sur la théorie d’Aristote du possible comme kinêsis, voir Hintikka, Remes & Knuuttila, 1977).

11Ce modèle définissant les possibles comme puissances prima facie permet à Aristote d’évoquer toutes sortes de possibles singuliers non réalisés en séparant les puissances actives des passives, mais le tableau s’est avéré être plus complexe. Les puissances actives et passives sont des capacités génériques ; en tant que telles, elles ne garantissent pas que leur actualisation soit possible. Un possible singulier réel basé sur une puissance requiert davantage, mais la logique interne de ce modèle sous-entend que la condition pour qu’une puissance puisse réellement être actualisée est que se produise un changement en direction de son but. Dans le modèle statistique on retrouve, en corollaire, la même difficulté à envisager des possibles singuliers non réalisés. Il est dit dans De cælo, I.12 que, si une puissance n’est jamais actualisée, il n’existe pas de moment auquel elle pourrait l’être.

12De nombreux auteurs ont relevé des ambiguïtés chez Aristote lorsqu’il traite d’expressions telles que : pouvant être chauffé, pouvant être séparé, pouvant être compté ou pouvant être perçu. Parfois il dit que ces puissances passives ne sont pas des possibilités s’il n’existe pas de pouvoir actif correspondant (par exemple Top., V.9, 138b27-37) ; mais ailleurs, il dit le contraire (Cat., 7, 7b31-8a6). On retrouve les mêmes interrogations chez les philosophes de l’Antiquité qui suivirent. Dans la définition de la possibilité de Philon, l’existence d’une puissance passive est considérée comme une assise suffisante pour pouvoir parler de possible singulier. Lorsque les stoïciens modifient cette définition en y ajoutant la condition d’absence d’obstacle extérieur, pensant que, sinon, le possible en question ne pourrait être réalisé, ils n’ajoutent pas que la présence d’un moteur est, elle aussi, nécessaire, car alors la différence entre potentialité et actualité disparaîtrait. Ceci ne signifie pas que les stoïciens voulaient affirmer que de véritables possibles demeurent non réalisés. Selon leur conception déterministe du monde, le destin, comme une sorte de puissance active, rend toute chose nécessaire. En dépit de cela, on peut dire que le nombre de puissances passives, ayant trait à un moment futur donné, soit t1, est supérieur aux nombre d’événements qui seront réalisés. Tant que la réalisation de ces puissances n’est pas empêchée par d’autres choses qui seront actuelles au moment t1, elles sont, en quelque sorte, des possibilités ouvertes. Au moment t1, tous les possibles non réalisés seront entravés dans leur activation par quelque chose. Les puissances passives comme éventualités possibles informent sur ce qui pourrait arriver, en principe, à un certain moment, et nous pouvons aussi observer si ce qui s’est déjà produit empêche qu’autre chose ne se produise à ce moment-là. Mais comme tout est déterminé, nos croyances en d’autres éventualités possibles ne sont que des sortes de conjectures, et les éventualités envisagées ne sont que des possibilités épistémiques imputables à notre ignorance (cf., par exemple, White, 1985 ; Bobzien, 1986 ; Engberg-Pedersen, 1990).

13Alexandre d’Aphrodisias atteste dans De fato que les péripatéticiens, contrairement aux stoïciens, pensaient qu’il existe de véritables éventualités futures demeurant ouvertes jusqu’au moment concerné. C’est la théorie des éventualités futures des stoïciens qui conduit Alexandre à s’intéresser aux modalités diachroniques, puis à tenter de les interpréter d’une façon différente. Aristote fait parfois allusion aux modalités diachroniques (Méta., VI.2), mais il ne développe guère cette idée qui aurait pu être sa contribution la plus prometteuse à une théorie des possibles singuliers non réalisés. Ni Aristote ni ses successeurs n’ont l’idée d’éventualités synchroniques. Ils pensent que ce qui est, est nécessairement, à l’instant où il est, et que les autres éventualités disparaissent lorsque le futur est arrivé. La théorie des éventualités futures des péripatéticiens pourrait être considérée comme un modèle des modalités diachroniques sans éventualités synchroniques. On peut toujours penser que les possibles authentiques se réalisent : ce sont des éventualités singulières provisoires mais celles qui ne seront pas réalisées ne resteront pas non réalisées, et elles disparaîtront.

Les développements au début du Moyen Âge

14Grâce aux travaux de Boèce, les penseurs du début du Moyen Âge connaissent bien les paradigmes modaux de l’Antiquité. Examinons les principaux traits de la pensée modale de Boèce, pour voir sous quelle forme les modalités philosophiques sont introduites dans la pensée médiévale.

15Un paradigme modal aristotélicien que l’on trouve dans Boèce est celui du possible comme puissance (potestas, potentia). Selon Boèce, lorsque le mot « possibilité » (possibilitas) est utilisé au sens de « puissance », il s’applique à des pouvoirs ou tendances réels, dont le but est soit actuel, soit non actuel, au moment du discours. Certaines puissances ne sont jamais non réalisées ; leur nature est telle qu’elles sont toujours actuelles, et, en tant que telles, elles sont nécessairement actuelles. Lorsque des puissances ne sont pas actualisées, on dit que leurs fins sont potentielles (cf. In Peri Herm., II, 453.8-455.19). Les puissances nécessairement actuelles ne laissent aucune place aux puissances de leurs contraires. D’après Boèce, il n’y a pas de puissances contraires dans ces cas-là, car celles-ci demeureraient éternellement non réalisées et, par essence, la nature ne peut être constituée d’éléments inutiles (ibid., II, 236.11-18 ; cf. 243.13-15). Cela implique clairement que la manifestation de la réalité de toutes les puissances de la nature passe par l’actualisation. Les puissances des attributs non nécessaires de l’être n’excluent pas les puissances contraires. Elles ne sont pas toujours et universellement actualisées, mais en tant que puissances-types, même ces puissances-là sont supposées satisfaire au critère d’authenticité décrit ci-dessus (ibid., II, 237.1-5).

16Boèce pense que toutes les espèces de puissance et toutes les possibilités basées sur une puissance sont parfois actualisées. Cette façon de penser est conforme au modèle statistique aristotélicien, qui fournit à Boèce sa conception du nécessaire et du possible. Pour lui, les notions modales peuvent être considérées comme des outils pour traduire des fréquences génériques ou temporelles. Selon la version temporelle de ce modèle, ce qui est toujours l’est par nécessité, et ce qui n’est jamais est impossible. La possibilité est considérée comme exprimant ce qui est au moins quelquefois actuel (ibid., I, 200.27-201.3 ; II, 237.1-5, 239.3-6). De la même façon, si tous les membres d’un groupe possèdent une certaine propriété, c’est une propriété nécessaire. Si aucun des membres du groupe ne la possède, elle est impossible ; et si au moins l’un des membres en offre un exemple, cette propriété est possible (ibid., I, 120.27-121.16).

17On retrouve le modèle statistique dans la théorie de Boèce sur la vérité des propositions sous la forme suivante. Comme Aristote, Boèce considère les assertions comme des propositions indéterminées dans le temps. La même proposition peut être énoncée à des moments différents et beaucoup de ces propositions, indéterminées dans le temps, peuvent être, lors de leur énonciation et selon les circonstances du moment, soit vraies, soit fausses. Si l’état de choses, dont l’actualité rend la proposition vraie, est intemporellement actuel, alors la proposition est vraie quel que soit le moment de son énonciation. Dans ce cas, elle est nécessairement vraie. Si l’état de choses associé à une proposition assertorique est toujours non actuel, la proposition est toujours fausse et donc impossible. Une proposition n’est possible que si ce qui est énoncé n’est pas toujours non actuel (ibid., I, 124.30-125.14).

18Si le modèle statistique est appliqué à des propositions ou à des événements définis dans le temps, ceux-ci semblent nécessairement vrais et actuels ou nécessairement faux et non actuels. Certains chercheurs ont émis l’idée que l’origine des difficultés d’Aristote lors de son exposé sur la future bataille navale (De interpretatione, 9) se trouve précisément dans ce corollaire du modèle statistique. La tentative d’Aristote pour éviter cette sorte de déterminisme n’est pas très heureuse ; elle consiste à déplacer l’attention des événements ou propositions déterminés dans le temps sur leurs contreparties indéterminées dans le temps (cf. Hintikka, 1973). C’est ainsi que Boèce comprend la phrase aristotélicienne : « Ce qui est, est nécessairement, à l’instant où il est, mais pas de façon inconditionnelle » (voir In Péri Herm., I, 121.25-122.4). Boèce appelle nécessité temporelle ou conditionnelle, la nécessité du fait que Socrate assis, est assis lorsqu’il est assis. Son exemple de nécessité simple est celui du mouvement du soleil, dont il dit que « ce n’est pas parce que le soleil est en mouvement en ce moment, mais parce qu’il sera toujours en mouvement, qu’il y a nécessité de son mouvement ». Une nécessité conditionnelle, comme le fait que Socrate soit assis, est de la même façon nécessaire tant que sa condition est réalisée. « Il n’est pas possible d’être assis et non assis en même temps, et donc aucune personne assise ne peut être non assise lorsqu’elle est assise. » L’idée, ici, est que comme

(1)

M (pt & ¬ pt)

19n’est pas acceptable, on doit aussi nier

(2)

pt & Mt ¬ pt

20Or, la négation de (2) est équivalente à

(3)

p → Ltpt

21Cette ligne de pensée n’est naturelle que si l’on traite les possibles en l’absence de l’idée d’éventualités synchroniques. Comme nous l’avons vu plus haut, (2) est généralement nié dans la philosophie de l’antiquité et Boèce lui aussi considère sa négation comme un axiome. De même, (3) montre la façon dont les Anciens comprenaient la nécessité du présent.

22Même si les réflexions de Boèce sur la nécessité temporelle, dans ses commentaires sur De interpretatione, 9, sont basées sur le modèle probabiliste, qui ne met pas vraiment de condition à la nécessité du présent, à d’autres endroits de ses écrits il essaye de montrer qu’à des moments donnés, il y a des possibles individuels non réalisés. Cette idée a de l’importance pour la réfutation de la doctrine du déterminisme universel des stoïciens. Boèce pense que s’il n’est pas vrai que toute chose est nécessaire par causalité, il doit exister de véritables alternatives dans le cours des événements. L’origine de la contingence à laquelle il s’intéresse le plus est le libre choix, mais de surcroît, il pense, selon la doctrine des péripatéticiens, qu’il y a un réel facteur d’indétermination dans les relations causales de la nature. Mais c’est parce que, dans quelques cas, des obstacles accidentels empêchent l’action d’une cause naturelle : ces cas n’ont pas de cause antécédente dans l’enchaînement causal des événements.

23Lorsque Boèce se réfère au hasard, au libre choix et à la possibilité en rapport avec les événements individuels contingents, ses exemples contiennent les notions modales temporalisées qui s’appliquent à des possibles futurs diachroniques, à un moment donné (voir, par exemple, In Peri Herm., I, 106.11-14, 120.9-16 ; II, 190.14-191.2, 197.20-198-3, 203.2-11, 207.18-25). Un possible futur déterminé temporel est non réalisé avant le moment auquel il se rapporte ; et même ce moment venu, il peut ne pas être réalisé. Cela signifie, alors, que le possible n’existe plus. Ce possible est provisoire et cesse d’exister lors de l’actualisation de son opposé. Boèce ne développe pas dans ce contexte l’idée de possibles simultanés synchroniques qui resteraient intacts même après la disparition du possible diachronique. Au contraire, il insiste sur le fait que seul ce qui est actuel à un moment donné est possible à ce moment-là. Boèce pense qu’il y a des contingences singulières objectives et que donc certains possibles futurs sont indéfinis et incertains (indefinitus et incertus), « pas seulement pour nous qui sommes ignorants, mais pour la nature » (In Péri Herrn., II, 192.4-b).

24Du point de vue de l’histoire de la pensée modale, il s’est produit en théologie des choses intéressantes aux xie et xiie siècles (cf. Knuuttila, 1993, p. 62-137). Saint Augustin avait déjà mis en cause l’application du modèle statistique de la possibilité au pouvoir divin ; selon lui, Dieu a librement choisi le monde actuel et son ordonnancement providentiel, à partir d’éventualités qu’il aurait pu réaliser mais qu’il n’a pas voulu réaliser (potuit sed noluit). Cette façon de penser diffère des paradigmes philosophiques antiques, en ce sens que le point de départ de la métaphysique est maintenant l’ensemble éternel des histoires possibles plutôt que l’ordre nécessaire du monde. L’idée d’un désaccord entre la doctrine catholique de la liberté et de la puissance de Dieu et les conceptions philosophiques modales est introduite dans la discussion par le De divina omnipotentia (1065) de Pierre Damien et développée de façon plus sophistiquée par Pierre Abélard, Gilbert de Poitiers et d’autres auteurs du xiie siècle. Voici comment le nouveau paradigme modal basé sur l’idée d’éventualités synchroniques s’intègre à la théologie occidentale, et est, en particulier, appliqué aux discussions sur le pouvoir divin, sur la distinction entre le pouvoir absolu de Dieu et le pouvoir séculier et sur la distinction entre les possibilités divines et les possibilités de la nature.

25Le paradigme modal fondé sur des éventualités synchroniques est très différent des paradigmes traditionnels, mais ils sont peu nombreux, aux xiie et xiiie siècles, à réaliser sa portée philosophique générale. L’habitude est de le considérer comme un sujet théologique qui n’a pas d’influence sur l’utilisation des paradigmes modaux traditionnels dans les autres disciplines. C’est la position d’Abélard et de Gilbert, position renforcée par la large audience donnée à Aristote qui explique l’utilisation fréquente des paradigmes modaux aristotéliciens, dans les traités logiques sur les modalités, dans les théories métaphysiques des principes de l’être et dans les réflexions sur les causes et les effets en philosophie de la nature, au xiiie siècle.

26On trouve un exemple de la prédominance des notions modales traditionnelles dans les discussions sur le sens de composition (de dicto) ou de division (de re) d’une proposition modale. Voici comment plusieurs auteurs analysent des propositions telles que « Un homme assis peut se lever ». Le sens de composition est : « Il est possible qu’un homme soit assis et se lève au même moment » ; lue ainsi, la proposition est fausse. Le sens de division est : « Un homme assis en ce moment peut se lever » ; lue ainsi, la proposition est vraie. D’autres auteurs formulent la possibilité au sens de division ainsi : « Un homme assis peut à un autre moment se lever. » Ils partent du fait qu’une possibilité se rapporte à une actualisation dans, et seulement dans, la perspective temporelle historique du monde et qu’elle ne peut se rapporter au moment présent à cause de la nécessité du moment présent, au sens aristotélicien formulé dans les règles (2) et (3) ci-dessus. Lorsque les auteurs réfèrent à un autre moment, certains d’entre eux pensent que, selon le modèle statistique, le possible sera réalisé à ce moment-là. Mais l’idée de Boèce sur les éventualités diachroniques est elle aussi souvent utilisée dans les traités de logique du xiiie siècle, et certains auteurs pensent que la possibilité de re se rapporte au futur, alors même qu’elle peut demeurer non réalisée. Un troisième groupe d’auteurs, minoritaire, utilise l’idée moderne d’éventualités synchroniques. La lecture de dicto réfère à un seul et même état de choses, tandis que la lecture de re réfère à des états alternatifs.

La sémantique des mondes possibles au Moyen Âge

27La théorie modale de John Duns Scot peut être considérée comme le premier exposé méthodique de la nouvelle théorie intentionnelle de la modalité, dont certains éléments avaient été avancés au xiie siècle. En critiquant la théorie des modalités théologiques de Henri de Gand, Scot esquisse le modèle célèbre, et parfois mal compris, de la « psychologie divine » dans lequel il définit certaines relations entre les notions théologiques, métaphysiques et modales. Selon Scot, on peut supposer que tout ce qui peut être compris intemporellement reçoit un être intelligible (esse intelligibile) dans l’intellect de Dieu. Comme l’être intelligible comprend le concept individuel de toutes les choses pouvant être connues, chaque entité concevable reçoit un être possible (esse possibile) comme corrélat intentionnel du pouvoir et du choix de Dieu. Les possibilités sont partitionnées en classes selon des relations de compossibilité. Impossibilité signifie incompossibilité entre des attributs ou des états de choses possibles. L’un des sous-ensembles de compossibles de la partition est choisi par la volonté divine en vue de son actualisation par le pouvoir divin (Ord., I.43 ; et d’autres textes significatifs dans Ord., I.36, et Lect. I.39).

28Même si l’on trouve dans ce modèle théologique le résumé de certains aspects de la théorie modale de Scot, il est d’abord une réponse à la façon de voir de Henri de Gand et doit être lu comme tel. Scot veut démontrer que contrairement à ce que pensait celui-ci, le domaine du possible précède le pouvoir actif de Dieu. Un pouvoir infini peut réaliser ce qui est réalisable, mais la décision de ce qui est réalisable peut être prise sans aucune référence au pouvoir. Lorsque Scot dit que Dieu produit des choses dans l’être intelligible, il veut dire que ces choses reçoivent un statut ontologique, plus faible que l’existence en tant que corrélat intentionnel de la pensée divine. S’il est vrai, qu’en ce sens, l’esprit de Dieu génère éternellement ses objets, il ne choisit pas de les générer. Il y a, en effet, nécessité et non libre choix parce que tout ce qui peut être pensé, sans contradiction, est dans l’intellect infini de Dieu. La réalité intentionnelle du domaine de la possibilité dans l’esprit de Dieu a une cause, mais les possibilités et impossibilités, elles-mêmes, sont ce qu’elles sont, indépendamment de l’existence de quoi que ce soit. Elles demeureraient les conditions transcendantales de l’être et de la pensée, même s’il n’y avait pas de Dieu, bien que n’ayant alors aucune sorte d’existence (voir Knuuttila, 1996a, p. 134-143).

29Thomas d’Aquin, Bonaventure, Henri de Gand et beaucoup d’autres théologiens du xiiie siècle, pensaient que les possibilités absolues de Dieu ont une fondation ontologique dans l’essence de Dieu. L’acte intellectuel intemporel de Dieu, en tant que première conceptualisation de tout ce qui peut être pensé, renferme toutes les façons possibles pour les êtres finis d’imiter son essence. Duns Scot et Guillaume d’Ockham refusent ce point de vue. Ce sont des possibilités logiques indépendantes qui sont les conditions transcendantales de tout être et de ses actes (voir Knuuttila, 1993, p. 103-104).

30Duns Scot critique avec vigueur les théories modales extensionnelles dans lesquelles le critère, explicite ou implicite, de l’authenticité d’un possible est son actualisation à un moment donné. Sa définition de l’événement contingent est la suivante : « Ce n’est pas le fait qu’une chose ne se produise pas toujours ou pas nécessairement qui rend cette chose contingente, mais c’est le fait qu’à l’instant même où elle se produit, son opposé pourrait être actuel. » (De primo principio, IV.4). Est possible ce que nous pouvons, sans contradiction, imaginer se produire dans l’une, au moins, des éventualités. Tel est le sens de « possibilité logique » (c’est Duns Scot qui a utilisé, le premier, l’expression « possibilité logique » ; Knuuttila, 1993, p. 143).

31Duns Scot insiste sur le fait que les éventualités synchroniques doivent être considérées comme bases de toutes les définitions modales, c’est l’un des points clés de cette nouvelle définition de la contingence. L’ensemble des possibles, en tant que tel, est constitué de tous les individus concevables, de leurs attributs propres et de leurs relations mutuelles. Comme beaucoup de possibilités s’excluent mutuellement, cet ensemble doit être structuré en « mondes possibles » selon les relations de compossibilité. Avec cette théorie, Scot peut être considéré comme prédécesseur intuitif de la sémantique des mondes possibles, bien qu’il n’ait pas utilisé l’expression « mondes possibles » au sens technique. Scot considère comme évident le fait que le même individu puisse apparaître dans des éventualités différentes. En cela, sa théorie des individus possibles est différente de celle de Leibniz qui considère qu’un individu est attaché à un monde (Knuuttila, 1996a, p. 131-134).

32Le modèle de Scot et son approche théorique des modalités ont fourni de nouveaux thèmes à la réflexion philosophique. L’un de ces thèmes est la théorie du domaine de la possibilité comme condition objective et transcendantale, mais non existante, de tout être et de toute pensée. Les travaux de Suarez lui donnèrent une large audience au xviie siècle. Dissertant des vérités éternelles, Descartes s’oppose autant à la vision classique du fondement ontologique des modalités qu’à la théorie transcendantale de la modalité de la concevabilité. La doctrine de Descartes des vérités éternelles créées ex nihilo est une doctrine constructiviste de l’intelligibilité. Scot, Ockham et Suarez pensent que les vérités nécessaires ne peuvent être autres que ce qu’elles sont, quelle que soit la personne qui les étudie. Descartes affirme que le domaine du concevable a été librement choisi par Dieu et qu’en conséquence il aurait pu être différent de ce qu’il est. Contrairement à ce qui a été dit souvent, il n’y a pas contradiction, car Descartes pense que les propositions, qu’elles soient nécessaires ou contingentes, ne sont pas, en elles-mêmes, modalement différentes (voir Alanen & Knuuttila, 1988, p. 11-17).

33Une autre idée qui eut son influence est la distinction entre les nécessités logiques et naturelles et les possibilités. Dans la théorie de Scot, les attributs et les relations logiquement nécessaires sont attachés aux choses quel que soit l’ensemble de compossibilités dans lequel elles apparaissent. Sur ces bases, considérant les constantes de la nature qui étaient tenues, auparavant, dans la philosophie de la nature, comme nécessaires, on peut se demander lesquelles étaient nécessaires en ce sens étroit de logiquement nécessaire et lesquelles n’étaient que des généralisations empiriques sans nécessité logique (pour la signification historique de cette distinction, voir Knuuttila, 1993, p. 155-162).

34Une partie importante de la logique médiévale est exposée dans le traité appelé De obligationibus. Ce traité étudie comment un ensemble de propositions vraies ou fausses peut augmenter de taille tout en demeurant cohérent. Selon les règles en vigueur au xiiie siècle, des propositions écrites au présent et fausses ne peuvent être acceptées que si elles se réfèrent à un moment différent du moment actuel. Scot annula cette règle basée sur l’axiome aristotélicien de la nécessité du présent, et les théories postérieures entérinèrent ce choix. Sous cette nouvelle forme, l’obligation logique peut être considérée comme une façon théorique de décrire des états de choses logiquement possibles et leurs relations mutuelles. Il semble que ces réflexions soient à l’origine de la théorie philosophique des conditionnels contrefactuels (sur les obligations logiques, voir Yrjönsuuri, 1994).

35Les formulations des principes de la logique modale, basées sur cette nouvelle sémantique modale, par les auteurs du xive siècle, sont beaucoup plus complètes et satisfaisantes que celles que l’on trouve dans les ouvrages de leurs prédécesseurs. Ils traitent séparément des propositions modales de dicto et des propositions modales de re ; plus tard, ces dernières furent divisées en deux groupes, selon que les termes sujets se rapportent à des états actuels ou possibles. On pensait que les logiciens devraient étudier les relations entre ces deux lectures, ainsi que ce qu’implique le fait d’être composé de plusieurs types de propositions modales.

36La nouvelle logique modale de Guillaume d’Ockham et de Jean Buridan est l’une des œuvres les plus remarquables de la logique médiévale. La méthode syllogistique d’Aristote s’appuyait sur différentes intuitions modales qui avaient peine à cohabiter. Au xiiie siècle, Robert Kilwardby et Albert le Grand proposèrent diverses solutions ad hoc aux problèmes les plus criants. La nouvelle logique modale avait trouvé une base solide. Sous ce nouvel éclairage la méthode syllogistique d’Aristote était considérée comme une théorie fragmentaire qui restait muette sur les distinctions entre différents types de structures. Ockham, Buridan et Pseudo-Scot n’essayèrent pas de la reconstruire en un système cohérent ; à l’instar des exégètes modernes, ils pensaient que cette reconstruction n’était pas possible (Knuuttila, 1993, p. 162-75 ; 1996b).

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Auteur

Philosophe, professeur à l’Université d’Helsinki.

Marie-Gabrielle Denizet (Traducteur)

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1998

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