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La couleur des pensées

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Patricia Paperman
, 
Ruwen Ogien

Recherches

Angoisse dans la 42e rue1

Rod Watson
Traduction de Valérie-Lina Bernard et Patricia Paperman

Résumé

Classical sociologists are inclined to leave emotions out of the analysis of the activities of ordinary members of society, either by reducing them to private mental states which are inaccessible and devoid of sociological relevance, or by seeing them as ordinary evaluations whose mistaken and deficient character must be shown. The author proposes an alternative, non-mentalist, view of a tourist’s ordinary fears as a public, observable and commonly understood phenomenon. Those fears are explained as a complex product of cultural procedures of categorisation. In the examined contexts, identification categories « stranger », « tourist », « habitué » underlie to a great extent knowledge or lack of knowledge attributions about the place which is made « visible » through the felt emotions.

Texte intégral

  • 1 Cet essai a son origine dans une réponse faite à un exposé du professeur Kornblum, intitulé « New Y (...)

1Dans son exposé sur Times Square, le professeur Kornblum a présenté une analyse sociologique de cette partie de New York, des grands changements qui l’ont affectée au cours de ce siècle et qui l’ont progressivement fait apparaître comme l’« enfer dans la ville ». Cet exposé a réussi en même temps à nous restituer ce qui fait d’un moment passé à Times Square une expérience particulière. Il a fait renaître en moi en tout cas des souvenirs intenses, et hauts en couleur, des nombreux passages que j’ai eu l’occasion d’effectuer à Times Square et dans la 42e rue.

2J’ai cependant été surpris par la déclaration suivante à laquelle rien ne semblait préparer dans les propos antérieurs : « J’aimerais dire, pour commencer, que j’aime aller dans cette rue, qui pour moi en tout cas ne représente pas l’enfer, et que mes questions de sociologue sont autres : comment la vie souterraine a-t-elle pu dominer, ou sembler dominer, la surface ? » (Kornblum, 1991, p. 64).

3Dans ma réponse spontanée au professeur Kornblum, je me suis efforcé de définir en toute franchise mes réactions lorsque je me trouve là-bas, en disant : « Pour moi, c’est l’enfer. » Par cette remarque, je faisais ressortir le contraste entre ma propre réaction et celle du professeur Kornblum, et j’indiquais clairement que c’était surtout la peur qui caractérisait mes dispositions à l’égard de cet endroit, en particulier la nuit. Paradoxalement c’est peut-être ce qui explique aussi une partie de ma fascination pour ce lieu.

La peur comme phénomène public

  • 2 [NdT. : En français dans le texte.]

4En qualifiant Times Square par une formule rhétorique – l’« enfer » – j’avais en un sens exagéré le phénomène. En effet, il ne m’y était jamais arrivé d’incident franchement négatif. Les peurs que j’y avais connues avaient rarement revêtu les formes extrêmes de la terreur, de la paranoïa, ou de quoi que ce soit d’autre. Tout en étant plus fluctuantes, plus diffuses, plus subtiles, elles n’en étaient pas moins envahissantes. Elles prenaient la forme d’une gêne, d’une inquiétude2, d’une anxiété, du sentiment, envahissant quoique d’arrière-plan, d’être toujours sur ses gardes et mal à l’aise*. Ce qui les rendaient en un sens encore plus troublantes. Je ne me sens pas à ma place à Times Square et ce sentiment renvoie, me semble-t-il, à la distinction bien connue entre de jure et de facto : Times Square est en principe un espace public, mais pas « mon » espace public. J’avais par conséquent l’impression d’être, tout comme d’autres dans la même situation que moi, une « cible facile », de pouvoir être « roulé », dévalisé, exploité, ou (ce qui est pire d’une certaine façon) de pouvoir être ridiculisé, humilié même, de risquer de perdre la face, et tout cela en public.

5Stimulé d’une façon générale par le célèbre conseil de C. Wright Mills nous invitant à considérer des difficultés en apparence privées comme des problèmes publics, j’ai tenté de m’expliquer pourquoi le terme d’« espace public » ne s’appliquait pas dans ce cas. Étant donné mes prédispositions analytiques en tant qu’ethnométhodologue et analyste de la conversation, je me suis senti poussé à clarifier, d’un point de vue sociologique, mes rapports à Times Square : en quoi consistaient mes peurs ?

6Comme je le soutiendrai plus loin de façon plus détaillée, j’ai pensé qu’il y avait là une approche plus féconde que la position ironique caractérisant une grande partie de la sociologie conventionnelle. Dans sa quête d’une description littérale (des contextes sociaux entre autres), sous-tendue par une théorie de la vérité-correspondance, cette sociologie semble n’être que trop prête à instaurer une attitude analytique entrant en concurrence avec les orientations des membres ordinaires de la société, ou les déstabilisant, plutôt qu’à en expliciter les fondements.

7Il m’a paru plus judicieux d’envisager mon attitude à l’égard de Times Square d’un point de vue analytique, de la considérer comme un phénomène résultant d’un dispositif culturel complexe et « connu-en-commun », plutôt que de continuer dans cette direction ironique et de rejeter d’emblée mes peurs et ma vigilance comme « irréalistes », « exagérément dramatisées », ou quoi que ce soit d’autre (comme pourrait l’impliquer l’approche du professeur Kornblum). Ce faisant, j’ai également voulu, en accord avec la seconde philosophie de Wittgenstein, éclairer cette orientation, non pas en termes d’états mentaux intérieurs, inaccessibles, comme le font de nombreux psychologues et chercheurs en sciences cognitives, mais en termes de phénomènes publics, transparents.

8J’ai voulu aborder mon appréhension de Times Square comme une partie du caractère public de ce lieu, comme une partie de ce qui en fait cette espèce particulière d’espace public, ou encore comme une partie de la façon dont cet espace peut être décrit.

9Dans ma façon d’appréhender Times Square et au centre de mes peurs, il y avait un manque perceptible de savoir. Ce n’était pas simplement un manque perceptible de savoir « substantiel » ou propositionnel, mais un manque de savoir « procédural », un manque de « savoir comment… » et pas seulement de « savoir que… » – savoir comment « assembler » un sens du quartier, comment se comporter en sorte de manifester qu’on est familier et qu’on est sûr de soi dans le quartier. Comme l’a justement formulé Isaac Joseph (1991), un espace public est un « espace de savoir ». Quand je me trouve à Times Square, je me demande constamment – c’est une question éminemment pratique – : « Que dois-je savoir pour me débrouiller dans ce quartier de façon compétente et sûre ? » La question elle-même est désarmante. Comme je le montrerai plus loin, on peut, par commodité, la résumer en invoquant le cliché du flair de la rue  street wise »).

10En outre, j’étais, comme membre ordinaire de la société et non comme analyste, constamment conscient du fait que mes incertitudes et mes peurs étaient des phénomènes publics. Je me rendais compte qu’elles étaient des objets visibles, rendus transparents par mon comportement général : ma façon de marcher, le fait de baisser les yeux, le fait d’éviter les gens, ma prudence manifeste et d’autres conduites du même genre.

11Du coup, ma peur se dédoublait : j’avais peur du quartier et, en plus, j’avais peur de montrer cette peur, craignant que les habitués du quartier ne l’identifient et n’en tirent profit. Sous ces deux aspects, ma peur était un « observable » au sens donné à ce terme par Louis Quéré (1991). Aussi cet article entend-il apporter une contribution à la sociologie des émotions tout autant qu’à la sociologie des espaces publics. Il fait en particulier écho à l’article de A. Lincoln Ryave et James N. Schenkein (1974) sur la marche dans les espaces publics. Pour ces auteurs, marcher est une pratique méthodique, une activité réflexive – de production, de contrôle et de reconnaissance – : garder une allure, contourner les frontières physiques ou naturelles, « naviguer » entre les autres usagers de l’espace public, montrer que l’on « marche avec quelqu’un » par opposition à « marcher seul », tout cela manifeste cette méthodicité. « Marcher ensemble », par exemple, est un phénomène riche du point de vue des catégories : il procède d’une co-catégorisation dont les éléments – les catégories – proviennent d’une même collection conventionnelle (comme « mère » et « enfant », qui relèvent de la collection « famille »). C’est de cette façon, entre autres, – mais aussi à travers l’organisation des regards et les inférences qu’ils permettent de faire – que la marche constitue une « institution morale naturelle ».

12Dans un article très original, David Sudnow (1972) examine l’organisation sociale (comprenant bien sûr l’organisation séquentielle) des coups d’œil furtifs dans les espaces publics et d’autres sortes de lieux. Il décrit la manière dont un regard « non focalisé » (le balayage visuel général d’un espace social donné) peut, suivant des modalités liées au contexte, se transformer en un regard « focalisé », lié à des intérêts ou à des pertinences déterminés (par exemple, un membre particulier d’une catégorie particulière, telle que « touriste », peut être considéré par les habitués qui l’observent comme potentiellement vulnérable). Mes peurs se rapportent à ma présence dans l’espace public de Times Square, en tant que « lieu » d’observation interpersonnelle et, potentiellement, de coups d’œil « focalisés » ou de regards informés. J’en suis ainsi venu à me préoccuper (ibid., p. 277) de contrôler les regards à mon endroit et de contrôler mon apparence visuelle pour ces regards (y compris, comme objet de ces regards, d’initier le moment où ils sont lancés). Ainsi le coup d’œil « focalisé » est-il un phénomène organisé, suscité par un contexte d’interaction ; cette organisation fait partie du champ visuel, ce qui indique à nouveau une double orientation.

13Regarder est une activité descriptible d’un point de vue moral et c’est aussi une activité sociale de part en part. On peut traiter les regards comme des menaces, des défis, des invitations ou des insultes. Dans des endroits comme Times Square, on peut par conséquent être préoccupé en permanence par la façon dont ses propres regards constituent les autres personnes en objets, par les inférences susceptibles d’être tirées d’un regard donné par autrui, par « ce que l’on veut signifier » – ou par ce que l’autre peut comprendre – en regardant quelqu’un « de cette façon » plutôt que d’une autre. Une des spécialités des professionnels de la rue que sont les prostituées est de comprendre la façon dont les passants les regardent. Les souteneurs, les membres de gangs et d’autres personnes du même style sont connus pour leur tendance à user d’énoncés du type « C’est-moi-que-vous-regardez ? » et d’autres prolégomènes fatidiques. Les passants doivent donc prendre en considération les appartenances catégorielles des autres, pour deviner le genre d’inférences qu’ils pourraient tirer, de façon typique, d’un certain regard et pour essayer de contrôler en conséquence leur propre façon de regarder.

  • 1 Sur les catégories d’appartenance en général et sur la catégorie « étranger » en particulier, voir (...)

14Revenons plus explicitement au problème de la connaissance d’un endroit. Emanuel Schegloff (1972) a montré que cette connaissance peut être traitée ordinairement comme étant localement organisée ; de la sorte, on peut supposer, d’un point de vue de sens commun, que la structure de la connaissance d’un lieu varie avec les « appartenances basées sur le territoire » (ibid., p. 93) ; ces variations se manifestent typiquement, entre autres, dans les échanges verbaux de la vie quotidienne. Lorsqu’on manifeste dans la conversation courante, ou dans d’autres interactions, un savoir de ce genre, on hérite alors de la catégorie d’identification « étranger »1 (cette catégorie étant une classe d’équivalence linguistique du type connu comme « catégorie d’appartenance »). La manifestation d’une telle catégorie (category-display) peut prendre la forme d’une « désorientation » patente, trahissant un manque de connaissance de la géographie locale, etc., une incapacité à trouver son chemin ou un manque de directionnalité.

15La question de l’usage des catégories « connues-en-commun » pour identifier publiquement des personnes nous mène au cœur du problème. Un « regard » à Times Square (ou partout ailleurs) est, après tout, un regard informé. À Times Square, je suis immédiatement conscient d’une « exclusion catégorielle » (category-exclusion) : que ce soit en termes d’âge, d’ethnicité, de nationalité, ou d’innombrables autres appartenances catégorielles manifestées publiquement, les habitués d’un tel lieu sont différents de moi. L’appartenance catégorielle, en tant qu’objet constitué par des regards « focalisés », ou des coups d’œil passagers, sert aussi à circonscrire mes peurs et pas seulement à les provoquer. Je partage une catégorie essentielle avec la plupart des habitués de Times Square, j’appartiens comme eux à la catégorie « homme ». Cela donne parfois un avantage qui est loin d’être négligeable (surtout quand l’on mesure 1m 86, pèse autour de 90 kg et que l’on est relativement capable de se défendre). Ce genre de limitation de la peur est moins fréquemment à la portée d’une femme, voire même pas du tout (l’exposé du professeur Kornblum faisait lui aussi allusion à l’absence relative de femmes à Times Square, et plus particulièrement la nuit).

16La question de mon manque perceptible de savoir nécessite de spécifier le contexte qui l’a occasionné – ce contexte étant ici organisé, pour une grande part, autour de certaines catégories d’identification plutôt que d’autres. Le point qui importe est le suivant : il existe une procédure culturelle qui consiste à attribuer un savoir particulier (pratique ou théorique) à une catégorie donnée ou à une série limitée de catégories (par exemple à des collections conventionnelles de catégories d’appartenance souvent appelées : « dispositifs de catégorisation » [membership categorisation devices, dans les termes de Sacks]) afin que l’on puisse d’un point de vue de sens commun, considérer ce savoir comme « détenu » par les membres de ces catégories et que ceux-ci puissent revendiquer des droits et des obligations. Ce savoir basé sur la catégorie, ou même lié à la catégorie, peut se manifester comme tel en étant codé dans un argot propre à la catégorie.

  • 2 Au sujet du « caractère approprié au contexte » des catégorisations et des activités voir Jayyusi ( (...)

17À l’inverse, si les membres visibles d’autres catégories s’attribuent ce savoir ou essaient de l’afficher, ils risquent d’être accusés de manquer de crédibilité, d’être des imposteurs, d’avoir « usurpé » ce savoir ou de se l’être arrogé abusivement, et ainsi de suite. Souvent il suffit de nommer ce savoir par un titre de catégorie (category-title), par exemple l’« idéologie bourgeoise », la « sorcellerie azande » (Sharrock, 1974, p. 45-53), ce qui revient à établir une sorte de titre de propriété. Ainsi, mon ignorance à Times Square est au fond un problème d’appartenance à une « mauvaise » catégorie (être « anglais », « visiteur », etc.) : je ne maîtrise pas le savoir qui peut être attribué sur la base de l’appartenance à une catégorie d’identification appropriée au contexte immédiat2. Ce savoir est, à mon avis, un parti pris : « il » peut être utilisé contre moi, il peut même être conçu pour être employé contre des personnes telles que moi. Ceci m’a conduit à faire à mon tour des imputations catégorielles concernant les « souteneurs », les « membres des gangs criminels », etc.

De Times Square à Nice

  • 3 David W. Maurer dans son étude sociolinguistique classique sur les pickpockets américains des année (...)

18Ces craintes ont trouvé confirmation par la suite, en avril 1993 sur la promenade des Anglais à Nice, sur la Côte d’Azur, au tout début de la saison touristique de Pâques. À cette époque, j’enseignais à l’université de Nice et mon trajet pour aller au travail passait par cette belle promenade, qu’il est difficile à première vue de comparer à Times Square. En chemin, je croisais souvent des personnes exploitant la promenade, ou ceux qui s’y trouvaient visiblement comme touristes. L’un des groupes exploitant le front de mer était des Tsiganes d’Europe de l’Est, aisément identifiables à leurs vêtements distinctifs – on les surnommait, je l’appris par la suite, « cigales ». Les « gens du pays » attribuaient conventionnellement à cette catégorie diverses activités typiques, comme des formes particulièrement agressives de mendicité et de vol, en particulier de vol à la tire. La plupart de ces activités avaient la réputation d’être dirigées contre les touristes3 (il serait d’ailleurs fort intéressant d’étudier comment les « réputations » sont organisées sur la base de catégorisations et d’attributions de prédicats).

19J’avais rencontré ces groupes de Tsiganes deux fois auparavant et j’étais donc plus ou moins averti de leurs activités de pickpocket, etc. En fait, je n’avais pas bien compris pourquoi un groupe si facilement identifiable avait choisi le métier de pickpocket, étant donné que la plupart de ceux qui s’adonnent à cette activité considèrent la capacité de se fondre dans la foule comme un trait constitutif de leur art. Il me semblait qu’un « profil si voyant » permettant rapidement de les catégoriser, devait sûrement avoir un effet contraire à l’effet recherché. J’allais bientôt cesser de faire ce genre de supposition – particulièrement typique de la perspective d’un « étranger ».

20Un jour, alors que je me rendais au travail par la promenade des Anglais, j’aperçus devant moi une Tsigane vêtue d’une robe caractéristique, qui allaitait un bébé tout en tendant la main pour mendier. Tandis que je concentrais mon attention sur cette femme comme « objet approprié d’orientation » – terme que John Lee et moi-même avons utilisé dans un autre essai (Lee & Watson, 1993) – et que je m’apprêtais à adopter le comportement qui convient, un groupe de trois ou quatre adolescentes, vêtues de façon similaire, me « mirent le grappin dessus » en vociférant : elles exigeaient de l’argent d’une voix stridente, me poussant du coude et me bousculant. Je me mis alors à leur crier dessus et à essayer de les repousser et, sur ce, elles devinrent plus agressives et l’une d’elles finit par me griffer la joue. Pendant ce temps une des autres jeunes femmes s’était avancée vers moi avec un écriteau imprimé, qu’elle poussa violemment contre mon diaphragme, juste au-dessus de la poche extérieure gauche de mon blouson, dissimulant de la sorte la poche en question (je supposais que le texte imprimé était une sorte de déclaration politique ou bien un boniment pour obtenir de l’argent). Entretemps une autre s’était approchée de moi par derrière sur la gauche, et, dissimulée par l’écriteau, elle essayait d’ouvrir la poche, fermée par une fermeture éclair, pour en voler le contenu. Heureusement pour moi, je me rendis compte de la manœuvre et pus m’en défendre en couvrant de ma main la poche qui, vide de toute façon, resta ainsi fermée.

  • 4 Sa manière d’aborder les Tsiganes/pickpockets soulève une question que je n’aborderai pas, vu le ti (...)

21Entre-temps, un homme d’une cinquantaine d’années avait commencé à intervenir en ma faveur, parlant beaucoup et s’avançant avec assurance, me réduisant quasiment à un statut de spectateur. Il plongea dans la mêlée bruyante et repoussa les femmes en criant : « Laissez-le tranquille ! Il n’est pas niçois ! Moi, je suis niçois, si vous voulez vous en prendre à quelqu’un, vous n’avez qu’à vous en prendre à moi ! » Mes « assaillantes » reculèrent un peu, le maudissant avec volubilité, tandis que je m’extirpais de la situation en sa compagnie. Comme je le remerciais, l’homme m’offrit quelques conseils : « Vous ne les connaissez pas ! Le seul moyen de s’en débarrasser, c’est de les frapper. Il faut les frapper4. » Et en prononçant ces paroles, il mima un crochet du gauche assez impressionnant.

22Un peu plus tard, dans la sécurité relative d’un institut de recherche de l’université de Nice, j’essayais de réfléchir en compagnie de quelques collègues français sur cet incident qui, en dépit de sa longue durée du point de vue de l’expérience (ce qu’Harold Garfinkel a appelé un « moment lourd »), s’était passé en quelques secondes. J’informai une collègue des propos de cet homme et lui dis que je ne m’étais pas senti capable de frapper mes « agresseurs » en dépit de mes préoccupations urgentes et pressantes ; je lui dis aussi que je me sentirais dans l’impossibilité d’agir de cette façon à l’avenir, ce genre de conduite m’apparaissant lourde d’implications, en particulier racistes et sexistes.

23Ma collègue se contenta de sourire et me répondit : « Ah, Rod, le racisme et le sexisme, ce sont tes problèmes ! Les Tsiganes ? Le racisme et le sexisme ne sont pas leurs problèmes. » Une leçon pratique sur le prédicat.

24D’un point de vue analytique, cette expérience d’un délit avorté m’a appris plusieurs choses. Elle a d’abord et avant tout confirmé mon intuition que les catégories d’« outsider », telles que « touriste », « étranger », etc., attirent fortement les habitués d’un lieu donné, surtout lorsqu’on s’attend à ce que ces habitués, étant donné leur appartenance catégorielle, exploitent de telles catégories. Il y avait, après tout, sur la promenade des Anglais, suffisamment de personnes catégorisables comme « habitants du pays », alors que presque tout en moi – ma taille, mon teint, mes vêtements, ma démarche, mon air – manifestait clairement que j’étais un Européen du Nord, et certainement pas un « habitant du pays ». Le lieu lui-même peut être également considéré comme un endroit où les touristes se rendent de manière conventionnelle. Mais surtout, la disponibilité publique des catégories « touriste », « personne n’habitant pas le pays », « visiteur », avait été énoncée par celui qui était intervenu en ma faveur : je n’étais pas niçois, alors que lui l’était. De plus, j’étais seul, ce qui constitue en soi un phénomène de catégorisation (puisque « marcher ensemble » peut être constitué grâce à l’attribution de catégories appariées telles que « mari/femme », « parent/enfant », « ami/ami »). Cette catégorisation peut être greffée, par exemple, sur celle de « touriste », afin de redoubler l’évaluation de la vulnérabilité relative de la personne et de sa capacité à se défendre efficacement.

25Ces catégories d’« outsiders » constituent toutes des supports, potentiels ou réels, d’imputation de savoir. Et les affirmations de celui qui était intervenu au cours de cette agression à rebondissements pourraient certainement être situées sur une échelle, sensible au contexte, opposant la « naïveté » et l’« expérience » (locale) de la vie. La saillance de ces catégories et de leurs prédicats n’était donc pas une affaire d’intuition ; elle avait été énoncée explicitement in situ par l’un des participants à ce complexe d’interactions, ce qui justifiait une analyse naturaliste de ces termes catégoriels, elle-même conduite en ces termes.

26En outre, cet incident m’a montré comment les catégorisations peuvent fonctionner comme des « coups » dans un « jeu » de communication. L’un de ces coups a consisté à formuler ma position en termes d’exclusion catégorielle – « Il n’est pas niçois. » Cette exclusion équivalait ainsi à une exclusion d’un domaine du savoir local, de ceux qui possèdent une expérience (locale) de la rue. Ce qui est certain, c’est que l’explication donnée par l’homme qui était intervenu en ma faveur et par laquelle je recevais un cours individuel sur la rue et son expérience, était elle-même formulée dans les termes de cette exclusion catégorielle : elle signalait une divergence de savoir, basée sur la distinction « extérieur/intérieur ». De fait, un autre collègue sociolinguiste avait ajouté, lors de la discussion à l’institut de recherche, qu’il n’avait jamais été volé, ni même accosté, par ces groupes de tsiganes car, selon lui, « Tout le monde ici sait ce qu’ils manigancent et comment ils opèrent. »

27L’observation, rapportée plus haut, de ma collègue anthropologue développait ce thème, en réorganisant implicitement les appartenances autour des différentes catégories : c’est ainsi que des préoccupations telles que celles de « racisme » et de « sexisme » peuvent être introduites comme prédicats différenciant les parties en présence dans cette tentative de vol.

  • 5 Il ne faut pas supposer que la visibilité de ce groupe comme équipe était exclusivement une affaire (...)

28Pour en revenir au commentaire du collègue sociolinguiste sur la connaissance du modus operandi de ces travailleurs de la rue très visibles5, il faut rappeler la chose suivante : comme beaucoup d’autres visiteurs sans doute, j’avais déjà été confronté au fait que ces Tsiganes si identifiables étaient, entre autres, des pickpockets et j’en avais tiré quelques bribes de savoir. Pourquoi donc avais-je été incapable d’anticiper et de prévoir cette tentative de vol ?

29La réponse à cette question est que le développement dans le temps d’une masse d’indices visuels, tactiles, auditifs a mobilisé un « objet d’orientation approprié » se transformant en permanence : d’abord le geste de mendicité de la femme, puis son soutien et son intensification par l’agitation des plus jeunes femmes, ensuite la présentation de l’écriteau que l’on m’enfonçait pour finir dans l’estomac, jusqu’à la tentative de vol elle-même. Il s’agit véritablement d’une question d’organisation morale de l’espace public et des interactions produisant et reproduisant cet espace : cette organisation morale est tout ce dont il s’agit dans l’objet d’orientation approprié ; elle devient en retour matière à exploitation pour les pickpockets et les autres travailleurs, légitimes ou non, de la rue. Le déplacement rapide et astucieux de « l’objet d’orientation approprié » a permis de multiplier et de varier les diversions en sorte de pouvoir initier la tentative de vol. Ceci fait partiellement référence à ce que George Simmel appelle, dans son essai sur la sociologie des sens, les « bases sensibles de l’interaction ».

30Les apparences visuelles constituaient une part essentielle de cette interaction (une femme allaitant un bébé, main tendue, n’est pas « normalement » une personne susceptible de commettre un crime ou d’en être complice) ; mais les aspects tactiles de l’interaction étaient importants eux aussi. Le fait de me bousculer, de me pousser du coude, de me toucher le bras et le coude, de me griffer le visage (actions que j’ai toutes interprétées et classées dans la rubrique « technique de mendicité agressive et ses suites ») constituait un cours ininterrompu de diversions irrésistibles. Toucher le coude de quelqu’un dans un lieu public dont la proxémique (le maintien d’une distance appropriée entre les personnes) fait partie de son organisation morale, est, en soi, un acte auquel il faut immédiatement prêter attention. C’est une sorte de dispositif destiné à attirer l’attention. De plus, l’attention ainsi obtenue est dirigée dans la direction d’où provient le stimulus tactile. Dans cet exemple, le stimulus venait de la droite et la tentative de vol à la tire venait de la gauche : mon attention avait donc été détournée. Le déplacement constant du centre d’attention et de la rubrique d’interprétation de l’objet de l’attention (mendier, lire un écriteau, etc.) a détourné temporairement mon attention du risque de vol. Tout tenait dans l’organisation temporelle. Le flux, dense et changeant, des indices et des événements ne servait qu’à réduire la conscience que je pouvais avoir de cette éventualité. Les cris en fond accentuaient la confusion. Et puisque les météorologues parlent de microclimats, et les pédologues de micro-écologies, les sociologues peuvent tout aussi bien exprimer ce genre de phénomène dans leurs propres termes. J’avais en effet été confronté à l’émergence d’un microclimat social et d’une écologie interactionnelle locale. J’avais eu la chance d’avoir acquis juste avant une petite expérience de ce genre de méfait, suffisante en tout cas pour rester sur le qui-vive et être en mesure d’organiser une sorte de défense (pour laquelle j’avais certes reçu aide et soutien).

Degrés d’anonymat et d’intimité

31Nous pouvons, reprenant Schütz, concevoir en termes de catégorie (entre autres) les ressources interprétatives que j’ai mobilisées dans cette situation et dans la position que je fus amené à occuper. Je n’étais pas allé sur la promenade des Anglais totalement en étranger, bien qu’il me faille admettre qu’elle semblait « appartenir » au moment de l’incident à tout le monde sauf aux Anglais. Après tout, la langue française ne m’était pas inconnue. J’avais déjà une connaissance vague des activités des Tsiganes et je savais qu’il fallait se méfier des pickpockets. J’étais plus ou moins au courant du stratagème de la pancarte même si c’était sans lien direct avec les Tsiganes. Je n’étais pas, sous ces aspects du moins, l’archétype de l’étranger ne disposant que de typifications au plus haut degré d’anonymat. Bien au contraire, il y avait dans mes typifications de la situation rencontrée sur la promenade une forte connaissance des détails, mais il manquait la connaissance vivante, personnelle, qui constitue une relation intime avec les objets de l’attention. Il faut encore noter que même ma connaissance des catégories d’appartenance pouvait être utilisée contre moi. Par exemple, l’identification de l’activité de la femme âgée comme mendicité, à laquelle je me préparais à répondre, a contribué au départ à me désarmer par rapport au projet de vol.

  • 6 La façon dont j’applique les remarques philosophiques de Schutz diffère de certains emplois post-mo (...)

32À cet égard, des distinctions telles que « étranger »/« membre » (ou « habitant »/« habitué »), « étranger »/« autochtone », bien qu’elles soient tout à fait dignes d’intérêt pour un raisonnement de sens commun comme pour un raisonnement analytique, ne doivent pas être conçues comme des oppositions binaires invariantes, des distinctions rigides6. Peut-être comprendrions-nous mieux Schütz en concevant cette distinction en termes de continuum (l’expression n’est pas de Schütz) : la connaissance avec laquelle nous remplissons les typifications/catégorisations que nous partageons se différencie alors selon des degrés d’anonymat et d’intimité. Schütz s’intéressait aux typifications et aux activités de typification, non à des oppositions rigides.

33Quant à la constitution de ma position vis-à-vis de cet événement, je possédais, comme je l’ai dit plus haut, juste assez de ressources sous la forme d’un savoir pratique, pour me situer dans une position médiane sur le continuum schützien « étranger »/« membre ». Je n’étais ni complètement étranger, ni membre à part entière. Je n’étais pas totalement démuni de cadres de référence pour déterminer le sens de ces événements. Plutôt que d’avoir à choisir entre les termes de l’opposition « étranger »/« membre », on pourrait formuler ma position comme une synthèse d’éléments de chacune des catégories. Toutefois le sentiment d’étrangeté constituait sans doute un élément de premier plan tout à fait déconcertant, tandis que les éléments d’« appartenance » formaient un schème d’interprétation en arrière-plan. Cela ne signifie pas pourtant que ces éléments n’opèrent pas comme une synthèse. Après tout, on utilise bien sa propre connaissance des catégories d’appartenance pour en déterminer les lacunes. Il est donc plus cohérent, d’un point de vue analytique, d’examiner les degrés relatifs d’anonymat et d’intimité, de netteté substantielle, etc., des typifications mobilisées réellement in situ que de les considérer dans les termes décontextualisés et radicaux d’une opposition excessive entre « étranger » et « membre », ces termes ainsi conçus étant en outre extrinsèques au contexte étudié.

  • 7 Une ressource centrale pour l’analyse de mon attitude à l’égard de Times Square est l’article de Sc (...)
  • 8 Voir par exemple Katz (1988). Voir aussi Polsky (1969, p. 31-108) et Maurer (1964). Ce dernier est (...)

34Cela ne signifie pas non plus que ce savoir est privé et qu’il ne peut être appris. Mais accéder à ce savoir peut éventuellement créer des difficultés de catégorisation ou une dissociation des appartenances catégorielles, que ce soit pour les autres ou pour soi-même. En l’absence de ce savoir procédural (et propositionnel) lié à une catégorie, il m’est difficile d’agir de façon informée à Times Square ou sur la promenade des Anglais. Les catégories pour lesquelles je peux manifester une appartenance, à savoir « visiteur », « étranger », « touriste », « outsider », ainsi que mon statut général de membre de la société me fournissent bien sûr un savoir concernant le comportement public requis (voir aussi plus loin). Mais ce savoir (et le « regard informé » qu’il engendre) n’est pas de ceux qui s’accordent dans les moindres détails à cet ensemble de circonstances locales ou particulières. Ce savoir est caractérisé par ce qu’Alfred Schütz considérait comme des typifications à un degré relativement élevé d’anonymat7. Pire encore, c’est de la généralité même de ce savoir que les habitués de Times Square sont conscients ; et le savoir « spécifique à leur catégorie » peut en outre être plus ou moins conçu pour exploiter cette généralité sur leur « propre terrain »8. « Exploiter la foule », selon l’expression de Kornblum, ce n’est pas seulement une préoccupation des habitués de Times Square (ou d’ailleurs) ; c’est aussi une préoccupation connue pour être celle des objets visés par cette exploitation. Ce savoir est à la base des peurs et des anxiétés des visiteurs. Cette « préoccupation reconnue » suppose (est produite par) le dispositif de catégorisation et de qualification catégorielle du comportement et du savoir. L’ensemble de ce dispositif fonctionne comme « système d’interprétation d’arrière-plan » C’est un tel système qui, dans notre exemple, informe les orientations intersubjectives des visiteurs de la 42e rue à Times Square et, occasionnellement, de la promenade des Anglais de Nice.

35Ce sont de telles orientations intersubjectives d’appréhension, de circonspection ou même de peur, générées par ce dispositif de catégorisation et de qualification qui, pour moi, donnent un caractère fascinant à la fréquentation de Times Square, en particulier la nuit. Ces orientations fournissent d’autres dimensions pour évaluer la présence et les comportements (les siens et ceux des autres) dans un tel lieu.

Pour une nouvelle sociologie de la connaissance

  • 3 [NdT. : Chanson de Lou Reed, 1972.]

36Ces dimensions sont celles que l’on associe à certaines circonstances risquées – souvent évoquées par le titre de cette chanson ressassée, « A Walk on the Wildside »3, et qu’Erving Goffman a nommé « l’action » : le résultat peut être fatal ou lourd de conséquences, être problématique ou incertain. Les personnes présentes dans ce genre de circonstances doivent, comme l’indique Goffman, tenir compte de ce qui, dans la gestion de leurs apparences, porte à conséquence : ils doivent montrer de la « détermination », du « calme », de la « présence » d’esprit, de la « maîtrise de soi », etc. C’est le cas en particulier lorsqu’il y a des rivalités de personnalités entre les visiteurs d’un espace public, ou entre visiteurs et habitués.

37L’œuvre de Goffman propose un traitement très lucide des prédicats mentaux : ils ne sont pas seulement visibles publiquement, ils sont également rendus publiquement visibles. Ces prédicats sont produits en partie par l’organisation des regards furtifs, comme nous l’avons déjà noté. Il faut dire cependant que les dimensions de l’« action » analysée par Goffman ne peuvent être des caractérisations plausibles, d’un point de vue de sens commun, d’un contexte donné que si celui-ci a été défini au préalable dans les termes du dispositif de catégories décrit plus haut. En ce sens, notre analyse précède logiquement celle de Goffman, et son style d’analyse suppose et dépend du type d’analyse que j’ai esquissé.

38Je n’ai bien sûr rien fait d’autre que recommander un point de vue nouveau à propos de phénomènes tout à fait familiers aux membres ordinaires de la société et pour les sociologues professionnels. Ce que je préconise ici, c’est une nouvelle sociologie de la connaissance qui ne cherche pas à se situer en surplomb, ni à attribuer des perspectives globalisantes aux groupes ou aux sociétés en tant qu’entités, ce qu’ont fait Karl Marx, Mannheim et beaucoup d’autres. Je préconise une sociologie de la connaissance qui aborde les pratiques des gens, leurs typifications/catégorisations dans l’action, leurs activités et leurs interactions, leurs interactions communicatives prises dans le sens le plus large du terme. Nous avons besoin d’une sociologie de la connaissance qui soit véritablement praxéologique et puisse rendre compte empiriquement, et en détail, de la conduite des activités quotidiennes, de la vie quotidienne. Nous avons besoin d’une sociologie de la connaissance capable de prendre en considération l’« espace public » en tant qu’ensemble d’arrangements de visibilité, en tant qu’« objet assemblé », pour reprendre l’expression de Garfinkel. Cette sociologie s’étendrait bien sûr au-delà d’une analyse des « espaces publics ». Elle produirait une sociologie des émotions, une analyse des émotions véritablement sociologique, au sens où elle traiterait ces émotions en termes non mentalistes. Au lieu de considérer les émotions comme des phénomènes privés, intérieurs et inaccessibles, nous pouvons commencer à les traiter comme des phénomènes transparents, sociaux, faisant partie du domaine public. Toutefois, l’application de cette sorte de sociologie de la connaissance ordinaire à l’analyse de ce qu’on appelle « les espaces publics » pourrait éventuellement avoir pour corollaire positif une éclipse, du moins partielle, de ce terme. Peut-être même celui-ci en viendrait-il à tomber en désuétude, de la même façon que le terme « société de masse », autre généralité insipide promue par W. Kornhauser et de nombreux autres sociologues avant lui. Si tel était le cas, cela ne signifierait pas que les termes d’« espace public » (ou de « société de masse ») ne nous aient rien apporté. Pour reprendre une image de Wittgenstein en l’expurgeant quelque peu : on peut se débarrasser d’une échelle quand on a atteint un niveau supérieur, mais cela ne veut pas dire que l’échelle n’était pas nécessaire pour y arriver.

39Une caractéristique supplémentaire de cette sorte de sociologie alternative consiste à remanier les termes courants de l’imputation, à propos de la « peur du crime » qu’éprouvent des gens ordinaires. Le traitement typique de ce phénomène est d’en faire une fonction de la vérité : la peur du crime dans une communauté donnée est-elle fondée ou non, réaliste ou exagérée, exacte ou amplifiée ? Cette méthode cherche à « opposer » la peur du crime au nombre « réel » de crimes commis, établi par les statistiques officielles ou par des sociologues professionnels. Cette méthode juge la peur du crime au regard d’une « réalité du crime » qui est stipulée séparément. Cela revient en fin de compte à un projet constructiviste et ironique car on évalue les conceptions des membres ordinaires d’après un standard externe imposé et stipulé par des professionnels ; et l’on trouve généralement qu’elles sont déficientes d’une manière ou d’une autre. C’est alors la définition des professionnels qui devient le critère.

40On peut approfondir et étendre l’analyse des activités catégorielles et, en particulier, celle des imputations de connaissance, en référence à ce qui est peut-être une « famille » plus générique de procédures profanes de production de sens, fondées culturellement et incorporées dans la production du contrôle des activités sociales quotidiennes. Les imputations de catégories sont, en tant qu’activités sociales, enchâssées dans cette « famille » plus générique de procédures interprétatives que Garfinkel (1967) a appelées « méthode documentaire d’interprétation ». Cet ensemble de procédures consiste en une détermination réciproque d’une structure et de détails, dans un mouvement de va-et-vient. Des apparences particulières, des « preuves documentaires » singulières, sont prises comme « indiquant » ou « représentant » une structure supposée sous-jacente. Cette structure est elle-même utilisée comme un outil d’interprétation qui, à son tour, renforce l’interprétation des preuves documentaires, considérées à la fois séparément et comme s’ajustant entre elles pour former un ensemble. Les procédures du savoir « profane », dont fait partie la méthode documentaire, donnent leur sens aux activités sociales ordinaires, les identifient comme des activités méthodiques, comme des activités schématiques (« patterned »).

41La temporalité est un trait constitutif et méthodique de la méthode documentaire, et donc des activités et des autres objets qu’elle constitue. Les indices documentaires apparaissant à la suite d’attribution d’une structure sous-jacente peuvent être interprétés à l’aide de cette structure, cette dernière étant rendue perceptible par la référence à « ce qui est déjà connu » au sujet d’un contexte, d’une action donnés. On utilise ici les structures sélectionnées pour identifier l’indice documentaire individuel ultérieur comme « élément de la structure » à intégrer dans la « texture de la Gestalt » déjà imputée, selon les termes de Garfinkel (Wieder, 1974, p. 186-197).

42Cependant un indice documentaire ultérieur peut avoir des implications pour la Gestalt ; par exemple, cet indice peut clarifier ou renforcer rétrospectivement une incertitude ou une équivocité dans l’attribution d’une structure. En effet, on peut conserver à une structure son caractère équivoque jusqu’à ce qu’un indice ultérieur lui donne un sens défini. Une partie de l’utilisation profane de la méthode documentaire par les membres de la société implique le maintien d’une telle orientation prospective. Il y a donc, pour reprendre la formulation perspicace de Aaron V. Cicourel, un « sens rétrospectif-prospectif de ce qui s’est passé » dans l’utilisation de la méthode documentaire.

43Il arrive qu’une telle clarification provoque un « changement de Gestalt » (Gestalt switch), le remplacement du schème projeté par un autre. On trouve des exemples de ce phénomène dans un article célèbre de Harvey Sacks sur l’observation des espaces publics urbains par les policiers (Sacks, 1972a). L’attribution de la catégorie « jeune femme élégante et respectable » peut être documentée à nouveau à partir d’une seule apparence ultérieure : si, par exemple, on la voit entreprendre une transaction commerciale avec un « client », elle sera recatégorisée comme « prostituée ». De même, une personne catégorisée comme « jeune homme respectable » peut être réidentifiée à partir d’une seule apparence si, par la suite, on la voit entrer en contact avec un vendeur de drogue ou un homosexuel. Selon l’expression de Sacks, l’« apparence ultérieure » problématique peut occasionner une « procédure par incongruité » pour changer la structure initiale. La nouvelle imputation vient alors dire « quelle était la situation depuis le début, ce qui se passait réellement », etc.

44Cet excursus sur la méthode documentaire d’interprétation – dispositif procédural fondamental de la culture commune – nous permet de montrer certaines différences importances entre les deux situations évoquées (Times Square, et promenade des Anglais, Nice). Elle nous permet en outre de présenter ces différences en termes d’organisation temporelle, c’est-à-dire de mettre en évidence la temporalité de leur constitution.

45Dans le premier exemple, celui de Times Square, la catégorisation « étranger », ou simplement « outsider » faisait partie intégrante de la « texture de la Gestalt ». Le sentiment de peur ou de malaise était issu de l’identification de la structure générale, de la définition globale du contexte. Cette imputation d’un schéma global incorporait la paire relationnelle de catégories « outsider »/« habitué » (au sujet des paires relationnelles, voir Sacks 1972b). Si un membre de la deuxième catégorie de la paire relationnelle avait commis un délit à l’encontre d’un membre de la première catégorie, il aurait été possible d’identifier cet acte comme un élément ou une extension de la structure déjà projetée.

46En effet, étant donné l’auto-catégorisation de l’élément « outsider » ou « étranger » de la paire relationnelle « outsider »/« habitué », le lieu d’ancrage de la peur était distribué en fonction de cette paire : j’essayais de me prémunir contre une attaque éventuelle d’un membre de la partie « habitué » de la paire, et même, je l’anticipais. Il devenait, en ce sens, possible de greffer sur la paire relationnelle « outsider »/« habitué » une deuxième paire du type « victime » (potentielle)/« délinquant » (potentiel). La peur, l’anxiété, la circonspection, le malaise peuvent être « structurés » de façon transparente et simple sur la base de ces catégories appariées et peuvent être provoqués ab initio dès l’entrée dans un territoire « appartenant à une catégorie », étant donné le travail en matière de catégories, étant donné aussi la connaissance commune de la distribution territoriale spécifique des catégories d’« habitué ». Cette orientation, en partie du moins, vient du fait que l’autocatégorisation comme « étranger » ou « outsider » acquiert une immédiateté et une saillance de premier plan aussitôt que l’on pénètre dans un endroit « appartenant à une catégorie » et « défini en termes de catégories ». Un délit commis à mon encontre dans ce lieu aurait été une cause de consternation, non de surprise : il n’aurait fait qu’élaborer ce schème.

47Par contre, dans le cas de la promenade des Anglais, la structure sélectionnée ne donnait pas à cet endroit le statut d’un « territoire appartenant à une catégorie », mais celui d’un territoire où les identifications (et les auto-identifications) comme « outsider », « étranger » ou « touriste », ne relevaient pas d’une préoccupation de premier plan mais constituaient tout au plus un élément d’arrière-plan. La saillance de cette catégorie s’imposa à moi, en quelque sorte, à partir de l’événement spécifique décrit plus haut ; même ses phases initiales ne furent pas décisives à cet égard. Ce sont les événements ultérieurs qui en ont décidé. L’incident en question ne contribuait pas à élaborer la structure mais plutôt à la décomposer, faisant ainsi advenir un élément de surprise, d’alarme et même de choc. C’est un indice documentaire, à première vue incongru, qui a entraîné une modification de la structure par laquelle ce lieu pouvait être identifié.

48L’intervention du Niçois et les propos de mes collègues de l’institut de recherche, ont bien évidemment accentué la saillance des catégories « étranger »/« outsider », permettant d’attribuer un manque de savoir pratique, d’« expérience de la rue », etc. C’est dans ce genre de phénomène que nous pouvons voir que l’appareil des catégories décrit dans l’analyse de conversation opère à travers les propriétés de la méthode documentaire d’interprétation. La méthode documentaire agit comme schème d’arrière-plan ; c’est particulièrement évident lorsque les catégories sont manifestement des traits constitutifs d’identifications spécifiques de contextes.

49La saillance différentielle d’une catégorisation comme « étranger », pour caractériser la spécificité de différents contextes, était donc, au sens fort, une question d’organisation temporelle. Cette saillance différentielle dépendait de la méthode documentaire en général et du sens prospectif-rétrospectif de toute occurrence en particulier. Ce genre de phénomène donne, à mon avis, les arguments les plus forts qui soient pour ne pas dissocier les questions de l’analyse conversationnelle de celle de l’ethnométhodologie.

Conclusion

50L’approche suggérée dans cet article est une approche alternative, au sens où elle adopte un projet analytique qui est explicatif et non ironique. Ce projet vise à décrire l’appareil interprétatif à l’aide duquel les gens constituent, dans le sens commun, les phénomènes de leur monde quotidien (en l’occurrence la présence du crime dans un contexte particulier). Il offre ainsi une alternative aux approches privilégiant sur le plan épistémologique la définition d’un phénomène donnée par les professionnels, et traitant les conceptions profanes des membres, comme des versions inadéquates, déformées ou erronées des définitions des professionnels.

51De toute façon, les membres sont tout à fait capables d’avoir leur propre regard ironique au niveau du sens commun. Vers la fin de mon séjour à Nice, j’attendais devant un passage clouté de pouvoir traverser, lorsque j’entendis un appel dans mon dos : « M’sieur ? ». J’avais appris à cette époque à traiter ce genre de choses avec prudence et avec une certaine distance. J’ignorais donc l’appel. Le feu passa au vert et, tandis que je traversais la rue, je risquais un regard en arrière pour voir à quoi j’avais échappé. C’était une vieille dame qui avait demandé mon bras pour l’aider à traverser la rue.

Bibliographie

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Notes

1 Sur les catégories d’appartenance en général et sur la catégorie « étranger » en particulier, voir Sacks (1972).

2 Au sujet du « caractère approprié au contexte » des catégorisations et des activités voir Jayyusi (1984).

3 David W. Maurer dans son étude sociolinguistique classique sur les pickpockets américains des années 1940 et 1950, Whiz Mob, remarque fréquemment qu’une partie de l’arrangement tacite entre police et pickpockets concerne la sélection des victimes : ceux que l’on peut catégoriser comme « non-résidents », « touristes », « personnes de passage » risquent plus particulièrement d’être soulagés de leur portefeuille. Ce qui évite aux gens du pays d’avoir à « râler » au sujet de l’incompétence de la police, facilite beaucoup la vie de cette dernière, et indirectement aussi celle des pickpockets.

4 Sa manière d’aborder les Tsiganes/pickpockets soulève une question que je n’aborderai pas, vu le titre et la rubrique spécifiques de cet article. Elle concerne la façon dont cet homme, un « habitant du pays », a typifié les Tsiganes/pickpockets comme des étrangers/inconnus, ce qui conférait un sens spécifique à ses paroles « Vous ne les connaissez pas. »

5 Il ne faut pas supposer que la visibilité de ce groupe comme équipe était exclusivement une affaire d’habillement. Leur fonctionnement en tant qu’équipe est également devenu un trait visible, ces indications tout comme d’autres indices (par exemple, le sexe) agissant de façon herméneutique en se renforçant mutuellement jusqu’à montrer l’imputation d’équipe. Maureer souligne en effet que la police est capable de discerner visuellement une opération d’équipe, même dans le cas de groupes de pickpockets discrets. C’est ce qui rend, d’après cet auteur, si difficile d’identifier un pickpocket œuvrant en solitaire.

6 La façon dont j’applique les remarques philosophiques de Schutz diffère de certains emplois post-modernistes qui en sont faits, par exemple dans l’analyse profonde et suggestive de Nikos Papastergiades (1993). Schütz, à son avis, « renforce l’opposition entre membre et inconnu comme une opposition entre présence et absence, plénitude et manque » (ibid., 1993, p. 126). L’auteur prétend – sur la base de ces relations qui seraient d’opposition – que la façon dont Schütz situe l’observateur théorique/analytique, entre les paires de catégories (ou de prédicats) opposées, est incohérente ou tout au moins équivoque. Cette affirmation s’appuie sur une lecture erronée de Schütz, une lecture orientée et motivée par des préoccupations théoriques plus larges. C’est en tous cas mon avis, à partir du point de vue que je développe dans cet article.

7 Une ressource centrale pour l’analyse de mon attitude à l’égard de Times Square est l’article de Schütz (1944) sur l’étranger.

8 Voir par exemple Katz (1988). Voir aussi Polsky (1969, p. 31-108) et Maurer (1964). Ce dernier est une référence centrale sur le savoir et l’argot utilisé par les pickpockets dans les espaces publics.

Notes de fin

1 Cet essai a son origine dans une réponse faite à un exposé du professeur Kornblum, intitulé « New York, 42e rue : les dessous de Times Square », au colloque Espaces publics, Arc-et-Senans, 9 novembre 1990 (cf. Kornblum, 1991). Je tiens à remercier Patricia Paperman pour ses idées et suggestions lors d’une discussion que nous avons eue au cours de ce colloque.

2 [NdT. : En français dans le texte.]

3 [NdT. : Chanson de Lou Reed, 1972.]

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1995

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