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La couleur des pensées

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Patricia Paperman
, 
Ruwen Ogien

Présentation

Patricia Paperman et Ruwen Ogien

Texte intégral

1Il y a une quinzaine d’années environ, en introduction à un recueil d’articles sur les émotions qui devint rapidement un texte de référence, Amelie Oksenberg Rorty annonçait la fin d’une tradition qui faisait de l’émotion une sorte de genre naturel, dont on pouvait décrire les traits essentiels et les différentes variétés. Elle affirmait que l’histoire des débats autour de la classification des émotions aurait dû nous faire comprendre depuis longtemps que les émotions ne formaient pas une « classe naturelle » (Rorty, 1980).

2À première vue, il est difficile de donner tort à Amelie Rorty. Il est évident que les émotions ne peuvent pas être clairement distinguées des humeurs, des motifs, des attitudes ou des traits de caractère. On manque d’arguments décisifs pour rejeter des classements aussi étranges que celui d’Aristote, qui se permettait, semble-t-il, de ranger la bonté et la générosité parmi les émotions.

3À cela s’ajoute, pour Amelie Rorty, une difficulté supplémentaire. À supposer qu’on ait une idée à peu près claire de l’ensemble des choses qui peuvent être rangées dans la classe des émotions, on serait vite embarrassé par leur profonde hétérogénéité. Certaines émotions semblent universelles (la colère), d’autres plus étroitement liées à un contexte social ou culturel (la pudeur, la honte). Certaines émotions semblent directement orientées vers l’action (l’orgueil), alors que d’autres le sont moins (la pitié), ou pas du tout (la nostalgie). Certaines émotions semblent pouvoir être évaluées du point de vue de leur rationalité (la peur, l’indignation) alors que ce genre d’évaluation pourrait paraître inapproprié pour d’autres émotions (l’amour, l’angoisse). Certaines émotions sont tenaces et résistent, même lorsqu’on découvre qu’il n’existe aucune bonne raison de les avoir (la haine, le dégoût et parfois la peur) ; d’autres disparaissent plus facilement dans les mêmes conditions (le regret). Certaines émotions se présentent comme des dispositions (l’amour) ; d’autres comme des épisodes ou des occurrences (la peur). Certaines émotions semblent pouvoir être provoquées physiologiquement ou contrôlées chimiquement, et n’avoir aucune caractéristique intentionnelle (l’euphorie), alors que d’autres semblent fortement intentionnelles et peu susceptibles d’être induites physiologiquement ou contrôlées chimiquement (la honte, la fierté).

4Il est difficile, dans ces conditions, de proposer des caractérisations d’ensemble des émotions, et les débats sur la question de savoir si elles sont ou peuvent être « universelles », « intentionnelles », « rationnelles », risquent de ressembler à des querelles purement verbales, surtout si les adversaires choisissent des exemples d’émotions différentes.

5En définitive, Amelie Rorty semble estimer que le principal acquis de la réflexion contemporaine sur les émotions, c’est l’« explosion » du sujet. Elle propose en conséquence de substituer un programme descriptif modeste aux ambitions grandioses des philosophes d’autrefois.

6La première objection qui vient à l’esprit, c’est qu’Amelie Rorty est allée vers cette conclusion radicale parce qu’elle pensait que toute définition devait obligatoirement donner des conditions nécessaires et suffisantes qui sont, bien sûr, introuvables dans le cas du terme émotion, comme de beaucoup d’autres d’ailleurs (bien, courage, justice, générosité, etc.)

7Si elle avait songé à une définition « prototypique » de l’émotion en choisissant un certain genre d’émotion comme paradigme (la peur ou la colère), et en traitant les autres selon leur degré de proximité au prototype, ses vues auraient probablement été plus nuancées. Mais Amelie Rorty a anticipé l’objection en exprimant son scepticisme à l’égard de ce genre d’entreprise, qu’elle appelle normative, par opposition à son propre programme, qu’elle dit descriptif. Elle pense que rien ne devrait interdire de choisir ou bien le regret ou bien la peur comme émotion paradigmatique, ce qui modifierait complètement les termes de la discussion lorsqu’on viendrait à parler de la résistance des émotions aux arguments rationnels, par exemple.

8À celui qui dirait que les émotions résistent aux raisons (en pensant à certaines formes de terreur ou de panique), il serait toujours possible de répondre que les émotions sont sensibles aux raisons (en pensant au regret). En vérité, il n’y aurait ni désaccord authentique, ni discussion véritable.

9Bref, une analyse du genre de celle que Jean-Paul Sartre proposait sous le titre étonnamment modeste d’Esquisse d’une théorie des émotions (Sartre, 1948) serait, pour Amelie Rorty, un exemple typique de ce qu’on ne peut pas ou de ce qu’on ne devrait pas essayer de faire.

10Il est temps de dire, à présent, que si certains des auteurs qui ont contribué à cet ouvrage ont adopté l’attitude d’Amelie Rorty, un grand nombre ont choisi d’aller à l’encontre de ce qu’elle recommandait, c’est-à-dire qu’ils ont proposé quelque chose qui ressemble à une théorie générale de l’émotion, ou, plus exactement, à une théorie de l’émotion en général (Jennifer Church, Christine Tappolet, Pierre Livet).

11Cependant, même les auteurs qui semblent être allés dans la direction d’Amelie Rorty, en s’intéressant exclusivement à des émotions d’un genre particulier, ont jugé utile de rapporter leur description à des questions très générales telles que celles de la rationalité de l’action (Jon Elster, Marc Neuberg) ou des relations internes entre les différents éléments de l’espace émotionnel, définis par des paramètres généraux tels que l’intensité, l’opposition, la fusion, etc. (Kevin Mulligan).

12Il est apparu, à la réflexion, qu’un choix descriptif, du genre de celui qu’Amelie Rorty recommandait, n’était pas du tout incompatible avec une approche plus générale de l’émotion (ou de l’émotion en général). On pourrait même dire qu’en un certain sens, une approche générale de l’émotion est une condition d’intelligibilité des émotions particulières (Jennifer Church, Patricia Paperman).

13En fait, il semble qu’après une décennie de discussion, les conditions aient été remplies à nouveau pour traiter de la question des émotions en général. Tout le monde a reconnu que les tentatives de classification traditionnelle étaient profondément défectueuses, et que les tentatives de définition générale des émotions en termes de conditions nécessaires et suffisantes n’avaient pratiquement aucun sens. Mais on a pris conscience, graduellement, qu’on pouvait se poser, à propos des émotions, une question assez générale, et que les différentes réponses possibles à cette question déterminaient, en réalité, des théories rivales de l’émotion en général.

14Cette question est dérivée des critiques apportées par les cognitivistes aux théories traditionnelles des émotions, qui les réduisaient à des sensations, ou à des états qualitatifs purement subjectifs. Les cognitivistes ont établi que les « sensationnalistes », si on peut les appeler ainsi, étaient incapables de sauver les phénomènes, d’expliquer par exemple l’émergence d’une gamme subtile d’émotions à partir de sensations rudimentaires.

15Mais les cognitivistes ont donné une allure beaucoup trop « intellectualiste » ou « conceptualiste » à leurs objections, ce qui fait qu’ils ont été incapables, eux aussi, de sauver les phénomènes. On s’est donc retrouvé avec ce problème en suspens : comment préserver les acquis de la critique cognitiviste des théories traditionnelles des émotions, tout en évitant leurs erreurs intellectualistes ?

16Avant de présenter quelques-unes des réponses qui ont été apportées à cette question, il faut peut-être revenir rapidement sur les arguments qui l’ont justifiée.

17La plupart de ceux qui se sont interrogés sur les émotions ont admis qu’elles étaient irréductibles aux sensations pour trois raisons (au moins) :

  1. Il est possible qu’à deux émotions différentes (l’envie et la jalousie par exemple) corresponde un même état qualitatif vague (une douleur indéfinissable), ou qu’à une même émotion (la jalousie à nouveau) correspondent plusieurs états qualitatifs différents (une douleur allant ou bien du côté de l’abattement ou bien du côté de l’excitation). Autrement dit, la sensation (en tant qu’état qualitatif) n’est pas un critère de discrimination assez fin pour rendre compte de la diversité des émotions.

  2. Il n’est pas nécessaire d’avoir une croyance ou une raison quelconque pour avoir une douleur au pied. Mais il semble nécessaire d’avoir des raisons (bonnes ou mauvaises) ou des croyances quelconques pour éprouver de la honte ou de la pitié. David Hume (1991) avait proposé d’opposer aux impressions de sensation, qui naissent en nous directement ou sans raison, les impressions de réflexion, qui émergent par l’intermédiaire d’une raison ou d’une idée ; c’est parmi ces dernières qu’il rangeait les émotions de joie et de crainte ou d’orgueil et d’humilité, d’amour et de haine. On préfère dire aujourd’hui que ce qui distingue les sensations des émotions, c’est que ces dernières ont une base cognitive. Mais l’idée est approximativement la même.

  3. Étant donné que les émotions peuvent avoir une base cognitive, il en résulte qu’elles peuvent être intentionnelles (propriété qu’elles empruntent à leur « base ») et rationnellement évaluables, ce qui n’est pas le cas des sensations de douleur physique par exemple, qui ne peuvent être ni rationnelles, ni irrationnelles, ni intentionnelles.

18Ceux que l’on a coutume d’appeler « cognitivistes » acceptent (1), (2) et (3). Mais, comme nous le verrons, on peut être cognitiviste tout en rejetant (2) ou (3), en partie ou totalement. Appelons donc cognitiviste au sens étroit ceux qui acceptent (1), (2) et (3). Ce sont eux, surtout, qui placent l’émotion du côté des jugements, des pensées, des croyances (propositionnelles ou conceptuelles).

19Mais ces formes de cognitivisme étroit, c’est-à-dire strictement conceptualistes ou intellectualistes, présentent des faiblesses qui ont été assez rapidement identifiées.

20Comme le remarque Jennifer Church, il semble bien que juger que les sommets donnent le vertige n’est pas tout à fait la même chose qu’avoir le vertige. Et contrairement à ce que devrait prédire le cognitiviste (étroit), on peut croire que quelque chose est offensant et désirer ne pas être offensé sans être en colère. Être en colère, ce n’est pas l’addition d’une croyance et d’un désir. Et si la colère est liée à des croyances et à des désirs, ce doit être d’une façon beaucoup plus complexe que ne le suggère le cognitiviste (étroit).

21D’autre part la réduction intellectualiste des émotions a l’inconvénient d’exclure a priori les animaux et les tout jeunes enfants de l’ensemble des êtres à qui des émotions peuvent être attribuées, puisqu’ils sont censés ne pas pouvoir former des propositions ni avoir des concepts. Si l’on estime qu’il est difficile de nier que les tout jeunes enfants et les animaux ont des émotions, tout en reconnaissant qu’ils n’ont pas la capacité de former des propositions ou des concepts, on en tirera la conclusion qu’il n’est pas nécessaire d’avoir la capacité de former des propositions et des concepts pour avoir des émotions (ce qui ne veut pas dire, on le verra, qu’il ne faut avoir aucune capacité cognitive au sens large !).

22Enfin, l’intellectualisation des émotions a l’inconvénient de nous priver d’une bonne explication des phénomènes de résistance des émotions à l’égard des raisons.

23Si ce qui distingue les émotions des sensations, c’est que les émotions ont des raisons, les émotions devraient disparaître avec la disparition de leurs raisons. Notre peur de tomber d’une plate-forme très élevée devrait s’évanouir, en principe, si nous sommes parfaitement attachés et que les probabilités de chute sont nulles. Mais tout le monde sait bien que ces informations ne suffisent pas toujours, malheureusement, à nous calmer.

24Il y a différentes stratégies d’élimination du problème, qui ne sont pas incompatibles avec le cognitivisme étroit. Mais les meilleures exigent d’élargir la base cognitive et de reconnaître que les émotions n’impliquent pas nécessairement des propositions ou des concepts, et ne sont pas sensibles aux modifications de croyances propositionnelles.

25Ces trois arguments étaient connus depuis bien longtemps. Ils ont toujours servi à opposer radicalement émotion et raison. Mais ce qui a changé aujourd’hui, c’est qu’on essaie de les utiliser en tenant compte de la critique cognitiviste des émotions-sensations.

26On aura vraiment beaucoup de mal à trouver un seul auteur qui ne cherche pas à rendre compte, d’une façon ou d’une autre (parfois étrange, il faut le reconnaître), de l’intentionnalité, de la rationalité, de la véridicité (possible, au moins) de l’émotion.

27D’autre part, tous les auteurs essaient de donner une contrepartie théorique au vocabulaire ordinaire des émotions, en admettant que la théorie des émotions-sensations était incapable de l’offrir, en raison de son manque de « grain » ou de finesse.

28La situation présente est donc la suivante : personne ne nie l’intérêt de la critique cognitiviste des émotions-sensations ; mais certains refusent de penser que la seule solution de rechange à la théorie dépassée des émotions-sensations, c’est une forme d’intellectualisme, conceptualiste ou propositionnaliste.

29Il faut dire que le conceptualisme et le propositionnalisme n’ont plus exactement la position dominante qu’ils avaient autrefois. Toutes sortes de formes de réalisme ont été développées. Elles justifient l’existence d’un accès direct au monde, non médié par des concepts ou des propositions, ou l’existence de formes de connaissance non propositionnelle et non conceptuelle (selon le modèle des perceptions véridiques). Ce sont ces formes de réalisme qui servent à construire les théories de l’émotion qui s’éloignent aussi bien du « tout-sensationnel » que du « tout-conceptuel » (Christine Tappolet).

30Après le tournant cognitif, c’est donc un tournant réaliste qui s’exprime dans les théories les plus récentes de l’émotion. Mais la discussion est loin d’être close, et si l’on ne trouve plus d’auteurs pour défendre la théorie naïve des émotions-sensations (et les dichotomies traditionnelles cognition/sensation, raison/passion), on ne peut pas dire que les thèses réalistes fassent l’unanimité ou que le cognitivisme étroit soit mort et enterré. Il y a différentes façons de défendre l’idée que l’émotion peut être comprise comme une forme de connaissance non conceptuelle et certaines ne peuvent pas être dites réalistes au sens fort – il suffit de penser aux thèses dites phénoménologiques (Fabien Cayla).

31Par ailleurs, certains auteurs n’acceptent pas le parallèle entre émotion et perception qui sert de point d’appui aux développements des thèses réalistes. Ils pensent qu’il y a dans l’émotion une dimension pratique ou morale qu’on aurait beaucoup de mal à retrouver dans le cas de la perception. Comme les partisans du parallèle entre émotion et perception, ils retiennent quelque chose de la critique « cognitiviste » des émotions-sensations.

32Mais ce qui les intéresse dans cette critique, c’est qu’elle ouvre la voie à une analyse de l’émotion ou bien en termes d’action (Jennifer Church) ou bien en « troisième personne ». Pour les partisans des théories de l’émotion à la « troisième personne », l’analyse des conditions et des méthodes sociales d’attribution des émotions devient parfaitement légitime à partir du moment où l’émotion n’est plus réduite à la sensation, ou du moins, aussi légitime qu’une analyse qui tirerait l’émotion du côté de la perception ou d’autres formes d’expérience non conceptuelle.

33Cette analyse en « troisième personne » aborde la question de l’identification des émotions d’un point de vue que l’on pourrait dire « externe » : elle peut se focaliser par exemple sur un ensemble ou une configuration plus large comprenant les circonstances, les procédures de l’identification, les éléments significatifs de la scène d’action ou d’interaction en cours, ensemble dont l’agencement permet de « fixer » l’émotion sur l’une des parties de la scène (moment, personne, événement cristallisant l’émotion).

34C’est en orientant l’attention vers la façon dont les concepts d’émotion sont imbriqués dans notre compréhension de la vie quotidienne, en cherchant à spécifier les conditions sociales d’application de ces concepts (comme le propose Coulter, 1979), qu’elle tente de rendre compte des émotions à la fois en tant que phénomène spécifique (distinct de l’humeur ou d’un état physique par exemple) et comme épisode ou occurrence singularisée (distinguée parmi des nuances et des variétés de sentiment). Cette approche des émotions fournit une autre possibilité d’éviter la réduction de l’émotion à la « réaction » ; elle permet de la concevoir comme un mode de définition et d’évaluation d’un ensemble de circonstances, ou encore comme le produit complexe des procédures de catégorisation des membres de la société (Rod Watson).

35De même, il semble que l’adoption d’un point de vue moral ou normatif soit une des clés pour l’attribution d’émotions à autrui. La dimension morale de ces procédures d’attribution se manifeste de façon aiguë lorsque nous identifions comme un fait remarquable non pas une émotion particulière, mais son absence (Patricia Paperman). Reconnaître ou « voir » une sorte d’indifférence face à un crime, ce n’est pas simplement constater une absence d’émotion, c’est plutôt faire une évaluation morale de la situation et des personnes.

36L’analyse des conditions et des méthodes sociales d’attribution constitue, pour certains auteurs, une alternative fructueuse aux approches individualistes de l’émotion. L’étude des modes d’emploi des termes d’émotion dans la vie quotidienne peut fournir éventuellement des moyens de récuser empiriquement l’idée selon laquelle les émotions seraient des entités réelles ou naturelles, susceptibles au mieux de recevoir des « étiquettes » culturellement variables. Mais cette dernière proposition n’est pas admise à l’unanimité. On peut penser, comme le font Pierre Livet et Laurent Thévenot, que pour être attribuée, l’émotion doit offrir aux parties d’un échange un point d’appui sous la forme de mouvements physiques ou, plus généralement, une base physiologique. C’est à cette condition, pensent-ils, que l’on peut distinguer les modalités de son élaboration comme émotion et celles de son articulation à la constitution d’un jugement collectif.

37Toutes ces positions s’expriment dans ce volume et, avant de laisser au lecteur le soin de les découvrir, nous aimerions insister sur les implications plus générales, pour la philosophie morale, les sciences cognitives et les sciences sociales, du renouveau des théories générales de l’émotion.

38En philosophie morale, des changements faisant intervenir le thème des émotions sont à l’ordre du jour. Il existe en effet une tendance de plus en plus nette à opposer aux éthiques impératives (éthiques du devoir, inspirées de Kant) des éthiques attractives (éthiques des vertus, inspirées d’Aristote). Or, à la différence des éthiques impératives, les éthiques attractives n’excluent absolument pas la sensibilité ou l’affectivité du domaine moral.

39Les partisans des éthiques des vertus ont même tendance à construire leurs systèmes sur l’idée de l’« émotion qui convient » ou de l’« émotion appropriée » (selon l’exemple paradigmatique du courage : être courageux, ce n’est pas ne jamais avoir peur mais ne pas avoir peur dans certaines circonstances seulement).

40De façon générale d’ailleurs, dans le domaine de la philosophie morale, le rôle de la rationalité est de plus en plus critiqué et la volonté de réévaluer la part de l’affectivité est de plus en plus présente (Canto-Sperber, 1994). Cette réévaluation se fait d’autant plus volontiers que les émotions cessent d’être considérées comme des réactions aveugles et irrationnelles (Martha Nussbaum).

41Dans les sciences cognitives, le problème des qualia (sensations ou impressions sensorielles) est, semble-t-il, un obstacle au développement de théories purement « fonctionnalistes » ou « computationnalistes » de l’esprit (Rey, 1980). On peut certes envisager de construire une théorie de l’esprit qui se concentrerait sur le problème des croyances et des désirs, et laisserait de côté les sensations ou impressions sensorielles. Mais cela reste-t-il possible lorsqu’on commence à penser que l’opposition cognition/sensation est trop rudimentaire ? Et quel pourrait bien être l’intérêt d’une théorie de l’esprit qui exclurait non seulement les sensations élémentaires de douleur et de plaisir mais aussi ces objets complexes que sont les émotions ?

42Dans le domaine des sciences humaines, la question du rôle des émotions est directement liée à celle de la motivation et de l’explication du comportement. Ceux qui admettent la dichotomie raison/passion (ou des partitions plus complexes telles que raison/passion/intérêt) ont tendance à penser que la raison est subordonnée (en tant que moyen par exemple) aux véritables ressorts (ou fins) de l’action que seraient les passions et les intérêts.

43L’analyse des émotions nous apprend cependant que les oppositions traditionnelles raison/sentiment, action/passion, sont loin d’être à l’abri d’objections de toutes sortes.

44Dans ces conditions, le schéma explicatif traditionnel (l’action orientée par les passions et réglée par la raison) risque de perdre ses fondements rationnels (ce qui ne signifie pas qu’il risque de perdre aussi son utilité dans la vie quotidienne).

45On pourrait ajouter qu’en faisant passer l’émotion du côté des pensées et des jugements, c’est toute notre conception de l’action qu’il faut réaménager, en ce sens que, s’il n’a jamais été difficile de comprendre comment des passions, au sens traditionnel, pouvaient être des ressorts authentiques de l’action, on a toujours eu beaucoup plus de mal à admettre que la raison par elle-même pouvait avoir une force motivationnelle. Il semble qu’en donnant une sorte de valeur cognitive aux passions, on risque de les affaiblir en tant que motivations ou ressorts de l’action.

46Mais, en réalité, les implications de la modification de nos conceptions de l’émotion, qui exclut la réduction aux sensations, sont beaucoup plus larges. Si la critique cognitiviste a bien ouvert la voie aux analyses de l’émotion en « troisième personne », comme nous avons toutes les raisons de le penser, le rôle de l’émotion dans l’explication ordinaire du comportement humain devra être réévalué. Car si les émotions ne sont pas à proprement parler des entités réelles ou naturelles, mais des objets socialement construits, cela signifie, entre autres, qu’on ne peut pas leur donner le rôle causal ordinaire qu’elles semblent avoir dans certaines explications extraordinairement simplistes de phénomènes aussi dramatiques que la xénophobie ou les conflits ethniques. Il suffit de songer au rôle « causal » que semble jouer la haine dans l’explication de ces phénomènes, un rôle qu’on hésiterait probablement à lui attribuer, si l’on tenait compte de certaines réflexions contemporaines sur la question des émotions (Ruwen Ogien).

47On a l’habitude de penser, ou de dire, que les explications rationalistes du comportement humain sont interprétatives et idéaltypiques, alors que les explications émotionnelles, ou passionnelles, sont causales ou réalistes. Au vu de ce que nous apprend l’analyse des émotions, il faudra peut-être accepter de modifier ce tableau et reconnaître que les explications par les émotions ou les passions ne sont pas moins idéaltypiques ou interprétatives que les explications du genre de celles que propose la théorie de l’agent rationnel.

Bibliographie

Canto-Sperber Monique (1994), « Les limites de la rationalité et le rôle de l’affectivité dans la vie morale », Cahiers du CESE, 1, CNRS, p. 145-179.

Coulter Jeff (1979), The Social Construction of Mind, Londres, Macmillan.

Hume David (1991), Traité de la nature humaine. Livre II : Les passions, trad. fr. J. O. Cléro, Paris, Garnier-Flammarion [1739-1740].

Rey Georges (1980), « Functionalism and the Emotions », in A. Rorty (ed.), Explaining Emotions, Berkeley, CA, University of California Press, p. 163-195.

Rorty Amelie O. (1980), « Introduction », in Id. (ed.), Explaining Emotions, Berkeley, CA, University of California Press, p. 1-8.

Sartre Jean-Paul (1948), Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hermann.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1995

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