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L’enquête sur les catégories

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Bernard Fradin
, 
Louis Quéré
, 
Jean Widmer

Critiques

Quand l’histoire disqualifie la catégorie

La perspective historiale de Wilhelm Schapp

When Stories Disqualify Categories

Die Infragestellung faktischer Gegebenheiten durch Geschichtlichkeit

Renaud Dulong

Résumé

Comme son titre l’indique, l’ouvrage de Wilhelm Schapp tire les conséquences de notre historialité sur notre rapport au monde : tout ce qui existe pour nous passe par une des histoires où nous sommes empêtrés. Cette contextualisation biographique du savoir disqualifie les notions classiques de catégorie. Pourtant Schapp ne peut rendre compte de l’association non aléatoire au contexte présent, de souvenirs personnels ou d’autres histoires connues, qu’en introduisant de nouvelles figures catégorielles.

Texte intégral

1À la suite de la traduction française de l’ouvrage de Wilhelm Schapp, In Geschichten verstrickt, Jean Greisch propose, en dialogue avec l’herméneutique du récit de Paul Ricœur, une lecture philosophique d’un texte qu’il présente comme une « phénoménologie du narratif pur » (Greisch, 1992). Proche du thème heideggerien de l’historialité du Dasein dans Sein und Zeit, cet essai phénoménologique approfondirait l’appréhension historiale de l’être-là sans se précipiter, pour thématiser le souci, vers l’anticipation de la mort.

  • 1 Les deux auteurs sont contemporains et critiquent la solution donnée dans la phénoménologie husserl (...)
  • 2 Je remercie Dietrich Bretzger et Werner Ackermann de leur aide lors de ce premier déchiffrage de l’ (...)
  • 3 Je pense notamment au chapitre 2 des Studies in Ethnomethodology (Garfinkel, 1967) et à l’article c (...)

2C’est en sociologue que je me suis intéressé à cet ouvrage, dont le simple titre et la présentation qu’en fait Ricœur dans « la triple mimesis » (Ricœur, 1983, p. 114-115) me laissaient deviner un point de vue proche de celui d’Alfred Schütz dans sa Phénoménologie du monde social1 (Schütz, 1967). La lecture du texte allemand2 m’a convaincu qu’on pouvait le rapprocher de certains aspects de l’analyse garfinkélienne des interactions, elle aussi d’inspiration phénoménologique3, et plus largement de ce qu’on a appelé l’orientation situationniste de l’ethnométhodologie. Dans la mesure où, comme son sous-titre l’indique, cet ouvrage prétend rendre compte de « l’être de l’homme et de la chose », il dénonce l’imposture d’une position de surplomb sur le monde. On peut le définir comme manifeste récusant tout système théorique au profit d’un retour aux modalités originelles sous lesquelles nous sont disponibles nos semblables présents et lointains, les êtres animés et inanimés, le monde et ses qualités. Il est légitime de le rapprocher de ces sociologies s’efforçant de décrire le rapport de l’homme à son environnement social puisqu’il vise phénoménologiquement le vécu humain comme insertion dans un réseau d’intrigues, explicite le social selon une orientation historiale, et privilégie la tension temporelle inhérente à l’existence.

3Je présenterai cet essai, publié pour la première fois en 1953, en explicitant son originalité par rapport au modèle husserlien de saisie du sens, ce qui me permettra d’en déduire une problématique catégoriale. Je crois en effet que son axe polémique consiste dans le rejet d’un paradigme de la perception incapable de rendre compte du rapport vécu au monde, en particulier de restituer les modalités singulières, fluentes, éphémères, dans lesquelles se nouent, se dénouent, et se conservent les relations intersubjectives. Il lui substitue le paradigme de l’histoire dans lequel quelqu’un est pris, relié par d’autres histoires à d’autres êtres (hommes, objets, qualités, etc.), soudé au travers de récits, de légendes, de mythes, à un univers symbolique commun, sans que ces rapports puissent être jamais ressaisis autrement que dans de nouvelles histoires.

4Deux des corollaires de cette rupture aboutissent à questionner le thème des catégories. D’une part la construction du sens vécu ne peut plus être déduite, comme chez Schütz, par des typifications stockées et réactivées à l’occasion d’expériences similaires. D’autre part ce concept d’histoire prend en charge beaucoup de choses : il condense l’intelligibilité du présent, rend compte de la communication avec autrui, permet la reprise réflexive du passé, offre la possibilité d’apprendre des expériences étrangères ou fictives, fixe le rapport aux collectivités d’appartenance. Tout ce travail peut-il faire l’économie des catégories évoquées dans le présent ouvrage ? S’il l’on restitue à l’histoire, comme le fait Wilhelm Schapp, cette fonction première d’organiser le chaos du vécu autour de la tension temporelle dynamisant le présent, non seulement les reprises discursives de ce donné primitif, mais aussi leurs relations à d’autres épisodes biographiques ou à des fictions significatives exigent la ressource d’une catégorisation.

Un nouveau paradigme de l’intersubjectivité ?

L’homme en tant qu’histoire

  • 4 La traduction française de verstrickt adoptée par Jean Greisch, malgré la difficulté de trouver des (...)
  • 5 Wilhem Schapp était avocat de métier, et on peut concevoir que sa phénoménologie ait été fortement (...)

5Pour Wilhelm Schapp, notre rapport au monde est fondamentalement biographique. Nous sommes d’abord des êtres à qui arrivent des histoires, des êtres empêtrés4 dans un réseau d’affaires qui, avant de se raconter, constituent des conjonctures de sens, dont le seul invariant irrécusable serait l’extension dans la durée. N’importe quel acte de la vie éveillée se rattache vaille que vaille à quelque chose qui a été commencé par nous ou par d’autres, réveille ce passé et le continue. Ce que nous faisons à chaque instant de notre existence consiste à poursuivre l’une des histoires qui nous est arrivée, dans laquelle nous avons été empêtrés, généralement parce que quelqu’un d’autre nous a fait entrer dans l’intrigue où il était lui-même pris. Entre une relation minimale – la simple écoute d’un récit – et une insertion maximale, lorsque la suite de l’histoire nous y attribue le premier rôle, il y a tout l’éventail des modes intermédiaires d’implication, l’exemple privilégié par l’auteur étant le rapport de l’avocat à l’histoire de son client5.

6Au centre de l’histoire, il y a toujours un personnage principal, celui qui supporte en premier l’histoire, celui que son aventure relie, dans des degrés divers de proximité et d’assiduité avec d’autres individus, personnes, animaux, objets, lieux. J’ai « mes » affaires, les histoires qui me collent à la peau d’une façon telle que je ne puis penser mon existence indépendamment d’elles, dont je ne puis espérer me décharger ni par une fin définitive, ni par une confession. Ce que nous désignons par dénouement ou point final vaut pour les fictions ; dans la réalité quotidienne, chacune de nos histoires n’a qu’un terme provisoire, ne sera pas achevée par notre mort, intriquée qu’elle est à d’autres histoires impliquant d’autres « co-empêtrés ». La relation aux autres, ce qui m’autorise à dire de quelqu’un que c’est un ami, un collègue, une vague connaissance, consiste en participation à la même histoire, ou à plusieurs mêmes histoires, s’enchevêtrant entre elles à des degrés divers.

7Deux traits font de ce point de vue original un arrière-plan intéressant pour la compréhension du projet ethnométhodologique : chaque épisode est indexical – chaque moment vécu est un épisode d’une histoire, lié de façon arborescente à d’autres histoires – et réflexif – l’histoire et les histoires se modifient constamment du fait de ce qui surgit dans ces épisodes. Mais c’est par ce qu’il récuse que l’ouvrage se rapproche de l’ethnométhodologie, dans son inspiration herméneutique. Schapp considère que nos histoires médiatisent nécessairement notre rapport au monde, aux connaissances, aux théories. Pour lui, nous ne disposons pas d’un bagage de concepts et d’un stock de schémas, nous ne sommes pas des encyclopédies ambulantes, nous n’avons même pas une mémoire organisée du passé, nous pouvons au plus « jeter par-dessus l’épaule un regard sur notre histoire » en sorte de repérer, grâce à un emboîtement d’horizons successifs, d’autres histoires qui furent nôtres et qui contiennent des éléments susceptibles d’être associés au thème présent. Le terme – pas très heureux en français - d’empêtrement doit être pris au sens fort et exclusif. Il ne signifie pas seulement que nous sommes pris par un destin, ou que les conséquences de nos actions nous échappent en grande partie, mais surtout que nous sommes des êtres historiaux, qui n’ont pas d’autre accès alternatif au monde que leurs histoires, et pas de perspectives sur leur histoire, en dehors du fait d’y être inscrits, sertis, englués. En dépit du langage, nous ne disposons pas de position de surplomb sur l’histoire qui nous advient, et pas davantage sur l’histoire qui advient à d’autres. Car assister à un événement ou entendre un récit, c’est être par là co-empêtré dans des histoires, sur le fond immanent de la solidarité historiale à tous les humains, « sans qu’il nous soit seulement possible de lever notre tête par-dessus ce monde historique pour l’envisager de l’extérieur. Nous ne voyons toujours [ce monde] qu’à la manière dont la tête voit son corps, le corps dont elle fait elle-même partie » (p. 154).

La disponibilité historiale des contextes de sens

8Comme celle de Schütz, cette perspective vise essentiellement à préserver la singularité des occurrences de sens constituant le cadre de l’existence humaine, mais elle tente en outre de rendre compte de la temporalité des événements vécus au sein du temps historique commun, de leur cumulativité dans des biographies racontables, des articulations les nouant avec d’autres histoires, et avec la totalité de l’histoire humaine. Tout contexte signifiant livre ainsi comme ressources pour sa compréhension la biographie publique de chaque participant, mais également son entrelacement avec d’autres biographies incluant éventuellement des vies d’animaux ou d’objets, des histoires fictives, des légendes et des mythes, la culture comme corpus des histoires qu’on raconte dans une société. Pour Schapp la « connaissance commune » se réduit à la capacité de colporter les récits où on nous a appris le monde ou à celle de raconter les épisodes biographiques où nous en avons fait l’expérience.

  • 6 Cf. la lecture qu’en propose ici Daniel Cefaï (supra, p. 105).

9Le pivot de l’analyse, le phénomène ultime à saisir, est le surgissement de l’histoire, le fait qu’il arrive quelque chose à celui qui y figure à titre principal, quelque chose qui le lie à ceux qui y sont co-impliqués, mais aussi aux choses et au monde fournissant en quelque sorte les accessoires et le décor. Ce qui se donne à l’expérience, le fait originaire, est donc, comme chez Alfred Schütz6, une configuration de monde, un contexte de signification, mais, au lieu que ce complexe se donne à voir sous les espèces d’un percept, il se saisit d’emblée comme intrigue directement branchée sur un horizon historique ou préhistorique. La bifurcation des deux perspectives s’opère dans la donation première du sens, pour autant qu’ici la saisie de la configuration, au lieu de faire appel à de la connaissance sédimentée, passe par les perspectives qu’offrent les divers horizons historiques confluant dans le présent : mon histoire passée, l’histoire connue des autres protagonistes, notre histoire collective, l’histoire des objets et celle du monde.

10Deux couples complémentaires structurent cette saisie et fournissent un principe d’intersubjectivité faisant l’économie de connaissances peu ou prou partagées. En premier lieu le couple histoire/horizon raccorde la situation présente ou un de ses épisodes aux conjonctures passées, et aussi aux successions à venir que nous anticipons constamment. L’indétermination de ce double point de fuite, conjugué aux multiples entrelacements entre histoires locales, garantit ontologiquement la solidarité des humains de tous les temps. Chez Schapp, l’horizon est historial et contribue à maintenir la tension temporelle du vécu. Le concept de temps corrélatif de sa perspective n’est ni celui de l’univers mathématico-physique, ni celui du vécu psychologique. Schapp le caractérise par une « achronie » qui nous fait en permanence échapper à la succession linéaire des épisodes, qui spécifie la réflexivité propre de la biographie individuelle, qui fonde l’histoire collective antérieurement au récit. Saisir une histoire qui vous arrive, ou qu’on vous raconte, c’est introduire dans la trame des événements ou des mots prononcés, des flash-back, des emprunts à d’autres histoires, mais aussi anticiper des suites possibles, y lier un rêve prémonitoire, puiser dans le thesaurus des légendes et des mythes, etc. L’emboîtement des horizons successifs se réalise selon une structure arborescente dont l’articulation est constituée par le « mot de passe », l’association (relativement aléatoire, mais toujours compréhensible) qui convoque par exemple tel épisode de mon passé lorsque je vois la photographie d’un camarade de classe, puis tel événement historique marquant cette période, puis telle figure légendaire associée à cet événement. Le mot de passe constitue aussi la clef ouvrant tel épisode interactif à de nouvelles histoires, comme cet exemple donné par l’ouvrage : l’apôtre Paul, arrivant à Athènes, saisit l’occasion d’un monument érigé « au dieu inconnu » pour présenter à l’Aréopage le Dieu que les Athéniens ne connaissent pas encore.

11L’autre couple conceptuel, basé sur la multivocité des éléments scéniques, assure la possibilité d’une pluralité de points de vue sur une même configuration de sens. Il y a ce qui est au premier plan de l’histoire, le héros ou les protagonistes, l’intrigue principale, et puis l’arrière-plan, les spectateurs, les participants pour qui ce qui se passe n’est pas directement ou principalement leur affaire, mais aussi le décor, par exemple le bâtiment et son histoire, la ville et son histoire, le pays et son histoire, le monde et son histoire. Cette distinction des plans ouvre le déroulement des événements à une virtualité multidirectionnelle d’interprétation. Comme le remarque Jean Greisch (1992, p. 254) : « l’important du point de vue phénoménologique est plutôt le jeu de l’implicite et de l’explicite qui résulte de l’interaction des deux plans. L’histoire du Petit Chaperon rouge contient plus de sens que le résumé succinct de son intrigue ne le suggère. » Certes, au niveau où se place Schapp, le couple avant-plan/arrière-plan épouse étroitement son sens scénographique : « Le véritable mouvement, qui fait peut-être partie de chaque histoire, se déroule dans l’avant-plan, tandis que la caractéristique de l’arrière-plan est le repos et la permanence, bien qu’à tout instant du nouveau puisse en surgir. » (p. 114). Mais la multiplicité des perspectives impliquées par la distinction des plans sera la base des reprises ultérieures de l’histoire, produites dans des contextes appartenant eux-mêmes à l’histoire, constituant une modalité de son rebondissement.

12La pointe du texte, la tension que cherche à maintenir son auteur – et la difficulté du lecteur à le suivre ! – vient de ce que l’histoire reste pour lui ce vécu-ici-et-maintenant dans lequel l’homme se trouve en permanence. Les notions de récit, de cas, de reprise réflexive, de glose sur l’histoire, ne seront donc que de nouvelles péripéties de l’histoire représentifiée symboliquement. Autrement dit, Schapp tente de nous maintenir dans ce registre premier de disponibilité des contextes de sens pour les participants d’un épisode, laquelle me semble comparable à ce qu’analysent – avec un souci plus grand du détail des opérations – Garfinkel et Sacks (1970) dans leur article commun sur les formulations. Ceux-ci font reposer la construction primaire du sens de l’activité coopérative sur des micro-pratiques d’assemblage (glossing practices) configurant son déroulement sur un mode approximatif, mais ajusté aux nécessités pratiques de la coopération et aux normes qui la régissent. Schapp impute la compréhension commune à la tension temporelle créée par le co-empêtrement dans la même histoire avec ses horizons connus, aux mêmes histoires avec leurs horizons entrelacés, à l’horizon commun d’histoires corrélatif de l’appartenance à une même famille, une même région, une même société…

Un changement de paradigme

  • 7 Cette interprétation mériterait d’être instruite par deux autres textes de Wilhelm Schapp : sa phén (...)

13J’ai dit que l’originalité de l’ouvrage tenait dans la proposition d’un paradigme alternatif à celui de la perception, et situé là l’enjeu critique de cet essai vis-à-vis de la problématique husserlienne de l’intersubjectivité, reprise par Schütz dans ses premières élaborations sur le vécu social, et critiquée par lui à la fin de sa vie, dans sa célèbre communication au Colloque de Royaumont (Schütz, 1959). En gros, l’impasse du modèle classique résiderait dans l’impossibilité de rendre compte du rapport à autrui à partir d’une perception ou d’une aperception, si le fondement de sa présence est une forme visuelle, si la similitude doit faire l’objet d’une attribution, etc. Les difficultés inventoriées par Schütz légitiment à mon sens cette réélaboration de l’intersubjectivité sous l’égide du concept d’histoire, malgré les problèmes rencontrés subséquemment dans le rapport au monde et à ses qualités visuelles7. Schapp se distancie par ailleurs des analyses heideggeriennes du Dasein en exploitant l’historialité dans ses capacités descriptives de 1’Umwelt et dans une modélisation différente du vécu biographique, de la disponibilité de ressources communes, de l’unité du monde intersubjectif.

14On peut dire les choses autrement. Wilhelm Schapp prend la consigne de l’épochè au mot : pour accéder à l’expérience brute, il faut mettre entre parenthèses les théories, les connaissances transmises par les sciences, mais aussi les représentations mentales véhiculées par leur vulgarisation, et même le savoir imbriqué dans l’usage linguistique. La réduction phénoménologique ne fait alors seulement apparaître, comme ressources disponibles pour la compréhension de ce qui est en train de se passer, que l’histoire dont c’est un épisode, le réseau d’histoires pertinent pour le sens actuel, l’ensemble des histoires à l’horizon. Les souvenirs les plus immédiatement disponibles à l’assemblage d’une configuration ne se réfèrent pas à des savoirs sédimentés, mais à des histoires liées entre elles par des associations assez aléatoires, contribuant au déchiffrement de ce qui se passe, nouant des fils biographiques, fournissant les jalons possibles d’une suite. Au moins est-ce ainsi que je me représente le vécu individuel selon la perspective de cet ouvrage : les réalités spatio-temporelles mouvantes, saisies et conservées comme épisodes biographiques, s’y articulent à d’autres vécus, à des récits entendus ou lus, à un horizon d’histoire universelle.

15Bref la notion d’histoire, avec son corollaire d’être empêtré dans des histoires, vient supprimer d’un coup les dilemmes du représentationnisme et restituer la prédominance du narratif dans l’expérience intersubjective, dans le rapport avec le monde, avec les autres hommes, avec soi-même.

16Schapp ne se contente pas de donner son congé à l’eidétique husserlienne, il rejette également la psychologie introspective qui lui est associée pour constituer la phénoménologie de la connaissance. « Ainsi se peut-il que la théorie de la perception et de la représentation en tant qu’acte psychique se change en une théorie du surgissement dans des histoires et avec des histoires. » (p. 177). Aucune chose ne peut être connue autrement que par co-empêtrement dans une histoire ayant cette chose dans son premier plan : « On ne connaît pas d’abord quelque chose pour ensuite y être empêtré, mais connaître et être empêtré, c’est tout un, ou, comme nous préférons dire, surgir et être empêtré, c’est tout un. » (p. 179).

17Quant au rapport avec l’autre, il est conçu sur le même modèle du co-empêtrement que l’animal domestique ou l’objet, le problème étant alors de le faire transiter d’un « il » à un « tu » : la congruence des points de vue se réalise par les récits, en tant qu’ils impliquent, à un degré plus ou moins grand, le co-empêtrement. L’écriture de l’ouvrage est d’ailleurs fort déconcertante car elle adopte le seul style convenant à cette orientation récusant le système, le partage d’un point de vue avec le lecteur à partir d’histoires racontées. Le deuxième chapitre explicite, par une première thématisation de ce « co-empêtrement » qu’est la communication, une relation de l’auteur à son lecteur congruente avec le contenu à transmettre. Schapp ne construit pas un système, il écrit la phénoménologie du monde vécu de l’homme et l’écrit à la manière naturelle dont on convainc un compagnon de la justesse de sa perspective, en l’amenant, grâce à des récits, des commentaires, des rectifications, à partager ses convictions, en empêtrant son lecteur dans une histoire commune avec lui et ses idées.

18Ce renversement rompt enfin avec l’égologie de la phénoménologie husserlienne, tente de dépasser les apories de l’opposition entre objet connu et sujet connaissant. Les histoires individuelles fournissent la médiation de toute connaissance de soi, par la reprise réflexive d’un épisode biographique, d’une attitude itérative, ou d’un clément plus localisé – une parole, un geste, un bout d’interaction – dans une délibération qui convainc moins de l’autonomie du for interne que de son engluement dans les histoires. Car cette « retraite » est une suite de l’histoire, un codicille à un épisode, éventuellement un infléchissement de la biographie si cette histoire silencieuse aboutit à une décision importante. Pour Schapp, les histoires n’ont pas un « sujet », mais un « être empêtré dans », autant prisonnier de son développement que l’objet ou l’animal y figurant comme accessoire ; la marge de liberté qui fait la différence s’inscrit dans la capacité de retour sur l’histoire par ce « coup d’œil jeté par-dessus l’épaule », dans l’invention de cours alternatifs du déroulement de ce qui s’est passé, dans l’imagination de futurs possibles, et de façon plus générale dans ce jeu des associations entre histoires dont le mot de passe fournit la clé. Se connaître soi-même, c’est revenir sur ses épisodes biographiques, déchiffrer leur enchevêtrement, découvrir un sens nouveau dans leur agencement, les comparer à des récits historiques, à des légendes, à des mythes, c’est-à-dire prolonger ses histoires en de nouvelles histoires.

Peut-on se passer de la catégorie pour penser le rapport avec autrui et avec le inonde ?

La disqualification des catégories

19Tout ceci pourrait se résumer par la primauté de la diachronie sur la synchronie, l’accent placé sur la temporalité inhérente à la façon singulière de vivre le monde interdit que l’apparition successive des occurrences de sens soit expliquée ou remplacée par leurs généralisations, leurs systématisations, leurs totalisations. Corrélativement à la réhabilitation de la consécutivité, l’essai exclut donc la subordination de l’organisation du monde à un appareillage catégoriel. Comme il est énoncé de façon lapidaire à la page 164 de la traduction française : « Dans nos conceptions, il n’y a pas de place pour ce que les philosophes comprennent par catégorie, mais par contre nous pouvons tenter de traduire dans notre langage ce que les philosophes peuvent bien avoir en vue avec cela. » Quelques lignes plus loin, anticipant la qualification « romantique » de sa conception, le fait qu’elle serait proche de celle du poète, il précise le sens de cette épochè : « Notre effort vise simplement à retenir les configurations, surgissant sous les espèces de l’animal et de la plante, hors de l’influence des théories et des représentations scientifiques. Ce retenir ne doit pas conduire à une rigidification, une pétrification des configurations, ou alors cette rigidification, cette pétrification doivent-elles en permanence rester caractérisées comme une violence que nous faisons subir aux configurations. »

20La violence est ici la stabilisation d’un aspect de l’histoire, son isolement, son hypostase indue. Toute catégorisation arrache de l’histoire un de ses éléments, le déprend du contexte où il figure originellement pour le constituer en transversal des histoires. L’opération rate doublement son but, en ne parvenant pas à réduire des écarts que nous établissons in abstracto en dehors des contextes où se nouent nos relations aux êtres, et en perdant le flou du vécu, ce mélange de détermination et d’indétermination qui caractérise notre rapport au monde. Si le surgissement des histoires n’est pas regardé comme le produit d’opérations de configuration, comme chez Schütz et Garfinkel, le substrat cognitif de leur compréhension est constitué de narratif biographique, prélevé et bricolé par association.

21Cette condamnation explicite pose une série de questions dont je voudrais au moins évoquer l’intérêt :

  • Quel est le registre catégoriel dont Schapp prétend ainsi se débarrasser et comment peut-il le faire sans ruiner la possibilité de la science et de la pensée analytique ? Le résumé de la première partie permettra au moins de répondre à cette aporie, laquelle est traitée dans un autre ouvrage (Schapp, 1976b).

  • La proclamation de cet anathème ne prémunit pas l’essai d’être travaillé de manière souterraine par des dispositifs catégoriaux. La mise en ordre de l’expérience sous l’égide de l’histoire n’est pas pensable sans l’usage de mots, de distinctions allant de soi, de schémas communs véhiculant disjonctions et regroupements. Par exemple, Schapp discrimine l’animé de l’inanimé, l’homme de l’animal, celui-ci de la plante, l’objet fabriqué de sa matière, etc.

  • Cet emprunt non thématisé devient plus flagrant lorsqu’il précise la manière dont une histoire nous arrive, explicite le processus du co-empêtrement, déplie les modalités d’organisation d’une intrigue. Ses exemples démontrent combien l’extension des histoires par intégration de nouveaux éléments, personnes ou objets, par explicitation de nouvelles propriétés, ou par accomplissement d’actions, nécessitent des dispositifs de catégorisation analogues à ceux décrits par Sacks. On peut même se demander si cet usage ne réintroduit pas implicitement le stock de types exclu par le changement de paradigme.

  • Pourtant j’insisterai plutôt sur la façon originale dont Schapp organise les totalités que constitue une biographie ou une histoire en décomposant les contextes de sens, en inscrivant les possibilités de leurs reprises dans des contextes nouveaux, en analysant le passage de l’histoire vécue au cas et à la règle, et en introduisant une organisation temporelle des horizons permettant le passage d’une histoire à l’autre. Tout cela a au moins le mérite de dessiner en pointillé de nouveaux développements de la catégorie liés à cette orientation historiale.

Alter est co-empêtré

  • 8 Dans le premier tome de Temps et Récit, Ricœur traduit cette phrase par « l’histoire répond de l’ho (...)

22L’analyse du rapport avec autrui déplie un concept d’intersubjectivité fondé sur l’historicité des rencontres, chaque interaction étant imbriquée dans celles qui l’ont précédée et ouvrant sur celles qui vont la suivre. C’est ce qu’en a retenu Ricœur dans sa triple mimèsis : « l’histoire tient lieu (steht für) de l’homme »8.

  • 9 On raconte qu’en traversant un désert, l’armée d’Alexandre se trouva à court d’eau ; comme on lui a (...)

23Selon Schapp, ce que nous connaissons essentiellement des autres, c’est leur réputation, c’est, à propos de quelqu’un, une histoire dont on pense spontanément « Ça, c’est bien lui ! » ou, à propos d’un homme illustre, un épisode qui résume sa valeur exemplaire9. En général, même lorsqu’on n’exerce pas un métier mettant en contact avec des dossiers sur les clients, on connaît une personne par ce qu’on a appris de sa biographie auparavant. La rencontre ouvre la possibilité d’être pris ensemble dans les mêmes contextes de sens, d’agir ensemble, donc d’être imbriqués dans les mêmes histoires, ou plutôt de vivre ensemble leur surgissement. Elle a pour horizons les arborescences multiples qui naissent du fait de se raconter des épisodes biographiques, de se rappeler des événements du passé, avec pour arrière-plan le même corpus narratif de légendes, d’événements historiques, etc. La fonction essentielle de nos rencontres serait de construire ainsi des ponts entre histoires locales…

  • 10 Par ailleurs le chapitre traitant du problème de l’histoire à empêtrement pluriel apporte un rectif (...)

24Le corps d’autrui n’a dans ce contexte qu’un statut ancillaire d’aide à l’imagination : il est analogue aux illustrations qui, dans les livres pour enfants, aident à se faire une idée du Petit Chaperon rouge… Loin de dévaluer la corporéité, une telle position restitue sa pleine valeur au champ de l’expression, en l’articulant à la narrativité, c’est-à-dire à la possibilité de raconter, de reraconter, de commenter, de faire des rapprochements, etc. Là aussi l’orientation est polémique, il s’agit de récuser qu’on puisse « saisir » un semblable d’une autre façon que sous le mode du récit. J’ajoute également que cette orientation permet mieux de prendre en charge le champ de l’expressivité. La fluidité des paroles, des mimiques, des gestes, des changements de style concrétise la poursuite, dans le présent des rencontres, des histoires dont chacun constitue le centre ou auxquelles il est lié d’une façon ou d’une autre. Pour Schapp, l’enjeu est ici de définir le co-empêtrement comme la modalité originaire de la relation intersubjective : connaître les autres, c’est s’insérer dans leurs histoires, reprendre avec eux des morceaux de leur biographie, devenir leur avocat, leur juge, leur confident, leur conseiller, etc.10

25La relation sociale se caractérise pour lui par un compagnonnage renouvelé à chaque heure par l’arrivée de nouvelles individualités suppléant l’éloignement des autres, par le déplacement permanent du décor des histoires, par le rebondissement continu des intrigues, par l’irruption de nouvelles histoires, etc. Avec néanmoins le maintien en permanence, d’un horizon d’histoires communes entrelacées garantissant l’ajointement des mondes des partenaires. Car des récits moins personnels véhiculent les rumeurs, présentifient le lointain ou le passé, transmettent les mythes, joignent les horizons de chaque biographie, ou ravivent d’une autre façon ce qui détermine présentement le « nous ».

26Notons entre parenthèses que ce passage du singulier du pronom à son pluriel par l’intermédiaire des histoires communes dissout l’opposition catégoriale individu/collectif, résout ce problème sociologique en suivant la solution que lui donne le sens commun. On sait que la focalisation des études interactionnistes sur « la situation » a rendu par contrecoup problématique la reprise de l’action collective et de phénomènes sociaux s’étendant dans l’espace ou la durée. Le point de vue proposé par Schapp ne rencontre guère cette difficulté : si des moments de ma biographie sont intimement liés à ma personne » voire connus de moi seul, la majeure partie a trait à l’histoire commune de ma famille, de mes écoles, des institutions que j’ai fréquentées, du peuple auquel j’appartiens. Il n’y a pas d’hiatus entre la narration-je et la narration-nous parce que « le moi lui-même est sans qualité, toute la qualité se trouve dans les histoires » (p. 221). Le contrepoint des aventures individuelles et de l’Histoire – pensez ici aux récits de la Résistance – s’inscrit dans l’entrelacs constitutif des biographies et des horizons qui leur sont associés, mais surtout dans le fait de l’empêtrement commun à des intrigues qui ne sont plus le fait de quelqu’un en particulier. Bref, la description que Schapp propose des histoires à sujet collectif les inscrit dans la continuité avec celles qui inaugurent un co-empêtrement.

27« L’histoire tient lieu de l’homme ». Ce leitmotiv de l’ouvrage suspecte finalement l’idée qu’un face-à-face apporte nécessairement une meilleure appréciation sur une personne que sa réputation. Comme Schapp en donne l’exemple à partir de sa profession, le juge, en recevant l’inculpé dont il a étudié le dossier d’accusation, ne s’attend pas à « découvrir » la personne, mais seulement à rectifier la réputation, à compléter l’histoire, y compris par les évaluations de celui qui y est empêtré. Le fait de « voir » le visage renvoie bien sûr à la capacité d’expression physionomique du corps, mais cette information ne peut être thématisée que par des anecdotes…

L’essentiel de ce que nous connaissons des hommes semble être leurs histoires et les histoires qui les entourent. Par ces histoires nous entrons en contact avec un soi. L’homme n’est pas l’homme en chair et en os. À sa place s’impose son histoire comme ce qu’il a de plus propre […] Le fait de faire la connaissance personnelle de quelqu’un, à moins qu’il ne se produise dans le cadre de nouvelles histoires, n’est-il peut-être rien de plus qu’une confirmation que l’homme doté de cette histoire vit encore, confirmation couronnée encore par une petite histoire qu’il donnait l’impression d’être malade, d’être surmené… (p. 129-130)

La chose-pour (Wozuding)

28Parce que l’ouvrage privilégie l’histoire comme seul transcendantal, sa première partie est consacrée à démontrer qu’il est possible, en adoptant le point de vue de celui qui n’existe que par les histoires dans lesquelles il est pris, de ne rien perdre des grands thèmes légués par l’ontologie traditionnelle. Cette première partie, intitulée « La chose-pour (Wozuding) dans le monde extérieur », tente de respécifier le rapport aux objets fabriqués, au monde des animaux et des plantes, à la matière, aux qualités de couleur, de lumière, etc., en les insérant comme éléments d’histoires dans lesquelles nous sommes empêtrés. La question de Schapp vise à décider s’il existe un sens à quelque entité – genre, élément, matière, espace – située ailleurs que dans les contextes constituant le milieu de notre existence, plus exactement nos histoires et leurs décors : « Le réel ultime serait l’être empêtré dans des histoires. » (p. 16).

  • 11 On peut aussi raccorder cela à des analyses ethnométhodologiques sur la variation du statut des obj (...)

29La finalité des objets fabriqués fournit l’articulation première du monde externe à nos histoires, comme le spécifiaient déjà les analyses de l’ustensilité dans Sein und Zeit11. Y a-t-il alors un sens à penser une histoire de l’objet, qui serait le point de départ pour son analyse interne, sa théorie, sa métaphysique ? Bien entendu tout objet fabriqué suppose sa fabrication, mais cette autre histoire s’accroche à la nôtre d’une façon médiate et peu naturelle, implique un décentrement du point de vue de l’utilisateur, prend la chose-pour d’une façon abstraite, en oubliant son ustensilité. Ce type d’argument commande à peu près la réflexion de Schapp dans cette partie de l’ouvrage : on ne peut nier les descriptions scientifiques de la Lune, ni l’histoire des découvertes sur la Lune, mais la lune est d’abord pour moi un élément de mes histoires, la lune inscrite dans l’histoire du Pierrot de mon enfance, la lune fascinante de ma première expérience de la nuit loin de la ville, la lune baignant le décor d’une rencontre amoureuse, etc. Et c’est encore à l’intérieur de ma biographie qu’une perspective astrophysique s’est ajoutée à cet intérêt poétique, sans jamais obtenir d’ailleurs un privilège particulier, puisque je ne suis pas un astrophysicien spécialiste de la Lune.

30L’inscription historiale des animaux et le rejet de la notion d’espèce constituent curieusement le lieu où l’argumentation semble moins assurée. L’animal se tient entre l’objet fabriqué en série et l’homme, la conception de l’espèce prenant appui à la fois sur l’article produit industriellement, sur l’image du troupeau et sur l’idée de parenté. Les animaux domestiques s’inscrivent individuellement dans nos biographies humaines, où ils sont co-empêtrés comme individus ; les animaux sauvages, ceux qu’on voit au zoo, ou, mieux, ceux qu’on aperçoit de loin à la jumelle lors d’une excursion, sont pris dans ces occasions historiques, là aussi comme individus ; seuls des films documentaires pourraient nous permettre d’approcher l’espèce comme horde d’éléphants, nœud de vipères, nuage de criquets, fourmilière… Mais cette caractérisation générique échappe à l’historialité du vivant, à la tension temporelle inscrite dans le corps de l’animal, à ce qui, dans le cas du corps humain, appelle un complément biographique.

31Curieusement la démonstration devient plus claire avec la plante ou l’arbre. Face à un chêne, sans qu’il soit nécessaire de connaître son âge, le regard cueille un vecteur quasi historial, un surgissement venant des profondeurs du sol se dirigeant vers le ciel ouvert. Car si l’on ne voit que le tronc et les feuilles, on saisit la puissance des racines plongeant loin dans les entrailles de la terre comme un horizon préhistorique, et on prolonge l’épanouissement des rameaux vers le haut dans un horizon futur. L’arbre est « comme une histoire » parce que sa semence s’est transformée en un être dont les extrémités tirent vers le haut et vers le bas en un désir de croissance qui n’a pas de terme. Cette conception vaut autant critique de l’instance percevante que rectification de l’objet perçu :

Il est clair que les expressions de voir ou de percevoir conviennent mal à la configuration chêne ou sapin qui surgit devant nous. On devrait déjà appréhender tout autrement que ne le fait la tradition ce qu’on veut laisser entendre par voir ou percevoir, afin de découvrir dans la manière de parler de la tradition un acte qui pourrait satisfaire ce surgissement d’une configuration individuelle de chêne ou de sapin pour chaque être humain. Nous serions enclins à appréhender cette configuration comme une sorte d’histoire d’autrui, ou au moins comme quelque chose d’apparenté aux histoires d’autrui, à savoir l’histoire dans laquelle quelqu’un est empêtré […] Dans l’horizon surgit aussi ce qu’on pourrait appeler le destin de l’arbre… (p. 158)

32Mais l’apparente éternité de certaines entités rend plus problématique leur inscription dans une histoire. Un exemple en est donné par la matière dont est faite la chose-pour. Cette matière a-t-elle une existence indépendante de la chose ? On peut penser au travail du potier façonnant le vase à partir de l’argile, préparant l’argile, triant la terre pour obtenir le matériau adéquat, mais, en deçà de cette histoire, la matière, bien que déjà là lors de la création de l’objet, n’a pas un sens déterminé, et il n’y a pas lieu de s’interroger à son sujet.

  • 12 Un ouvrage intitulé Wissen in Geschichten (Zur Metaphysik der Naturwissenschaft) a été publié par S (...)

33Le postulat sous-jacent de toute cette argumentation s’énonce ainsi : tout ce qui n’entre pas dans une histoire humaine à titre d’élément n’a pas de sens, tout ce qui y entre ne dispose pas d’un sens préalablement déterminé. Avec le corollaire suivant : la pensée théorique de ces éléments devient problématique lorsqu’elle les arrache au contexte historial d’où ils proviennent. C’est ainsi que le corps humain ne peut être considéré indépendamment du complexe d’histoires qu’il exprime et dont devra tenir compte le médecin pour son diagnostic ; ceci rend problématique une science comme la biologie qui se baserait sur un oubli des histoires dont tel corps humain est le corrélât : « Le prétendu objet de la biologie, le corps et la vie au sens de la biologie, est une occultation […] La biologie n’aurait pas le moindre intérêt, si on ne sentait pas toujours la présence de l’homme à l’arrière-plan, celle de l’homme empêtré dans des histoires, avec lequel on cherche à entrer en relation, en empruntant le chemin ou le détour de la biologie12. » (p. 225).

34La critique se radicalise lorsqu’elle s’en prend aux universaux, puisque le critère de leur admission dans une histoire individuelle serait leur singularité ! Certes on pourrait sauver la philosophie traditionnelle en la pensant comme l’histoire d’hommes obsédés depuis Platon par la référence des mots, mais cette occupation ne leur conférerait aucun privilège, car Wilhelm Schapp ne conçoit guère d’intérêt pour les mots détachés de leur contexte narratif. Ainsi balaie-t-il d’un trait de plume le projet contemporain de l’empirisme logique : « Toute proposition individuelle […] ne trouve son lieu que dans l’histoire […] en dehors de l’histoire, elle perd l’ancrage que celle-ci lui procure. » (p. 206). On pourrait rapprocher cette suspicion en légitimité de la position wittgensteinienne, selon laquelle le langage prend des vacances quand il est repris par la réflexion philosophique. De fait, un autre ouvrage (Schapp, 1981) soutient une thèse parallèle à celle de Heidegger : l’oubli de l’histoire, la mise entre parenthèses de sa médiation obligée, est au point de départ de la philosophie grecque.

Les catégories de l’histoire

35L’anathème jeté sur les catégories dénonce finalement les opérations d’abstraction, de formalisation, de chosification, fournissant la base de systèmes se substituant à l’histoire pour penser l’accès au monde. Cette critique laisse donc entière la façon dont une telle orientation historiale, dans sa prétention à l’exhaustivité, doit recourir à un certain outillage catégoriel, en particulier pour rendre compte de la communication des histoires. Seule une perspective pragmatique peut alors expliquer comment le simple emploi de désignations contribue à la construction locale du sens. Les catégories d’usage, comme le démontrent les premières publications de Sacks, configurent réflexivement le contexte et reçoivent réciproquement un complément de détermination de lui. Leur ajointement aux autres composants d’une description et aux circonstances de leur usage présuppose une malléabilité que méconnaîtrait effectivement leur assomption dans une analyse formelle. Je voudrais dans cette dernière partie démontrer que l’essai de Schapp, à l’évidence travaillé par ce registre catégorial, ne l’est pas tout à fait à l’insu de son auteur. Pour cela, je reviens sur la position de l’essai au sujet du langage.

Histoire et récit

36Il est une réalité mondaine que Schapp évite d’examiner et qu’il serait difficilement parvenu à arrimer à la biographie des individus, c’est le langage. Dans le chapitre explicitant son désaccord avec la phénoménologie classique, il démontre que la relation entre une proposition et un état de choses dépend de leur insertion originelle dans une histoire : une phrase isolée n’a aucun sens, elle le trouve dans l’histoire ou dans l’une des histoires dont elle a été tirée, et ce n’est que dans le cas d’une histoire que cette phrase peut être dite vraie ou fausse, être le cas ou ne pas être le cas. « Sans cet arrière-plan, elle erre dans le monde et cherche en vain son état de choses. » (p. 204). Plus loin il élargit sa critique en interrogeant le statut des objets formels dont le caractère universel reste un mystère non élucidé par la tradition philosophique. Pour lui « l’être un, la pluralité et l’universalité surgissant dans le monde historial, ils surgissent dans les histoires, mais toujours avec une indétermination qui défie toute saisie ultime au sens mathématique » (ibid.). Ces formulations quelque peu obscures peuvent avoir été précisées par la suite dans l’ouvrage sur l’épistémologie des sciences de la nature mais, malgré leur imprécision, elles indiquent assez l’orientation anti-kantienne de l’essai : pour son auteur, les concepts ne constituent pas la précondition de l’entendement. Au commencement, il n’y a que l’histoire, car c’est dans son déroulement que nous avons accès aux objets, au monde et à autrui. Une théorie de la connaissance violente ce donné originaire qui seul mérite le statut de transcendantal. Tout ceci, je le répète, n’est pas argumenté autrement qu’en invitant le lecteur à entrer dans le point de vue rétablissant le primat de l’histoire pour voir que disparaissent les problèmes posés par les phénoménologues, y compris Husserl.

37À la fin de sa recension, afin de repérer la distance aux travaux de Ricœur, Jean Greisch explicite la position de Schapp sur l’origine du langage à partir de l’ouvrage ultérieur sur la philosophie dans l’histoire (p. 270-275). Nos histoires hantent en permanence nos esprits en un « bruissement » lancinant. Sans nécessairement aboutir à des ruminations articulées, leur pression obsédante impose un mode primitif de formulation intérieure qui donne naissance au langage…

38Pourtant le langage est aussi requis implicitement, dans les développements de l’ouvrage, comme outil de communication, comme modalité éventuelle de co-empêtrement dans une histoire. Or ceci n’est pas objet d’intérêt. Fait significatif, le mot « récit » n’apparaît pas dans le texte. Le surgissement de l’histoire y est traité comme une même réalité, sans distinguer l’événement directement vécu de celui qui fait l’objet d’un récit, d’un rapport écrit, d’un dossier. Schapp écarte même la légitimité de cette différence en enfonçant la médiation langagière dans l’histoire qu’elle véhicule :

De tout ceci ne reste pour nous que le fait que l’histoire surgit avec les expressions de la proposition, avec le langage. Mais le surgissement de l’histoire n’est pas lié au langage. Nous avons exposé comment des histoires, des projets d’histoires, des demandes d’histoires peuvent surgir de la manière la plus diverse possible, comment des histoires peuvent se raconter elles-mêmes. Mais nous n’avons pas trouvé de réponse à notre question : comment le langage pourrait-il avoir le pouvoir de susciter des histoires comme par enchantement ? (p. 208)

39Le rabattement du récit sur l’histoire s’explique par l’effort de ramener tout vécu originel à de l’historial. Le langage et les cadres de la pensée sont assujettis à la reprise de l’expérience, laquelle ne saisit un sens que par l’agglutinement d’une histoire à une biographie. Lorsqu’une histoire m’arrive, parce qu’on m’en raconte le début, la mise en mots, en médiatisant pour moi sa préhistoire, me la fournit par transparence et, sauf problème, ne nécessite pas que je m’arrête au récit. Tel est l’axe permanent de cette phénoménologie subordonnant les outils de construction du sens à l’éclairage qu’ils peuvent apporter au thème principal – ce thème subsumant tous les autres, l’être et le monde, le vécu et le sens. Une telle problématique ne saurait connaître le langage que par ses effets indirects dans le champ délimité par les histoires, ne saurait voir qu’un « enchantement » dans leur avènement grâce à la narration.

40Une part au moins de cet enchantement serait dissipée en remarquant le rôle décisif joué par certains mots dans la communication d’une histoire. Ainsi je puis vous raconter les déboires que rencontre actuellement Pierre avec Marie à cause de la présence chez lui de Jacqueline. Ce récit présuppose que ces trois personnes soient aussi connues de vous, que, dans les termes de Schapp, nous ayons été co-empêtrés précédemment dans les mêmes histoires. Puisque ce n’est pas le cas, il faut que je précise que Pierre est un ami marin de commerce, Marie sa jeune épouse, Jacqueline son enfant naturelle, reconnue il y a seize ans dans les îles et ramenée avec lui à son dernier voyage. La configuration de l’histoire, rendue problématique dans la première version par l’usage inopportun des prénoms, est basée dans la seconde par les catégories relationnelles – épouse, enfant –, par l’indication de la profession de Pierre et par les expressions circonstancielles.

41Le jeu des mots dans l’élaboration d’histoires et la garantie d’une signification partagée ne constituent pas un problème « linguistique » pour Schapp. S’il est sensible à la détermination du sens dont ils sont cause, le mystère de leur efficacité renvoie au sol d’histoires constituant l’arrière-plan de tout épisode actuel – l’événement antérieur, son récit, cet autre événement qu’est la narration – et se résout en examinant les articulations entre avant-plan et arrière-plan. La longue citation que je vais faire de l’ouvrage est justifiée par l’importance qu’y prennent les déterminations d’âge et de parenté ; elle démontre la bifurcation entre une analyse pragmatique telle que la propose Sacks et l’obstination de Schapp à rapporter tout phénomène à de l’historial :

Histoire et préhistoire ont un arrière-plan qui se perd dans la pénombre. La relation à l’arrière-plan est comparable à ce qu’on nomme arrière-plan dans une image ou dans un tableau. Il existe probablement également une parenté intrinsèque entre l’arrière-plan dans le tableau et l’arrière-plan de l’histoire. Seulement, du moins à première vue, la situation semble être bien plus compliquée dans le cas de l’histoire, pour autant qu’il s’agit d’un arrière-plan qui se scinde en de très nombreuses dimensions. Prenons par exemple le conte du Petit Chaperon Rouge. Il se peut que le Chaperon Rouge soit âgé de dix ans, la mère de quarante ans, la grand-mère de soixante-dix ans. Les personnes se présentent avec cet âge. Cet âge n’est pas une représentation vide. Il est encore rempli d’une manière ou d’une autre et il contribue à porter l’histoire. Ainsi la détresse de l’enfant et la détresse de la vieille femme font-elles partie de l’histoire. L’histoire ne pourrait pas se dérouler comme elle le fait, si le Chaperon Rouge avait vingt ans et si la grand-mère était dans la force de l’âge. Nous pouvons peut-être nous demander en outre ce que signifient véritablement cet être jeune ou cet être vieux et en quel sens ils portent l’histoire. Se pourrait-il que l’être jeune ou l’être vieux ne renvoient de nouveau qu’à des histoires ? Ainsi pourrions-nous peut-être continuer à demander à propos de chaque expression dans l’histoire du Chaperon Rouge, à propos de l’expression « anniversaire », de la corbeille remplie de vin et de gâteau, de la maisonnette dans la forêt, de la forêt, du chasseur, ce qui surgit avec elle et dans quelle mesure ce qui surgit ainsi fait partie de l’histoire proprement dite. Si par exemple nous nous imaginons un peuple qui ignore l’anniversaire tel que nous le comprenons, l’histoire devrait être reformulée en fonction de cette donnée, afin de rester compréhensible […] L’âge fournit déjà une première détermination, les relations de parenté par exemple en fournissent une seconde. De la même façon la forêt, telle qu’elle figure dans le conte, renvoie-t-elle aussi à une épaisseur temporelle propre à la forêt. De même enfin le vin et le gâteau en tant que choses-pour ont-ils également leurs dimensions temporelles. De l’histoire fait partie le fait que tout ceci est simplement indiqué de manière allusive et que cela se perd dans l’horizon […] L’histoire ne resterait plus une histoire, si dans l’histoire tout ceci était détaillé tel que nous le suggérons ici. Mais elle ne serait pas non plus une histoire si tout ceci n’était pas co-présent sous mode allusif à l’arrière-plan ou dans l’horizon. La difficulté de répartir correctement les accents, de dire jusqu’à quel point et comment tout cela fait partie de l’histoire, est aussi grande que la difficulté de cerner l’horizon comme tel, qui, par ailleurs, semble pourtant de nouveau être la chose la plus certaine et qui porte l’avant-plan. Nous pouvons exprimer cela également en disant que l’histoire n’est pas placée dans le néant, qu’elle n’émerge pas du néant, mais que, par mille racines, elle est enracinée dans le monde, à savoir dans un monde historique, qui est immédiatement donné avec l’histoire elle-même. (p. 112-114)

42Le long passage cité manifeste que, si l’auteur n’est pas insensible au travail des mots dans la fabrication du sens, sa volonté de tout rapporter à de l’histoire oriente la quête d’explication vers l’articulation entre les plans de l’histoire, ou entre le récit et ses horizons. Et cette exploration est limitée par l’impératif d’une « considération immanente » exprimée dans le dernier morceau de la citation : on ne doit pas déplier les horizons plus qu’on ne le fait dans la vie réelle, c’est-à-dire sous la pression de la temporalité propre à chaque situation.

43Si l’on souhaite tout de même expliciter le mode opératoire des expressions verbales de l’arrière-plan, on peut utiliser d’autres considérations de Schapp. L’examen du passage de l’histoire au cas, puis le mécanisme du « mot de passe » énoncent de façon originale la modalité sous laquelle les ressources de l’horizon sont disponibles pour une activation par les mots.

Les catégories sont des intitulés d’histoires

  • 13 Dans le prolongement de sa vie professionnelle et de l’enseignement de Reinach, il avait publié en  (...)
  • 14 Cette façon de voir a au moins le mérite de préserver un phénomène négligé jusqu’ici : l’intérêt qu (...)

44Auteur d’une philosophie du droit, Wilhelm Schapp ne pouvait éviter de s’expliquer sur la dérivation d’épisodes biographiques individuels en histoires typiques, en exemples, en Loi13. Comment passe-t-on, sans opération de sédimentation ou de typification, de l’histoire de quelqu’un, avec sa complexion singulière d’horizons, à un récit de cas qui puisse faire jurisprudence, servir d’édification morale, constituer une règle ? L’argument de Schapp consiste à jouer sur les possibilités de jeu entre plans de l’histoire dont nous avons parlé plus haut : schématiser une intrigue, c’est faire passer le héros au second plan, le reléguer à un rôle accessoire de support d’une tragédie réitérable dans d’autres biographies, ou racontable à des fins diverses14.

Ces cas donnent l’impression qu’il ne s’agit plus d’une histoire, mais du squelette d’une histoire. Avec le cas, l’homme et l’être homme passent loin à l’arrière-plan. Dans le cas on cherche à se dégager de l’histoire, sans qu’un détachement parfait soit possible. Le caractère d’histoire demeure dans l’horizon, il est simplement décalé. Ce rapport est indiqué extérieurement par le fait que les personnes qui figurent dans le cas sont désignées par des lettres et non par des noms. Apparemment on peut transformer beaucoup d’histoires en un cas et sans doute également à l’inverse, transformer tout cas en une histoire. Une chose au moins semble être certaine ici : le support de chaque cas est une histoire, le cas ne peut surgir, entrer dans le champ de vision, que par une histoire […] Le cas est isolé de l’histoire, mais il ne se détache pas de l’histoire. On peut exprimer cela également en disant que chaque cas se situe ou peut se situer différemment, et que chaque cas est pour ainsi dire une histoire violentée, ou que, pour des cas semblables, la même chose n’est valable que cæteris paribus. (p. 218-219)

45On est autorisé à extrapoler cette mutation narrative aux catégories sociales, qui fourniraient alors des outils propres à rendre compte de l’entrée dans un rapport inter-humain, ou de l’inauguration d’un nouveau co-empêtrement par le truchement du langage. Nous avons dit qu’autrui venait à ma rencontre par sa réputation, en exemplifiant cette expression par une anecdote ajustée à tel individu. Le stéréotype ne « tient lieu de l’homme » que s’il acquiert l’épaisseur du récit et les catégories ne se substituent au cas que comme intitulés d’une histoire à venir. Par exemple un policier caractérisera un suspect comme « connu de nos services », un médecin signalera un de ses patients comme « traumatisme crânien sans atteinte apparente des centres vitaux », un collègue me signalera un étudiant comme « thésard de X. intéressé par l’ethnométhodologie »… Si un contexte formel ou administratif peut imposer d’en rester là, ces « définitions » appellent un complément, créent l’attente d’un récit biographique.

46Soit un exemple donné par Schapp pour illustrer comment l’histoire tient lieu de l’homme : un juge reçoit la dénonciation d’une personnalité connue, dénonciation contenant maints aspects scabreux. Nous voyons le cas que le magistrat doit traiter grâce aux deux expressions « personnalité connue » et « aspects scabreux ». Nous disposons d’une histoire, ou d’un schéma d’histoire qui ne nécessite guère de remplissement, ni d’aboutissement, l’épilogue attendu pour de telles histoires consistant précisément en leur traitement judiciaire. Cet exemple se présente comme un objet langagier similaire à la fameuse histoire d’enfant, « le bébé pleurait, la maman le prit dans ses bras », analysée par Harvey Sacks pour montrer, entre autres choses, les propriétés formelles des catégories sociales (Sacks, 1972b). Sans entrer dans le détail, le cas formulé par Schapp serait susceptible d’une analyse calquée sur celle de Sacks : elle démontrerait que la notabilité est associée à des comportements irréprochables tant dans la vie privée que dans l’exercice des fonctions officielles, qu’une norme rend problématique la publication d’écarts par rapport à cette attente et impose à un juge de s’en occuper. On prouverait ainsi que les catégories descriptives de Sacks sont nécessaires au surgissement des histoires lorsqu’il prend la forme du récit. Et les remarques de la suite de cet article s’avèrent également adéquates pour configurer en histoire une série d’événements perçus.

47Mais pour Schapp, les mots n’ont ce pouvoir que parce qu’ils relient l’histoire présente à d’autres histoires auxquelles nous sommes mêlés. Je rappelle que, dans son point de vue, toute histoire dans laquelle nous sommes empêtrés, à un titre ou à un autre, fait de nous pour la vie un co-empêtré de cette histoire. Vous faites partie de l’histoire du Petit Chaperon rouge depuis qu’on vous l’a racontée et ce co-empêtrement commun à vous et à moi autorise sa présentification dans l’épisode narratif constitué par l’article que j’écris et que vous lisez. Le sens des mots comme l’intitulé de ce conte, ou l’énoncé du cas traité par le juge, vient de leur capacité à embrayer des histoires connues, disponibles, comme tout ce dans quoi nous demeurons empêtrés.

Aspects catégoriels du mot de passe

48Ces considérations nous amènent tout naturellement à revenir sur le « mot de passe » qui connecte une histoire à l’autre, qui permet d’évoquer une histoire à propos d’un aspect d’une autre histoire, qui assure ainsi l’emboîtement des histoires composant l’horizon de celle que nous sommes présentement en train de vivre.

À propos de toutes ces histoires dont nous avons connaissance, on peut avoir l’impression qu’elles nous encerclent dans l’horizon et qu’elles sont seulement à l’affût d’un mot de passe pour sortir pour ainsi dire de leur sommeil et pour venir à notre rencontre, pour s’avancer vers nous. Ce mot de passe, l’occasion qui fait surgir l’histoire, rappelle la situation de la narration et le surgissement des histoires grâce à l’illustration. Nous rencontrons par exemple une connaissance que nous n’avons plus vue depuis longtemps. De l’arrière-plan surgissent maintenant les histoires propres de cette connaissance, et en particulier les histoires que nous avons en commun avec cette connaissance. Les histoires ne surgissent pas de manière sauvage et désordonnée, mais selon l’ordre propre des histoires, avec la préhistoire et l’après-histoire et leurs horizons. (p. 137-138)

49Schapp a une conception large du « mot de passe » – ce n’est pas nécessairement une expression verbale –, mais ses propriétés formelles le placent au voisinage de nos catégories. Il y a un ordre qui régit l’ensemble des histoires composant l’horizon événementiel de chacun et le background historique, fictif et mythique des membres d’une même culture. De sorte que la concaténation de deux histoires passe nécessairement par des liaisons reconnues et, en ce qui concerne l’arrière-plan commun, par des associations autorisées. Ainsi les changements de thème dans une conversation informelle sont-ils introduits par des « à propos de… » qui verbalisent le mot de passe utilisé. Les associations personnelles sont plus libres, mais elles fonctionnent aussi sur des liaisons reconnaissables – un mot, une image ou une idée – mobilisant l’histoire dont elles sont des éléments. Là encore le phénoménologue se méfierait d’un tel formalisme et rejetterait le schéma d’une organisation des histoires en réseau. Bien que le passage d’un épisode à l’autre ne soit jamais le fait du hasard, puisse toujours être justifié, puisse même être l’occasion – dans le cadre d’une cure psychanalytique, par exemple – de découvrir de nouveaux développements de l’histoire, personne n’est en mesure de prévoir avec sûreté les inflexions d’une conversation à bâtons rompus.

50Une autre façon de voir le mot de passe collerait mieux à l’orientation phénoménologique de Schapp, à son souci de maintenir la tension temporelle du vécu et la souplesse des accès au champ historial qui le balise. Laurence Wieder (1974) dépliait les différents boulots effectués par une énonciation dans un dialogue, en les regroupant sous une dimension multi-formulative – sa capacité à être paraphrasée de plusieurs manières en fonction du contexte immédiatement précédent – et sous une dimension multi-conséquentielle – sa capacité comme action à infléchir de plusieurs façons l’interaction. Le mot de passe serait catégoriel de ce point de vue : certains éléments d’une histoire la subsumeraient en sorte que leur rappel dans un autre contexte mobilise le souvenir de l’histoire, qui à son tour offrirait une virtualité d’associations nouvelles possibles.

51La question que j’ai tenté d’ouvrir est la suivante : la perspective historiale de Schapp est bâtie sur la tension temporelle du vécu. C’est la raison pour laquelle il rejette une disponibilité du monde et de ses parties qui ne serait pas inscrite dans l’histoire en train de se dérouler. Pourtant il lui faut bien penser les articulations qui nouent les éléments d’une intrigue à son arrière-plan, à la biographie de celui qui est empêtré dans l’histoire, à l’histoire du monde… Cette double exigence appelle un concept dynamique de catégorie, un concept qui inscrirait la disponibilité des ressources nécessaires à la compréhension d’une histoire dans la temporalité inhérente au vécu de cette émergence.

52On peut penser qu’il y a là un enjeu limité à la cohérence de l’essai de Schapp ; on peut aussi penser que la proximité avec l’ethnométhodologie hausse la portée de cette enquête…

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Schütz Alfred (1959), « Le problème de l’intersubjectivité transcendantale chez Husserl », in Husserl, Cahiers de Royaumont, Paris, Minuit, p. 334-365.

Schütz Alfred (1967), The Phenomenology of the Social World, Evanston, Northwestern University Press [1932].

Wieder D. Laurence (1974), Language and Social Reality, Paris-La Haye, Mouton.

Notes

1 Les deux auteurs sont contemporains et critiquent la solution donnée dans la phénoménologie husserlienne au problème de l’intersubjectivité. Wilhelm Schapp est un des premiers élèves de Husserl à Göttingen, il se définit surtout comme élève de Reinach.

2 Je remercie Dietrich Bretzger et Werner Ackermann de leur aide lors de ce premier déchiffrage de l’ouvrage dans sa version allemande.

3 Je pense notamment au chapitre 2 des Studies in Ethnomethodology (Garfinkel, 1967) et à l’article cosigné avec Harvey Sacks sur les structures formelles des actions pratiques (Garfinkel & Sacks, 1970).

4 La traduction française de verstrickt adoptée par Jean Greisch, malgré la difficulté de trouver des correspondants aux expresssions Verstrickung. Verstricktsein, exprime l’idée que notre façon d’être plongés dans un enchevêtrement d’histoires nous interdit d’en avoir d’autres surplombs que ceux du récit, eux-mêmes connus dans des contextes historiques.

5 Wilhem Schapp était avocat de métier, et on peut concevoir que sa phénoménologie ait été fortement influencée par la modalité professionnelle de son rapport avec ses clients. Il donne d’ailleurs des exemples qui vont dans ce sens. Néanmoins on se méprendrait à réduire sa tentative à une phénoménologie d’homme de loi, à récuser la vérité de la relation à autrui que ces exemples illustrent.

6 Cf. la lecture qu’en propose ici Daniel Cefaï (supra, p. 105).

7 Cette interprétation mériterait d’être instruite par deux autres textes de Wilhelm Schapp : sa phénoménologie de la perception, produite dès 1910 et rééditée peu après la parution de l’essai (Schapp, 1976a), et les souvenirs de son enseignement de Husserl.

8 Dans le premier tome de Temps et Récit, Ricœur traduit cette phrase par « l’histoire répond de l’homme », mais la phrase (trad. fr., p. 127) signifie que l’histoire se substitue à l’homme, médiatise la relation à autrui.

9 On raconte qu’en traversant un désert, l’armée d’Alexandre se trouva à court d’eau ; comme on lui apportait un gobelet contenant un reste de provision, Alexandre le versa à terre au lieu de le boire. Selon Schapp, cette anecdote nous propose une caractérisation du roi de Macédoine dans le format usuel de nos communications.

10 Par ailleurs le chapitre traitant du problème de l’histoire à empêtrement pluriel apporte un rectificatif important au risque de désincarnation du rapport à autrui que détient la conception du corps énoncée plus haut. Schapp constitue la parenté, et la maternité, comme paradigmatique d’une relation inter-individuelle qui s’inscrit dans le sillage de n’importe quel co-empêtrement. L’enfant est empêtré d’une manière fort particulière dans l’histoire de sa mère. Ce surgissement des entrailles maternelles et de la semence paternelle fournit, par la parenté, la dimension corporelle virtuellement présente dans tout co-empêtrement.

11 On peut aussi raccorder cela à des analyses ethnométhodologiques sur la variation du statut des objets dans une interaction (cf. sur ce point les recherches de Marc Relieu).

12 Un ouvrage intitulé Wissen in Geschichten (Zur Metaphysik der Naturwissenschaft) a été publié par Schapp à la suite de celui-ci, avec l’objectif de remettre sur ses pieds l’épistémologie des sciences exactes, c’est-à-dire, en s’appuyant en particulier sur la théorie de la relativité, de les replacer par rapport au terreau des histoires dont elles ont été arrachées.

13 Dans le prolongement de sa vie professionnelle et de l’enseignement de Reinach, il avait publié en 1930 un texte intitulé Die neue Wissenschaft vom Recht, tentative de fondation phénoménologique du droit.

14 Cette façon de voir a au moins le mérite de préserver un phénomène négligé jusqu’ici : l’intérêt que nous manifestons à l’écoute des histoires présentées comme réelles, réside dans le fait qu’elles soient arrivées à d’autres, ou qu’elles puissent être arrivées à d’autres.

Auteur

Chercheur en sociologie au CNRS (Centre d’étude des mouvements sociaux).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1994

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