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Images du corps dans le monde hindou

 | 
Véronique Bouillier
, 
Gilles Tarabout

Quatrième partie. Constructions sociales

Chapitre 14. Dans La Bouche

Variations sur la loi et le corps dans le code népalais de 1853

Véronique Bouillier

Texte intégral

1« Le corps est à la base de l'organisation de la cité car l’ordre politique est d’abord un ordre corporel qui codifie les corps et normalise les organismes par la médiation d’un ordre juridique » (A. Redondo 1990 : 185). Cette affirmation énoncée à propos de l’Espagne du xvie siècle me semble rendre parfaitement compte de la tentative de mise en ordre opérée au Népal au xixe siècle par le biais de la légalité : les corps dans ce qu’ils ont de plus intime y seront soumis à une norme, à une idéologie qui commande l’organisation globale de la société.

  • 1 À propos des différentes versions manuscrites du Muluki Ain, et de leurs erreurs, voir J. Fezas (19 (...)
  • 2 Vers 1870, cf. M. Hutt (1988 : 132).

2En effet, après des siècles de lois coutumières, diverses selon les lieux et les ethnies, généralement non écrites, le pouvoir fort qui s’impose au Népal et étend peu à peu sa domination sur l’ensemble du territoire éprouve le besoin de légiférer de façon englobante, d’unifier sous un même régime légal les différentes populations qu’il a soumises. Cette tentative connaît son apogée sous l’autorité du Premier ministre Jang Bahadur Rana qui fait rédiger par les brahmanes de sa cour un monument, un code à la fois civil et pénal de plusieurs centaines de pages, le Muluki Ain. Promulgué en 1853, ce code est d’abord manuscrit1, copié pour les différents tribunaux, puis imprimé peu après l’arrivée de l’imprimerie en terre népalaise2.

  • 3 Comme le dit encore M. Foucault (1975 : 116) : « Il faut que soient qualifiées toutes les infractio (...)

3Lorsqu’on aborde ce code, on reste fasciné par l’ampleur de l’entreprise, par la volonté totalisante d’embrasser tous les cas de figure possibles, de créer, en matière d’illégalismes, ce que Foucault appelle, pour qualifier les tentatives de réforme pénale de la fin du xviiie en France, un « Linné des crimes et des peines, de manière que chaque infraction particulière, et chaque individu punissable, puissent tomber sans aucun arbitraire sous le coup d’une loi générale » (1975 : 118). Cette volonté naturaliste de classification3 apparaît plus saisissante encore lorsqu’on étudie la modulation des crimes et des peines en fonction du statut particulier de chaque coupable (âge, sexe, caste ou groupe d’appartenance) ; les choses se compliquent encore lorsqu’il faut tenir compte aussi du statut de l’offensé et on peut alors, ainsi que l’a fait Andras Höfer dans sa magistrale étude (1979), dresser des tableaux à multiples entrées permettant de croiser les différentes variables et de réserver à chaque infraction sa case.

4Dans ce code, le corps est présent de plusieurs façons. Il est d’abord le lieu où s’inscrit le châtiment. Que ce soit par l’emprisonnement, les peines corporelles ou cette sanction ultime qu’est la peine de mort, c’est sur le corps qu’est marquée la loi. Notons cependant que le Muluki Ain – et en cela il obéit à une évolution « moderne » de la répression – introduit par rapport aux pratiques antérieures un certain nombre d’adoucissements qui « décorporalisent » le châtiment. En effet, antérieurement, bien que contrairement à d’autres sociétés certains types de châtiments corporels comme la flagellation n’aient pas été pratiqués, la mutilation était néanmoins couramment appliquée aux criminels ou même aux voleurs. Cette inscription publique de la peine sur le corps du fautif ne fut conservée par le Muluki Ain que pour la flétrissure, la marque brûlante d’une lettre ou d’une pièce qui, apposée sur le front du coupable, rendait public son délit.

  • 4 Ces passages sont une mine pour les ethnologues, ils ont été abondamment utilisés notamment pour ét (...)

5Plutôt que ces procédures d’inscription de la loi sur le corps, ce qui nous retiendra ici sera la façon même dont le corps, dans sa réalité la plus intime, peut être objet de la loi. À la régulation des relations interpersonnelles, visée ordinaire de toute législation, le monde hindou ajoute l’obsession de l’impureté, ce qui donne sa spécificité à la présentation du Muluki Ain. C’est en effet avant tout par l’obligation que se donne le pouvoir royal de faire respecter par ses sujets la minutie des prescriptions qui dans le monde hindou règle les contacts avec les substances polluantes et avec les êtres qui sont porteurs de pollution à des degrés divers, que le code dit son obsession du corps. Ce qui explique que « plus d’un tiers du Muluki Ain soit consacré aux relations sexuelles et à leurs conséquences » (T.R. Vaidya et T.R. Manandhar 1985 : 231), étant bien entendu que les prohibitions sexuelles se doublent ou se conjuguent avec des interdits de commensalité4.

6Il est un autre domaine où le code s’intéresse aux contacts physiques et aux souillures qui peuvent en découler, ce sont bien sûr les actes d’agression. J’ai choisi de présenter ici quelques-unes des sections du Muluki Ain qui mettent en scène ce corps dans une relation d’agression, selon deux axes opposés mais parfois conjugués : soit l’accent est mis sur le corps agressé, sur le corps d’autrui et les sanctions se déclineront en fonction de la partie du corps atteinte et de la gravité du dommage ; soit l’accent est mis sur l’intention de l’agresseur et sur la dimension symbolique du dommage, notamment lors des tentatives délibérées de souillure.

7Le corps est donc objet de la loi ; il est soumis à la loi dans ses activités les plus intimes et les plus vitales. Ce corps est décomposé en parties, différemment estimées : selon la partie du corps active ou lésée, toute une gradation dans les peines intervient, qui nous donne à lire une image d’un corps fait de morceaux de valeur différente, un corps aussi souvent défini par ses orifices – lieux de contact avec l’extérieur, lieux susceptibles de pollution.

8Les exemples choisis mettront en évidence la place essentielle de la bouche dans cette économie du corps, comme lieu où l’agression revêt une importance particulière, lieu où se conjuguent blessures corporelles et blessures symboliques, où le dommage fait au corps est aussi atteinte au statut de pureté.

  • 5 Kuṭpiṭko, Muluki Ain, section 58.

9La section sur « les coups et blessures ordinaires5 » va nous introduire au mode de fonctionnement du code, à sa précision dans la description des actes délictueux et à sa logique cumulative qui additionne et tarifie. Après une série d’articles concernant la gravité – le sang a-t-il coulé ou non ? – et la nature de l’attaque, le code spécifie :

Article 14. Si quelqu’un arrache les cheveux (d’autrui), le frappe sur la joue et le jette à terre, lui infliger 20 roupies d’amende.

10Puis les attaques s’additionnent ainsi que les amendes, et l’article 18 clôt ainsi la liste :

Si quelqu’un arrache les cheveux d’autrui, le frappe sur la joue, le jette à terre, lui porte un coup, le bat avec une chaussure, lui donne un coup de bâton et le fouette avec des orties, lui infliger 60 roupies d’amende.

  • 6 Khursāniko, section 67.

11Une autre logique comptable qui n’est plus cumulative mais graduée apparaît dans une section du code qui s’intéresse à un mode d’agression assez particulier, celui que l’on peut perpétrer avec des piments. On voit que le code s’efforce de ne rien négliger de ce qui était peut-être un usage banal mais certainement douloureux. Intitulé « Du piment6 », ce passage classifie les parties du corps et chiffre les amendes selon les dommages subis :

  • 7 Précisons qu’enfermer dans une pièce remplie de fumée de piment ou mettre du piment dans les organe (...)

1. Si quelqu’un arrive en accusant un homme de lui avoir mis des piments, juger de la façon suivant : si le fait est confirmé, que l’agressé soit un homme ou une femme, si [l’agresseur] a mis du piment dans la bouche ou dans l’oreille, 20 roupies ; s’il a imposé de la fumée de piments, 50 roupies ; s’il a mis du piment dans les yeux, 50 roupies ; s’il a mis du piment dans l’anus, 100 roupies ; s’il a frotté le pénis de piment, 200 roupies, s’il en a mis dans la vulve, 400 roupies7.

12Le paragraphe 2 stipule que la peine est diminuée de moitié si l’agresseur est une femme.

13Après différents paragraphes précisant les peines en cas de fausse accusation ou bien dans les cas d’adultère compliqués d’agression pimentée, le code se penche sur les dommages subis aux yeux, les seuls sans doute à être irréversibles : si l’agressé a perdu un œil et que l’agresseur est un homme, celui-ci est condamné à trois ans de prison et à une double amende ; si les deux yeux sont perdus, il perd sa part d’héritage au profit de la victime. Si l’agresseur est une femme, elle est condamnée à trois ans de prison et à une amende simple pour un œil, et à douze ans de prison et une amende simple pour les deux yeux.

  • 8 Les deux mots combinent le sens d’excréments, de déjections, à celui de lieu où l’on jette les excr (...)

14La section intitulée Nāl narak, qu’on peut traduire par « Des immondices et lieux d’aisance » (section 60), les deux mots étant pratiquement réversibles dans leur usage de la métonymie8 – nous introduit aux différents chapitres où à l’agression physique se mêlent des considérations sur l’impureté : le dommage corporel subi est redoublé par la pollution qui en découle.

  • 9 Expert en loi religieuse, ce brahmane conseiller du roi est chargé aussi bien de l’élaboration des (...)

15Les premiers paragraphes ne considèrent que les cas d’agression extérieure, si l’on peut dire. Le contact avec la matière polluante n’est pas internalisé. Un certificat de purification délivré par le brahmane officiel de la cour, le dharmādhikār9, n’est pas exigé, mais on peut supposer qu’après pareil contact la victime se purifie en privé.

  • 10 Quand un tel comportement est-il justifié ? La section « de la propreté des ruelles » (n° 57) donne (...)
  • 11 Il existe tout un système d’équivalences entre les sommes à payer et les jours de prison, l’enferme (...)

1. Si quelqu’un a mis autrui dans les fosses d’aisance (nal) de façon injustifiée10, lui infliger 20 roupies d’amende. S’il ne paye pas, emprisonner selon le code11
2. Si quelqu’un, au cours d’une altercation ou autre, a plongé autrui dans les excréments (muhumā), le condamner à 50 roupies d’amende. S’il ne paye pas, l’emprisonner selon le code.
3. Si quelqu’un, au cours d’une querelle portant sur n’importe quel autre sujet qu’un adultère de l’épouse, enferme quelqu’un dans les latrines, lui infliger 20 roupies d’amende.

16Les paragraphes suivants en revanche concernent les cas beaucoup plus graves de contamination interne par les matières fécales. L’agresseur est sévèrement condamné et l’agressé doit subir un rite de purification officiel. Le premier article traite du cas des esclaves ou des asservis pour dette : le code se fait leur avocat, interdisant les traitements indignes. Polluer de force un esclave entraîne son émancipation. Mais remarquons la distinction entre l’agression interne et externe, l’agression qui est source de pollution et celle qui ne l’est pas ; c’est le « corps religieux » si l’on peut dire, le « corps dharmique » de l’esclave qui n’est pas la propriété de son maître. Le corps physique peut en revanche être agressé sans que cela entraîne sanction.

  • 12 Le terme de mukh désigne aussi bien le visage que la bouche ; l’emploi de mukhmā pourrait signifier (...)
  • 13 Godān « don de vache », paiement cérémoniel au brahmane d’une amende considérée ici comme don relig (...)
  • 14 C’est donc la différence avec l’article antérieur qui créditait l’agresseur d’un motif : vengeance (...)

4. Si quelqu’un par colère jette des excréments à la bouche12 de son esclave homme ou femme, le maître qui fait cela n’en a pas le droit. Que le tribunal prenne 10 roupies à l’esclave, l’émancipe et le libère. Lui prendre aussi 2 roupies pour le certificat du dharmādhikār. [Faire la même chose] dans le cas des serfs. La bouche exceptée, si [le maître] jette des excréments sur d’autres parties du corps, ne pas sanctionner.
5. Si, pour une histoire de vol, de sorcellerie, de relations sexuelles ou de caste [prohibées], quelqu’un met dans la bouche (mukhbhitra) d’un de ses parents urine et excréments, que ce soit celui qui agit ou celui qui le demande, lui infliger 200 roupies d’amende. S’il ne paye pas, l’emprisonner selon le code. Parce que l’urine et les fèces ont été mises de force dans la bouche, on ne perd pas sa caste. Donner 2 roupies au dharmādhikār comme godān13 et faire le certificat.
6. Celui qui, à ses propres parents ou à d’autres et sans justification (behakmā)14, met de l’urine et des excréments dans la bouche, ou urine et défèque dans leur bouche, infliger 1 000 roupies d’amende. Parce que l’acte est injustifié, la caste [de la victime] n’est pas perdue. Donner 2 roupies au dharmādhikār. Si d’autres parties du corps que la bouche ont été enduites, infliger 50 roupies d’amende à l’agresseur. Il n’y a pas besoin de certificat.

17L’accusation sans preuve a des conséquences fort graves :

7. Celui qui accuse quelqu’un d’avoir mis urine et excréments dans la bouche et ne peut pas le prouver, à celui-là il faut mettre dans la bouche et faire manger urine et excréments.

  • 15 Cf. P. Olivelle (1999 : 71), qui remarque que les traités sur le Dharma, contrairement à nombre d’é (...)

18Attention est donc portée dans cette section aux circonstances d’un acte qui est, néanmoins, toujours fortement sanctionné. La volonté de se faire justice soi-même ou de se venger est considérée comme une circonstance atténuante. En revanche on ne sait pas ce que le code entend vraiment par une « agression sans justification », abusive (behakmā), pour qualifier une pratique quelque peu particulière : est-ce une allusion à certaines déviations sexuelles ? On peut le supposer dans la mesure où les articles suivants – dont je vais traiter plus tard – portent également sur des pratiques sexuelles. Remarquons aussi – et c’est un trait que l’on retrouve ailleurs dans le code – que la pollution se module en fonction de la participation : la victime violentée est polluée mais ne perd pas sa caste. La souillure du corps ne se produit pas de façon mécanique, une contamination involontaire entraîne des sanctions moins lourdes, elle peut être rachetée alors que l’intentionnalité d’une souillure lui donne souvent un caractère irrémédiable15.

  • 16 Le cas des esclaves n’est pas du même ordre. Leur statut de caste n’est pas en cause, ce qui import (...)

19Jusqu’alors nous avons vu le code traiter les contrevenants et les victimes de façon globale, sans considération du statut de caste16. Même la pollution par les excréments a été envisagée sans distinction hiérarchique : peut-être l’énormité de l’agression rend-elle une modulation selon la caste impensable.

  • 17 Pādnyāko, section 61, p. 276.

20Plus bénin, donc moins lourdement sanctionné, l’acte de péter17 à la figure de quelqu’un donne lieu pour sa part à toute une comptabilité en fonction des castes relatives de l’offenseur et de l’offensé. Car il s’agit ici directement d’atteinte au statut de pureté et l’autorité impose un certificat de purification.

21Le premier article concerne toutes les castes et sanctionne les pets visant des gens d’une caste égale ou supérieure.

  • 18 L’expression englobante « quatre varṇa et trente-six jāt », antérieure au Muluki Ain, constitue la (...)
  • 19 Ici encore on retrouve mukhmā que j’ai traduit ailleurs par « dans la bouche », mais ici j’avoue ma (...)
  • 20 Unité monétaire équivalant à un seizième de roupie.

1. Si quelqu’un appartenant aux quatre varṇa et trente-six jāt18, y compris les porteurs de cordon sacré, pète à la figure19 de quelqu’un d’une caste équivalente ou inférieure [à la sienne], infliger 5 roupies d’amende et prendre 4 ānā20 pour le certificat de purification.

22Les articles suivants modulent les peines en fonction de la hiérarchie des castes, pour tous les cas où l’offense est faite à quelqu’un de caste supérieure.

23Si l’offenseur appartient au groupe des Tagadhari (porteurs de cordon sacré), l’amende est de 7 roupies et demie.

24Si l’offenseur appartenant à une caste de buveur d’alcool, non porteuse de cordon sacrée mais pure et non réductible en esclavage, pète à la figure de quelqu’un de caste porteuse de cordon sacré, l’amende est de 10 roupies et le certificat requiert 8 ānā.

25Si l’offenseur appartient à une caste réductible en esclavage, l’amende est de 15 roupies si l’offensé est porteur de cordon et de 5 roupies si l’offensé appartient au niveau des non-réductibles en esclavage.

26Si l’offenseur appartient à une caste impure et l’offensé à une caste pure, l’amende est de 20 roupies et le certificat d’une roupie et demie.

27Si l’offenseur est intouchable et l’offensé simplement impur mais sans que le contact requière purification, le barème redescend, l’amende est de 5 roupies.

  • 21 Thuknyāko, p. 277 sq.

28Le code ne nous donne pas d’autres configurations. Globalement, plus les castes sont éloignées les unes des autres, plus l’amende est élevée. Mais il est évident qu’il manque un certain nombre de cases et que nous n’avons pas vu par exemple d’intouchable péter à la figure d’un brahmane... Néanmoins, le chapitre suivant nous montre qu’il peut lui cracher dessus21... et même plus, puisque là encore l’emploi de mukhbhitra suggère l’intériorité, donc l’idée de cracher « dans la bouche », peut-être de donner sa salive comme pour certains rites transgressifs d’initiation ?

1. Un brahmane qui a craché dans la bouche [mukhbhitra] d’un [homme de caste] rajput ou tagadhari, lui infliger 5 roupies d’amende, d’un buveur d’alcool non réductible en esclavage, 2 roupies et demie, d’un [homme de caste] réductible en esclavage, 1 roupie et demie, d’un homme de caste impure une demie-roupie.

29Le crachat étant ici fait dans un sens descendant, il n’y a pas d’impureté. En revanche le paragraphe 2 nous dit :

Un homme de caste rajput et tagadhari ayant craché dans la bouche d’un homme de caste supérieure à la sienne est condamné à 7 roupies et demie d’amende. Prendre aussi 6 ānā pour le certificat du dharmādhikār. Excepté dans la bouche, s’il y a crachat sur d’autres parties du corps, infliger une roupie d’amende ; après un bain, la pureté est rétablie.

30Les articles suivants détaillent les différents niveaux en descendant l’échelle des castes et en augmentant les amendes en proportion de l’écart entre les castes, jusqu’aux castes impures condamnées à 20 roupies pour avoir craché dans la bouche des castes qui leur sont supérieures. Pour avoir craché sur les autres parties du corps, l’amende est de 2 roupies et demie mais il faut en plus que la victime obtienne une purification du dharmādhikār, le simple bain ne suffit plus.

  • 22 Cf. J. Fezas (1983).
  • 23 Envisagées d’un point de vue masculin, les relations sexuelles n’impliquent pas la pénétration dans (...)

31Enfin, pour clore cette brève évocation du Muluki Ain, de son contrôle de ce lieu particulièrement emblématique du corps qu’est la bouche, retournons à la section Nāl narak qui consacre sa dernière partie à la fellation et détaille la gradation des peines en fonction des castes des partenaires. Il n’est plus question ici de contrainte mais uniquement de pollution. Remarquons que, si l’on compare avec d’autres pratiques sexuelles stigmatisées dans le code comme la sodomie22, les peines sont plus lourdes, le code sanctionnant toujours plus fortement les contacts interdits mettant en jeu l’absorption orale. Ainsi les relations sexuelles prohibées entre castes différentes sont-elles bien davantage sanctionnées si elles s’accompagnent de commensalité23.

  • 24 Toujours et ici sans ambiguïté, mukhbhitra.

8. Si un homme Upādhyā brahmane met son liṅga dans la bouche24 d’autrui, homme ou femme, et fait couler son sperme (vīrya) ou bien fait absorber son sperme éjaculé, ou si une femme Upadhya brahmane fait absorber son sang menstruel (raj), s’ils ont fait cela à un Upādhyā brahmane, 500 roupies d’amende, à un Rajput ou Jaisi 450 roupies, à un Tāgādhāri Chetri 400 roupies, à un Matvāli non réductible en esclavage 250 roupies, à un Matvali réductible en esclavage 200 roupies, à quelqu’un de caste impure 150 roupies, à un intouchable 100 roupies.

32L’énumération continue, les sanctions croissant si l’écart se creuse. À partir du niveau hiérarchique des castes réductibles en esclavage, les fautifs sont effectivement réduits en esclavage s’ils incitent à la fellation quelqu’un d’une caste supérieure à la leur.

33Que se passe-t-il pour l’acteur de la fellation ?

15. Celui qui [appartenant à une caste comprise] entre les Upādhyā et les [plus bas des] quatre varṇa et trente-six jāt, a mangé du sperme ou du sang, et qui y a été contraint, ainsi que les enfants de moins de douze ans, ne perdent pas leur caste. Prendre 2 roupies de godān pour le dharmādhikār et donner un certificat de purification. Celui qui a absorbé ces substances de son plein gré n’obtient pas de certificat de purification [et il est rétrogradé au niveau de la hiérarchie des castes immédiatement inférieur].

  • 25 Voir par exemple les différentes prescriptions de consommation des sécrétions sexuelles, citées par (...)

34La pollution est tempérée dans ce cas par la contrainte qui a pesé sur la victime, la souillure n’étant irrémédiable que si elle est volontaire ; la distinction est faite entre un corps passif, pollué et purifiable, et un esprit, une volonté active qui rendent la transgression impardonnable. Remarquons par ailleurs combien ces dispositions rendent aux pratiques sexuelles tantriques25 toute leur force subversive...

35Ces quelques sections concernant certains types d’agression montrent les législateurs soucieux de réglementer et de sanctionner la violence des relations interpersonnelles, avec un souci du détail qui laisse d’ailleurs perplexe quant au fait de savoir si ces lois ont jamais été appliquées. On peut aussi, comme le fait M. Foucault des lois d’Ancien Régime, penser que « la non-application de la règle, l’inobservation des innombrables édits ou ordonnances étaient une condition du fonctionnement politique et économique de la société […] des ordonnances pouvaient être publiées et renouvelées incessamment sans jamais venir à application » (1975 : 98). Mais, quelle que soit la réalité de leur utilisation, ces sections nous intéressent ici en ce qu’elles nous donnent à voir certaines conceptions du corps auxquelles le Muluki Ain donne une forme juridique ; le code offre une traduction légale d’une certaine vision du corps. Nous avons vu mis en oeuvre et combinés un ensemble de paramètres qui expriment :

  • l’impureté globale des substances corporelles, mais cette impureté se décline de façon variée selon la diversité de ces substances, et surtout elle dépend de ce second paramètre qu’est l’impureté différentielle des corps : selon la caste, les corps ont des degrés de pureté différents, tous les corps ne sont pas identiques ;

  • et enfin la fragilité différentielle des parties du corps et des orifices à la pollution et à l’agression.

36Il est clair en effet que cette conception du corps réserve une place centrale aux orifices et tout particulièrement à la bouche. Ces lieux d’échange entre l’intérieur et l’extérieur du corps, d’émission et de réception de substances menaçantes sont porteurs de dangers que la société se doit de contrôler. La métaphore que Mary Douglas utilise à propos des Coorg se voit ici justifiée : « Les Coorg considèrent le corps comme une ville assiégée ; toutes les entrées et sorties en sont surveillées » (1981 : 138). Ville assiégée, corps agressé, la personne et la société sont vulnérables en leurs seuils. Remarquons que le terme dvāra désigne à la fois la porte, le portail, et l’orifice du corps.

Notes

1 À propos des différentes versions manuscrites du Muluki Ain, et de leurs erreurs, voir J. Fezas (1983 : 285-290).

2 Vers 1870, cf. M. Hutt (1988 : 132).

3 Comme le dit encore M. Foucault (1975 : 116) : « Il faut que soient qualifiées toutes les infractions ; il faut qu’elles soient classées et réunies en espèces qui ne laissent échapper aucun d’eux (les illégalismes qu’on veut réduire). »

4 Ces passages sont une mine pour les ethnologues, ils ont été abondamment utilisés notamment pour établir ce qu’était la hiérarchie officielle des différente groupes ethniques et des castes. Parmi les nombreux chercheurs qui se sont intéressés au Muluki Ain, citons particulièrement A. Höfer (1979) et J. Fezas (1983, 1991).

5 Kuṭpiṭko, Muluki Ain, section 58.

6 Khursāniko, section 67.

7 Précisons qu’enfermer dans une pièce remplie de fumée de piment ou mettre du piment dans les organes génitaux comptaient parmi les châtiments coutumiers des femmes adultères (information dont je remercie Marc Gaborieau).

8 Les deux mots combinent le sens d’excréments, de déjections, à celui de lieu où l’on jette les excréments, les ordures, tout ce qui est impur (nāl), et de lieu infernal empli d’immondices (narak).

9 Expert en loi religieuse, ce brahmane conseiller du roi est chargé aussi bien de l’élaboration des lois que de l’exécution des pénitences consécutives aux infractions aux règles de pureté. C’est lui ou son représentant local qui délivre les certificats de purification en échange d’une certaine somme, que nous verrons varier selon les cas.

10 Quand un tel comportement est-il justifié ? La section « de la propreté des ruelles » (n° 57) donne un exemple : « Si quelqu’un vient déféquer dans l’enceinte d’une demeure, le maître de maison peut, à son choix, faire payer une amende de 2 ānā ou bien mettre [le fautif] dans ses ordures puis le faire nettoyer. En ce cas, ne pas punir. »

11 Il existe tout un système d’équivalences entre les sommes à payer et les jours de prison, l’enfermement n’étant qu’une sanction secondaire destinée aux insolvables, et un pis-aller pour le Trésor public...

12 Le terme de mukh désigne aussi bien le visage que la bouche ; l’emploi de mukhmā pourrait signifier « au visage » mais la spécification plus loin par mukhbhitra, à l’intérieur de, ainsi que le contexte d’autres paragraphes, permet de préférer le sens de bouche.

13 Godān « don de vache », paiement cérémoniel au brahmane d’une amende considérée ici comme don religieux et purificatoire.

14 C’est donc la différence avec l’article antérieur qui créditait l’agresseur d’un motif : vengeance ou acte de justicier pour un dommage subi (vol, sorcellerie, etc.).

15 Cf. P. Olivelle (1999 : 71), qui remarque que les traités sur le Dharma, contrairement à nombre d’études qui ont tendance à réifier la notion de pureté, établissent un lien entre impureté et intentionnalité : « In Dharma discourse not only are terms for impurity and immorality often interchangeable, but intentionality is central also to rules of impurity. »

16 Le cas des esclaves n’est pas du même ordre. Leur statut de caste n’est pas en cause, ce qui importe c’est leur situation personnelle et la responsabilité de leur maître à leur égard.

17 Pādnyāko, section 61, p. 276.

18 L’expression englobante « quatre varṇa et trente-six jāt », antérieure au Muluki Ain, constitue la façon canonique de désigner l’ensemble de la société telle qu’elle est divisée selon les principes brahmaniques. Comme le dit A. Höfer, « the car warna chattis jat turns out to be a euphemistic metonymy, by which, on the one hand, the totality of the hierarchy (including the impure castes) is designated and, on the other, the claim of orthodoxy of the MA is emphasized  » (1979 : 118). Les grandes divisions organisant la société selon le Muluki Ain se faisaient entre le groupe des castes pures incluant les Tа̄gа̄dhа̄ri (porteurs de cordon sacré, comprenant les Brahmanes et les Rajput-Ksatriya) et les Matvali (buveurs d’alcool), non réductibles en esclavage pour certains et réductibles en esclavage pour d’autres, et le groupe des castes impures lui-même divisé en deux : les castes impures non intouchables, c’est-à-dire dont on n’accepte pas l’eau mais dont le contact ne requiert pas purification, et les castes intouchables dont le contact requiert purification.

19 Ici encore on retrouve mukhmā que j’ai traduit ailleurs par « dans la bouche », mais ici j’avoue ma perplexité. La traduction par « dans la bouche » serait logique étant donné la nécessité d’obtenir un certificat de purification, en revanche pratiquement, l’opération « dans la bouche » me parait plus difficilement réalisable...

20 Unité monétaire équivalant à un seizième de roupie.

21 Thuknyāko, p. 277 sq.

22 Cf. J. Fezas (1983).

23 Envisagées d’un point de vue masculin, les relations sexuelles n’impliquent pas la pénétration dans le corps de substances impures ou polluées, contrairement à l’acceptation de nourriture. Le code népalais, conforme en cela aux dharmāsāstra, autorise les hommes de hautes castes à avoir plusieurs épouses de castes inférieures mais pures à condition de ne pas accepter le riz cuit à l’eau de leurs mains. Si la femme est intouchable, le contact sexuel est prohibé mais bien moins lourdement puni que s’il s’accompagne d’acceptation de nourriture (100 roupies d’amende et une astreinte à pèlerinage dans un cas, la confiscation de tous ses biens, un an d’emprisonnement et la dégradation au statut de caste de la femme dans l’autre – cf. le tableau dressé par A. Höfer 1979 : 73, fig. 7).

24 Toujours et ici sans ambiguïté, mukhbhitra.

25 Voir par exemple les différentes prescriptions de consommation des sécrétions sexuelles, citées par David White (1996 : 137, 424, n. 99) et connues pour être encore pratiquées par certaines sectes (pour les adeptes du kuṇḍa panth, voir D. Sila Khan 1994, pour les Bāuls, A.H. Trottier 2000).

© CNRS Éditions, 2003

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