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Images du corps dans le monde hindou

 | 
Véronique Bouillier
, 
Gilles Tarabout

Troisième partie. Mises en scène

Chapitre 10. Sortilèges et parures du corps féminin

Le bonheur conjugal dans les chants des femmes rajasthanies

Sarasvati Joshi

Texte intégral

1Les chants des femmes constituent un répertoire extrêmement riche et révélateur d’une vision du monde et de l’ordre social fort différente de ce qui est couramment connu. C’est ce regard des femmes sur elles-mêmes, sur leurs pouvoirs, sur leur corps, dans leur relation à leur mari et leur belle-famille, qui sera le sujet de cet article, en particulier à travers le thème du maquillage.

2Dans les chants de mariage ou de fête, les femmes nous disent comment elles considèrent le maquillage, la parure et l’ornementation du corps, et comment, par ce biais, elles se livrent à une entreprise de séduction, qui se veut ensorcellement. Le maquillage agit comme un charme puissant, même si sa symbolique évolue au cours de la vie de la femme : celle-ci attache donc en général une grande importance à l’embellissement de son corps. La plupart des pratiques sont liées au sentiment du faste et du néfaste et les femmes, quoi qu’elles en disent, croient profondément en leur efficacité.

  • 1 Les termes translittérés le sont à partir du hindi et du rājasthānī.
  • 2 Selon certains, le dévouement envers son mari (pativrat), l’effacement total de soi et l’offrande d (...)

3On parle ainsi du « rite des seize maquillages » (hindi : solah śṛṅgār karnā1). Ceux-ci consistent à oindre son corps avec une pâte particulière (ubṭan), prendre un bain (snān), mettre du parfum (gaṅdh), mettre du khôlsur les yeux (kājal), se coiffer (veṇī-bandhan, keś-sajjā), mettre du vermillon dans la raie des cheveux (mẵg bharnā), mettre un point rouge sur le front (bindī), se faire un grain de beauté avec du khōl sur le menton (cibuk par til), mettre du henné (mehãdī), se colorer la plante des pieds avec une solution rouge (mahāvar), se parfumer la bouche avec du bétel (tambūl), mettre des guirlandes et des bracelets de fleurs (mālā, gajrā), se brosser les dents avec une pâte spéciale (missī), s’habiller (vastra), mettre des bijoux (ābhūṣaṇ), et se colorer les lèvres (hoṭh racānā) 2. Ces seize maquillages sont mis en correspondance avec les dix indriya (cinq organes de l’action, karmendriyẵ – mains, pieds, bouche, anus, organes génitaux – et cinq organes de la perception, gyānendriyẵ – œil, oreille, nez, langue, peau), les cinq éléments de la nature (pañcbhūt – Eau, Terre, Feu, Air, Ether), et l’esprit (man).

  • 3 Dictionnaire Bṛihat Hindī Koś (1956 : 1346).
  • 4 Voir aussi l’article de J.-L. Chambard (1994 : 18-21).

4C’est au moment des fiançailles que l’on offre pour la première fois des produits de maquillage (śṛṅgār – qui signifie aussi l’acte d’amour 3) à une jeune fille. Ils lui sont donnés par sa future belle-famille, et la jeune fille commence alors à se maquiller à l’intention de son fiancé. Ensuite, au moment du mariage, elle reçoit de nouveau de la part de ses beaux-parents un ensemble de produits de maquillage, ainsi que des bijoux et des vêtements. Puis, avant son départ pour leur maison, les femmes mariées de sa famille natale la rendent belle pour son mari. Elle continuera ensuite à se maquiller toute sa vie, sauf en cas de veuvage. Plus tard, au moment du mariage de son enfant, son frère et sa belle-sœur, ainsi que la belle-mère de son fils, lui offriront un nécessaire de maquillage complet. Et s’il arrive qu’elle quitte ce monde avant son mari, elle aura droit pour ses funérailles au maquillage d’une nouvelle mariée 4, maquillage qui sera réalisé par sa belle-fille et par sa fille ; après avoir baigné son corps, elles lui mettront de nouveaux vêtements et des bijoux, du henné, ainsi que des guirlandes et du parfum, etc. À l’occasion des fêtes importantes ou des cérémonies sociales, la femme doit se maquiller avec soin. En revanche, elle ne peut le faire en cas de veuvage, ou en période de deuil dans la famille. Aussi, dans les chansons, parle-t-on beaucoup de parures et de maquillage.

5Ce sont ces thèmes qui sont mis en évidence dans les chants présentés dans cet article. Ils ont été recueillis au Rajasthan, dans les régions d’Udaipur, Chittorgarh, Ajmer, Beawar et Jodhpur, où ils sont chantés par les femmes de presque toutes les castes.

Figure 1. Jeune femme rajasthanie : bijoux et maquillage de femme mariée. (Cliché S. Joshi.)

  • 5 Il s’agit d’un objet pentagonal en bois portant des oiseaux sculptés, comme des perroquets ou des m (...)

6La majeure partie des chants dont nous traiterons ici sont des chants réservés au mariage de la jeune fille. Ils sont de plusieurs types, et l’on peut distinguer parmi eux ceux qui sont adressés aux divinités, à l’oncle maternel de la mariée (vīrā, bhāt), ou aux mariés (bannā et bannī) ; il y a aussi ceux qui sont porteurs d’injures (gālī-gīt), de plaisanteries (khyāl), de félicitations (badhāvā-gīt). Les chansons qui s’adressent à la mariée peuvent elles-mêmes être réparties en deux catégories : les chants de la mariée, et les chants liés aux pouvoirs ensorceleurs de la séduction et au bonheur conjugal, les kāmaṇ-suhāg. L’analyse qui suit concerne plus particulièrement ces derniers. Ils doivent obligatoirement être chantés quotidiennement à partir du jour du culte de Ganes inaugurant le cycle des fêtes du mariage, jusqu’au jour où le marié est reçu chez les parents de la mariée, ainsi que pendant la cérémonie du toraṇ5 au cours de laquelle le marié frappe une sculpture en bois – toraṇ– suspendue au linteau de la porte d’entrée.

7Nous évoquerons également d’autres chants – chants de bon augure, chants de la fête de Holī – dans lesquels on voit se modifier la signification que la femme donne à sa parure.

Les chants de mariage et le « lancer des kāmaṇ »

8Le mot kāmaṇsignifie à la fois sorcellerie, charmes et sortilèges, acte tantrique, fascination, et désigne finalement la femme elle-même (strī, kāmīnī). C’est la mise en action de mantra (formules sacrées magiques et efficaces) pour subjuguer et fasciner. L’usage de yantra (figures tantriques ou amulettes), de mantra et de tantra (ici, dans le sens de formule magique, de sorcellerie) remonte à des temps très anciens. La pratique qui consiste, pour la mariée et sa famille, à « lancer des kāmaṇ » sur le marié au moment de la cérémonie du toraṇ est toujours en usage, accomplie par presque toutes les castes ; les chansons populaires y font fréquemment allusion.

9Auparavant, plusieurs jours, voire plusieurs semaines, avant la cérémonie principale, on maquille la mariée. Les femmes préparent un onguent (ubṭan) à base de farine d’orge, de poudre de curcuma, d’huile de moutarde ou d’amande, et d’eau. La femme du barbier masse le corps de la mariée avec cet onguent avant de lui faire prendre son bain, puis racle l’onguent mêlé à la sueur graisseuse du corps de la mariée et l’utilisera pour préparer de petits triangles en forme de marron d’eau (singhāṛā). Rappelons que la graisse du corps a un pouvoir miraculeux et créatif (les exemples mythologiques sont nombreux : Viṣṇu créa les démons Madhu et Kaitabh avec du cérumen ; la sueur du corps de Kṛṣna se transforma en bourdon (Chatak 1968 : 272) ; Pārvātī créa Gaṇeś de la sueur de son corps. Aussi est-elle employée dans les kāmaṇ pour son action magique.

  • 6 La trame du fil de coton comporte les éléments de l’amour et de la création. Le fil symbolise la vi (...)
  • 7 Dans l’histoire de Bagṛāvat, la reine Jaimatī, incarnation de la déesse Durgā, constate que son bea (...)
  • 8 Dans l’histoire de Bagṛāvat, l’épouse de Nevājī s’aperçut qu’elle avait oublié d’offrir une guirlan (...)

10Cette pratique sera répétée chaque jour jusqu’à la cérémonie du toraṇ. Puis, juste avant celle-ci, les femmes de la famille de la mariée préparent quatre galettes épaisses, les khaja, à base de farine de blé. Chaque galette, percée en son centre d’un trou, rappelle par sa forme une roue, mais figure ici la yoni, le sexe de la Śakti, qui est la femme elle-même. Elles teignent également une bobine de fil de coton écru (kūkṛī) 6 avec de l’indigo ce qui rendra ce fil impur, capable d’ôter magiquement bravoure et énergie 7. Avec ce fil bleu et les quatre galettes précédemment préparées, elles confectionnent une guirlande. Elles cuisent aussi du riz (lié à la fécondité) et en font une boulette. Au moment où la procession arrive chez la mariée, et alors que le marié accomplit le rite de frapper le toraṇ, tous ces objets, ainsi que les triangles mentionnés ci-dessus, quelques grains de riz, une guirlande déjà portée par la mariée (qui fait perdre, là encore, la bravoure de celui qui la met ensuite 8), et un laḍḍū (gâteau sucré) sont déposés entre les mains de la mariée. Puis, juste au moment où le marié frappe le toraṇ, les femmes incitent la mariée à jeter sur son futur époux tout ce qu’elle tient dans ses mains. Ainsi, par ce lancer magique, qui inclut, rappelons-le, de sa propre substance corporelle, elle exerce sur lui son pouvoir envoûtant de séduction.

  • 9 À la fin du culte, les gens font l’ārtī, qui consiste à faire tourner une lampe avec plusieurs mèch (...)

11De plus, durant la réception du marié, la mère de la mariée fait certains actes dans le but de le subjuguer ; par exemple, elle mesure sa taille avec le pan de son sari, ce qui signifie qu’à partir de ce jour il entre dans cette famille, et qu’il ne devra plus se considérer comme étant supérieur ; elle lui tire le nez, qui représente l’honneur. Enfin l’ārtī qu’elle effectue devant lui en chantant les chansons de kāmaṇ est particulière et n’a rien à voir avec l’ārtī classique du culte d’une divinité 9, bien que le mot soit utilisé. C’est une ārtī munie de quatre, cinq, neuf, onze ou vingt-et-une lampes posées sur un objet en forme de mont (symbole du phallus), śṛṅgār, surmonté lui-même d’une lampe.

Thèmes des chants accompagnant le « lancer des kāmaṇ »

12Littérairement, les chants qui accompagnent le lancer des kāmaṇ se présentent sous l’aspect de dialogues entre les mariés et les membres de leurs belles-familles, qui expriment leurs sentiments au cours d’un mariage « idéal » dont les principales étapes sont également décrites. Ce sont uniquement les femmes de la famille de la mariée qui les chantent. Les mariés ne doivent en aucun cas en prononcer les paroles, sinon ils risqueraient d’être considérés comme des personnes sans pudeur.

13Ils ne sont pas chantés selon un ordre spécifique. Cependant, en les regroupant et en les analysant ensemble, on voit qu’ils évoquent différents thèmes s’accordant aux diverses phases des préparatifs et de la cérémonie de ce mariage idéal. Ce sera le classement adopté dans cette présentation :

  1. prise de conscience du besoin de faire des kāmaṇ et demande par l’entourage de la mariée de les faire ;

  2. (participation de son entourage ;

  3. lancement des kāmaṇ par la famille, dissimulation de la réalité, et aveu final ;

  4. description de pouvoirs miraculeux des kāmaṇ ;

  5. initiation de la mariée aux formules des kāmaṇ ;

  6. risques encourus si l’on ne suit pas fidèlement ces formules, application des diverses méthodes de kāmaṇ et leurs effets ;

  7. souhaits de la mariée, et leur accomplissement :

    • subjugation totale du marié ;

    • soumission du marié à sa belle-famille ;

    • réussite des kāmaṇ et victoire de la mariée ;

    • domination de la mariée, et ses efforts pour détourner l’esprit du marié des autres femmes ;

  8. demande d’explications de la belle-famille concernant ces actes ;

  9. changements de signification du maquillage avec l’âge :

    • dès la fin de la cérémonie du mariage ;

    • la femme à mi-chemin de sa vie ;

    • avant le dernier voyage (avant de quitter ce monde).

14Rappelons que si les paroles de ces chants décrivent certaines phases d’un mariage, les parentes de la mariée les entonnent indépendamment de ces étapes lors du mariage effectivement célébré.

Le besoin de faire des kāmaṇ, demandés par l’entourage de la mariée

15Dans le mariage évoqué par les chants, l’entourage (proche ou non) de la jeune fille, voyant que la cérémonie approche, demande à toutes les femmes (grand-mère, mère, tante...) d’entreprendre les préparatifs de la cérémonie d’ensorcellement (kāmaṇ) :

  • 10 Les lentilles de mṹg (Phaseolus radiatus) et surtout d’uṛad (Phaseolus aureus) et leur farine sont (...)

« Ô grand-mère, ô mère... de la mariée, il faut concasser les lentilles d’uṛad et de mṹg10 afin de faire les kāmaṇ du bonheur conjugal (suhāg). »

« Alors les kāmaṇ sont lancés en direction de la forteresse du marié ; aussitôt, le bonheur conjugal est noué au pan du sari de la mariée. »

16La mariée (dans le chant), connaissant l’effet des kāmaṇ, demande à sa mère de commencer à les lancer dans la forêt dès l’arrivée de la procession, puis à la limite du village, et de continuer à les lancer à chaque étape du parcours du marié : dans les sources d’eau rencontrées en chemin, dans le jardin, au marché, devant la porte de la maison, devant le toraṇ, sous le dais (maṇḍap), et dans la « pièce de Māyā ». Créatrice divine du monde visible, Māyā est à la fois tromperie, pouvoir surnaturel d’accomplir une action, affection ou attachement terrestre, et la femme elle-même. C’est dans la « pièce de Māyā » que différentes divinités (Gaṇeś, les neuf planètes, Bhairav, les divinités ancestrales comme Satī ou les mânes) sont invoquées et séjournent afin de prêter assistance aux mariés tout au long de leur mariage. C’est en principe aussi là que les mariés seront laissés seuls pendant la nuit de noces, afin que leur première véritable rencontre ait lieu en présence de ces divinités, qui accorderont leur bénédiction et seront les témoins de leur union.

  • 11 Il s’agit de la mère de la mariée, qui est traitée de femme immorale. L’usage de toutes sortes de m (...)
  • 12 Ensemble de plusieurs fils de coton de différentes couleurs propices (jaune, rouge, etc.), offert a (...)

« Ô ma mère, lance des kāmaṇ puissants. Lorsque le fils de cette courtisane 11 passera par ces lieux [la limite du village, le jardin...], prends un peu de halvā, des galettes frites, des friandises, et invite ton cher gendre à manger. Prends un peu de vermillon, du fil sacré (maulī) 12, des grains de riz et fais une marque (tilak) sur son front. Fais apporter cinquante pièces d’or et offre-les à ton cher gendre. »

17Offrir un repas, faire le tilak et coller des grains de riz sur le front de son gendre, et lui offrir une somme d’argent, font ainsi partie des artifices de la séduction.

La participation de l’entourage de la mariée

18Les chants évoquent non seulement les membres de la famille de la mariée, mais également toutes les autres personnes de son entourage (le vacher, le jardinier, les porteuses d’eau, les habitants de la ville, le menuisier qui va tailler le toraṇ, l’officiant brahmane au moment des circumambulations, et les amies). Tous doivent s’attacher à bien effectuer ces sortilèges pour le bonheur de la mariée. Du coup, arrivé en divers endroits (forêt, jardin, etc.), le marié tombe victime de l’ensorcellement et se met à trembler. Les chants lui font dire :

« Demandez à la mariée, la meilleure de toutes les jeunes filles, qui a fait usage de ces kāmaṇ. » [Celle-ci répond :] « Je ne sais pas, mais mes vachers, mes jardiniers... savent lancer des kāmaṇ. » [Le marié supplie :] « Eh bien, si je leur dois quelque chose, je le donnerai volontiers aux vachers, aux jardiniers... mais desserrez la force de vos kāmaṇ. » [Elle réplique :] « Ô Prince, il n’est plus possible de desserrer ces liens, car ils sont bien noués. »

Le lancement des kāmaṇ par la famille, dissimulation de la réalité, et aveu final

19Les chants évoquent comment toutes les femmes de la famille s’occupent du lancement des kāmaṇ à chaque étape de la procession, mais dissimulent la vérité en feignant l’ignorance :

« Qui a lancé les kāmaṇ sur ce fils de putain, sur le fiancé de ma chère mariée, sur ce fils de courtisane ? Lorsque ce prince, le fiancé de ma fille, est arrivé dans la forêt, dans le jardin, sur le carrefour, à la source d’eau, devant le toraṇ, sous le dais, dans la pièce de Māyā, qui a lancé ces kāmaṇ sur lui ? »

20Elles sentent régner l’influence des kāmaṇ mais, pour faire croire qu’elles n’y sont pour rien, demandent :

« Oh ! Qui a lancé ces kāmaṇ sur mon bouquet de fleurs, si doux et si tendre, sur ce fils de putain ? Cela m’a réveillé en plein sommeil et m’a forcée à me lever. »
Le marié est arrivé, les femmes de sa belle-famille le font asseoir sur une charrue, et lui offrent un repas. [Voyant cela, il dit :] « Demandez [à la mère de la mariée :] “ Ô mère de la mariée, êtes-vous experte en kāmaṇ, vous aussi ? ” »
[Elles essayent de le tromper en niant, et ne cessent de répéter :] « Mais non ! Mais non ! » Cependant, elles continuent à lancer des kāmaṇ de plus en plus puissants, tout en s’exclamant : « Raghurāī ! Raghurāī ! » [nom du dieu Rāma, invoqué ici pour se donner l’apparence de femmes droites].

21Le marié, qui subit l’effet des kāmaṇ, continue à les harceler de questions. Alors, elles finissent par avouer :

  • 13 Le perroquet tire le char de Kāmdev, le dieu de l’amour. Son arc est fait de fleurs de campā (Miche (...)

« Eh bien, oui ! Nous savons réaliser des kāmaṇ et sommes capables de transformer un homme en marionnette. Nous n’avons pas encore beaucoup d’expérience, mais nous pouvons le transformer en perroquet 13. Nous sommes capables aussi bien de le faire voler que de le faire descendre sur un simple coup de sifflet, et de lui offrir des petites perles en guise de grains à picorer. »

22Elles lancent des kāmaṇ sur son turban (l’honneur d’un homme), sur son collier (lié à la prospérité), sur son pendentif (lié au cœur), sur sa bague (l’amour), sur ses vêtements (le corps humain) : le marié est ensorcelé de la tête aux pieds. Elles déclarent alors :

  • 14 Avant que le marié ne monte sur la jument pour le départ du cortège, sa mère rend un culte à cette (...)

« Ô marié, votre allure, les gestes de vos mains, vos paroles, votre regard, vous-même et votre jument 14, votre frère aîné, vos amis et les personnes qui vous accompagnent, votre famille toute entière, [tous] seront sous l’emprise de nos kāmaṇ, qui sont les plus puissants. »

Les pouvoirs miraculeux des kāmaṇ

23La mère de la mariée annonce :

  • 15 Mesure de poids, équivalant à un peu plus de deux livres.

« D’un ser15 et quart de lentilles uṛad, moulues dans un moulin tourné en sens inverse, je préparerai une seule galette et la ferai avaler au marié, [lui qui est] encore enfant et naïf, lorsque je l’inviterai à manger chez moi. D’un grain et demi de lentilles, je préparerai un unique beignet et assouvirai avec lui la faim de tous les gens de la procession du marié ! »
[Elle ajoute :] « Je suis capable de faire se battre les poids d’un ser avec ceux de deux ser, de faire danser en l’air le poids d’un demi-pāv [un quart de ser], de faire marcher un poids de cinq ser, de faire geler de l’eau sur mes paumes, de faire tomber la pluie par un ciel sans nuage, et de faire avancer un bateau sur le lit d’une rivière asséchée ! Si j’arrive à réaliser tout cela, je pourrai alors prétendre que mes kāmaṇ sont dotés d’un réel pouvoir ! »

L’initiation de la mariée aux formules des kāmaṇ

24Jusqu’ici, la mariée de la chanson avait laissé les autres agir. Maintenant, elle commence à manifester de l’intérêt pour les kāmaṇ, mais en ignore les vraies formules. Elle va dans la cour de sa grand-mère, de sa mère (et ainsi de suite, chez toutes les femmes de sa famille) pour s’enquérir du bonheur conjugal, et demande :

« Ô ma grand-mère, ô ma mère, donnez-moi le suhāg, les formules mystérieuses qui permettent d’obtenir et de sauvegarder le bonheur conjugal. Apprenez-moi ces formules, moi qui suis une fille pure et vierge, encore une enfant, qui ignore la diversité des ruses de ce monde. »
(Chaque femme de sa famille lui apprend :)
« Le bonheur conjugal est acquis et préservé par le khōl et le point rouge sur le front, par le vermillon [sindūr ou kuṅkum, que l’on passe sur la raie des cheveux], par le bijou de nez [nath, anneau de perles ou de pierres précieuses, enfilées ou incrustées sur un fil de métal], par le henné et le fil sacré que l’on utilise pour se coiffer, par les bracelets, par le sari rouge, cṹdaṛ, et par les bagues des orteils. »
(Elles ajoutent :) « Ô ma fille, c’est par le point rouge et par les bijoux du front, par le vermillon et la poudre de safran de la raie des cheveux, par la couleur d’iris des yeux [qui indique l’ivresse de la jeunesse], par le khōl du coin des yeux, par le bijou de nez, par le henné dessiné sur les mains, par les bagues des orteils, par les bracelets et le cṹdaṛ rouge, que les noeuds des kāmaṇ deviennent bien serrés. »

  • 16 La femme elle-même est le feu, et avant son mariage elle est l’épouse spirituelle d’Agni qui l’offr (...)

25Le sari rouge, cṹdaṛ, très apprécié de la femme, est considéré comme propice. Les motifs y sont symboliques, associés à l’offrande de soi, à l’enfant, au champ, à la fécondité. Il est lié au corps même de la femme, à sa pureté, sa chasteté. Bien qu’il soit associé au bonheur conjugal, la femme peut en porter avant son mariage. Puis, lors des noces, elle en reçoit un de sa belle-famille et le porte. Le rouge est la couleur de l’amour, du sang, du cœur, de la Śakti et du Feu (Agni) 16.

26La jeune mariée est émerveillée de découvrir le secret pour accéder au bonheur conjugal, et s’exclame :

« Ô ma mère, j’ignorais que c’est ainsi que les nœuds de kāmaṇ deviennent indénouables. »

Risques encourus si l’on ne suit pas fidèlement ces formules, application des diverses méthodes de kāmaṇ, et leurs effets

27La mariée, n’ayant pas bien saisi la signification des formules de séduction, monte par imprudence dans la chambre de son mari sans avoir pris le soin de les appliquer, ne considérant – à tort – tous ces soins du corps que comme de simples maquillages, seulement destinés à la rendre plus belle :

« Elle arrive dans la chambre de son mari en faisant du bruit avec ses pas. Mais celui-ci fait semblant de dormir et la néglige complètement, alors elle passe la nuit à pleurer à chaudes larmes. »

28Le matin, lorsque ses amies lui demandent comment s’est passée sa nuit de noces, elle critique ses parents, disant :

« Ma mère et mon père ne sont pas gentils, ils m’ont mariée à un sot ! »

29Elle monte sur le toit de sa maison et annonce à haute voix que les célibataires ne doivent pas se marier, que tous les maris doivent libérer leurs épouses. Affolée, elle pense :

« Ô Seigneur, je ne sais pas comment lancer deskāmaṇ  ! »

30La mariée avait été initiée à deux types de sortilèges : le premier fait par sa famille, le deuxième celui que lui a appris sa mère, sa grand-mère, etc. En voyant les conséquences tristes et douloureuses de n’avoir pas appliqué sa connaissance des kāmaṇ, elle veut cette fois utiliser toutes les méthodes. Elle se rend alors chez sa tante paternelle (bhuā), et lui demande de l’accompagner et de l’aider à faire deskāmaṇ  :

  • 17 Mois lunaire, à cheval sur août et septembre. Mais alors que la saison des pluies est une saison d’ (...)

« En pleine nuit, dans l’obscurité totale d’une nuit du mois de Bhādrapad 17, la mariée sort faire des kāmaṇ. »

  • 18 Le chiffre sept a une grande importance et est souvent utilisé dans les actes de tantrisme et dans (...)
  • 19 Le corbeau est considéré comme intouchable. Lorsqu’une femme a ses règles, on dit aux enfants, pour (...)
  • 20 La chatte est considérée comme une sorcière (dāyan). Les femmes la gardent à distance des nourrisso (...)

31À travers les diverses chansons, on apprend qu’elle se rend chez le marchand de fil pour acheter un fil bleu coloré à l’indigo, chez le marchand de tissus pour acheter sept 18 pièces de tissu de soie de sept couleurs différentes, chez le forgeron pour se faire fabriquer sept aiguilles, chez le potier pour se faire préparer un pot en terre neuf et pur (littéralement « vierge », il symbolise la virginité et la chasteté de la femme – cf. Joshi 2000), chez le couturier pour se faire coudre un sac, chez le bijoutier pour se faire fabriquer une amulette. Puis, elle se rend chez le paṇḍit pour faire dessiner des yantra (figures tantriques) et écrire des mantra (formules magiques) de kāmaṇ. Elle prend de la terre d’un étang plein de pierres précieuses (ratan-taḷāī, symbole de la matrice), de l’eau du lac, de la poussière provenant d’une bifurcation (tripuṭ), le bec d’un corbeau noir 19, l’œil d’un coq ou d’un chat gris 20, la langue d’un oiseau, des feuilles de trente plantes différentes, et l’eau de trente-deux puits. Ensuite, elle va chez un exorciste afin qu’il lui prépare des kāmaṇ et lui apprenne à s’en servir.

  • 21 Ces endroits – où, même à notre insu, nous tuons quotidiennement des êtres vivants – sont liés à la (...)

32Une fois prête, elle rentre à la maison et cache le premier kāmaṇ sous la porte principale de la maison, le deuxième sous le moulin en pierre, le troisième à l’endroit réservé aux cruches d’eau potable, le quatrième derrière le foyer 21, le cinquième dans son « palais de réjouissance » (la chambre nuptiale), le sixième sous l’oreiller de son lit conjugal. Le septième, elle le porte autour de son cou. Puis elle se prépare à accomplir les rites d’embellissement de son corps. Ainsi, elle sera dotée d’un ensorcelant pouvoir de séduction :

  • 22 À certaines occasions, comme le mariage, la naissance d’un enfant, ou d’autres fêtes, des femmes ma (...)

« Elle lave ses cheveux au clair de lune et les fait sécher sous les rayons du soleil. Elle se fait coiffer par sept femmes mariées 22 et orne la raie de ses cheveux avec du vermillon et des perles. Elle met les bijoux de tête et de front, ainsi que l’anneau de nez. Puis elle met un sari de couleur rouge (qui symbolise l’amour) ou de la couleur du jasmin [la fleur préférée du dieu de l’amour]. Elle met du henné sur ses mains, se parfume avec des fleurs, met du khōl sur ses yeux et un point rouge sur son front. Elle se parfume la bouche avec une feuille de bétel. »

33Elle achève son maquillage et s’aperçoit soudain que l’atmosphère toute entière est embaumée par l’effet des kāmaṇ.

  • 23 La lampe représente le corps et la vie, la flamme représente la sādhanā, la discipline que doit sui (...)
  • 24 Kāmdev, le dieu de l’amour, est entré dans le tintement des bracelets de cheville de Pārvātī (cf. K (...)

« Sa belle-mère lui donne une lampe 23 dans la main et l’envoie dans la chambre de son mari. Elle entre dans son palais de réjouissance, et le mari, envoûté par l’effet des kāmaṇ, tombe sous son charme, bercé par le tintement musical 24 de ses bijoux. Il la reçoit en s’avançant vers elle. Ses souhaits sont accomplis : son giron vide est maintenant rempli de pièces d’or, elle savoure le bonheur conjugal (suhāg) et passe une nuit de réjouissance. »

34Elle bénit sa tante qui l’a encouragée à entreprendre les démarches pour connaître les kāmaṇ. Elle félicite ses parents et son frère de l’avoir mariée à un homme si habile, aussi conseille-t-elle à tout le monde de se marier et de jouir de la vie.

Souhaits de la mariée, et leur accomplissement

Subjugation totale du marié

35Les chants montrent la mariée prendre conscience de l’effet magique des kāmaṇ, et décider de ne pas s’en arrêter là. Elle se souvient de la nuit qu’elle a passée en larmes, et ne veut plus commettre l’imprudence de rester sans maquillage. Elle en conservera alors certains en permanence.

« Le miracle de la magie de séduction est extraordinaire, le mari de cette enfant chérie est sous l’emprise des kāmaṇ. »
[Elle annonce :] « Je préserve avec soin mes sortilèges de séduction dans le vermillon, dans le point rouge et dans la couleur du henné. Je les préserve dans le khōl de mes yeux et dans le parfum de mes bracelets de fleurs, dans les bracelets de mes bras et dans la feuille de bétel parfumée que je mâche. Je les préserve avec soin dans les motifs et les couleurs de mon cṹdaṛ rouge et dans mes bagues, dans mon anneau de nez et dans mon bijou frontal. Je les préserve dans mes bracelets de chevilles et dans mes bagues d’orteils. »

36Elle est fière de son irrésistible pouvoir de fascination :

« J’ai des cheveux d’un mètre, des cheveux longs et pointus (symbolisant les flèches du dieu de l’amour). Parfumés d’huile odorante, ils dégagent une fragrance enivrante. »
[Elle ordonne au marié :] « Prends mon flacon de parfum, marche devant moi [pour me protéger], suis-moi [pour m’obéir], accompagne-moi avec ma carafe d’eau [pour assouvir ma soif]. »

37Lorsqu’elle a jeté les sorts, elle déclare :

  • 25 L’éléphant, lié à Gaṇeś, est bienfaiteur et porte-bonheur. Il est également lié à Lakṣmī, modèle de (...)
  • 26 Bien que Kṛṣna soit le Dieu, c’est le nom de son amante Rādhā qui est prononcé avant le sien, pour (...)

« Ô marié, ô mon roi, par mon premier sortilège je vous transformerai en éléphant 25 et je vous dompterai avec un aiguillon. Par le deuxième, vous serez transformé en cheval [emblème de virilité], et je vous contrôlerai à coups de fouet. Par le troisième, vous deviendrez docile comme une vache, je vous ferai alors brouter de l’herbe fraîche et verte. Par le quatrième sortilège, vous deviendrez un perroquet [celui qui tire le char de Kāmdev]. Je vous ferai picorer des lentilles jaunes, des pois chiches [qui ressemblent à l’or, la couleur de la mariée elle-même], et vous ferai répéter tous les jours : “ Rādhā-Kṛṣṇa 26 ! ” Par le cinquième sortilège, ô mon roi, je vous transformerai en hibou [reste éveillé toute la nuit et symbolise une personne qui n’agit pas de son plein gré, c’est en même temps la monture de Lakṣmī]. Vous m’obéirez et vous viendrez auprès de moi, même à minuit. Je vous ferai danser rien qu’en bougeant mes doigts, et vous tiendrai entièrement en mon pouvoir. Ces kāmaṇ sont des kāmaṇ de séduction. »
« Eh bien, les kāmaṇ faits par cette princesse, par cette mariée, ont un vrai pouvoir, elle a lancé des kāmaṇ ! »

Soumission du marié à sa belle-famille

  • 27 Comparer avec la pratique, dans certaines régions, selon laquelle la mère du marié s’assoit sur la (...)

38Les chants évoquent aussi comment le marié, de son côté, a déjà décidé du sort de la mariée avant même le départ de la procession. Lors de la cérémonie qu’accomplit sa mère, où il est symboliquement allaité par elle, celle-ci lui réclame le prix de son allaitement, craignant qu’il n’appartienne dorénavant à quelqu’un d’autre : il promet que son épouse restera pour toujours sa servante 27. De même, lorsque l’épouse de son frère aîné) lui met du khōl aux yeux, elle lui réclame son dû (neg) :

« Sa belle-sœur (bhābhī) lui ayant mis du khōl à un seul œil, et ayant laissé l’autre œil sans khōl, lui dit : Mon cher beau-frère, il faut que je reçoive d’abord mon dû, ce n’est qu’après que je vous mettrai du khōl à l’autre œil. »
[Le marié lui offre même des villages en cadeau, mais elle les rejette, et propose :] « Mon cher beau-frère, promettez-moi que vous allez me faire saluer par votre épouse avant même d’aller célébrer votre nuit de noces. »

39Il accepte sans difficulté de la faire saluer par sa femme, avant de monter dans sa chambre, afin que cette dernière accepte la supériorité de sa belle-sœur.

40Mais la mariée, de son côté, pense que, grâce aux kāmaṇ, son époux est désormais en son pouvoir. Cependant, pour qu’elle puisse pleinement jouir du bonheur de la vie, il faut aussi que son mari accepte de faire une juste place à sa famille, cette famille dont il va recevoir à la fois le don d’une fille et la dot, et dont il continuera à recevoir des dons sous forme de cadeaux cérémoniels (neg) tout au long de sa vie, voire pendant deux générations.

41Or, en dépit de toutes les dépenses et malgré toutes les qualités et les vertus de leur fille, la famille de la mariée se sentira toujours en position d’infériorité rituelle par rapport au marié et à sa famille. Bien qu’il soit venu comme yācak, demandeur, et ait reçu le don, l’usage veut que celui qui fait le don de la jeune fille se prosterne devant celui qui le reçoit. Alors, pour la mariée, comment vivre déchirée entre l’amour conjugal et l’attachement à la famille dans laquelle elle est née ?

42Dans les chants, la mariée, vexée par les sentiments de supériorité et d’arrogance du marié et de sa famille, se sent poussée à le défier :

« Ô marié, dans la cour royale de mon grand-père, de mon père, de mon oncle... je lancerai des kāmaṇ contre vous. Ô naïf, calmez-vous, je ferai des kāmaṇ dès aujourd’hui. Je vous garderai comme domestique au service de mon grand-père, je vous garderai comme cocher, comme gardien de sa porte, comme chambellan (pālāḍhoḷ) de sa chambre. »

43Voyant qu’il existe un moyen d’échapper à une vie soumise, la mariée commence à reprendre confiance et déclare :

« Je lancerai quelques-uns des kāmaṇ aujourd’hui, quelques-uns demain. J’en relancerai d’autres pendant la nuit de la cérémonie de circumambulation autour du feu, après-demain matin, le soir de la fête de Holī, pendant la nuit de la fête de Śītlā [la déesse de la variole], au moment de la fête de Gangaur et de Tīj. Ô prince, je lancerai des kāmaṇ contre vous ! »

Réussite des kāmaṇ et victoire de la mariée

44La mariée se rend auprès de son menuisier et lui dit :

« Ô cher fils de menuisier, ô frère, soyez gentil de m’apporter un toraṇ bien taillé. Il faut sept moineaux de chaque côté et, au milieu, un perroquet pour décorer. Ô frère, attention, il s’agit de kāmaṇ. »
[Le menuisier répond :] « Ô innocente demoiselle, je viendrai avec un toraṇ bien taillé, et je l’accrocherai à la porte de ta maison ; j’ai compris qu’il s’agit de kāmaṇ. »

45Sûre du pouvoir de ce toraṇ et des formules d’ensorcellement, elle annonce :

  • 28 L’offrande de yaourt bien frais, préparé dans un pot « vierge », symbolise également l’offrande de (...)

« Mes sortilèges ne sont jamais infructueux, le fils de ma belle-mère tremble comme une feuille. Dès qu’il frappera le toraṇ avec le bâton décoré d’or et d’argent, je le transformerai en esclave, et lorsqu’il ira sous le dais (maṇḍap), il commencera à me saluer. Mon roi est invité aujourd’hui à déjeuner chez mon grand-père, mon père, mon oncle... Ma grand-mère, ma mère, ma tante... l’ont invité et lui ont offert un yaourt bien frais préparé dans un pot “ vierge 28 ”. »
[Elle ajoute :] « Avec une bobine de fil écru teint en bleu à l’indigo, il faut ligoter le fils de ma belle-mère, ce fils de courtisane qui est venu s’installer chez nous. »

46Le marié se trouve sous l’emprise des kāmaṇ, sa bravoure se volatilise, il accepte sa défaite et, assis à même le sol, salue la mariée et supplie :

« Je te salue une fois, deux fois, trois fois, et j’accepte d’être l’esclave de ton père, de ton grand-père, de ta mère, de ta grand-mère... Ô enfant chérie de ton grand-père, de ton père, de ta mère..., les liens de ces kāmaṇ sont maintenant trop serrés, libère-moi. Je resterai à tout instant à ton service, je resterai comme un serviteur auprès de ton lit conjugal, tu me trouveras à ton service pour monter la garde de ton palais, même à minuit. »
[La mariée lui répond :] « Si vous acceptez de rester à mon service, il fallait le dire avant le lancement des kāmaṇ, ô mon roi, maintenant il est trop tard ! À présent, vous êtes mon serviteur pour toujours, ô mon roi, les nœuds des kāmaṇ sont étroitement serrés et il est impossible de les dénouer. »

Domination de la mariée, et ses efforts pour détourner des autres femmes l’esprit de son mari

  • 29 Un kos équivaut à environ deux kilomètres.

[La mariée ajoute :] « Par l’effet de mes kāmaṇ, je peux faire venir mon roi en rampant, même s’il se trouve à cent kos29. Moi, la chère fille de mon grand-père, de mon père... dont la mère, la grand-mère... sont toutes expertes en kāmaṇ, assise dans mon palais, je tire les ficelles. Je sème des grains de moutarde sur la paume de ma main [je rends possibles les choses impossibles]. Assise sur un tabouret, c’est moi qui tire les ficelles. Mon beau-frère cadet, cette espèce de fripon, s’occupe désormais de moudre les céréales et de préparer le repas. Mon beau-frère aîné, quant à lui, sera chargé d’aller chercher de l’eau au puits. Ma belle-mère prend soin maintenant du travail de la maison, et la sœur de mon mari s’occupe du nettoyage. Mes belles-sœurs, cadette et aînée, regardent bouche bée, et moi, je suis devenue la maîtresse et la reine de la maison. »

47Cependant, être uniquement maîtresse de la maison ne lui suffit pas, elle cherchera à aller encore plus loin. Sa belle-mère ne cesse de crier :

« Cette sorcière, fille de [nom du père], ayant embelli son corps selon le rite des seize maquillages, a séduit le marié ! »

48La mariée n’en reste pas là et souhaite que son époux soit entièrement envoûté par ses sortilèges. Elle cherche tous les objets nécessaires pour lancer des kāmaṇ, et déclare :

« Je les lancerai sur les yeux de ce jeune marié pour qu’il ne puisse pas regarder d’autres femmes. Je lui attacherai les mains pour qu’il ne fasse aucun geste vers une autre femme. Je lui ligoterai les pieds pour qu’il ne puisse pas monter sur le lit d’une autre femme. »
[Le marié, envoûté par son charme, déclare :] « Ô fille de [nom du père], félicitations ! Tes kāmaṇ ont un vrai pouvoir. Je me retrouve entièrement soumis à toi, enchaîné par tes kāmaṇ. »

Demande d’explications de la belle-famille concernant ces actes

49La belle-famille, pleine d’orgueil d’être la famille du marié, est complètement bouleversée par le renversement de situation. La belle-mère demande à la mariée :

« Ô belle-fille, fille de famille honorable, pourquoi as-tu lancé des kāmaṇ à mon enfant, grâce à qui j’ai obtenu la place enviée d’une honorable mère, à mon fils qui est si aimable et plein de délicatesse ? »
[La belle-fille répond :] « Ô belle-mère, je les ai exercés sur lui car, même en présence de tout le monde, il m’offensait par ses paroles et m’insultait sans se gêner. »

50La sœur du marié lui demande également des explications concernant les kāmaṇ :

  • 30 Une femme sans fils (nipūtī) et une fille sans frère (abīrī) sont considérées comme infortunées (ab (...)

« Ô belle-sœur, fille de famille honorable, pourquoi as-tu lancé des kāmaṇ sur mon frère, grâce à qui j’ai eu l’honneur d’être appelée “ fille dotée d’un frère 30 ”, mon frère qui est aussi charmant et adorable que Kṛṣna ? »
[La mariée répond :] « Ô belle-sœur, dès le crépuscule, il ne pensait qu’à sortir pour se réjouir ailleurs. Mais maintenant, ce fils de ma belle-mère, tellement prétentieuse et arrogante, cet enfant de courtisane, est entièrement en mon pouvoir. »

Le maquillage prend une nouvelle signification

Chants du départ de la mariée

51Chaque mère consciente de l’importance de l’embellissement du corps de sa fille, et de ses effets sur son bonheur conjugal, lui donnera des conseils à ce sujet avant son départ pour le foyer conjugal. Les chants s’en font eux-mêmes l’écho. Mais le ton change, et dans la chanson suivante, ce sont les différentes façons de bien se comporter dans sa belle-famille, de la part de la mariée, qui deviennent les ornements de celle-ci, sa nouvelle parure d’épouse :

  • 1
  • 32 Sat est « l’essence de la “ satîté ” », la vertu particulière qui est le propre des satī, le princi (...)

« Ô femme mariée, portez sur vous le propice cṹdaṛ rouge 31, coloré par le pativrat dharma [dévouement envers son mari]. Que vos yeux soient toujours maquillés avec du khōl fait de śīlvrat [ferme détermination de rester une femme vertueuse et pure], ornez votre bouche de paroles douces et agréables. Que le dévouement aux autres soit vos bijoux frontaux, et votre sari rouge le constant service à votre mari. Que l’habileté soit l’ornement de vos dents, que le sens de l’honneur et de la dignité soit le petit anneau de nez illuminant votre visage. Le sens du devoir et de la compassion doivent être vos boucles d’oreilles, et l’absence de mensonge votre bijou de tête. Quant à la guirlande que vous portez pour vous parfumer, c’est la patience. La connaissance (gyān) et l’obéissance aux aînés doivent être portés comme des colliers sur votre cœur. Vous devez considérer vos beaux-parents comme votre collier tamṇyo [lié au bonheur conjugal]. Votre politesse doit être vos bracelets, et les bijoux de vos poignets votre générosité. Que le bijou de votre cou soit de ne jamais prononcer de paroles amères, que les bracelets en fleurs soient d’obéir à tous. Il faut avoir des rapports amicaux avec chaque membre de la belle-famille ; mettez entièrement votre coeur au service de votre mari, ce sera vos bracelets de cheville [pour contrôler et guider les pas sur le chemin de la vie]. »
[Chaque mère conseille à sa fille :] « Ô femme mariée, mettez le cṹdaṛ rouge du sat32. C’est avec ce sari que l’on ressemble à une femme mariée. Faites venir le tissu fabriqué à partir de fils de sat et d’amour, qu’il faudra ensuite colorer de la couleur du dharma [la valeur morale, le devoir et la religion]. Faites venir le ruban doré de la dévotion envers votre mari (patibhakti), ajoutez-y le lacet doré de la connaissance et un ruban brodé d’ascèse (tapasyā), puis mettez sur ce cṹdaṛ les fleurs dorées de la générosité et du devoir. »

Chants de félicitation : la femme à mi-chemin de sa vie

52Quels que soient les souhaits manifestés dans les chansons de kāmaṇ précédentes, d’autres chants, que l’on peut entendre lors de réjouissances ou de cérémonies de bon augure, expliquent que la femme, une fois mariée, finit par comprendre les « vraies » formules du kāmaṇ pour charmer un mari présenté alors comme très attaché à sa famille. Elle continue à se maquiller, mais le sens qu’elle donne à ses ornements n’est plus le même. En tant qu’épouse, elle n’est plus seulement le symbole de la maison ou du champ de son mari, ni un bien de réjouissance uniquement pour lui (comme le décrivent nombre de textes sacrés ou de chants populaires). La signification de sa parure, pour celle qui ne cessait de critiquer sa belle-famille, change alors complètement : c’est la famille entière de son mari qui devient l’embellissement de son propre corps ; son existence s’est fondue dans celle de sa belle-famille :

« Le manguier a bourgeonné [le printemps est arrivé, la famille est en plein épanouissement et le moment de se féliciter des événements heureux est venu]. La belle-fille, parfaitement maquillée, est descendue de son palais de réjouissance et le son du tintement de ses bijoux s’est répandu dans l’atmosphère. Sa belle-mère lui demande : “ Ô belle-fille, explique-moi la signification de tes bijoux ”. »
[La belle-fille lui répond :] « Ô belle-mère, ne répétez pas le mot bijoux, l’embellissement de mon corps est ma famille entière. Mon beau-père est le roi de mon château fort, ma belle-mère en est le trésor plein de pierres précieuses [les fils]. Mon beau-frère aîné (jeṭh) est le bijou élégant de mon bras, ma belle-sœur (jeṭhānī) en est l’ornement du lacet. Mon beau-frère cadet (devar), ce sont mes bracelets en ivoire [symbole du bonheur conjugal], ma belle-sœur (devrānī) est leur rouge plein d’éclat. Ma belle-sœur (nanad) est mon corsage de couleur rouge, mon beau-frère (nandoī) la houppe de ses lacets. Mon fils est la lampe de ma maison, ma belle-fille la flamme de cette lampe, qui répand la lumière [en donnant des enfants]. Ma fille est la bague de mes doigts, mon gendre la pierre précieuse incrustée dans cette bague. Ma saut [deuxième épouse du mari], ce sont les souliers de mes pieds, et elle y a très belle apparence. Mon mari est la couronne de ma tête, la marque de bonheur [tilak, qui représente également le liṇga de Śiva] sur mon front. Et moi, son épouse, je suis l’embellissement de son lit conjugal. Ô belle-mère, pourquoi me demandez-vous la signification de mes bijoux, alors que l’embellissement de mon corps est ma famille entière ? »
[La belle-mère, infiniment charmée, la remercie :] « Ô belle-fille, j’apprécie de tout mon cœur les paroles que tu as prononcées et ta façon de décrire ma famille tout entière. »

Chants de Holī : la femme avant son dernier voyage

53Les chants évoquent à cette occasion la femme qui s’avance vers le crépuscule de sa vie, et voit que celui qui devrait se trouver dans son lit conjugal s’est éloigné davantage d’elle. Elle sait que la nuit où elle s’endormira pour toujours, son compagnon de vie trouvera que c’est un heureux événement. Il dira calmement : « C’est bien qu’elle soit partie avant moi, j’ai pu m’occuper de sa dernière cérémonie, qui s’est déroulée comme il fallait. »

  • 33 Voir également l’article de J.-L. Chambard (1994 : 18-21).

54La femme, dès son enfance, représente déjà un fardeau tel que, dit-on, même la terre s’abaisse de trois empans lors de sa naissance. Adolescente, elle est une charge pour ses parents qui devront assurer les dépenses de son mariage et de sa dot. Pendant la jeunesse, tout le monde souhaite boire son « vin » enivrant, sauf celui pour qui elle le garde soigneusement et qui est souvent absorbé par d’autres préoccupations, ou bien qui, pour s’imposer, lui cache son penchant pour elle. Une fois âgée, elle perd son charme aux yeux de son mari, qui voit en elle plutôt un obstacle et qui a le droit de la confier à son fils afin de se libérer et s’avancer sur le chemin du salut et du renoncement 33. Tandis que pour elle tous les chemins passent par son mari : le chemin de la connaissance (gyān), de la délivrance (mokṣa), de l’amour (prem) même avec Dieu. Comme le poète Tulsī Dās le chante, « pour elle, il n’y a qu’un seul dharma, un seul vrat (une seule règle à suivre) : être entièrement dévouée à son mari et aimer ses pieds sacrés. Son corps, ses paroles, son esprit et ses pensées, tout doit lui être consacré » (Tulsī Dās, édition 1983 : 692). Elle doit ainsi considérer son époux comme son maître, son gourou et son Dieu.

55Tout entière vouée à son culte, elle arrive au moment de sa vie où, plutôt que de se soucier d’être qualifiée d’ascète ou de sainte, elle doit d’abord prouver qu’elle n’est pas une pécheresse : pour cela, elle est censée quitter ce monde avant son mari et son fils. S’effacer à moitié n’est pas possible, elle doit s’effacer totalement. Toute sa vie, elle a pu considérer son mari comme son Śyām (Kṛṣna), mais, malgré son dévouement et tous les sacrifices qu’elle a pu faire dans sa vie, rien n’assure qu’elle a toujours bien agi. Pour prouver que sa pureté et sa chasteté (satī tva) sont intactes elle devra quitter ce monde avant son mari : son satī tva serait mis en cause si son mari ou son fils mourait avant elle.

56Elle éprouve alors les dures réalités de sa vie, et comprend la signification des liens terrestres ; les motifs de son cṹdaṛ vont alors changer radicalement. Elle ne cherche plus de cṹdaṛ orné de symboles du bonheur conjugal ou des bonheurs terrestres. Elle souhaite avoir un cṹdaṛ qui représente les jeux (līlā) du Dieu suprême (Parbrahma). Dans les chants, ayant mis ce cṹdaṛ, elle veut aller voir son bien-aimé, Dieu, et dit à son amie :

  • 34 Les vagues représentent les sentiments de l’esprit humain, bons ou mauvais, liés à l’ascèse ou aux (...)
  • 35 Govardhan est la montagne située près de Mathura, en Uttar Pradesh. Kṛṣna l’a soulevée afin de prot (...)
  • 36 Mélodie qui fascine, fait oublier toutes les attaches terrestres, et nous amène vers l’union de l’â (...)
  • 37 Allusion à son souhait de quitter ce monde comme une femme mariée, mais en même temps bien-aimée de (...)

« Ô mon amie, pour le prochain mois de Phālgun [mars-avril, saison d’amour], faites-moi teindre un tel cṹdaṛ. Faites mettre quelques gouttelettes d’ambroisie sur chaque fil et une toupie [le monde] qui tourne sans cesse, puis, faites teindre ce cṹdaṛ avec de la couleur d’amour. Il faut qu’une gopī [vachère, bien-aimée de Kṛṣna] soit présente à chaque coin de ce sari. Faites asseoir ces gopī avec leur bien-aimé Śyām [Kṛṣna]. Faites dessiner les rives de la rivière Yamunā et du Gange, et faites apparaître clairement chaque vague 34. Que la montagne Govardhan 35 soit visible sur ce sari, avec les vaches en train de pâturer. Que Kṛṣna soit là, avec les enfants des vachers et ses amis, en train de jouer la douce mélodie de sa flûte 36. Le jour de Holī, avant de partir, je mettrai ce cṹdaṛ, je me ferai belle comme Rādhā [pour qui Kṛṣna avait tellement d’amour], et j’irai réveiller mon bien-aimé, Kṛṣna 37. »

57La femme, destinée à créer, ne laissera pas son bien-aimé en état de sommeil, même s’il s’agit de Dieu lui-même. Elle le réveillera et l’inspirera pour la création, son vrai devoir. En même temps, elle n’oubliera pas ses devoirs envers son mari terrestre (pativrat dharma). Aussi ne mettra-t-elle ce sari, qui n’est pas lié à son bonheur conjugal mais est destiné à Dieu, que le jour de Holī, jour où la société lui permet de transgresser les interdits et de jouer « aux couleurs » (raṅg – à la fois couleur, gaieté, verve et amour) avec son beau-frère cadet (devar) ou avec les autres hommes :

  • 38 Au début le mot devar n’était pas réservé au frère cadet du mari, mais signifiait « deuxième mari » (...)

« Ô ma mère, faites-moi danser le gair (danse d’amour) avec mon beau-frère (devar) 38 ! »

Conclusion

58Dans les thèmes des chansons destinées à la mariée (bannī), deux tendances sont observables. L’une consiste à donner des leçons de moralité à la mariée, afin de l’inciter à être une femme idéale, entièrement dévouée à son mari, consciencieuse dans son devoir d’épouse et de belle-fille qui doit prouver qu’elle est une femme vertueuse (satī-sādhvī). L’autre est bien différente, notamment dans les chansons concernant les kāmaṇ, et reflète une absence de préoccupation morale. On y retrouve plutôt des éléments renvoyant aux pratiques magiques d’ākarṣaṇ (« attraction ») pour fasciner et attirer le marié, de vaśīkaraṇ (« conquête ») pour le subjuguer, de stambhan (« immobilisation ») pour le plonger dans la stupeur et le retenir, de vidveṣaṇ (« inimitié ») pour le détourner des membres de sa famille en faisant naître en lui une certaine aversion envers eux, et d’uccāṭan (« expulsion ») pour le détourner des autres femmes.

59Il y a là un autre aspect de la femme hindoue, qui n’a nulle envie de se soumettre et de devenir l’humble servante de son mari. Elle peut ne pas réaliser le rêve de voir son mari se plier à ses volontés, car la réalité de la vie est différente, mais ce désir est présent au plus profond de son être. C’est donc une femme bien différente qui apparaît ici : loin de se soumettre aux pieds sacrés de son mari, qui est son gourou, son maître et son Dieu, elle exprime là son désir de le dominer, et même de le faire dominer par sa famille à elle. L’embellissement de son corps est l’un des moyens magiques et sacrés pour réaliser ses rêves de bonheur conjugal. Ses observances rituelles, lors des fêtes de Holī, Śītlā, Gaṇgaur, Tīj, etc., ne sont pas uniquement pratiquées en vue d’obtenir la longévité de son mari : elles sont également liées aux sortilèges, kāmaṇ, qui consistent à se maquiller obligatoirement avant chaque fête. Ne pas le faire serait néfaste à son bonheur conjugal.

60Chaque fois qu’elle rend un culte à une déesse, elle lui offre des produits de maquillage et des ornements. Lors de la fête de Divālī, elle rend un culte à seize lampes, qui symbolisent entre autres les seize fards de la femme – ces seize lampes étant également représentées sur le sol sous forme de dessin. Pour la fête de Gaṇgaur, elle met sur un mur trois fois seize points de pâte de poudre rouge (kuṅkum), de henné et de khōl, points qui représentent ces seize fards ; puis elle leur rend un culte. Pour la cérémonie de clôture des différentes fêtes telles que Tīj, Karvā Cauth, Gaṇgaur, etc., la femme qui observe ces pratiques religieuses offrira un ensemble de produits de maquillages aux femmes mariées qui sont présentes. Ce geste est pour elle l’espoir d’avoir toujours droit au maquillage, c’est-à-dire l’espoir d’un bonheur conjugal sans limite. À la fin de chaque culte, elle demande aux divinités de lui accorder le droit à un ultime maquillage, identique à celui d’une nouvelle mariée, avant sa future cérémonie d’incinération (ce maquillage ne peut être fait à une veuve), et de lui accorder le droit de mettre ses bracelets et son cṹdaṛ rouge à jamais : cuṝō- cṹdaṛ amar karo.

61L’embellissement de son corps revêt ainsi une valeur particulière pour la femme hindoue, pour qui il représente quelque chose de symbolique et de sacré, investi du pouvoir d’exercer des sortilèges, et lié à son bonheur conjugal.

Bibliographie

Références

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Weinberger-Thomas, Catherine, 1996, Cendres d’immortalité. La crémation des veuves en Inde, Paris, Éditions du Seuil.

Notes

1 Les termes translittérés le sont à partir du hindi et du rājasthānī.

2 Selon certains, le dévouement envers son mari (pativrat), l’effacement total de soi et l’offrande de sa personne à son mari (samarpaṇ) sont considérés comme étant les étapes ultimes du maquillage de la femme (voir plus loin, et cf. « Kaushik » Barua 1966 : 25-40 ; Bhatia 1983).

3 Dictionnaire Bṛihat Hindī Koś (1956 : 1346).

4 Voir aussi l’article de J.-L. Chambard (1994 : 18-21).

5 Il s’agit d’un objet pentagonal en bois portant des oiseaux sculptés, comme des perroquets ou des moineaux, avec un paon au sommet, que le marié doit frapper de son épée avant d’entrer. Plusieurs histoires liées à cette cérémonie sont récitées par lepaṇḍit lors du mariage. Selon l’une d’elles, assez populaire, la mère de la déesse Pārvātī lui disait pendant son enfance, en lui montrant des oiseaux : « Regarde, voici ton fiancé, on va te marier à lui ! » Lorsque Śiva arriva chez elle pour l’épouser, tous les oiseaux vinrent l’en empêcher, disant que la mère leur avait déjà promis la main de sa fille. La situation devint gênante, et les oiseaux finirent par laisser entrer Śiva, à condition que celui-ci passe sous leurs pattes (leur position serait ainsi supérieure à la sienne). Le dieu accepta, et, depuis, ces oiseaux se trouvent toujours sur le toraṇ Dans une autre version, ils auraient perdu contre Śiva une guerre dont l’enjeu était la main de Pārvātī. Selon ces histoires et diverses chansons populaires, ces oiseaux représentent les soupirants ou séducteurs, que le marié doit tuer symboliquement.

6 La trame du fil de coton comporte les éléments de l’amour et de la création. Le fil symbolise la vie, le casser serait synonyme de mort. Du fil noir et bleu est utilisé dans certains rites tantriques (Sharma 1981 : 32-40).

7 Dans l’histoire de Bagṛāvat, la reine Jaimatī, incarnation de la déesse Durgā, constate que son beau-frère, Nevājī, se bat toujours vaillamment même après avoir perdu sa tête. Craignant que son mari ne soit vaincu dans la guerre, elle tente en vain de poser une marque (tilak) d’indigo sur le front de Nevājī, puis, ayant mis des vêtements colorés d’indigo, elle se met à grandir jusqu’à mesurer neuf mètres et se place sur une colline de sorte que son ombre couvre Nevājī, mettant fin à sa bravoure et le faisant tomber (Sharma 1970 : 104-106). De même, il est dit au sujet du guerrier Devīdās qu’il avait continué à se battre après que sa tête eut été coupée : pour faire tomber son corps et lui ôter toute bravoure, les gens l’aspergèrent d’indigo. Comparer C. Weinberger-Thomas (1996 : 42) : « pour détruire le sat (l’énergie, la force de vérité de la femme qui veut se brûler), on jette à la satī quelques aspersions d’eau noircie à l’indigo », ou bien « une des noix de coco que l’on empilera sur le bûcher où la satī aura pris place aura été secrètement polluée à l’indigo ». L’indigo est utilisé en sorcellerie (Dvivedi 1994 : 125).

8 Dans l’histoire de Bagṛāvat, l’épouse de Nevājī s’aperçut qu’elle avait oublié d’offrir une guirlande au cheval de son mari. Voyant le cheval mécontent, elle voulut lui donner la sienne, mais le cheval refusa et dit : « Celui qui met une guirlande déjà portée par une femme risque de perdre toute sa bravoure » (Sharma 1970 : 91).

9 À la fin du culte, les gens font l’ārtī, qui consiste à faire tourner une lampe avec plusieurs mèches, ou avec du camphre, dans le sens des aiguilles d’une montre devant la divinité ; on fait de même avec une petite urne d’eau, en louant la divinité, en agitant des cloches ou en jouant des instruments de musique. Enfin, on offre des fleurs. Chaque composant de l’ārtī est directement ou indirectement lié aux cinq éléments de la nature et de l’évolution de l’Univers.

10 Les lentilles de mṹg (Phaseolus radiatus) et surtout d’uṛad (Phaseolus aureus) et leur farine sont fréquemment utilisées dans le domaine tantrique (Dvivedi 1994 : 31, 110, 136).

11 Il s’agit de la mère de la mariée, qui est traitée de femme immorale. L’usage de toutes sortes de mots vulgaires comme putain, courtisane, menteuse, etc., n’est pas indécent, que ce soit dans les chansons de kāmaṇ ou dans celles d’injures (gālī -gīt) – cf. également Goodwin Raheja et Grodzins Gold (1994 : 45-52).

12 Ensemble de plusieurs fils de coton de différentes couleurs propices (jaune, rouge, etc.), offert aux divinités pour remplacer symboliquement l’offrande des vêtements. Il est également attaché aux poignets de ceux qui accomplissent un rituel ou rendent un culte important. C’est alors un cordon protecteur, béni par les divinités.

13 Le perroquet tire le char de Kāmdev, le dieu de l’amour. Son arc est fait de fleurs de campā (Michelia champaka), de jasmin, de lotus, d’aśok (Jonesia ashoka), de bourgeons de manguier, et le printemps est son aide (Panday 1980 : 65-68). Deux régions mystérieuses, le Kāmrūp et le Bengale, sont connues pour leurs pratiques tantriques où les femmes sont censées posséder le pouvoir de transformer les hommes en animal, perroquet, etc. (Tiwari 1980 : 261).

14 Avant que le marié ne monte sur la jument pour le départ du cortège, sa mère rend un culte à cette dernière. Il restera assis sur sa monture toute la durée de la procession et de la cérémonie du toraṇ. Aussi, chez le marié, les femmes chantent-elles chaque jour des chansons destinées à cette jument (ghoṛī), qui représente la Śakti.

15 Mesure de poids, équivalant à un peu plus de deux livres.

16 La femme elle-même est le feu, et avant son mariage elle est l’épouse spirituelle d’Agni qui l’offre à son mari temporel pour qu’il jouisse d’elle. Le rouge est aussi la couleur du rajoguṇ, la qualité (guṇa) de la passion (rājas). C’est pourquoi une fille vierge porte la couleur rouge au moment d’entrer dans la vie temporelle.

17 Mois lunaire, à cheval sur août et septembre. Mais alors que la saison des pluies est une saison d’amour, ici, le ciel est rempli de l’obscurité du malheur et du désespoir.

18 Le chiffre sept a une grande importance et est souvent utilisé dans les actes de tantrisme et dans les sortilèges. Il exprime également un lien éternel : lors de la cérémonie de mariage, les mariés font sept pas, sept tours autour du feu, et sept promesses. De même, dans la danse de ghomar, liée à la fascination, ne doivent en principe figurer pas moins de sept femmes.

19 Le corbeau est considéré comme intouchable. Lorsqu’une femme a ses règles, on dit aux enfants, pour qu’ils évitent son contact, qu’un corbeau l’a touchée et qu’elle est en état d’impureté. Il figure également sur la bannière de la déesse Dhāmāvatī / Alakṣmī, une forme de Pārvātī qui, épuisée de faim, dévora son mari Śiva et devint veuve. Les gens se servent de corbeaux pour des rites tantriques, par exemple ses ailes pour rendre envieux, ou la cendre de son corps brûlé pour faire cesser une obsession (Dikshit 1988 : 140-154).

20 La chatte est considérée comme une sorcière (dāyan). Les femmes la gardent à distance des nourrissons, de crainte qu’elle ne les dévore. Durant une variole ou une rougeole, on fera attention de ne pas la faire entrer dans la chambre du malade.

21 Ces endroits – où, même à notre insu, nous tuons quotidiennement des êtres vivants – sont liés à la déesse Śakti. Ils sont souvent utilisés dans le tantrisme : dans le but, par exemple, de faire revenir quelqu’un à la maison, on écrira un mantra particulier que l’on cachera dans ses vêtements, placés alors sous le moulin en pierre ; la personne concernée rentrera sans faute dans moins de quarante jours. Ou bien le mantra écrit sera chauffé, ou caché sous le foyer, ainsi l’absent n’aura pas l’esprit tranquille tant qu’il ne sera pas revenu à la maison (Dvivedi 1994 : 124).

22 À certaines occasions, comme le mariage, la naissance d’un enfant, ou d’autres fêtes, des femmes mariées s’occupent de coiffer la personne concernée : elles lui font sept nattes, lui mettent un bijou en or sur la tête. Le dessin de cette coiffure avec ses sept nattes est particulier, et réservé à la femme mariée.

23 La lampe représente le corps et la vie, la flamme représente la sādhanā, la discipline que doit suivre un dévot. La lumière de la lampe est le bonheur conjugal et ne doit pas être éteinte par le souffle. Aussi rend-on un culte à la lampe à plusieurs occasions. Elle est également symbole du fils : en la donnant à la belle-fille, la belle-mère lui rappelle sa responsabilité dans la continuité de la lignée.

24 Kāmdev, le dieu de l’amour, est entré dans le tintement des bracelets de cheville de Pārvātī (cf. Kalyāṇ Śakti Upāsnā Aṅk 1987 : 505).

25 L’éléphant, lié à Gaṇeś, est bienfaiteur et porte-bonheur. Il est également lié à Lakṣmī, modèle de la femme mariée.

26 Bien que Kṛṣna soit le Dieu, c’est le nom de son amante Rādhā qui est prononcé avant le sien, pour rappeler au mari que sa femme souhaite occuper dans son cœur la place que Kṛṣna avait accordée à Rādhā. En même temps, transformé en perroquet, il parlera avec sa voix à elle et ne fera que répéter les paroles qu’elle lui aura apprises.

27 Comparer avec la pratique, dans certaines régions, selon laquelle la mère du marié s’assoit sur la margelle d’un puits, comme si elle voulait s’y jeter, et réclame à son fils un prix pour l’avoir allaité pendant son enfance (Gupta 1965 : 49).

28 L’offrande de yaourt bien frais, préparé dans un pot « vierge », symbolise également l’offrande de la mariée.

29 Un kos équivaut à environ deux kilomètres.

30 Une femme sans fils (nipūtī) et une fille sans frère (abīrī) sont considérées comme infortunées (abhāgin), et trouver un mari pour la fille qui n’a pas de frère pose parfois problème. Même les textes sacrés déconseillent d’accepter une telle fille pour épouse.

Le sari rouge, 31 cṹdaṛ, lié au corps même de la femme, l’est à sa virginité, sa chasteté. Aussi une tache sur ce sari signifie-t-elle que la femme est souillée et a perdu sa pureté. Il faut qu’elle le garde soigneusement, sinon même les larmes d’une vie entière ne pourront effacer cette tache. À l’occasion de sa propre cérémonie de funérailles, son frère doit lui en offrir, à condition qu’elle quitte le monde avant son mari, ou devienne satī et s’immole avec lui.

32 Sat est « l’essence de la “ satîté ” », la vertu particulière qui est le propre des satī, le principe de chasteté et de fidélité absolues d’où découle le sacrifice des veuves. Dans la langue courante, le mot désigne la chasteté féminine (cf. Weinberger-Thomas 1996 : 31-33, 272).

33 Voir également l’article de J.-L. Chambard (1994 : 18-21).

34 Les vagues représentent les sentiments de l’esprit humain, bons ou mauvais, liés à l’ascèse ou aux caprices, ou à la vérité tout entière, sans hypocrisie, car chaque aspect de la vie a son importance. Mais les rives qui contrôlent le déchaînement des vagues doivent être celles, pures et sacrées, du Gange et de la Yamunā.

35 Govardhan est la montagne située près de Mathura, en Uttar Pradesh. Kṛṣna l’a soulevée afin de protéger les bergers d’une inondation provoquée par le dieu de la pluie, Indra.

36 Mélodie qui fascine, fait oublier toutes les attaches terrestres, et nous amène vers l’union de l’âme individuelle avec l’âme universelle (jīvātmā et parmātmā) par le chemin de l’amour et de la dévotion, comme ce fut le cas pour les vachères, les gopī.

37 Allusion à son souhait de quitter ce monde comme une femme mariée, mais en même temps bien-aimée de Dieu.

38 Au début le mot devar n’était pas réservé au frère cadet du mari, mais signifiait « deuxième mari » (dūsrā pati) – cf. Chatak (1968 : 172).

Table des illustrations

Légende Figure 1. Jeune femme rajasthanie : bijoux et maquillage de femme mariée. (Cliché S. Joshi.)
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