Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La Cappadoce

 | 
Catherine Jolivet-Lévy

Chrétiens en Cappadoce turque

Texte intégral

1Profitant des difficultés intérieures de l’Empire byzantin, affaibli par la désagrégation de la petite propriété et la dégradation du système défensif de l’Anatolie, les Turcomans -Turcs musulmans nomades – lancent dès la seconde moitié du xie siècle des raids de plus en plus profonds en Asie Mineure. Après avoir traversé l’Arménie et ravagé la Cilicie, ils dévastent la Cappadoce : en 1067, Césarée est incendiée et son célèbre sanctuaire de Saint-Basile mis à sac. Après l’échec de l’expédition lancée par l’empereur byzantin Romain Diogène et le désastre de Mantzikert, près du lac de Van, en 1071, pillages et destructions se multiplient. Césarée tombe définitivement aux mains des Turcs en 1082 et n’est pas encore relevée de ses ruines quand les premiers croisés traversent la région à la fin du siècle. Malgré les tentatives de reconquête des empereurs Comnènes, les thèmes de Lykandos, de Cappadoce, de Charsianon et des Anatoliques passent sous le contrôle de l’État turc seldjoukide, qui se met en place à la fin du xie siècle.

2Cette période de la conquête turque – de la fin du xie au milieu du xiie siècle – fut certainement destructrice et entraîna de grands bouleversements. Une partie des élites grecques et du clergé quittèrent la région et des famines contribuèrent au déclin démographique, même si la désolation des campagnes ne fut sans doute pas aussi totale que le laissent penser les chroniqueurs de la première Croisade. Quel fut le sort des couvents de Cappadoce ? Sans doute des églises et des monastères furent-ils pillés, détruits ou désaffectés, des peintures badigeonnées ou mutilées, mais il est bien difficile de déterminer avec précision le degré de la ruine ou au contraire du maintien de l’activité. L’archéologie permet seulement de constater que la vie de certains monastères, comme Hallaç Manastir, semble s’interrompre au moment de la conquête turque, et qu’aucun monument chrétien d’importance, aucun décor peint n’a pu – malgré les hypothèses avancées en ce sens – être daté avec certitude de cette époque. En revanche, quelques graffiti témoignent encore de la fréquentation des sanctuaires rupestres au xiie siècle et le nombre important d’églises antérieures qui ont survécu prouve, s’il le fallait, qu’il n’y a pas eu de destructions systématiques. Tous les prélats n’avaient pas non plus pris la fuite : un procès fut intenté en 1143 devant la cour patriarcale de Constantinople à deux d’entre eux, Léon, évêque de Balbissa, et Clément, évêque de Sasima, accusés par le métropolite de Tyane de diverses pratiques hérétiques, le relatif isolement de la Cappadoce ayant sans doute favorisé la résurgence de vieilles hérésies. Dès le xiie siècle, la région, troublée peut-être par les rivalités entre les princes turcs, mais à l’écart des zones de combat les plus dures, connaît une paix relative.

Le renouveau du xiiie siècle

3Celle-ci se confirme dans la seconde moitié du xiie siècle, période de consolidation et de stabilité qui atteint son apogée au xiiie siècle : l’unité seldjoukide est rétablie et la paix revenue s’accompagne d’un essor culturel et d’une prospérité économique certaine, marquée par le renouveau des villes – Kayseri est après Konya et Sivas l’une des plus importantes -, le développement de l’agriculture, de l’artisanat et du commerce. De 1205 à 1243, le sultanat seldjoukide de Rûm est à son apogée et cet épanouissement se prolonge pendant la première génération du protectorat mongol. L’Anatolie se couvre de beaux monuments turcs : mosquées, madrasa, turbe, fontaines, ponts, caravansérails. Les Grecs, dont certains se sont intégrés à la classe dirigeante turque, restent nombreux, surtout dans les campagnes – selon le voyageur Guillaume de Rubrouk, qui exagère peut-être, il y avait au xiiie siècle, en Anatolie, un seul musulman pour dix habitants – et ils tirent profit du retour à l’ordre et du développement économique : c’est du moins ce que permettent de supposer la reprise des fondations religieuses et la rénovation d’anciens sanctuaires. Pourtant, en comparaison des édifices seldjoukides, ces établissements chrétiens paraissent souvent modestes : à Taskmpasakoy (Damsa/Tamisos), par exemple, siège d’un évêché byzantin et centre religieux musulman, se dressent au centre du village une mosquée, deux türbe et un édifice dont ne subsiste que la porte sculptée (caravansérail ?), tandis que la seule église aujourd’hui conservée est rupestre et décorée de peintures archaïsantes de qualité médiocre.

Karsi kilise, près de Gülşehir
Cette remarquable représentation de l’Enfer est peinte, près de la Psychostasie, sur le mur ouest de la nef — sous l’image de deux saints cavaliers combattant le dragon —, tandis que le Paradis se trouve au registre inférieur de la voûte, du côté nord.

4Les rapports entre les deux communautés sont complexes : hostilité et méconnaissance coexistent avec des comportements d’entente et de conciliation. Les positions souvent modérées n’empêchent pas les tensions : des voyageurs musulmans s’indignent de l’atmosphère qui règne dans les villes à majorité chrétienne, ils stigmatisent les processions religieuses, la consommation de porc et de vin, les femmes non voilées, la fréquence des mariages intercommunautaires. Conversions forcées et martyres sont aussi attestés, preuve que les dispositions tolérantes, voire bienveillantes, de la plupart des sultans n’étaient pas celles de tous leurs sujets musulmans. Sous le règne d’Andronic II (1282-1328), un certain Nicétas (le Jeune) subit le martyre à Nysse, pour n’avoir pas respecté le jeûne du Ramadan et avoir confessé sa foi chrétienne, non sans proférer quelques injures à l’égard du Prophète ; il fut brûlé à petit feu, suspendu la tête en bas, et ses reliques déposées dans l’église Saint-Grégoire à Nysse.

5En général pourtant les Grecs de Cappadoce, qui conservent en majorité leur religion et continuent à mentionner le nom de l’empereur byzantin dans les inscriptions dédicatoires de leurs églises, semblent bien intégrés à la société turque et musulmane. Les peintures du xiiie siècle conservées en Cappadoce, témoignage sur la survie de l’hellénisme byzantin sous les Seldjoukides comme sous les émirats turcomans, ont été longtemps considérées comme des œuvres mineures et archaïsantes. À la lumière des découvertes de ces dernières années, on peut aujourd’hui brosser un tableau, encore provisoire mais plus nuancé, de cette production artistique, qui est loin d’être négligeable.

Karşi kilise

6Le premier décor qui témoigne de la reprise du début du xiiie siècle a été restauré en 1996. Il émane de donateurs privés, qui ont fait rénover un sanctuaire rupestre plus ancien, appelé aujourd’hui Karsi kilise (« l’église d’en face »), situé à l’entrée de Gülsehir, important nœud routier et commercial ; un petit complexe monastique lui était peut-être associé. La dédicace, peinte dans l’abside, mentionne le donateur, dont le nom a disparu, qui fit embellir l’église pour son salut et celui de son descendant, sous le règne de l’empereur byzantin de Nicée Théodore Laskaris – Constantinople est en effet depuis 1204 aux mains des Latins – et elle donne la date de l’achèvement des peintures, le 25 avril 1212 ; bien qu’elle soit lacunaire, il semble qu’elle ne comportait pas la mention du sultan seldjoukide, anomalie peut-être en rapport avec la mort de Kaykhusraw, tué en 1211 dans des circonstances obscures à Antioche du Méandre. Le riche costume porté par une donatrice, peinte entre ses deux enfants ( ?), dans une niche du mur ouest de la nef, atteste le rang social élévé des commanditaires du décor. La sélection en partie inhabituelle des scènes représentées (Annonciation, Cène, Trahison de Judas, Descente de croix, Myrophores au sépulcre, Anastasis, Baptême, Jeunes Hébreux dans la fournaise, Dormition de la Vierge, Psychostasie, Enfer et Paradis) tient sans doute moins à la méconnaissance des programmes byzantins traditionnels qu’à des choix délibérés, liés à la fonction de l’église, aux intentions particulières des donateurs et sans doute au contexte politico-religieux contemporain. L’accent est mis surtout sur deux thèmes principaux : celui de la mort, de la résurrection et du salut éternel – l’église était peut-être destinée à abriter des offices commémoratifs pour les donateurs – et celui de la trahison, allusion possible aux réalités de l’époque, que les traîtres stigmatisés fussent les croisés qui s’étaient emparés de Constantinople, les prélats qui avaient quitté la Cappadoce ou ceux qui s’écartaient de l’orthodoxie. Le clergé paraît en tout cas particulièrement visé : le sort fait à ses représentants dans la composition de l’Enfer, sans être exceptionnel, apparaît ici très suggestif, tout autant que l’image originale de trois évêques, dont un démon tire la barbe, dans le giron d’une grande figure de Judas ; celui-ci, corde au cou, est tiré par le Prince des Ténèbres, qui chevauche « le dragon des profondeurs », monstre hybride inspiré du bestiaire décoratif turc, et qui tient sur ses genoux une âme damnée, sans doute celle de Judas. L’élaboration de l’iconographie, riche et imaginative, contraste avec la relative pauvreté de l’exécution : il s’agit d’un art provincial, très éloigné des meilleures réalisations byzantines contemporaines ; pourtant certains visages, marqués par une simplification poussée des formes et du modelé, ne sont pas sans beauté.

Karşi kilise
Détail de la Trahison de Judas, avec les inscriptions suivantes : « les Juifs », à droite (désignant le groupe de soldats venus arrêter le Christ), « celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; arrêtez-le », à droite du Christ, « salut, Rabbi, et il lui donna un baiser », à gauche de Judas.

Tatlarin

7Une tendance analogue s’observe dans le décor, récemment restauré lui aussi et sans doute à peu près contemporain, d’une église rupestre située près de Tatlarin, au sud-ouest de Gülsehir. Greffé sur une vaste église double, entièrement décorée, mais dont les peintures très noircies n’ont pas encore été nettoyées, le sanctuaire présente deux nefs parallèles, communiquant entre elles par des arcades. Il s’agit aussi d’une fondation privée – le portrait d’un jeune donateur, appelé Palatinos, est conservé sur un pilier – et le décor, bien conservé seulement dans le vaisseau de gauche, est caractérisé par une iconographie en partie atypique. Certes on trouve bien la Théotokos avec l’Enfant – rappel traditionnel de l’Incarnation – dans l’abside, entre deux archanges en adoration ; elle surmonte une seconde image de la Vierge, cette fois en buste et en orante, entourée d’évêques, dont le choix inhabituel trahit probablement les préférences du ou des fondateur(s) et indique que cette abside ne servait pas à la synaxe eucharistique courante. Au lieu des effigies traditionnelles des auteurs des liturgies, Basile et Jean Chrysostome, on y voit des saints rarement représentés, tel le patriarche de Jérusalem, Modeste, ou encore André de Crète, dit aussi le Hiérosolymitain, évêque de Gortyne. D’une manière générale, les saints représentés dans l’église composent un ensemble original, associant des figures traditionnelles – comme celles des martyrs de Sébaste, de Constantin et Hélène, ou encore de saint Georges, probable titulaire du sanctuaire, peint près de l’entrée de l’abside – et un certain nombre de martyrs jamais rencontrés auparavant dans les églises de la région, voire même inconnus des synaxaires, ou dont les noms ont été déformés. Quant au cycle de scènes de la vie du Christ, il est très sélectif, mais peut-être était-il complété dans l’autre nef, où l’on n’identifie plus que l’Adoration des Mages et le Baptême. La Crucifixion occupe le fond de l’église, face à l’abside, tandis que l’Anastasis, surmontant l’Entrée à Jérusalem, et la Transfiguration se suivent sur la voûte attenante. Les épisodes de la vie du Christ sont d’une iconographie plutôt archaïsante, mais avec des détails propres au xiiie siècle. Le style surtout est particulier ; il s’éloigne de la tradition constantinopolitaine contemporaine et, en général, du classicisme byzantin, rappelant un peu par son hiératisme et la vigueur, voire la brutalité, de la stylisation linéaire certains aspects de l’art du xie siècle. Les mêmes caractéristiques se retrouvent dans d’autres décors provinciaux du xiiie siècle, dans les régions de la Méditerranée orientale, à Chypre et en Syrie, mais aussi dans certains décors de Grèce. Simplicité, symétrie, immobilité, absence de profondeur caractérisent l’organisation des scènes et les relations des figures au paysage, réduit au minimum. Les corps sont généralement courts, plats, mal proportionnés et maladroitement articulés, avec comme emmanchée sur un cou tubulaire une grosse tête ronde – du moins pour les visages féminins ou juvéniles – à la chevelure dessinée comme une perruque au-dessus de l’arrondi du front. Les yeux présentent de grosses pupilles rondes, au regard vif. Le nez fort, la bouche stylisée mais bien dessinée, le modelé schématique contribuent à l’expression énergique des visages.

La Crucifixion de l’église de Tatlarin, peinte face à l’abside
On reconnaît à droite du crucifié le porte-éponge, saint Jean et le centurion, à gauche une sainte femme, qui était debout derrière la Vierge. À droite, on aperçoit un fragment de l’Anastasis (dans la voûte) et de l’Entrée à Jérusalem (sur la paroi).

Église de Tatlarin
Deux des saints martyrs peints dans la voûte de la nef : Philikas et Théodoritos.

Église des Quarante Martyrs de Sébaste, près de Şahinefendi
Détail de la scène du supplice des Quarante Martyrs de Sébaste, peinte dans la voûte de la nef nord, dans un contexte funéraire.

Saint-Georges de Belisirma
L’émir Basile Giagoupès et son épouse, Thamar, fondateurs de l’église entre 1283 et 1295, représentés de part et d’autre de saint Georges.

Tradition et innovations

8Un autre décor de caractère provincial, mais d’un style moins original, fut peint, toujours vers la même époque, dans une église consacrée aux Quarante Martyrs de Sébaste, près de Şahinefendi (Suveş), la Sobèsos byzantine, village situé dans la même large vallée fertile et verdoyante que Tamisos (Taşkinpaşaköy/ Damsa), au sud d’Ürgüp. La dédicace aux célèbres martyrs de Sébaste est fournie par l’inscription dédicatoire, qui nous donne aussi la date de l’exécution du décor – 1216/17 –, le nom du donateur, le hiéro-moine Makaris, et peut-être celui du peintre, Aetios. Le programme décoratif de l’église – dont la partie nord était probablement funéraire – reste assez traditionnel et l’iconographie conventionnelle : Ascension dans l’abside sud, Déisis dans l’abside nord, Annonciation, Nativité, Adoration des Mages, Présentation au temple et Dormition de la Vierge dans la nef sud, Crucifixion dans la nef nord. Unique en Cappadoce est en revanche la composition peinte dans la voûte du vaisseau nord : le supplice des Quarante Martyrs, condamnés à mourir de froid sur un lac gelé, près des thermes de Sébaste (Sivas). Le culte de ces quarante soldats est, nous l’avons vu, de tradition très ancienne en Cappadoce, mais cette image du martyre proprement dit est la seule dans les églises de la région, et conforme à la formule iconographique habituelle à Byzance : les soldats presque nus, alignés sur deux rangs sur les deux versants de la voûte, sont exposés sur le lac gelé ; des couronnes descendent du ciel pour récompenser les martyrs. Le tympan ouest est occupé par la scène du soldat fuyant le martyre et trouvant refuge dans un bain chaud, tandis que le geôlier prend sa place, au grand dépit du démon qui observe la scène.

9L’église conserve aussi une image du berger cappadocien Mamas, dont on a déjà mentionné le martyrium paléochrétien situé près de Césarée et dont une partie des reliques se trouvaient au Moyen Age à Mamasun (district d’Aksaray), lieu de pèlerinage pour les chrétiens comme pour les musulmans. Une autre représentation intéressante est celle de saint Théodore terrassant le dragon : le saint transperce de sa lance un monstre à buste humain, dont la double queue se termine par deux têtes de serpents, image influencée, comme le dragon de Karşi kilise, par le bestiaire irano-turc. Un monstre comparable, mi-homme, mi-bête, le corps couvert d’écailles, le visage aux cheveux hérissés, était encore conservé il y a quelques années dans l’église construite de Saint-Georges à Ortaköy.

Saint-Georges de Belisirma
Cette Image de saint Georges, peinte dans une niche extérieure, était jadis à droite de l’entrée, mais l’église est aujourd’hui éventrée et l’on y pénètre par une large brèche. À noter la queue nouée du cheval et l’utilisation décorative du dragon pour former la cadre inférieur de l’image.

Symbiose islamo-chrétienne à Saint-Georges de Belisirma

10Cette influence, qui reste toujours limitée, du monde turc sur la peinture chrétienne s’observe aussi dans une église de la région du Hasan Daği, au sud-est d’Aksaray, Saint-Georges de Belisirma (Kirk dam alti kilisesi, « l’église sous les quarante étables »), qui apporte aussi un témoignage intéressant sur l’intégration des chrétiens à la société musulmane. La fresque des donateurs montre, de part et d’autre de saint Georges en costume guerrier, un homme vêtu d’un long caftan et coiffé d’un turban blanc et une femme portant un bonnet rond, qui tient le modèle de l’église. L’inscription dédicatoire nous apprend que « Ce très vénéré sanctuaire du grand et illustre martyr saint Georges a été magnifiquement décoré grâce au concours, au grand désir et à la peine de Dame Thamar figurée ci-contre, et de son émir Basile Giagoupès. O martyr tropéophore Georges de Cappadoce… Sous le très haut et très noble sultan Masud, tandis que le Seigneur Andronic règne sur les Romains ». La mention conjointe du nom du basileus, Andronic II, et de celui du sultan, Masud II, témoigne du sentiment de double appartenance des chrétiens grecs et permet de dater la fondation delà fin du xiiie siècle, époque où le sultan, ne parvenant plus à se faire respecter pas ses vassaux turcs, avait sollicité l’alliance d’Andronic II. Thamar, dont le nom est d’origine géorgienne, fut la principale fondatrice de l’église – elle en offre à saint Georges la maquette – et une seconde inscription peinte sous le plafond de l’église rappelle qu’elle dota aussi le sanctuaire d’une terre pour assurer ses revenus : « Je donne aussi à ce vénérable sanctuaire de saint Georges que j’ai fondé, moi, l’humble dame Thamar, une vigne sur le versant, vigne que j’ai achetée à Siarophaténès. » Quant au second donateur, Basile Giagoupès, vraisemblablement le mari de Thamar, il porte un prénom grec et chrétien – Basile – et un patronyme porté par les Turcs comme par les Grecs – Giagoupès (Yakoupès/Jacob). À l’époque de Manuel Ier Comnène, ce nom était porté par un prince danischmendite, seigneur de la région de Césaree : Basile est peut-être l’un de ses descendants christianisé. Son titre d’émir correspond soit à une appellation héréditaire, soit à un poste important au service du sultan de Rûm, celui d’un chef militaire à qui était donné un fief pour entretenir ses troupes et qui commandait des contingents chrétiens de l’armée turque, recrutés probablement dans les villages grecs des environs, Selime, Belisirma, Ihlara, Helvadere et Gelveri. Les donateurs du sanctuaire étaient donc des chrétiens, vassaux du sultan de Rûm ayant accédé à de hautes fonctions dans la hiérarchie seldjoukide.

Église principale de Yüksekli
Détail de la composition du Baptême du Christ, remarquable à la fois par la qualité du style et par l’originalité de l’iconographie.

11Le grand nombre des graffiti anciens qui couvrent les peintures indiquent que l’église était très fréquentée par les Grecs de la région, tandis que la présence d’arcosolia creusés dans les parois prouve qu’elle servit d’église funéraire. Bref, il s’agit d’un édifice jouissant d’un certain prestige local, fondé par des personnes d’un rang élevé. Pourtant la qualité de l’excavation laisse à désirer et le plan est très irrégulier, ce que la situation de l’église dans une sorte de cap rocheux ne suffit pas à expliquer. Le cycle des images de grandes fêtes, réparti dans ce cadre spatial inhabituel, conserve, malgré son caractère très sélectif, une certaine cohérence : sur les parois sont rapprochées, comme on le voit ailleurs, la Nativité et la Dormition – cette dernière, image de référence du salut promis aux justes, près du panneau des donateurs – tandis qu’au plafond la Crucifixion et la Transfiguration sont associées à l’Ascension. Le style, autant que l’état de conservation permette d’en juger, est inégal, souvent pauvre ou négligé, mais il offre aussi quelques beaux morceaux de peinture et évoque ici ou là -dans certains visages par exemple – l’art iranien. Le saint titulaire, Georges, est plusieurs fois représenté et dans les images qui le montrent à cheval, se révèle aussi l’influence du monde turc iranisé : ainsi sur une fresque peinte à l’extérieur, sa monture a la queue nouée et le dragon qu’il terrasse – serpent pourvu d’une tête à chaque extrémité – est utilisé à des fins décoratives pour former le cadre inférieur de l’icône. Saint Georges était d’ailleurs l’objet, en Asie Mineure, d’une grande vénération, tant de la part des chrétiens que des musulmans, qui avaient adopté son image en cavalier vainqueur du dragon, que l’on trouve sur les monnaies des Danichmendites de Sivas et de Mélitène et sur celles des sultans de Rûm, Soliman II et Kay-Qubâdh Ier.

Des peintres venus des centres grecs ?

12Dans cette production provinciale, font exception quelques ensembles qui prouvent que des peintres de talent, probablement venus des terres grecques, en tout cas au courant des tendances nouvelles, circulaient en Cappadoce. Dans la région de Gülsehir, l’église principale d’un petit monastère, proche du village de Yüksekli, sur la rive nord du Kizil Irmak, a été l’objet d’une rénovation, sans doute vers le milieu du xiiie siècle. Même si l’artiste qui a exécuté les peintures reste souvent fidèle à des modèles anciens (des xie-xiie siècles), il adopte plusieurs nouveautés du xiiie siècle, tout en faisant preuve à la fois d’originalité dans certains détails de l’iconographie et d’une réelle virtuosité dans l’exécution, en particulier dans l’agencement des groupes en profondeur et dans l’individualisation et l’animation des figures. Le canon classique des personnages, l’habile représentation des nus, des mains et des pieds vus en raccourci, les visages bien dessinés, dont le modelé suggère la forme plastique, leur expression calme et douce sont conformes aux tendances dominantes de la peinture byzantine au xiiie siècle. Les peintres de Yüksekli font preuve, en outre, d’un certain éclectisme, qui est une des caractéristiques de l’art du xiiie siècle. Malheureusement déjà en mauvais état lors de leur découverte, ces peintures ont été, après notre visite, l’objet d’actes de vandalisme.

13Le couple de donateurs (aujourd’hui détruits), qui étaient figurés nimbés dans la niche occidentale du mur nord de la nef, près de la porte – ce qui leur assurait un bon éclairage –, étaient vraisemblablement des personnages importants. Ils avaient choisi d’être représentés de part et d’autre d’une grande image de Christophore, le martyr de Lycie, protecteur privilégié des voyageurs. Le choix de ce saint et l’iconographie inhabituelle du Baptême du Christ, peint en face, dans la voûte, éclairent peut-être les circonstances de la fondation. Au-dessus d’une étonnante personnification de la Mer, empruntée au répertoire du Jugement dernier (le gros poisson qu’elle chevauche recrache un corps humain), apparaît un petit voilier, bien détaillé, avec un équipage de cinq hommes, dont un, dans la hune, les bras levés, se trouve juste sous la main bénissante du Christ, qui semble lui assurer sa protection. Cette composition atypique du Baptême révèle une intention particulière : la rénovation de l’église pourrait être en relation avec un vœu des donateurs lié à une expédition maritime, passée ou à venir. Au xiiie siècle, l’Anatolie jouait un rôle important dans le commerce de transit : la mise en valeur des richesses minières, la production de sel, d’indigo, de safran, de laine alimentaient l’exportation tandis que la renaissance des villes et l’essor d’une aristocratie cultivée suscitaient l’importation des denrées précieuses. Le donateur pouvait être un marchand grec, recommandant ses navires et leurs équipages à la protection divine, à moins que le décor ne fasse allusion à un voyage de caractère privé. Près du portrait du donateur est représenté le plus fameux représentant du monachisme palestinien, saint Sabas, par ailleurs assez peu fréquent dans les églises de Cappadoce, dont la présence indique peut-être un lien, commercial ou religieux, avec Jérusalem. Quoi qu’il en soit, les peintures de cette église, malgré leur médiocre conservation, prouvent que circulaient en Cappadoce turque des peintres grecs expérimentés.

14Un autre exemple de décor dû à l’intervention d’artistes qualifiés, probablement venus du monde byzantin, est celui de Bezirana kilisesi, église aujourd’hui inaccessible du vallon de Peristrema. La qualité du style va ici de pair avec une iconographie d’actualité, preuve que l’activité artistique de la Cappadoce turque ne s’est pas développée en vase clos, mais qu’elle a bénéficié d’apports extérieurs. L’abside est ainsi consacrée à un thème liturgique, dont c’est l’unique occurrence en Cappadoce : les évêques officiant autour de l’Amnos – l’Agneau de Dieu sous les traits d’un petit enfant allongé dans la patène -, selon une iconographie qui ne se fixe que dans le courant du xiiie siècle.

15D’où venaient ces peintres talentueux véhiculant les innovations iconographiques des centres vifs de la culture byzantine ? Sans doute des terres grecques, mais aucune inscription, aucun texte ne nous éclairent sur ce point et notre connaissance de la peinture du xiiie siècle – en particulier à Nicée – est trop lacunaire pour permettre des rapprochements significatifs. Les décors cappadociens du xiiie siècle, dans leur diversité récemment révélée, non seulement nous renseignent sur les communautés dont ils sont l’expression, mais ils complètent utilement le panorama de l’art byzantin à une époque charnière, celle de la domination latine à Constantinople.

Yüksekli
Détail des peintures, aujourd’hui pratiquement détruites, qui décoraient l’abside d’une seconde église à Yüksekli : Aaron balançant un encensoir ; il était, avec Melchisédech, associé à la Déisis peinte dans la conque, au-dessus des évêques en pied.

Épilogue

16Ils apparaissent aussi comme les derniers témoignages médiévaux connus sur les communautés chrétiennes de Cappadoce. Dès la fin du xiiie siècle, en effet, alors que les luttes entre dynastes locaux, mongols et turcomans, créent à nouveau dans la région anarchie et état de guerre, l’activité monumentale des Grecs semble cesser, du moins n’a-t-on plus de vestiges archéologiques sûrement datés, bien que l’on sache que, malgré les progrès de la turquisation et de l’islamisation, les populations grecques chrétiennes n’ont pas disparu. Les registres ottomans de recensement des xve et xvie siècles montrent qu’alors 70 à 75 % des agglomérations de Cappadoce comportaient encore un nombre plus ou moins important de chrétiens. Certains villages, comme Mavrucan et Soganh, étaient chrétiens – mais non entièrement grecs, car certains noms sont turcs -, d’autres musulmans (Çavuşin, Ortahisar, Uçhisar, Eski Gümüş, etc.), mais beaucoup abritaient une population mixte, les grands centres urbains ayant été en général plus islamisés que les villages : à Césarée, en 1500, la population non musulmane n’excède pas 14 %.

17Après une longue éclipse – quelques églises seulement subsistent des siècles suivants – un renouveau se manifeste au xixe siècle et au début du xxe, jusqu’au départ des Grecs dans les années vingt : de grandes églises sont construites, rénovées ou creusées dans les villages, tandis que se développe une architecture civile de qualité. Dans cette région habitée par une population mixte de musulmans parlant turc, de chrétiens orthodoxes parlant grec et d’Arméniens, de belles demeures sont construites pour les Grecs et les Arméniens enrichis par le commerce constantinopolitain. Au tuf local, abondant, facile à tailler, d’une couleur chaude variant de l’ocre au rose, est associé le bois, utilisé pour les encorbellements, les portes, la charpente et le mobilier intérieur. Dans la plupart des villages, à Ürgüp, Ortahisar, Uçhisar, Mustafapaşaköy, Avanos, etc., on remarque encore aujourd’hui les belles façades sculptées de ces maisons, dont l’intérieur conserve parfois des peintures, témoins de la prospérité économique de la Cappadoce à la fin du xixe et au début du xxe siècle.

Table des illustrations

Légende Karsi kilise, près de GülşehirCette remarquable représentation de l’Enfer est peinte, près de la Psychostasie, sur le mur ouest de la nef — sous l’image de deux saints cavaliers combattant le dragon —, tandis que le Paradis se trouve au registre inférieur de la voûte, du côté nord.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 4,2M
Légende Karşi kiliseDétail de la Trahison de Judas, avec les inscriptions suivantes : « les Juifs », à droite (désignant le groupe de soldats venus arrêter le Christ), « celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; arrêtez-le », à droite du Christ, « salut, Rabbi, et il lui donna un baiser », à gauche de Judas.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 2,2M
Légende La Crucifixion de l’église de Tatlarin, peinte face à l’absideOn reconnaît à droite du crucifié le porte-éponge, saint Jean et le centurion, à gauche une sainte femme, qui était debout derrière la Vierge. À droite, on aperçoit un fragment de l’Anastasis (dans la voûte) et de l’Entrée à Jérusalem (sur la paroi).
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 2,3M
Légende Église de TatlarinDeux des saints martyrs peints dans la voûte de la nef : Philikas et Théodoritos.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 3,9M
Légende Église des Quarante Martyrs de Sébaste, près de ŞahinefendiDétail de la scène du supplice des Quarante Martyrs de Sébaste, peinte dans la voûte de la nef nord, dans un contexte funéraire.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 3,4M
Légende Saint-Georges de BelisirmaL’émir Basile Giagoupès et son épouse, Thamar, fondateurs de l’église entre 1283 et 1295, représentés de part et d’autre de saint Georges.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 2,9M
Légende Saint-Georges de BelisirmaCette Image de saint Georges, peinte dans une niche extérieure, était jadis à droite de l’entrée, mais l’église est aujourd’hui éventrée et l’on y pénètre par une large brèche. À noter la queue nouée du cheval et l’utilisation décorative du dragon pour former la cadre inférieur de l’image.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 2,0M
Légende Église principale de YüksekliDétail de la composition du Baptême du Christ, remarquable à la fois par la qualité du style et par l’originalité de l’iconographie.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 5,5M
Légende YüksekliDétail des peintures, aujourd’hui pratiquement détruites, qui décoraient l’abside d’une seconde église à Yüksekli : Aaron balançant un encensoir ; il était, avec Melchisédech, associé à la Déisis peinte dans la conque, au-dessus des évêques en pied.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/932/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M

© CNRS Éditions, 1997

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter