Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La Cappadoce

 | 
Catherine Jolivet-Lévy

Ermitages et monastères

Texte intégral

1Tous les sanctuaires qui parsèment les campagnes cappadociennes n’étaient pas monastiques ; églises villageoises, oratoires privés, funéraires ou commémoratifs, voisinent avec ermitages et couvents, et la distinction n’est pas toujours aisée. Une église a pu changer de fonction au cours des siècles et, bien souvent, l’érosion naturelle et les réaménagements successifs ont modifié l’aspect primitif des établissements. En outre, à côté de monastères relativement bien structurés ( surtout du xie siècle), on trouve des ensembles moins organisés, l’hétérogénéité des structures matérielles reflétant l’aspect multiforme, souple et mouvant des genres de vie, qui caractérise, en Cappadoce comme partout dans l’Empire, le renouveau du monachisme dans les deux siècles qui suivirent le triomphe de l’Orthodoxie (843). Le monachisme rural cappadocien semble, en effet, avoir été caractérisé par une absence de cloisonnement et de fréquents échanges entre différents modes de vie, solitaire ou communautaire, étroitement liés et probablement complémentaires : ermites, groupes d’ascètes et moines cénobitiques se côtoyaient. Si le monastère cénobitique impliquait une certaine organisation des lieux, aux ermitages et groupes anachorétiques, qui étaient probablement les plus nombreux, correspondaient des réalités matérielles plus floues et plus variables. À l’époque médiévale, se répand d’ailleurs un système hybride, qui combine des éléments tirés des traditions cénobitique et lavriote : les moines reconnaissent l’autorité de l’higoumène, mais vivent dans des cellules individuelles dispersées et ne se réunissent qu’une fois par semaine pour la liturgie dans l’église du koinobion et le repas en commun au réfectoire. Le succès des différents modes de vie monastique, qui a touché toutes les couches de la société, explique enfin la variété des établissements : de modestes fondations, dues peut-être à deux ou trois paysans pieux désireux de se consacrer à la vie monastique, voisinent avec des couvents plus importants fondés par des membres de l’aristocratie locale.

Le monastère de l’Archangélos, près de Cemil
Le rocher visible au tout premier plan, au centre, abrite l’hagiasma; derrière, à la base du cône, l’entrée rectangulaire de l’église principale. Le réfectoire est à droite, masqué par les peupliers.

Une apparition précoce

2Si les sources byzantines ne présentent pas la Cappadoce comme un grand centre monastique, les écrits des Pères de l’Église, au ive siècle, attestent le développement précoce de la vie érémitique et monastique dans la région, ce dont témoignent aussi, indirectement, les mentions de moines cappadociens, qui apparaissent régulièrement dans les sources écrites à l’occasion de leurs déplacements. Étonnamment mobiles, comme l’étaient en général les moines byzantins – en dépit de la législation qui tenta toujours de réfréner ce désir de départ –, les moines de Cappadoce voyageaient souvent hors de leur patrie, d’abord en Palestine, puis en Bithynie et à Constantinople, partis en pèlerinage ou à la recherche d’autres formes d’ascèse. Plusieurs saints fondateurs du monachisme palestinien sont originaires de Cappadoce, tel Sabas, qui quitta à 18 ans, en 456, son village de Moutalaskès (Talas), près de Césarée, et fut accueilli à Jérusalem par un autre moine de Cappadoce, ou encore Théodosios, originaire de Môgariassos, non loin de Comana (Sar), qui visita les Lieux saints et se voua à la vie érémitique. Beaucoup, comme Basile, devaient revenir dans leur patrie d’origine, une fois le voyage en Terre Sainte accompli. Moines et moniales peuplaient donc la Cappadoce dès le ive siècle, mais dans quelles proportions ? Aucun texte ne permet de s’en faire une idée précise et les témoignages archéologiques ne sont conservés – et relativement peu nombreux – qu’à partir des ve-vie siècle.

Un idéal de vie communautaire

3On pense en général que les premiers moines furent des ermites vivant une existence de pauvreté et de prière, seuls ou en petits groupes, sans organisation structurée, mais il n’est pas sûr qu’ils aient été très nombreux en Cappadoce, plusieurs sources soulignant le faible développement de l’érémitisme au nord du Taurus en raison des rigueurs du climat. D’ailleurs, sous l’influence de Basile, évêque de Césarée en 370, la vie communautaire s’est organisée de bonne heure, sans toutefois être régie par des règles strictes : c’est plutôt une doctrine de vie que laisse Basile, l’idéal du moine étant de trouver la mesure entre vie active et vie contemplative. Tout en reconnaissant l’importance de la solitude, Basile prône une vie communautaire, à laquelle les jeunes gens peuvent être admis comme novices dès l’âge de seize ans. Les règles sont simples : obéissance à l’higoumène, pauvreté, chasteté, absence de propriété individuelle, compassion à l’égard du prochain (devoir d’hospitalité et d’assistance aux malades et aux miséreux), obligation de la prière commune, qui, sept fois par jour, rythme la vie quotidienne, nécessité enfin du travail manuel et artisanal. Bref, un idéal monastique fait d’observances raisonnables, sans recherche de prouesses ascétiques, dont se réclamera au début du ixe siècle le défenseur des icônes et réformateur du cénobitisme byzantin, Théodore Stoudite, désireux de restaurer la pureté de la vie monastique.

4Conciles, textes législatifs et typika précisent les règles de l’organisation monastique, qui varient d’un établissement à l’autre ; bien qu’aucun texte ne se rapporte précisément à la Cappadoce, les renseignements tirés de ces sources, confrontés aux vestiges matériels, peuvent nous éclairer sur la vie des moines. La plupart des couvents médiévaux dans l’Empire byzantin – et cela s’accorde avec la capacité des monastères conservés en Cappadoce – ne comptent que quelques moines ou moniales (exceptionnellement plus d’une dizaine). L’âge minimum théorique pour entrer en religion est fixé à 10 ans, mais la tonsure – équivalent à la profession de foi – n’est donnée qu’à 16 ou 17 ans. Eunuques et enfants sont interdits, ces derniers pouvant cependant être instruits dans un local à part. La formation des novices incombe à l’higoumène et, dans certains monastères, chacun vit avec un ancien chargé de l’initier à la vie religieuse. Fixée à trois ans par Justinien, la durée du noviciat est en fait très variable. L’higoumène, confesseur de la communauté, décide du nombre des communions en fonction de la ferveur des moines – de une à trois par semaine en moyenne. Les membres du couvent doivent assurer tous les services nécessaires à la communauté. L’obligation de vie en commun n’empêcha pas l’apparition précoce de cellules, certaines individuelles, d’autres destinées à deux religieux, un ancien et un nouveau. Dortoir et cellules semblent avoir coexisté en Cappadoce : certaines salles, dont la fonction n’apparaît plus clairement, peuvent avoir servi de dortoirs, mais il n’est pas exceptionnel que l’on identifie des cellules, dispersées à proximité plus ou moins immédiate du monastère ; celles-ci sont peut-être liées à l’essor d’un monachisme de type hybride, évoqué plus haut, qui combinait traditions de solitude et de vie en commun.

Le monastère de l’Archangélos
On voit à gauche la façade décorée du xie siècle située à l’est du complexe de l’Archangélos, derrière l’église funéraire ; à droite, l’entrée d’une cellule.

Le cadre matériel

5Creusés dans le rocher, les monastères cappadociens sont tributaires des conditions géologiques et épousent la configuration naturelle des lieux : installés dans une falaise, un cirque rocheux ou un enclos naturel de cônes, ils dominent la campagne environnante et sont situés à proximité d’un point d’eau, d’un petit bassin fertile ou d’un vallon bien arrosé. Le calme et l’isolement sont de rigueur, bien que la plupart des couvents restent facilement accessibles. Ils sont généralement précédés d’une cour, espace ouvert plus ou moins profond et régulier, souvent aménagé sur une terrasse. Église et salles sont excavées, souvent sur deux niveaux, sur un ou plusieurs côtés (trois le plus souvent) de la cour, le monastère apparaissant ainsi plus ou moins fermé. Peu de pièces révèlent aujourd’hui leur fonction initiale : réfectoires (quand le mobilier est rupestre), cuisines (à voûte conique ou pyramidale pourvue d’un trou d’aération), salles de réunion ou d’étude, pourvues tout autour de niches-sièges, écuries ou étables parfois, situées un peu à l’écart et identifiables aux mangeoires qui longent les murs. On repère encore, dans quelques cas, l’entrée primitive, accessible par un couloir coudé situé dans un angle de la cour. Si certains couvents sont isolés du monde extérieur par la configuration du relief ou l’organisation des pièces autour d’une cour fermée, d’autres, dont le statut était peut-être différent, semblent ouverts sur la campagne et bien intégrés au paysage rural. Moines, ascètes et paysans devaient vivre en étroite symbiose, les hommes de Dieu, qui se recrutaient en grande partie parmi les paysans du voisinage, jouant un rôle social sans doute important, comme animateurs spirituels, guérisseurs, « prophètes » ou arbitres ; intermédiaires nécessaires entre les laïcs et Dieu, leurs prières étaient recherchées par les paysans pour leurs récoltes et leur bétail, par les soldats pour leurs campagnes militaires, par tous pour les guérisons et le salut de l’âme.

Autour d’une source sainte : le monastère de l’Archange près de Cemil

6Situé à un peu plus d’un kilomètre au sud du village de Cemil, dans la large vallée de Damsa, qui entame le haut plateau au sud d’Ürgüp, le monastère de l’Archangélos est l’un des établissements les plus anciens de Cappadoce, un des plus intéressants aussi en raison de la diversité des structures conservées et de la longue durée de son histoire. Quand G. de Jerphanion visita le site en 1912, l’église était encore utilisée par la population grecque locale. Bien que connu de longue date et facilement accessible, ce monastère n’a pas encore fait l’objet d’un relevé complet, ni de l’étude approfondie qu’il mérite et dont les remarques qui suivent ne constituent que les prolégomènes.

7On ignore le nom ancien du site, mais la dédicace à l’archange Michel, conservée jusqu’à nos jours, de l’église principale a toutes les chances d’être primitive. La présence d’une source sainte – hagiasma –, qui est vraisemblablement à l’origine du développement du monastère, le suggère : à Michel, guérisseur et thaumaturge, sont souvent consacrés les sanctuaires élevés auprès de sources aux vertus curatives, tels celui de Pythia (en Bithynie), de Germia (en Galatie) ou, le plus célèbre de tous, celui de Chônai (en Phrygie). Le décor peint, bien que médiocrement conservé, confirme cette dédicace. Une image colossale de l’archange terrassant Satan fait face à l’entrée, au fond du narthex : elle date du xixe siècle, mais reprend sans doute un sujet plus ancien. Plusieurs scènes peintes dans le narthex – sans doute au xiiie siècle – se rattachent à un cycle dédié à l’« ange du Seigneur », souvent explicitement identifié à Michel. Quelques-unes avaient été identifiées par G. de Jerphanion, qui n’avait pas reconnu cependant leur appartenance à un cycle : la lutte de Jacob avec l’ange, l’apparition à Josué, devant Jéricho, de l’archistratège des armées célestes (scène aujourd’hui disparue), la guérison du paralytique à la piscine de Bethesda. Ce dernier miracle (Jean 5, 2-15), peint dans l’arc entre le narthex et la nef sud, non loin de l’entrée de l’église, est de ceux que les textes – sermons, encomia et hymnes -attribuent à l’intervention de Michel, qui fit bouillonner l’eau de la piscine probatique, et que l’on voit ici arriver en volant, un long bâton dans la main droite ; le paralytique, son grabat sur le dos, s’entretient avec le Christ, et six infirmes assistent au miracle. Trois autres scènes au moins complétaient ce cycle : l’Hospitalité d’Abraham (près de l’entrée), presque entièrement détruite, Habbacuc transporté par un ange auprès du prophète Daniel dans la fosse aux lions (vers le centre du narthex, du côté ouest) et, en face, en bonne place au centre de la paroi orientale, le miracle de Chônai, qui vit l’archange Michel sauver de la fureur des païens son sanctuaire établi près d’une source miraculeuse. Malgré le noircissement de la peinture, on distingue à gauche la silhouette de l’archange ouvrant de son bâton un trou dans le sol rocheux, au centre le torrent, qui devait engloutir l’église et qui descend verticalement et s’engouffre dans le rocher, à droite enfin la figure du moine Archippe, gardien du sanctuaire (représenté derrière lui) et témoin du miracle. La scène est encadrée dans les écoinçons supérieurs par deux groupes de petits personnages nus ; les premiers, tenant une pelle, représentent les païens de la légende qui avaient creusé le lit de la rivière pour en détourner le cours.

Le monastère de l’Archangélos
Vue intérieure de l’hagiasma. Réaménagé au xixe siècle, il était encore fréquenté au début du siècle, avant le départ des Grecs.

8Lieu de pèlerinage encore au début du xxe siècle, l’hagiasma, situé dans une grotte souterraine, à proximité immédiate de l’église principale du monastère, a été réaménagé à l’époque moderne et ne livre plus aujourd’hui d’indice permettant de préciser sa datation. Pourtant, la renommée de cette source est manifestement ancienne, puisque d’autres parties du monastère sont attribuables à l’époque protobyzantine. Elle pourrait même être préchrétienne : quelques tombeaux rupestres d’époque romaine, encore identifiables dans un groupe de cônes situés à l’arrière du monastère, attestent l’ancienneté de l’occupation du site. Deux au moins ont conservé en façade leur ouverture carrée et à l’intérieur leurs banquettes disposées en U. L’église funéraire du couvent, appelée aujourd’hui Hagios Stéphanos, qui a déjà été évoquée pour son décor peint, a d’ailleurs été aménagée dans un tombeau antique agrandi, dont subsistent encore en façade les traces de deux petites silhouettes grossièrement sculptées, représentant les défunts, comme on en trouve sur nombre de tombeaux romains de la région. Il est bien possible que les premiers ermites se soient installés dans des tombes païennes abandonnées, phénomène souvent attesté, en Syrie-Palestine comme en Cappadoce.

9Le site où s’établit le monastère est exemplaire. Il se trouve à l’écart du village, mais facilement accessible, puisque situé dans la vallée qu’emprunte la route menant vers le sud. Un groupe de plusieurs cônes de tuf tendre, à large base, permettait l’excavation facile de salles sur plusieurs niveaux, tandis que l’eau était disponible en abondance : outre la source sainte, un cours d’eau, affluent de la vallée de Damsa, coule au sud de l’enclos monastique. La présence de l’eau, associée à la nature volcanique du sol, a favorisé le développement des cultures : hier comme aujourd’hui, arbres fruitiers, cultures maraîchères et vigne constituaient une petite oasis de verdure. Ainsi se trouvaient réunies les conditions favorables au développement d’un petit monastère, qui était aussi un but de pèlerinage.

10Un muret de pierre limite aujourd’hui vers le sud et l’est l’enclos monastique, tandis qu’au nord et à l’ouest la plate-forme rocheuse en marque la limite naturelle. L’entrée se fait par une porte située au sud, au niveau d’un point d’eau et en contrebas de l’hagiasma. Sous sa forme actuelle, l’ensemble résulte de phases successives de développement. Dans un premier temps, le monastère comprenait probablement, outre les éléments déjà mentionnés – hagiasma et, un peu à l’écart, comme il est d’usage, le site funéraire avec son église (l’actuelle Hagios Stéphanos probablement dédiée à saint Jean-Baptiste) –, une église principale (katholikon) de plan basilical, voûtée en berceau (la nef sud de l’actuel sanctuaire de l’Archangélos), excavée à proximité immédiate de l’hagiasma, à la base d’un gros cône situé au nord. La taille en est assez soignée, avec des parois bien d’équerre et, à la base de la voûte, une corniche décorée d’une frise de modillons de tradition paléochrétienne, soigneusement sculptée, qui révèle l’ancienneté du monument. Une seule abside s’ouvre à l’est, pourvue à l’origine d’une petite niche servant de prothèse au nord. À l’est de l’église est creusé un grand réfectoire, encore impressionnant aujourd’hui, bien que fortement érodé. Long de près de vingt mètres, il présente la particularité rare d’être divisé en deux nefs parallèles par une série d’arcades inégales portées par neuf piliers et de comporter deux longues tables. Sur celle de gauche, la mieux conservée, on devine encore les trois sections de hauteurs différentes notées par Jerphanion et destinées peut-être à instaurer une hiérarchie entre les convives : les plus importants auraient été placés autour de l’higoumène dans la partie supérieure. Un aménagement comparable semble avoir existé aussi pour l’autre table. La capacité de ce réfectoire a pu être évaluée à près d’une centaine de convives, nombre exceptionnellement important en Cappadoce qui, s’il ne nous renseigne guère sur les effectifs du monastère, prouve du moins que celui-ci était assidûment fréquenté. Les moulures à gorges, de tradition antique, qui bordent les arcades, comme le cintre des niches-placards, l’érosion très avancée de l’ensemble plaident en faveur de son ancienneté. À proximité du réfectoire sont excavées plusieurs pièces, dont la fonction n’apparaît plus clairement, mais parmi lesquelles devait se trouver une cuisine. Dans les cônes environnants, d’autres salles – un possible dortoir, des pièces pouvant servir à l’accueil de malades ou de pèlerins, quelques cellules dispersées, destinées le plus souvent, à en juger par leurs dimensions, à un seul moine – pouvaient être aussi associées au noyau primitif du monastère.

11Les agrandissements ultérieurs sont vraisemblablement la conséquence d’un afflux croissant de visiteurs. Ainsi, au xie siècle, deux grandes salles superposées, une façade décorée d’arcatures aveugles, quelques cellules ont été taillées à l’arrière du cône de l’église funéraire, tournant le dos à l’hagiasma, au réfectoire et à l’église principale, comme si les moines avaient souhaité un lieu plus retiré et plus calme. À la même époque, semble-t-il, l’église principale a d’ailleurs été agrandie par l’excavation d’une chapelle nord, parallèle à la première, dont l’abside fut mise en communication avec l’abside sud, et d’un narthex allongé, en avant des deux nefs. La taille du rocher est peu soignée et les voûtes, irrégulières, se raccordent aux parois sans l’intermédiaire d’une corniche.

12La chronologie des aménagements postérieurs, liés également à la fréquentation croissante du sanctuaire, reste, en l’état actuel de la recherche, difficile à établir ; le nettoyage des peintures couvertes de suie – conséquence de la longue utilisation du monument – qui tapissent l’ensemble de l’église permettrait peut-être de la préciser. Le narthex a été remanié, par l’élargissement des ouvertures donnant sur les nefs, tandis qu’entre les deux vaisseaux, vers l’est, on creusait – au xiiie siècle ? – un haut tambour conique, qui mord de façon disgracieuse sur les deux berceaux, et dont la calotte est effondrée. Quel était le but de cet aménagement ? Était-il destiné, comme on l’a supposé, à assurer une meilleure aération des lieux ? La présence d’une salle, située juste au-dessus, permet de suggérer une autre explication : la volonté de mettre en communication la pièce supérieure (cellule de l’higoumène ou d’un ascète réputé ?) et l’église. La cellule, dont l’accès était défendu par une meule de pierre et qui avait probablement été excavée antérieurement, communique, par une ouverture dans le sol, avec le tambour de l’église inférieure. Cet orifice est-il dû à un accident (l’effondrement du sol au niveau de la calotte coiffant le tambour) ou est-il intentionnel ? La hauteur anormale du tambour, son emplacement même et surtout l’existence de dispositifs comparables en Palestine, à Chypre, à Constantinople et en Cappadoce même, nous font pencher pour la seconde hypothèse, ce qui n’exclut pas un agrandissement accidentel de l’ouverture. Le décor du tambour – quatre archanges en costume impérial, au-dessus des quatre évangélistes – suggère de restituer au sommet (près du trou ?) l’image du Christ Pantocrator, ce qui placerait l’occupant de la cellule dans un contexte particulièrement dépourvu d’humilité. Le cas ne serait cependant pas unique : dans son ermitage, près de Paphos, à Chypre, Néophyte le Reclus apparaissait ainsi, par l’ouverture de sa cellule, dans la représentation de l’Ascension, auprès du Christ enlevé au ciel (fin xiie siècle). Quant à la superposition cellule-église, avec communication entre les deux, on en trouve d’autres exemples en Cappadoce. Dans une chapelle encore inédite de la vallée de Çat, c’est une ouverture dans le tympan ouest de la nef qui donne dans une sorte de cellule, pourvue d’un siège, qui permettait de suivre l’office, en ayant vue sur l’abside. De même, dans l’une des églises monastiques de la vallée d’Erdemli, les Saints-Apôtres, un trou circulaire dans le plafond de la nef, souligné d’une bordure de peinture rouge contemporaine du décor de l’église, ouvre sur une pièce supérieure sobrement décorée. Près de Bahçeli, nous avons récemment identifié un autre exemple de cellule ouvrant – cette fois par une fenêtre rectangulaire – dans le haut du mur nord d’une grande église, et la liste n’est sûrement pas close.

Le réfectoire
Depuis la visite de Jerphanion, au début du siècle, l’étonnant réfectoire double du monastère de l’Archangélos s’est beaucoup dégradé, conséquence à la fois de l’érosion et de l’action de l’homme.

13Enfin, à une époque indéterminée, pour agrandir encore l’espace disponible, on ouvrit le narthex à l’ouest sur une salle irrégulière, sans décor, dont l’excavation est cependant ancienne, car elle donne au fond sur un réduit défendu par une meule de pierre.

14Le complexe monastique de l’Archangélos, l’un des plus anciens de Cappadoce, se révèle donc d’un intérêt exceptionnel, non seulement pour la connaissance du monachisme cappadocien, mais aussi comme témoin de la vitalité et de la pérennité du culte de l’archange Michel dans la région. Son étude, qui ne fait que commencer, est rendue délicate par les modifications liées à la longue utilisation des lieux et par l’état de conservation des peintures du katholikon, qui composent un programme complexe résultant de plusieurs périodes de décoration. Seule une campagne de restauration, que les dégradations récentes rendent urgente, mais qui n’est malheureusement pas envisagée pour l’instant, permettrait de préciser les différentes phases et éclairerait l’histoire du monastère.

Un ermitage : Saint-Syméon de Zelve

15Ailleurs, ce n’est pas la réputation d’une source sainte, mais celle d’un ermite local qui semble à l’origine d’un petit groupement monastique. Saint Syméon l’Ancien, le fameux stylite d’Alep (mort en 459), fit des émules en Cappadoce, où les cônes rocheux offraient autant de colonnes naturelles aux ascètes désireux de s’isoler du monde et de se rapprocher du ciel. L’un d’eux, Nicétas, dont l’ermitage est conservé à l’origine du vallon de Kizil Çukur, est désigné explicitement comme « stylite » dans l’inscription dédicatoire conservée dans la chapelle. Un autre « stylite » s’était installé dans un cône qui s’achève par une triple cheminée, à droite de la route menant au cirque de Zelve : en témoigne le cycle consacré au saint patron de l’ermite local, saint Syméon l’Ancien, dans la chapelle excavée à la base du cône. Pourtant, le confort relatif de sa cellule montre que ses conditions de vie devaient être moins inconfortables que celle des stylites syriens. À vrai dire, même sans se référer à l’exemple extrême des stylites, il était courant que les ermites, désireux de gagner un lieu peu accessible, s’installent en haut d’un rocher : on connaît l’exemple de Néophyte à Paphos, qui se creuse ainsi une nouvelle cellule au péril de sa vie. À Zelve, c’est une cheminée verticale taillée à l’intérieur de la roche qui permet d’accéder à la cellule élevée de l’ascète ; celle-ci, précédée d’un vestibule décoré de croix latines en relief, comporte deux banquettes, une table, quelques niches, et apparemment un autel (vers l’est) surmonté de cinq croix peintes. La chapelle creusée à la base du cône est-elle contemporaine de la cellule ou a-t-elle été fondée ensuite par des disciples ou admirateurs de l’ermite ? Elle eut en tout cas une fonction funéraire, comme en témoigne la présence d’un grand arcosolium, contemporain de son excavation, situé à l’extérieur, à droite de l’entrée, tandis que le narthex et la nef abritent quelques autres tombes, qui ne sont pas toutes primitives. Le décor peint, de type « archaïque » – il peut être attribué au début du xe siècle – présente un cycle unique, mais fort endommagé, consacré à la vie de Syméon l’Ancien, représenté sur sa colonne à droite de l’entrée de l’abside, emplacement souvent réservé à l’image du saint titulaire. Le récit, expliqué par de longues légendes, illustre successivement la vocation du saint, la pénitence à laquelle il s’était soumis en s’entourant le corps d’une corde, deux de ses miracles (guérisons de la femme ayant avalé un serpent et du dragon qui s’était enfoncé un morceau de bois dans l’œil), et enfin la visite et la mort de sa mère. Ce dernier épisode occupe une place importante – peut-être en rapport avec la destination funéraire de la chapelle ? Comme, par ailleurs, le décor réserve une place inhabituelle aux figures de saintes femmes, on peut supposer l’intervention d’une donatrice dans la fondation ou la décoration du sanctuaire. À une cinquantaine de mètres de cette chapelle, dans un groupe de cônes délimitant un petit enclos tranquille, est aménagé un ermitage comprenant plusieurs salles et une église manifestement postérieure à la chapelle Saint-Syméon. En face de l’église, dans une pièce qui semble avoir servi d’habitation à un moine nommé Syméon, se trouvent plusieurs inscriptions, qui témoignent de ses méditations : « Comme le monde finit ici-bas, le sort du monde aura aussi une fin. Le feu de la mort nous poursuit tous, la mort qui nous envoie nus dans le monde de l’au-delà » ou « Le Christ est la porte de ceux d’ici-bas, il chasse la tristesse et répand la joie ». Dans le narthex de l’église est aménagée la tombe de Syméon, surmontée d’une épitaphe versifiée, rédigée par le moine lui-même : « Petit enfant, j’ai été formé dans le sein de ma mère ; pendant neuf mois sans prendre la nourriture commune, j’étais nourri dans les ondes humides de ma propre mère. J’ai connu la création et reconnu le Créateur. On m’a enseigné les écritures inspirées. J’ai su qui étaient ceux qui étaient envoyés vers moi. C’étaient des fils d’Adam, le premier être créé et qui est mort, ainsi que les prophètes. De mon vivant, j’ai préparé une tombe taillée dans la pierre. Reçois-moi donc aussi, sépulcre comme tu as reçu le stylite. »

Le cône de Saint-Syméon
Il se trouve à droite de la route menant à Zelve, au milieu des vignes et des arbres fruitiers. L’habitat de l’ascète est excavé au-dessus d’une petite chapelle peinte ; on y accède par une cheminée verticale, dont le départ se trouve sur le flanc ouest du cône (d’après Arts de Cappadoce…, p. 78, fig. 27).

L’intérieur de la cellule creusée dans le cône de Saint-Syméon
À gauche de l’entrée, se trouvent – invisibles ici – deux banquettes ; des tables, dont l’une recreusée pour le foyer, et des niches-placards complètent le mobilier rupestre. L’une des tables, à l’est, surmontée de croix, était probablement un autel.

L’ermitage du moine Syméon
Il est établi à peu de distance du cône de Saint-Syméon : on aperçoit quelques salles ruinées et, en hauteur, l’entrée de l’église, accessible aujourd’hui par une échelle.

L’ermitage du moine Syméon
Intérieur de la salle excavée en face de l’église, où se trouvent les Inscriptions témoignant des méditations du moine Installé ici.

16Quel rapport existait-il entre cet ermitage et la chapelle Saint-Syméon ? G. de Jerphanion, observant que le nom de Syméon est rare en Cappadoce et que les inscriptions sont peintes sur un enduit de plâtre, émettait l’hypothèse qu’elles avaient été tracées par le peintre de la chapelle de Saint-Syméon. On ne saurait l’affirmer… La référence au stylite dans ces établissements voisins suggère en tout cas un lien entre les deux, mais non nécessairement leur contemporanéité – l’un pouvant être une extension de l’autre. Âgé, le moine Syméon put quitter sa cellule élevée pour un lieu plus facile d’accès, où il attendit la mort…

L’essor du monachisme aux xe et xie siècles

17Bien que quelques complexes monastiques paléochrétiens subsistent encore en Cappadoce – tels celui d’Özkonak ou, dans son premier état, celui de l’Archangélos, près de Cemil – la plupart se rattachent à la période d’expansion qui fait suite à la fin des raids arabes, les monastères les mieux structurés étant surtout caractéristiques de la première moitié du xie siècle. Cette multiplication des couvents reflète un phénomène plus général, qui conduisit les empereurs à légiférer pour tenter d’en limiter les effets négatifs pour la société. Nicéphore Phocas interdit en 964 la construction de nouveaux monastères et défend à ceux existant d’acquérir de nouveaux biens ; ermitages et groupements d’anachorètes aux possessions modestes – sans doute les plus nombreux en Cappadoce – n’étaient cependant pas visés par cette mesure radicale. Quelques années plus tard, Basile II tentera à son tour de réagir contre la multiplication des monastères : la novelle de 996 constate que nombre d’églises, édifiées sur des propriétés privées, passent sous le contrôle du métropolite ou de l’évêque, qui les déclare monastères et les donne à des gens qui dilapident leurs biens ; ces oratoires devront être rendus à leurs propriétaires, tandis que les monastères, c’est-à-dire les établissements réunissant au moins huit ou dix religieux, avec des revenus suffisants pour vivre, ne pourront acquérir de nouvelles propriétés.

18Comme dans le reste du monde byzantin à cette époque, les monastères de Cappadoce sont surtout des fondations privées : dédicaces et portraits de donateurs le confirment dans un certain nombre de cas, surtout au xie siècle. Nous avons vu plus haut que l’intervention d’« étrangers » de passage ne peut être exclue, mais que la plupart des fondateurs étaient sans doute d’origine locale : la densité des excavations, qui ne correspondent pas toutes, il s’en faut, à des établissements religieux, même si elle peut être trompeuse (toutes n’étaient sûrement pas occupées au même moment), suggère un peuplement relativement important. D’ailleurs, si Césarée demeure vers l’an mil un centre de pèlerinage, où par exemple Lazare le Galèsiote, rentrant de Palestine à Magnésie du Méandre, se rend pour visiter l’église Saint-Basile, rien n’indique que les campagnes des environs d’Ürgüp, à l’écart des grandes voies de communication, aient attiré des pèlerins lointains.

19La Cappadoce semble, en revanche, être demeurée au Moyen Age une pépinière d’hommes de Dieu, fournissant en moines les « provinces saintes ». La Palestine étant tombée aux mains des Arabes, c’est vers Constantinople et la Bithynie qu’ils se dirigent, tel Etienne, le futur évêque de Sougdaia (Crimée), qui avait quitté sa patrie, la Cappadoce, pour se faire moine à Constantinople, ou Manuel – le futur saint Michel – Maléïnos, qui s’installe au mont Kyminas, entre Bithynie et Paphlagonie. Les reconquêtes de Nicéphore Phocas et Jean Tzimiskès en Cilicie, Syrie et Palestine permirent de reprendre, mais sur une moindre échelle, la route des Lieux Saints. Les fréquentes mentions d’hommes ou de femmes originaires de Cappadoce, particulièrement de moines et de moniales, dans diverses régions du monde byzantin donnent de la région l’image d’une terre de départ plus que d’une terre d’élection. Même si la renommée des sanctuaires et des saints locaux a pu, occasionnellement, attirer des pèlerins du voisinage, la Cappadoce n’est pas au Moyen Âge – exception faite de Césarée, réputée pour le grand nombre de ses martyrs – un grand centre d’attraction. Elle n’est pas non plus considérée, à Constantinople, comme un grand centre monastique : aucun texte n’atteste que les prières des moines de Cappadoce aient été demandées pour les campagnes militaires des empereurs, même si ce fut probablement le cas pour Nicéphore Phocas, comme nous l’avons vu plus haut. Ce silence des sources tient sans doute au fait qu’il s’agissait surtout de petits couvents ruraux, où les moines vivaient en contact étroit avec la population locale, sans jouir d’une réputation susceptible d’éveiller particulièrement l’intérêt des « puissants », et en cela la Cappadoce témoigne sans doute d’une situation qui devait être celle de la plupart des campagnes byzantines.

Les établissements de Soganli

20Dans cette large vallée isolée, au sud des établissements religieux de la région d’Ürgüp, se sont installés ermitages et petits monastères. L’occupation du site remonte à l’Antiquité : de nombreux tombeaux rupestres et trois autels votifs d’époque romaine sont encore conservés, tandis que les ruines d’un barrage et d’une basilique paléochrétienne décrites par G. de Jerphanion ont disparu, à l’exception de quelques fragments, dont un morceau de corniche à modillons provenant de l’église, remployés dans le village. À quelques églises rupestres décorées de peintures d’époque « archaïque » (fin ixe-début xe siècle) – les Kubelli kilise – s’ajoutent des monastères du xie siècle, dont certains restèrent en activité jusqu’au xiiie siècle au moins. Nous retiendrons deux d’entre eux, fondations privées, dont l’inscription dédicatoire est préservée et les peintures en assez bon état.

Le monastère de Karabaş kilise
Vue générale de ce monastère rupestre de la vallée de Soganli : salles et église se répartissent dans les cônes qui bordent les trois côtés d’une cour naturelle.

21Le petit complexe monastique de Sainte-Barbe, dont la façade décorée est aujourd’hui très érodée, conserve principalement son église, qui a été décorée de peintures en 1006 ou 1021 – sous le règne des empereurs Constantin VIII et Basile II – à l’initiative du domestique Basile (probablement un officier militaire de rang assez modeste). La présence d’une petite tombe sous arcosolium, dans le mur sud (à l’ouest), sous l’image des fils de saint Eustathe et Théopistè, associée à certaines particularités du programme iconographique font penser que la fondation de l’église est en rapport avec le décès d’un enfant du donateur. Le Christ Juge trône dans la conque, entre Adam et Ève prosternés, implorant leur rédemption, comme dans la composition byzantine du Jugement dernier. Les scènes peintes dans la voûte de la nef sont consacrées à l’Enfance du Christ (de l’Annonciation à la Nativité), complétée par la seule Anastasis (Résurrection). Celle-ci associe au triomphe du Christ sur l’Hadès la résurrection des morts, sortant de leurs tombeaux, et la rédemption de l’humanité représentée par Adam et Ève. Sur l’arc doubleau qui sépare la voûte de la nef en deux parties, sont peints les portraits en buste des jeunes Dormants d’Éphèse, dont la légende très populaire tout autour de la Méditerranée, aussi bien en chrétienté qu’en islam (sourate de la caverne), exprimait la foi en la résurrection de la chair. Réfugiés dans une grotte des environs d’Éphèse pour échapper à la persécution déclenchée par l’empereur romain Dèce, les jeunes gens y furent emmurés vivants ; réveillés deux siècles plus tard, sous le règne de Théodose II, ils témoignèrent du temps de la persécution et de l’attente de la résurrection qui les occupait pendant le sommeil de la mort.

L’église Sainte-Barbe de Soğanli (1006 ou 1021)
Décor de la voûte de la nef (au nord-est). De gauche à droite : Dormants d’Éphèse sur l’arc doubleau, Anastasis (le Christ sauve Adam et Eve de l’Hadès, des morts sortent de leurs tombeaux), prophètes en médaillons à l’intrados de l’arc absidal.

22Un peu plus tard, un autre monastère fut l’objet des soins d’une famille de notables locaux, les Sképidès, qui en 1060/61 firent repeindre l’église principale, connue aujourd’hui sous le nom de Karabas kilise (« église à la tête noire »), en raison du noircissement des visages peints. La dédicace conservée dans l’église indique en effet que l’édifice a été embelli aux frais d’un fonctionnaire impérial, le protospathaire Michel Sképidès, de la moniale Catherine et du moine Niphon, sous le règne de l’empereur Constantin Doukas. Huit portraits d’hommes et de femmes, laïcs et religieux, qui faisaient probablement partie de la même famille sont par ailleurs peints dans l’église. Le protospathaire Michel est représenté dans l’arcade orientale du mur sud : debout, en prière, il est richement vêtu d’une robe et d’un manteau décorés de médaillons enfermant des oiseaux, la tête coiffée d’un turban, une longue épée à la main. Les autres figures sont sur le mur nord : un prêtre, Basile, dans la niche orientale (côté ouest), les mains tendues vers une image de la Vierge à l’Enfant ; le moine Niphon et Eudocie (son épouse ?) agenouillés aux pieds de l’archange Michel dans la niche médiane, Irène et Marie (les enfants de Catherine ?) de part et d’autre de sainte Catherine au fond de la niche ouest ; sur les côtés de cette niche, une moniale en prière, Catherine, et un homme à turban richement vêtu, avec lance et épée, peut-être son mari. On n’a guère de renseignements sur cette famille Sképidès, qui faisait probablement partie de la noblesse foncière locale et jouissait sûrement d’une certaine fortune. On retrouve dans une église voisine, Canavar kilise, le portrait d’une Eudocie, qui est peut-être la même que celle de Karabas. Un peu plus loin, dans une autre église de Soganh (Geyik kilise), l’invocation d’un certain Jean Sképidès, protospathaire, préposé au chrysotriclinios, consul et stratège, accompagnait une représentation de la vision d’Eustathe aujourd’hui détruite. Cette famille provinciale, qui servit à un haut niveau dans l’Empire, est par ailleurs attestée en Italie, où un stratège de Lucanie, Eustathe Sképidès, est cité dans un acte notarié de 1042 ; un Pierre Sképidès apparaît aussi sur un sceau de la collection de Dumbarton Oaks, à Washington.

L’abside de Karabaş kilise
Détail de la Communion des Apôtres, peinte en 1060-1061 sur un premier décor ; on reconnaît au centre saint André, précédé probablement de Luc et Matthieu et suivi par Jacques ( ?) et un disciple jeune, Thomas ou Philippe.

23Le décor du xie siècle, qui a recouvert une première couche de peintures, se limite à un cycle court des principales scènes de la vie du Christ (Annonciation, Nativité, Présentation au temple, Transfiguration, Crucifixion, Myrophores au sépulcre et Anastasis), conformément au programme iconographique de cette époque. La Communion des apôtres sous les deux espèces remplit la voûte de l’abside, surmontant la Déisis entre les évêques. L’ensemble est l’œuvre d’un peintre de talent, au style vigoureux : bien proportionnées, les figures ont des poses variées et animées, voire véhémentes, les draperies accusent la plasticité des formes et les visages, très expressifs, sont modelés avec une grande liberté de touche. Probablement venu d’un grand centre artistique, l’atelier ou l’artiste auquel firent appel les Sképidès était parfaitement au fait des tendances du grand art byzantin contemporain.

Hallaç Manastir, près d’Ortahisar

24Si les monastères de Soğanh sont surtout intéressants parce que l’on connaît leurs fondateurs et en raison des peintures décorant leur église, Hallaç Manastir (ou Hastaham, « l’Hôpital »), situé à 1 km environ du village d’Ortahisar, offre un bel exemple de monastère du xie siècle, dont les salles s’organisent autour des trois côtés d’une vaste cour. Sa conservation relativement bonne, malgré son utilisation comme pigeonnier, et l’individualisation des salles qui le composent – même si leur destination est loin d’être claire – permettent de mettre en évidence les difficultés que l’on rencontre aujourd’hui quand on tente de comprendre l’organisation d’un monastère et la fonction de ses différentes pièces.

25Plusieurs salles et une église, soigneusement excavées, sont creusées autour d’un espace aujourd’hui largement ouvert vers le sud, sans que l’on puisse savoir si une clôture le limitait primitivement de ce côté. Un étroit couloir coudé, au sud-est, donne accès à cette cour, dont le sol est fortement surhaussé – 1,50 m environ – par rapport au niveau primitif, en raison de l’érosion. La falaise, régularisée, était tout autour décorée de croix, de frontons, d’arcatures aveugles en fer-à-cheval et de pilastres, type de façade sculptée caractéristique de l’architecture rupestre de Cappadoce et qui s’inscrit dans une longue tradition de décoration extérieure au Proche-Orient.

26Au fond de la cour, un vestibule oblong, dont il ne reste que le mur nord, décoré de pilastres et arcatures aveugles, donnait accès aux principales pièces, ce qui correspond à un dispositif habituel dans ces monastères rupestres. La porte centrale donne sur une grande salle basilicale à trois nefs, peut-être le réfectoire. Deux petites pièces carrées, à plafond, l’encadrent, l’une sommairement décorée d’arcatures aveugles soulignées de peinture, l’autre au décor plus élaboré ; leur fonction – dortoirs, a-t-on supposé – reste incertaine. À l’extrémité gauche du vestibule d’entrée s’ouvre une salle plus grande et plus haute, soigneusement excavée, qui présente un plan en croix inscrite, avec une coupole centrale reposant sur quatre épaisses colonnes. Détail insolite : une énigmatique figure humaine, à peu près grandeur nature, coiffée d’un bonnet pointu et vêtue d’une tunique courte, est sculptée sous la voûte, bras et jambes écartés comme s’il se retenait au rocher. Faut-il y reconnaître la figure émouvante de l’un des ouvriers qui creusèrent le monastère, ou quelque image commémorative liée à l’excavation de la salle ? Une fois de plus la fonction de cette pièce, dont on a supposé qu’elle était destinée à l’accueil des visiteurs, nous échappe. À côté, une salle en grande partie effondrée était peut-être la cuisine. En face, de l’autre côté de la cour, l’église en croix inscrite, très haute, présente un voûtement élaboré, avec cinq coupoles, deux ordres de supports et des chapiteaux diversement sculptés (têtes d’animaux) et rehaussés de peintures. Un panneau était peint dans l’abside médiane, qui montrait la Vierge trônant entre un archange et saint Basile, à qui était peut être dédiée l’église, comme le suggère aussi une inscription tracée sur le pilier sud-ouest. Au sud s’ouvre une chambre funéraire, destinée sans doute aux fondateurs et/ou aux supérieurs du monastère, pour lesquels étaient célébrés des offices commémoratifs.

L’église d’Hallaç Manastir, vers l’ouest
Une coupole est creusée sur la travée centrale, jadis limitée par quatre piliers ; la destruction des piliers orientaux (au premier plan), sans fonction portante dans l’architecture rupestre, n’a évidemment pas mis en cause la statique de l’édifice.

Plan d’Hallaç Manastir
À droite, sur le côté est de la cour, l’église ; à gauche, la cuisine ( ?) et la pièce carrée, en croix inscrite, accessible depuis le petit côté du vestibule ; au centre de celui-ci s’ouvre la grande salle basilicale à trois nefs (réfectoire ?). (D’après Rodley, Cave Monasteries, p. 13, fig. 2).

27L’appellation turque – « l’Hôpital » – conserve peut-être le souvenir d’une des fonctions de ce complexe, les établissements de charité et, en particulier, les hospices et les hôpitaux étant souvent associés aux monastères. Certaines salles ont pu être destinées à accueillir malades et nécessiteux. L’ensemble, attribué aux environs du milieu du xie siècle, porte peu de traces d’une occupation continue et l’on a supposé que le monastère avait été abandonné peu de temps après son achèvement, à cause de l’invasion turque.

Le monastère d’Eski Gümüş
Détail du décor sculpté de la façade.

Eski Gümüs

28Un autre monastère organisé autour d’une cour prouve l’homogénéité – relative – des structures monastiques au xie siècle : celui d’Eski Gümüs. Loin de la région d’Ürgüp, situé au sud de la Cappadoce, à 7 km environ au nord-est de Niğde, il est aménagé, non plus sur trois mais sur quatre côtés d’un espace ouvert, de 14 m de côté à peu près, creusé comme un puits dans le rocher, l’entrée s’effectuant par un tunnel du côté sud. En face, le mur nord de la cour offre une façade richement décorée. Sur le côté est, une vaste salle oblongue était probablement le réfectoire ; les pièces domestiques se répartissent au rez-de-chaussée, mais la cuisine est aménagée à l’étage, sur le côté sud, situation surprenante sans doute due au souci de faciliter l’excavation de la cheminée d’évacuation des fumées. À l’étage se trouvaient aussi probablement salles de réunion, dortoir, trésor et bibliothèque ; dans l’une de ces pièces, des peintures d’un style naïf, fort mal conservées et de date incertaine, illustraient des fables d’Ésope (l’homme mordu par le serpent ingrat, l’agneau qui se moque du loup, l’aigle blessé par une flèche), rare exemple de décoration profane – à visée moralisatrice -conservée dans un monastère.

29L’église en croix grecque inscrite, à coupole centrale, est assez vaste (5 m de côté) et comporte une importante chambre funéraire, vraisemblablement destinée au fondateur du monastère, ainsi que des peintures de bonne qualité, diversement datées entre le troisième quart du xie et le xiie, voire le xiiie siècle. La composition absidale associe les deux intercesseurs de la Déisis (la Vierge et saint Jean-Baptiste) au Christ entouré par les quatre symboles des évangélistes et par les archanges Michel et Gabriel, selon une iconographie bien attestée dans l’est de l’Asie Mineure – à Trébizonde et dans le Pont – et en Transcaucasie (Géorgie). Les apôtres en buste, la Vierge orante entre les évêques frontaux et saint Georges, décorent les registres inférieurs. La Vierge et saint Jean-Baptiste occupent les absidioles latérales et quelques scènes du cycle de l’Enfance le mur nord de la nef (Annonciation, Nativité, Présentation au temple), tandis que saint Etienne et saint Jean-Baptiste sont peints à l’intrados de l’arc ouvrant sur la chambre funéraire.

Açik Saray
Détail de la façade de l’un des complexes rupestres, organisé comme les monastères sur les trois côtés d’une petite cour, mais sans église.

Açik Saray

30Sous le nom de « Palais ouvert » est conservé près de Gülşehir un complexe rupestre très développé, qui se compose, sur une superficie d’environ 1 km2, de sept ou huit groupements de salles, généralement disposées, comme les monastères, sur les trois côtés d’une cour. On y trouve aussi des façades décorées selon les mêmes principes, une salle oblongue servant de vestibule et donnant accès aux principales pièces, parmi lesquelles se distingue une grande salle principale. Parfois une cuisine est encore identifiable, avec son trou d’aération. Pourtant, l’absence d’églises dans plusieurs de ces groupements fait douter de leur fonction monastique. La présence, un peu à l’écart des pièces principales, de vastes salles où sont creusées le long des parois des niches profondes et basses, probablement des mangeoires destinées à des animaux, et la situation de cet établissement rupestre à proximité du fleuve Kizil Irmak, dont la vallée constituait une voie de communication importante, suggèrent d’identifier l’ensemble à un complexe de résidences ou d’hôtelleries et de relais de chevaux (équivalents byzantins des hans ou caravansérails turcs), servant d’étape pour les voyageurs, pèlerins, marchands ou soldats. De petits monastères y étaient sans doute associés. Si ce centre semble avoir atteint son apogée au xie siècle, certaines salles sont vraisemblalement plus anciennes.

31Malgré les limites de cette documentation et les difficultés d’interprétation qui subsistent, les monuments rupestres conservés en Cappadoce – dont nous n’avons présenté qu’un échantillonnage – constituent une source importante pour mieux cerner la vie monastique de la province. Sans doute sont-ils aussi représentatifs d’une situation répandue dans les campagnes byzantines d’autres régions, le phénomène rupestre ayant « gelé » en Cappadoce un mode de vie dont les témoignages archéologiques construits ont ailleurs disparu.

Table des illustrations

Légende Le monastère de l’Archangélos, près de CemilLe rocher visible au tout premier plan, au centre, abrite l’hagiasma; derrière, à la base du cône, l’entrée rectangulaire de l’église principale. Le réfectoire est à droite, masqué par les peupliers.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-1.jpg
Fichier image/, 5,5M
Légende Le monastère de l’ArchangélosOn voit à gauche la façade décorée du xie siècle située à l’est du complexe de l’Archangélos, derrière l’église funéraire ; à droite, l’entrée d’une cellule.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-2.jpg
Fichier image/, 1,4M
Légende Le monastère de l’ArchangélosVue intérieure de l’hagiasma. Réaménagé au xixe siècle, il était encore fréquenté au début du siècle, avant le départ des Grecs.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-3.jpg
Fichier image/, 1,4M
Légende Le réfectoireDepuis la visite de Jerphanion, au début du siècle, l’étonnant réfectoire double du monastère de l’Archangélos s’est beaucoup dégradé, conséquence à la fois de l’érosion et de l’action de l’homme.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-4.jpg
Fichier image/, 1,4M
Légende Le cône de Saint-SyméonIl se trouve à droite de la route menant à Zelve, au milieu des vignes et des arbres fruitiers. L’habitat de l’ascète est excavé au-dessus d’une petite chapelle peinte ; on y accède par une cheminée verticale, dont le départ se trouve sur le flanc ouest du cône (d’après Arts de Cappadoce…, p. 78, fig. 27).
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-5.jpg
Fichier image/, 306k
Légende L’intérieur de la cellule creusée dans le cône de Saint-SyméonÀ gauche de l’entrée, se trouvent – invisibles ici – deux banquettes ; des tables, dont l’une recreusée pour le foyer, et des niches-placards complètent le mobilier rupestre. L’une des tables, à l’est, surmontée de croix, était probablement un autel.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-6.jpg
Fichier image/, 1,9M
Légende L’ermitage du moine SyméonIl est établi à peu de distance du cône de Saint-Syméon : on aperçoit quelques salles ruinées et, en hauteur, l’entrée de l’église, accessible aujourd’hui par une échelle.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-7.jpg
Fichier image/, 1,5M
Légende L’ermitage du moine SyméonIntérieur de la salle excavée en face de l’église, où se trouvent les Inscriptions témoignant des méditations du moine Installé ici.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-8.jpg
Fichier image/, 1,0M
Légende Le monastère de Karabaş kiliseVue générale de ce monastère rupestre de la vallée de Soganli : salles et église se répartissent dans les cônes qui bordent les trois côtés d’une cour naturelle.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-9.jpg
Fichier image/, 3,3M
Légende L’église Sainte-Barbe de Soğanli (1006 ou 1021)Décor de la voûte de la nef (au nord-est). De gauche à droite : Dormants d’Éphèse sur l’arc doubleau, Anastasis (le Christ sauve Adam et Eve de l’Hadès, des morts sortent de leurs tombeaux), prophètes en médaillons à l’intrados de l’arc absidal.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-10.jpg
Fichier image/, 4,1M
Légende L’abside de Karabaş kiliseDétail de la Communion des Apôtres, peinte en 1060-1061 sur un premier décor ; on reconnaît au centre saint André, précédé probablement de Luc et Matthieu et suivi par Jacques ( ?) et un disciple jeune, Thomas ou Philippe.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-11.jpg
Fichier image/, 4,0M
Légende L’église d’Hallaç Manastir, vers l’ouestUne coupole est creusée sur la travée centrale, jadis limitée par quatre piliers ; la destruction des piliers orientaux (au premier plan), sans fonction portante dans l’architecture rupestre, n’a évidemment pas mis en cause la statique de l’édifice.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-12.jpg
Fichier image/, 719k
Légende Plan d’Hallaç ManastirÀ droite, sur le côté est de la cour, l’église ; à gauche, la cuisine ( ?) et la pièce carrée, en croix inscrite, accessible depuis le petit côté du vestibule ; au centre de celui-ci s’ouvre la grande salle basilicale à trois nefs (réfectoire ?). (D’après Rodley, Cave Monasteries, p. 13, fig. 2).
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-13.jpg
Fichier image/, 411k
Légende Le monastère d’Eski GümüşDétail du décor sculpté de la façade.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-14.jpg
Fichier image/, 1,6M
Légende Açik SarayDétail de la façade de l’un des complexes rupestres, organisé comme les monastères sur les trois côtés d’une petite cour, mais sans église.
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/930/img-15.jpg
Fichier image/, 1,8M

© CNRS Éditions, 1997

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter