1La guerre perse (604-628) et surtout l’expansion arabe, à partir des années 640, vont faire de la Cappadoce, jusqu’alors région prospère au cœur d’un empire vaste et puissant, une province frontière, bastion de l’Empire menacé. Les invasions arabes ont été à l’origine de profondes modifications de la structure économique, sociale et démographique. Quel fut leur impact sur la région des établissements rupestres de Cappadoce ? Comment s’est organisée la défense ? Que devinrent les habitants pendant ces temps troublés ? Les vestiges matériels, associés aux données des textes, permettent d’apporter à ces questions des réponses, encore approximatives, incomplètes, mais néanmoins précieuses, les siècles obscurs de Byzance (vii^e-viii^e siècles) n’ayant laissé par ailleurs que peu de traces archéologiques et artistiques.

Attaques arabes et riposte byzantine

2Le retentissement des raids perses, difficile à évaluer, semble avoir été relativement limité, même si la population de Césarée, occupée en 611, fut en partie massacrée ou déportée. La Chronique de Michel le Syrien rapporte qu’en 647 les Arabes pénétrant dans la ville regrettèrent d’avoir fait serment de ne pas la piller, tant ils furent éblouis par « la beauté des édifices, des églises, des monastères et sa grande opulence ». Est-ce la preuve que Césarée était redevenue une riche capitale provinciale ou l’affirmation relève-t-elle du topos ? Les campagnes, en tout cas, devaient être assez riches et peuplées, puisque les Arabes prirent l’habitude, surtout à partir du début du viii^e siècle, d’y faire des raids saisonniers, fréquents et destructeurs, s’emparant des récoltes, des troupeaux, voire des villageois, et provoquant la fuite momentanée des populations rurales vers les refuges souterrains ou les forteresses. À la longue, ces incursions durent ruiner une partie des campagnes cappadociennes, entraînant une baisse de la production agricole, une diminution de l’activité commerciale et finalement le dépeuplement et l’abandon de certains sites. On ne s’étonne donc pas que les fondations religieuses attribuables à cette période ne soient pas très nombreuses.

3La riposte byzantine, menée par la dynastie isaurienne, fut une véritable réforme de l’appareil administratif et militaire : l’Asie Mineure fut organisée en districts militaires – clisures, puis thèmes – destinés à renforcer la défense de la frontière orientale. Une armée régionale fut recrutée localement et placée sous l’autorité d’un stratège, qui, secondé par des officiers et des fonctionnaires, détenait tous les pouvoirs, civils et militaires, tandis que les contribuables du thème participaient à la constitution et à l’entretien de l’armée. Le thème de Cappadoce a été créé en 830, celui, de Charsianon – qui, aux yeux des Byzantins, fait partie de la Cappadoce – entre 863 et 873, preuve que ces régions étaient suffisamment peuplées ; la Vie de saint Eudokimos, dont nous reparlerons, témoigne d’ailleurs, vers 830-840, de l’importance relative de la population autour de Charsianon. Une société fortement militarisée se met en place qui sera celle de la Cappadoce au moins jusqu’aux grandes campagnes de reconquête de 960 ; le décor des églises en rend bien compte, qui accorde la prééminence aux militaires parmi les saints Cette politique de stabilisation et de reconquête va ramener dans la région un calme relatif, propice à la reconstruction.

Des refuges rupestres

4Si cet appareil militaire et administratif se révéla efficace et mit en échec le projet arabe de conquête de l’Asie Mineure, les raids saisonniers, qui avaient lieu surtout au printemps et en été, appauvrirent les campagnes et contribuèrent à en modeler le paysage. Le climat d’insécurité obligea les populations à abandonner les sites les plus exposés et à se replier à proximité de points-refuges, qui, dans la région des vallées volcaniques, étaient souvent rupestres. Le géographe arabe Ibn Hawqal décrit encore au x^e siècle la Cappadoce comme une région de châteaux, de forteresses, d’habitations rupestres et de souterrains, pauvre en cités opulentes. Les raids arabes et la réaction byzantine sont décrits de manière très évocatrice dans le Traité sur la guérilla (De velitatione) de Nicéphore Phocas. Les incursions ennemies visaient tantôt un groupe de trois ou quatre villages assez rapprochés pour être pillés dans la journée, tantôt une zone rurale plus large, où l’expédition s’installait pour plus longtemps. Les Arabes faisaient main basse sur les hommes, les chevaux, le bétail, l’argent, les provisions et tout ce que les villageois n’avaient pas emporté. Le premier soin du stratège était donc de faire évacuer au plus vite les villages menacés, un corps spécialisé étant chargé de ces évacuations d’urgence, destinées à mettre les villageois, leur bétail et leurs biens à l’abri d’une forteresse ou d’un site montagneux, difficile d’accès et facile à défendre.

5Cet habitat refuge, que pouvaient gagner les villageois les plus menacés par les incursions arabes, est encore visible aujourd’hui en Cappadoce. Nombre d’installations, peu accessibles et souvent protégées par un système de fermeture avec des meules de pierre, sont creusées dans les falaises escarpées qui dominent les vallées les plus importantes : bien qu’elles n’aient pas encore retenu l’attention, elles correspondent tout à fait aux abris « montagneux » évoqués dans le De velitatione. Sans doute les formidables pitons rocheux, excavés de toutes parts, qui se dressent au milieu des villages d’Ortahisar, d’Uçhisar et d’Ürgüp, constituaient-ils aussi de véritables forteresses naturelles. Mais les établissements les plus caractéristiques sont ce que l’on appelle improprement les « villes souterraines », dont le dédale truffe le sous-sol de la région, et dont l’utilisation comme greniers est attestée par le mot arabe désignant la région entre Nakida (Niğde) et l’Halys (Kizil Irmak) : al-Matâmir. Leur étude ne fait que commencer, mais elles ne semblent pas avoir correspondu à un habitat permanent ; dépôts servant d’annexes aux villages de surface pour entreposer, en temps de paix aussi, récoltes et provisions, elles sont pourvues d’une organisation défensive qui prouve qu’elles ont servi de refuges en cas d’attaques ennemies. On sait que les Arabes avaient l’habitude d’enfumer les souterrains pour tenter d’en déloger leurs occupants et de s’approprier leur bétail et leurs réserves de nourriture. La chronologie de ces installations reste également incertaine : l’excavation de quelques-unes peut être préchrétienne, mais c’est surtout à l’époque byzantine qu’elles ont été aménagées, comme le prouve l’existence d’églises parfois associées aux structures souterraines. Des fouilles archéologiques et l’étude palynologique des sols pourraient fournir d’utiles indications sur l’utilisation des pièces. On peut en tout cas imaginer les villageois s’engouffrant, en cas de danger, avec leurs bêtes et leurs provisions, dans les couloirs souterrains, dont ils refermaient les accès en roulant d’énormes meules de pierre – 1,60 m de diamètre et 40 cm d’épaisseur à Özkonak –, qui devaient constituer des obstacles infranchissables. Le nombre de ces établissements – plus d’une quarantaine est actuellement recensée – s’accroît chaque année de nouvelles découvertes, et on peut penser que presque chaque village, qui n’était pas à proximité d’une forteresse (construite ou naturelle), possédait son retranchement souterrain. Bien que la plupart n’aient pas encore été entièrement explorées et qu’aucune n’ait fait l’objet de relevés scientifiques complets, on peut tenter de comprendre, à partir des données disponibles, l’organisation et le fonctionnement de ces installations souterraines, dont certaines présentent une complexité et un degré d’élaboration remarquables. L’une des plus impressionnantes se trouve à Derinkuyu (au sud de Nevsehir) – l’ancienne Malakopea –, ville de garnison mentionnée par les sources byzantines et arabes : elle fut assiégée et prise par Harun al-Rashid en 806. Creusée autour d’un énorme puits d’aération, profond aujourd’hui d’une quarantaine de mètres, mais qui devait l’être beaucoup plus, elle s’enfonce, sur plusieurs niveaux – huit sont aujourd’hui visibles –, reliés par d’étroits couloirs en pente, sous le village, et pouvait accueillir sans doute près d’un millier d’hommes. La fonction des salles, de dimensions et de formes variées, mais généralement grossièrement taillées, reste souvent difficile à déterminer. À proximité de la surface, une très grande pièce voûtée, terminée par une forme absidale et pourvue de deux longues « tables » réservées dans le rocher, évoque un réfectoire. D’autres salles sont identifiables à des cuisines, des pressoirs, des entrepôts et des étables, reconnaissables à leur pourtour garni de niches profondes servant de mangeoires, souvent associées à des anneaux forés dans la roche pour attacher les animaux. Un réseau compliqué de couloirs bas et étroits relie entre elles toutes ces excavations ; certains possèdent une meule de fermeture en pierre que l’on ne pouvait actionner que de l’intérieur, l’efficacité de ce système de défense étant renforcée par l’utilisation possible comme meurtrière du trou percé au centre ; celui-ci servait aussi pour le déplacement de la meule et devait être indispensable pour la bonne ventilation des espaces souterrains. Des cheminées d’aération, dont beaucoup sont aujourd’hui comblées, des puits, des citernes, sont également reconnaissables. Au niveau le plus profond, trois salles protégées par des obstacles successifs semblent avoir constitué un ultime refuge – sorte de « donjon » – pour les assiégés.

6Kaymakli, située à environ 10 km au nord, présente un véritable dédale de couloirs et de salles, maintes fois remanié au cours des siècles, qui s’enfonce horizontalement dans une colline de tuf. Certaines pièces, pourtant, conservent leurs aménagements utilitaires d’origine : niches, alvéoles, silos creusés dans le sol ou encastrés dans les parois. On reconnaît également puits, étables, pressoirs, meules de pierre roulées pour obturer les couloirs, ainsi qu’une église à deux absides.

Les forteresses

7De façon significative, la région qui possède les souterrains-refuges les plus nombreux et les plus étendus est pauvre en forteresses : les uns et les autres remplissaient la même fonction, les installations souterraines suppléant à l’insuffisance d’un réseau de kastra relativement lâche pour une région située en première ligne des attaques ennemies. Quant aux forteresses, érigées en des lieux élevés et peu accessibles, donc faciles à défendre, aux confins de la région des établissements rupestres, comme al-Agrab au sud du Hasan Dagi, Arianzos, près de Güzelyurt ou encore Kyzistra, près de Yesilhisar, leur situation et leur structure indiquent aussi que, dans la plupart des cas, elles ne furent pas conçues pour une occupation permanente. Elles sont cependant suffisamment vastes pour abriter les habitants des plaines, qui y trouvaient momentanément refuge.

8Pour parer à la menace arabe, un autre dispositif défensif fut mis au point sous l’empereur Théophile – entre 829 et 832 – par Léon le Mathématicien : un système de télégraphe optique, consistant en une série de signaux à feu qui, de relais en relais, depuis la forteresse de Loulon, au nord de Tarse, jusqu’à Constantinople, avertissaient, en une heure de temps, la capitale des événements qui se déroulaient sur la frontière cilicienne, là où les Arabes pénétraient habituellement dans le territoire de l’Empire. La chronique du pseudo-Syméon nous explique comment Léon donna l’idée à Théophile de faire construire deux horloges synchronisées, placées aux deux bouts de la chaîne des signaux, à Loulon et au Pharos, et divisées en douze heures, à chaque heure correspondant un message : première heure, raids arabes, deuxième heure, guerre déclarée, troisième heure, incendie du territoire grec envahi, etc. Le système comportait en tout neuf relais, dont deux se trouvaient en Cappadoce : Loulon et le mont Argée, habituellement identifié à l’actuel Hasan Dagi, puisque l’on sait que les deux grands volcans étaient désignés par le même nom, mais qui pouvait, comme on l’a suggéré récemment, être le mont Erciyes, au sud de Césarée. Ingénieux, mais peut-être trop complexe et onéreux à entretenir, ce télégraphe optique ne paraît pas avoir été utilisé très longtemps.

Le Hasan Daği, un lieu de refuge ?

9À 25 km environ au sud-est d’Aksaray (Koloneia), la vallée profondément encaissée du Melendiz Suyu, abrite, entre Ihlara et Belistrma (anciennement Peristrema), de nombreuses églises. Certaines – Ağaç alti kilise, Eğri Taş. kilisesi, Yilanh kilise, Kokar kilise – conservent des peintures, originales par leur style comme par leur iconographie, qui perpétue des traditions anciennes, d’origine orientale, parfois entachées d’hérésie. Dans le Hasan Daği, en effet, véritable bastion naturel, avaient dû trouver refuge des Byzantins venus de Palestine, de Syrie et de Mésopotamie, terres occupées par les Arabes depuis le viie siècle. Quelques décors (Ağaç alti kilise, Açikel ağa kilisesi) ont été attribués à la première moitié du ix^e siècle et ils seraient donc, malgré leur caractère figuratif, contemporains de l’iconoclasme, dont les interdits ont pu rester lettre morte dans ces petites communautés relativement isolées. Ce ne fut sans doute pas le cas partout.

Le problème des décorations iconoclastes

10À la période de l’expansion arabe correspond celle de l’iconoclasme (730-787, 815-843), mais, en Cappadoce, faute de données précises, il est difficile d’évaluer la portée de la politique hostile aux images de culte des empereurs de Byzance. Les témoignages textuels et archéologiques font penser qu’on y pratiqua un iconoclasme modéré et que coexistèrent, comme ailleurs, partisans et adversaires des icônes. La Cappadoce était terre de garnisons et l’armée dans son ensemble était favorable aux décrets iconoclastes, tel sans doute cet Eudokimos, né au début du ix^e siècle dans une riche famille cappadocienne, mais qui obtint un poste à la cour, à Constantinople, puis fut nommé stratopédarque de Cappadoce par l’empereur iconoclaste Théophile, et envoyé défendre la région contre les Arabes ; il aurait même été le principal artisan du grand succès militaire de Théophile dans la campagne de 831. Il combattit en tout cas autour de Charsianon jusqu’à sa mort en 840 ; sa dépouille, qui accomplit des miracles, fut transférée à Constantinople, et il fut reconnu saint dès la fin du ix^e siècle. L’importance de l’élément militaire a sans doute favorisé la pénétration en Cappadoce des théories iconoclastes, ce que confirme d’ailleurs une lettre de l’évêque de Césarée, Aréthas, du début du x^e siècle, déplorant la persistance d’un iconoclasme populaire dans les campagnes de la région. Mais cette tendance a sans doute coexisté avec les sentiments iconophiles d’une partie de la population, en particulier des moines, souvent favorables aux icônes.

11Quoi qu’il en soit, peu de décors semblent relever d’une inspiration iconoclaste : il est vrai que les datations, toujours délicates, le sont plus encore quand il s’agit de programmes aniconiques. Ainsi quelques églises de Zelve ont-elles été attribuées à cette époque en raison de l’absence de représentations humaines et de la multiplication des croix, type de décor qui existe dès l’époque paléochrétienne et se poursuit parfois après le triomphe des images. Ornements simples et croix, tracés directement sur le rocher, forment le seul décor les sanctuaires modestes de toutes les époques et souvent, jusqu’en plein xi^e siècle, le premier décor des églises, avant que ne soient réalisées des peintures figurées sur enduit ou ajoutés des panneaux avec des figures de saints. La Vie du stylite Lazare du mont Galèsios (mort en 1053 ) recommande encore aux moines de préférer dans leurs sanctuaires la simplicité des croix aux images.

12Bref, l’absence d’ » icônes » et la multiplication des croix ne suffisent pas à prouver une origine iconoclaste ; d’autres critères, la typologie, le style des croix et des ornements, l’épigraphie des inscriptions éventuelles, sans apporter de certitude, fournissent d’utiles indices. Ainsi l’on peut attribuer à cette époque le décor d’une église d’une vallée peu fréquentée des environs d’Ürgüp, Kurt dere, près du village de Karacaören ; encore s’agit-il d’un sanctuaire funéraire et l’on sait que l’aniconisme et la croix caractérisent souvent les décors funéraires, indépendamment de toute inspiration iconoclaste… On retient généralement aussi une datation iconoclaste pour le décor de Hagios Basilios, église qui domine la vallée de Gömede, non loin de Mustafapaşaköy (Sinasos), dont le décor témoigne bien de l’importance du culte de la croix, symbole de la résistance à l’islam, à l’époque des combats contre les Arabes. La dédicace peinte autour du plafond de la nef nous apprend que : « le vénérable décor, qui aux frais de Nicandre renouvelle les murs de cette glorieuse demeure, consiste en une image du Saint Bois. Seigneur, garde toujours ton serviteur Nicandre et le prêtre Constantin. Accorde leur le pardon des péchés et ton aide à ton serviteur le peintre ». La présence au centre de l’abside d’une croix désignée par une inscription comme le « signe de saint Constantin » fait allusion à la vision du premier empereur chrétien, avant sa victoire sur Maxence au pont Milvius. Instrument de la victoire militaire invoqué dans les combats, la croix de la vision constantinienne était un thème bien d’actualité à l’époque des luttes contre les Arabes et le donateur mentionné dans l’inscription dédicatone, Nicandre, était peut-être un soldat. De part et d’autre de cette croix centrale étaient peintes deux grandes croix latines, l’ensemble évoquant probablement les trois croix du Golgotha.

13Le grand nombre de croix peintes dans l’église, à commencer par la grande croix couvrante, imitant une croix d’orfèvrerie, au plafond de la nef, et par celles qui décorent l’abside, l’absence de toute scène figurée dans une église entièrement peinte, les champs de motifs ornementaux, les frises décoratives, toutes ces particularités témoignent d’une réticence certaine à l’égard des représentations figurées, qui s’accorde bien avec l’époque de l’iconoclasme, mais dont on peut aussi imaginer qu’elle se pousuivit après la date officielle de la fin de la Querelle des images (843), comme le suggère la lettre d’Aréthas évoquée plus haut. D’ailleurs, deux figures d’évêques, Basile de Césarée, sans doute, et Grégoire de Nazianze, fort abîmées aujourd’hui, encadrent l’entrée de l’abside, preuve que l’iconoclasme du donateur restait modéré, puisqu’il tolérait les portraits des deux grands prélats locaux. Sur le mur sud de la nef, à l’ouest, un panneau contient une grande croix latine, cantonnée par une inscription en grande partie effacée, interprétée soit comme une formule iconoclaste (« […] quand on figure la croix, le Christ n’est pas souillé »), soit comme une formule de dévotion banale (« la croix […] est un signe incorruptible du Christ »), la lecture adoptée justifiant ou non l’inspiration iconoclaste du décor. De même, la représentation à l’entrée de l’abside, dans la voûte, de trois croix de Malte accompagnées des noms des patriarches Abraham, Isaac, Jacob, peut, elle aussi, être interprétée de deux façons. On y a vu une formulation iconoclaste – les portraits des trois patriarches ayant été remplacés par des croix – ou simplement le reflet d’une tradition cultuelle courante : la vénération de croix au nom de saints. L’association des croix et des noms des patriarches, à l’entrée de l’abside, conférait en tout cas au décor une efficacité double : à la valeur protectrice et salutaire de la croix s’ajoutait celle des personnages nommés, les trois patriarches, présents au Paradis, et vénérés en particulier comme intercesseurs au jour du Jugement.

14Le répertoire ornemental, la typologie des croix, le style des peintures de Hagios Basilios, qui s’accordent avec une datation au ix^e siècle, et le caractère essentiellement aniconique du décor rendent plausible une influence des théories iconoclastes, ce qui ne signifie pas que la date de 843 constitue nécessairement un terminus ante quem, des décorations de ce type ont pu encore être peintes dans la seconde moitié du ix^e siècle. En Cappadoce, comme ailleurs, le retour aux images fut un processus lent.

15Les témoignages archéologiques rendent compte de la situation de la Cappadoce du vii^e au ix^e siècles : souterrains et forteresses permettent d’imaginer le climat d’insécurité créé par les incursions répétées des Arabes, auxquelles il faut sans doute attribuer aussi la rareté des fondations et décorations d’églises. L’incertitude de bien des datations invite cependant à la prudence dans l’interprétation des vestiges archéologiques. L’iconoclasme trouva certainement un terrain favorable dans une partie de la population, puisque nous avions observé une tendance à l’aniconisme dès le vi^e siècle, mais l’hostilité aux images n’a pas entraîné, autant qu’on en puisse juger, d’interdiction, ni de destruction systématiques des peintures figurées. Si la reprise socio-économique s’est probablement manifestée dès le règne de Théophile (829-842), il faut attendre en Cappadoce la fin du ix^e siècle, sinon le début du x^e siècle, pour voir se multiplier les fondations pieuses, dont le décor témoigne alors d’un retour en force des images, les programmes décoratifs constituant de véritables proclamations iconodoules.