1Alors que des témoignages archéologiques, principalement funéraires, des époques hellénistique et romaine nous sont parvenus, qui n’ont d’ailleurs pas encore reçu toute l’attention qu’ils méritent, aucun monument chrétien ne semble conservé en Cappadoce avant le v^e-vi^e siècle. Pourtant, les sources attestent la continuité du peuplement entre l’Antiquité et l’époque byzantine, la diffusion précoce du christianisme et une activité de construction importante dès le iv^e siècle. Certes divisé, en raison de la prolifération des sectes et des hérésies, le christianisme est alors bien implanté en Cappadoce – la littérature patristique en témoigne – même si, ici ou là, se manifestent encore des survivances du paganisme. C’est le cas, vers 370, à Venasa (l’actuel Avanos), qui avait été dans l’Antiquité la seconde ville sacrée de Cappadoce et le centre du culte de Zeus Ouranios : un diacre tenta d’y rétablir les antiques panégyries, dévoyant la jeunesse de la ville et organisant cortèges et danses, au grand scandale de Grégoire de Nazianze et de la communauté chrétienne. Déjà grand centre de formation théologique au iii^e siècle, Césarée, la métropole régionale, acquiert dans la seconde moitié du iv^e siècle, grâce aux Pères de l’Église cappadociens Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze, un extraordinaire rayonnement spirituel. De nombreux chorévêques sillonnent les campagnes, le seul évêché de Césarée n’en comptant pas loin d’une cinquantaine, et Basile se plaint qu’ils aient ordonné prêtre n’importe qui. Une province prospère et populeuse, une communauté chrétienne bien implantée, un clergé villageois relativement nombreux et de condition modeste, qui se recrutait parmi les gens du cru : tout cela suppose l’existence de lieux de culte, déjà nombreux si l’on en croit la lettre (citée en exergue de notre introduction) dans laquelle Grégoire de Nysse essaie de dissuader les moines d’entreprendre le pèlerinage en Terre Sainte en invoquant le grand nombre de sanctuaires existant en Cappadoce. Si elle comptait des églises publiques, des oratoires privés, des ermitages et des couvents, dont le nombre est bien difficile à évaluer, la Cappadoce était aussi au iv^e siècle riche en martyria. Plusieurs s’élevaient dans les faubourgs de Césarée, comme ceux du berger cappadocien Mamas, de saint Eupsychios, de saint Gordios, de sainte Julitte ou encore des Quarante Martyrs de Sébaste ; le martyrium de saint Mercure, qui n’est mentionné qu’à partir du vi^e siècle, remontait sans doute aussi à une haute époque. Dans une lettre adressée à l’évêque d’Iconium (Konya) pour lui demander des ouvriers, Grégoire de Nysse décrit, bien qu’il n’existe pas encore, un martyrium – dont on ignore le titulaire – qu’il projetait de construire à Nysse ; l’évêque participe activement à l’entreprise : c’est lui qui recrute les ouvriers, lui aussi qui finance le chantier et choisit les matériaux en fonction de ses possibilités, lui enfin qui précise les termes du contrat à proposer aux ouvriers. Le culte des martyrs était donc florissant, et la célébration de leurs fêtes, qui attirait en grand nombre les habitants des environs, était l’occasion de marchés et de foires.

2De tous ces sanctuaires, il ne reste rien, non plus que de la fameuse Basiliade fondée par Basile près de Césarée, vaste complexe d’hôtelleries pour les voyageurs et d’hospices pour les pauvres et les malades. De même, c’est seulement par les sources littéraires que l’on connaît l’existence de riches villas suburbaines, telles celle située à Macellum, près de Césarée, lieu d’exil de l’empereur Julien, ou celle de Ouanôta (Avanos), appartenant à un certain Adelphios, ami de Grégoire de Nysse. La description enthousiaste qu’en a laissée ce dernier nous apprend qu’elle était pourvue de tours (probablement défensives) et qu’elle présentait une cour intérieure bordée sur trois côtés d’un portique à colonnes, avec au centre un bassin peuplé de poissons ; une spacieuse salle de réception, richement décorée, s’ouvrait sur cette cour. À cette demeure était associée, un peu à l’écart, une chapelle privée.

3La Cappadoce protobyzantine avait aussi ses icônes vénérées : dès le vi^e siècle, celles-ci, appelées à jouer un rôle de plus en plus important dans la vie publique et dans la dévotion privée, se multiplient à Byzance et les légendes concernant les images miraculeuses prolifèrent. Il existait en Cappadoce, à l’époque de Justinien, au moins deux portraits acheiropoietes (qui ne sont pas faits de la main de l’homme) du Christ. Le récit le plus ancien (v. 560 apr. J.-C), connu à travers une traduction syriaque, rapporte comment une femme païenne aperçut un jour dans le bassin de son jardin à Kamuliana, près de Césarée, une image du Seigneur peinte sur un linge. L’ayant sortie de l’eau, elle constata qu’elle n’était pas mouillée, la mit dans son voile pour la montrer à l’homme qui l’instruisait, et en obtint ainsi une réplique exacte, le portrait s’étant imprimé sur son voile. L’une de ces deux images fut transportée à Césarée, l’autre, d’abord conservée à Kamuliana, où une église fut construite en son honneur, fut transférée à Constantinople en 574 ; devenue l’un des « défenseurs spirituels » de la capitale, elle fut utilisée comme palladium dans les guerres contre les Perses. Intermédiaires efficaces entre les hommes et Dieu, les icônes sont dotées de pouvoirs miraculeux, liés à la croyance en la présence du saint représenté dans l’image ; une valeur protectrice, prophylactique, mais aussi curative, leur est attachée et l’on s’adresse à elles pour être préservé de tout mal ou guéri de ses maladies. Icônes cultuelles ou peintures plus didactiques décorant les églises, les images -intermédiaires privilégiés qui élèvent l’homme à la connaissance du monde suprasensible – jouaient sans doute dans la vie religieuse de la Cappadoce paléochrétienne un rôle plus important que ne le laissent soupçonner les vestiges conservés.

Un grand établissement rupestre aux environs d’Avanos : le « saray » d’Özkonak

4Plusieurs monuments des v^e et vi^e siècles, construits (Comana, Göreme d’Argée, Eski Andaval, etc.) et rupestres (près de Çavuşin, à Zelve, Balkan dere, etc.), sont conservés, qui témoignent à la fois de l’existence d’une tradition artistique locale bien développée et des liens de la région avec la Syrie et la Palestine ; jusqu’au concile de Chalcédoine, en 451, qui la rattacha au patriarcat de Constantinople, la chrétienté cappadocienne était en effet dépendante d’Antioche et elle continuera longtemps à entretenir des liens privilégiés avec la Syrie. Parmi les monuments rupestres les plus anciens, plusieurs peuvent être mis en relation avec le rayonnement de Venasa (Ouanôta/Avanos) dotée dans l’Antiquité d’une grande architecture civile et religieuse et encore très florissante à l’époque patristique. Non loin, près du village d’Özkonak (autrefois Genezin), au nord du Kizil Irmak (Halys), dans une zone où l’on a aussi retrouvé des vestiges d’époque romaine, se dresse encore – mais pour combien de temps ? – un des complexes rupestres les plus impressionnants de la région, ce qui lui vaut l’appellation locale de « saray » (palais), bien qu’il s’agisse, plus vraisemblablement, d’un établissement monastique. Établi près d’une rivière, il comporte comme noyau central quelques hautes salles voûtées, excavées autour des trois côtés d’une cour, qui domine le vallon ; les massifs rocheux encore conservés sur le côté sud de la cour permettent d’envisager l’hypothèse d’une cour jadis fermée, clôture naturelle, dont l’entrée se trouvait probablement – comme aujourd’hui – vers l’angle sud-est. Au fond (au nord) se dresse un portique monumental composé de trois arcades très élancées, dont une seule est conservée, donnant sur un haut couloir voûté. Au centre, s’ouvre une grande salle (11 x 4 m), pourvue d’une entrée monumentale, dont on peut penser, vu sa localisation et son importance, qu’elle servait de salle de réunion ou de réfectoire. Au fond de la pièce, un étroit couloir, primitif, mène à une salle rectangulaire voûtée, très fraîche, qui faisait peut-être office d’aire de stockage pour la nourriture ; le couloir pouvait être obturé par une meule de pierre, que l’on roulait en travers. À l’extrémité orientale du portique, séparée de la salle principale par une pièce plus petite, de fonction indéterminée, se trouve l’église, dont la porte est surmontée d’une croix sculptée. La nef basilicale, assez étroite mais très haute, est bordée d’épais piliers carrés, ornés d’une colonnette dans le champ creux médian – comme on le voit dans des monuments du Bas Empire –, tandis que moulures et chapiteaux évoquent l’architecture paléochrétienne de Syrie. Encadrant le portique, sur les côtés ouest et est de la cour, s’ouvrent des passages voûtés, plus bas, surmontés chacun d’une pièce à plafond. Au rez-de-chaussée sont excavées deux grandes salles voûtées, dans la partie occidentale, dont l’une est pourvue au bas des parois de niches cintrées, qui pouvaient servir de sièges : c’est là encore un type de salle (de réunion ? d’étude ?) courant dans les installations monastiques de Cappadoce. Une pièce plus petite pourvue de quelques niches-placards est excavée, en face, près de l’église.

Le complexe rupestre d’Özkonak (vi^e s. ?)
Sur ce plan approximatif n’est représenté que le niveau principal, où salles et église sont excavées autour d’une cour (N. Lemaigre-Demesnil, d’après N. Thierry).

5Plusieurs salles rupestres, aujourd’hui fort érodées et ensablées, sont creusées au-dessous et au-dessus du noyau central du monastère, vers l’ouest. Un premier niveau inférieur comporte plusieurs pièces indifférenciées, communs ou resserres, tandis que plus bas et plus à l’ouest, près du lit de la rivière, se trouvent les restes d’un habitat (salles et cuisine). Sans doute le monastère était-il à la tête d’une exploitation agricole, mais l’on ne repère plus les limites de ses domaines. À un niveau supérieur, sous la table du plateau et à l’arrière du noyau central, sont encore excavées toute une série de pièces rectangulaires et une église à deux absides, d’un type fréquent sur les sites funéraires. Il est possible que la nécropole du monastère ait été établie dans ces parages, mais l’ensablement ne permet pas de repérer avec certitude arcosolia et tombes.

6Par l’ampleur des proportions, la hauteur des voûtes et du portique, l’emploi généralisé de la voûte en berceau pour couvrir des salles très hautes et très grandes, le type architectural de l’église et son décor, le complexe monastique d’Özkonak peut être attribué au vi^e siècle.

Une basilique de pèlerinage : Saint-Jean-Baptiste de Çavuşin

7C’est également au rayonnement d’Avanos que l’on peut attribuer la multiplication aux v^e-vii^e siècles des établissements rupestres dans les vallons et falaises de la rive sud du Kizil Irmak. Dans le cirque de Zelve, à 5 km au sud-est d’Avanos, s’est développé un centre de peuplement rural, tandis que dans les vallons et ravins propices à la retraite qui entaillent le massif de Çavusin (Güllü dere, Kizil Çukur, Zindanönü, Meskendir, Kavaklidere) s’installaient ermites et moines. Ceux-ci furent peut-être attirés dans la région par les reliques insignes qui étaient conservées dans la basilique Saint-Jean-Baptiste, qui domine le village de Çavuşin. Creusée sous une nécropole qui occupe le sommet de la falaise, bien en vue, elle a dû jouer un rôle important, comme basilique martyriale, dans la vie religieuse locale : son emplacement, ses dimensions, son aménagement liturgique et son décor en témoignent aujourd’hui encore, malgré la précarité de son état de conservation. Par ses caractéristiques architecturales, elle s’inscrit aisément dans la tradition monumentale antique et protobyzantine de la région, et présente aussi des points communs avec les églises contemporaines de Syrie. Le portique à trois colonnes qui, jadis, signalait de loin la présence du sanctuaire et dont la dernière colonne s’est écroulée en 1975, ressemblait à la façade des tombeaux antiques conservés dans les environs. Les chapiteaux à volutes, dérivés du ionique, les arcs en plein cintre cernés d’un corps de moulures plates, la frise sculptée de denticules ioniques, l’encadrement mouluré des portes évoquent à la fois les façades des monuments antiques et protobyzantins d’Asie Mineure (églises construites de Göreme d’Argée, Tomarza, Skupi) et certaines façades syriennes des v^e-vi^e siècles. L’intérieur de l’édifice, dont l’articulation ne présente pas de correspondance avec la façade, est spacieux et pouvait accueillir une foule nombreuse : en cela, la basilique de Çavuşin, comme en général les églises protobyzantines, se distingue bien des fondations médiévales, souvent privées, et destinées à un nombre peu important de fidèles. La nef centrale, presque carrée, est couverte d’un plafond jadis sculpté d’une croix ; deux colonnades sur stvlobates – aujourd’hui obturées – la séparaient d’un collatéral nord à abside et d’une annexe sud. Du côté nord, des plaques de chancel fermaient les entrecolonnements, disposition certainement dictée par la nécessité de séparer différentes catégories de fidèles, tandis que du côté sud s’ouvre une salle plus courte, pourvue au plafond et sur le haut de sa paroi est d’un décor sculpté. La partie orientale du vaisseau principal, légèrement resserrée, correspond à l’espace du bêma (sanctuaire) réservé au clergé, comme l’indiquent les communications établies au nord avec l’abside du collatéral, au sud avec des pièces pourvues de niches et servant vraisemblablement de sacristie (diakonikon). Mais l’aménagement le plus intéressant de cette basilique est celui de l’abside de la nef principale. Au centre, la banquette qui longe la paroi, sorte de synthronon rudimentaire pour le clergé, s’interrompt pour laisser place à un trône large au siège élevé. Au-dessus, une croix sculptée dans un médaillon. Devant le trône, creusée dans le sol, une fosse à reliques rectangulaire, que fermait jadis une dalle, accessible à l’ouest – comme dans la tradition palestinienne – par trois marches, et à l’est par une cavité triangulaire permettant l’accès aux reliques. L’autel n’est pas conservé. La fosse à reliques de Çavuşin est la plus grande et la mieux aménagée conservée en Cappadoce, mais d’autres subsistent ici ou là, comme dans l’église Saint-Théodore (Pancarlik kilise), près d’Ürgüp, surtout connue pour ses peintures du x^e siècle, mais dont l’excavation et le décor sculpté remontent à l’époque protobyzantine. Ces aménagements, comme aussi, à Çavuşin, l’usure du rocher par la corde qui descendait encensoirs et eulogies, témoignent de l’importance du culte des reliques dans ces basiliques paléochrétiennes.

8La mention de « Jean le Prodrome » dans l’inscription mutilée longeant l’arc absidal suggère une dédicace de l’église à saint Jean-Baptiste, hypothèse confortée par la représentation sur le mur sud, à droite de l’abside, du festin d’Hérode, de la danse de Salomé et de la mort de Jean. Des reliques de saint Jean-Baptiste se trouvant à Césarée au début du iv^e siècle, il n’est pas impossible que l’une d’elles ait été acquise et conservée à Çavuşin. Le Prodrome jouit d’ailleurs d’une vénération importante en Cappadoce, dans la tradition primitive du christianisme oriental de Palestine, de Syrie et de Mésopotamie : le rôle d’Antioche et de la Syrie dans la fondation des communautés chrétiennes de Cappadoce a probablement favorisé le développement de ce culte. Autre possibilité, qui d’ailleurs n’exclut pas la première : la fosse abriterait la main de Hiéron, saint martyr originaire de la toute proche Matiane (devenue successivement Maçan, Avcilar et Göreme). On sait par sa Passion rédigée à la fin du v^e ou au début du vi^e siècle, que Hiéron, jeune viticulteur enrôlé de force dans les armées de Dioclétien, fut martyrisé à Mélitene pour avoir refusé d’abjurer sa foi. Sa main, coupée de son vivant, fut renvoyée à sa mère, en Cappadoce, afin de servar « à la plus grande gloire de la foi inaltérable des Cappadociens ». La légende a sans doute été créée pour accréditer le culte d’un saint local et de sa relique. La basilique de Çavuşin fut-elle le martyrium de saint Hiéron ? Sa situation, proche de Matiane comme de Korama (Göreme), est en tout cas conforme aux données textuelles et, dans cette même région sont conservées la plupart des images de saint Hiéron, qui témoignent de la permanence – ou du renouveau ? – de son culte après l’époque des raids arabes et de l’iconoclasme.

9Il reste très difficile d’évaluer le degré de célébrité du sanctuaire de Çavuşin : cette basilique martyriale drainait-elle des pèlerins seulement locaux ou sa réputation s’étendait-elle plus loin ? Conséquence sans doute des attaques répétées des Arabes frontaliers, l’église fut abandonnée, puis médiocrement réaménagée, sur une échelle plus modeste, au ix^e siècle vraisemblablement : les colonnades furent alors murées et une porte ouverte au sud, près de la paroi occidentale, tandis que l’on condamnait la porte principale et que l’on rétrécissait la porte nord.

10Des peintures décoraient l’église, dont ne subsistent que de pauvres fragments de datation délicate (vii^e-ix^e siècles ?). Elles ont fait l’objet de déprédations récentes : badigeon vert sur certaines, rayures sur d’autres. Dans la voûte de l’abside, une vaste composition célébrait le triomphe du Christ adoré par quatre anges, sous l’image de la croix et entre le Soleil et la Lune personnifiés. Au registre inférieur, la grande croix inscrite dans un cercle, sculptée au-dessus du trône, est encadrée par deux panneaux très abîmés, qui contenaient un ange en adoration vers la croix, à gauche, et saint Jean-Baptiste, à droite, titulaire probable de la basilique. Une série de figures en pied (les apôtres et la Vierge et Jean-Baptiste) fut ensuite peinte sur ce registre, ainsi que le Baptême et la Transfiguration aux extrémités, épisodes de la vie du Christ lors desquels s’est révélée sa nature divine. D’autres scènes, évoquant l’Enfance, la Passion et la Résurrection, décoraient la partie orientale de la net, où se trouve aussi, sur le mur sud, le tableau illustrant le festin d’Hérode, la danse de Salomé et la mort du Prodrome. Quelques panneaux votifs, dispersés sur les parois de la nef, témoignent de la fréquentation du lieu : saint Georges sur le mur sud, les Trois Hébreux dans la fournaise et le Sacrifice d’Abraham sur le mur ouest, Vision d’Eustathe, hâtivement dessinée, dans l’angle nord-est.

Le culte de la croix à Zelve

11Si la basilique de Çavuşin conserve le souvenir du culte rendu aux reliques ses saints, le centre voisin de Zelve, dont le développement semble à peu près contemporain (vi^e siècle), témoigne de l’intensité dans la région – comme d’ailleurs dans l’ensemble du monde chrétien primitif – du culte de la croix, dans la tradition de la liturgie de Jérusalem. Cela ne surprend pas, compte tenu des liens étroits entre la Cappadoce et la Terre Sainte ; malgré les recommandations de Grégoire de Nysse – « Conseille aux frères, mon cher, de quitter leur corps pour aller vers le Seigneur, et non la Cappadoce pour aller en Palestine » (Lettre 2,18) –, le flot des pèlerins de Cappadoce en Terre Sainte ne s’est pas tari et la décoration des églises reflète l’importance de la dévotion portée au signe de la Passion du Christ et de sa victoire sur la mort. Mais à Zelve, cette stavrophilie s’accompagne d’une tendance à l’aniconisme (absence de représentations figurées) qui n’est pas dans la tradition du patriarcat chalcédonien de Jérusalem, et dont l’origine reste incertaine. Reflète-t-elle la réticence du christianisme primitif à l’égard des images, qui se fondait à la fois sur de nombreuses références scripturaires (Exode 20, 4-5, Lévitique 26,1, haïe 40, 18, etc.) et sur le souci de se démarquer des païens ? Est-elle liée à l’influence du monophysisme, qui fut fortement implanté en Cappadoce, neuf sièges épiscopaux ayant été temporairement occupés par des monophysites au début du vi^e siècle ? Bien que cette hérésie n’ait manifesté aucune opposition doctrinale aux images, une série d’églises protobyzantines de Syrie du Nord (patriarcat d’Antioche) et de Mésopotamie (Tur’ Abdin), hauts lieux du monophysisme et régions géographiquement proches de la Cappadoce, sont en effet, comme plusieurs sanctuaires de Zelve, caractérisées par une décoration non figurative exaltant la croix. Il faut rappeler enfin que les centres ruraux de Cappadoce ont de tous temps constitué un terrain propice à l’éclosion ou à la survie d’hérésies marginales et de sectes : la diffusion d’une tradition décorative non figurative pourrait exprimer la réserve de ces mouvements à l’égard des images prônées par les Chalcédoniens, à moins qu’il ne s’agisse que d’une tradition locale « neutre », sans connotations sectaires particulières…

12Quelle que soit son origine, une même inspiration stavrophile et aniconique caractérise le décor de plusieurs églises de Zelve. À l’entrée de l’une d’elles, la n° 2 est peinte, au-dessus de la porte, une croix latine sous arcade ; deux autres croix encadraient l’entrée. À gauche est tracée l’invocation d’un certain Nicétas, qui adresse ses prières au « signe divin, porte du Paradis, qui lave des péchés, force des faibles, que les nations invoquent, arme invincible, qui glace le mépris, Bois trois fois bienheureux ». À droite, une autre inscription précise : « Cette porte est celle de la Sainte Trinité ; c’est par elle que les justes entrent. » Croix et inscriptions sont difficiles à dater, mais peuvent être contemporaines de l’excavation de l’église, que l’on peut placer, compte tenu de ses caractéristiques architecturales et de son décor sculpté, au vi^e siècle. Elle se présente comme une large basilique voûtée d’un berceau légèrement évasé – la voûte se raccordant aux murs par un encorbellement à deux degrés – avec une abside nettement surélevée par rapport à la nef, dont l’autel comporte à sa base, sur sa face postérieure, une petite cavité à reliques. Le décor est sobre, consistant en une frise continue de moulures (longeant les arcades des niches creusées dans les parois latérales et se poursuivant entre elles horizontalement), en frises de zigzag et en croix sculptées. Deux d’entre elles – grandes croix grecques, inscrites sur un disque -encadrent l’entrée, tandis que des croix de Malte, entourées d’un cercle de zigzag, occupent les écoinçons entre les niches du mur nord. Dans la partie ouest de l’église, au sud, l’aménagement post-byzantin d’un pressoir à vin et de cuves a souvent été décrit à tort comme une installation baptismale ancienne, d’où l’appellation actuelle du monument : Vaftizci kilise.

13Le plus important sanctuaire de Zelve semble avoir été l’église n° 4, dont les vastes dimensions, la typologie et le décor indiquent l’ancienneté (vi^e siècle ?) Elle est appelée localement Balikli kilise / Üzümlü kilise (église aux poissons / église aux raisins), en raison du décor de poissons du mur est de la nef sud et de rinceau de vigne de l’abside nord. Il s’agit d’une basilique à plafond, pourvue de trois absides, qui communique au nord avec une chapelle annexe. À l’exception d’une médiocre composition figurée, dont il ne reste que l’image de saint Joseph, dans l’abside du parecclèsion, le décor consiste en images de la croix et en ornements simples, géométriques et végétaux. Une grande croix est sculptée au plafond des deux nefs, d’autres sont peintes sur les parois (croix de Malte sur des disques en méplat, croix latines sous arcades) ; au-dessus de l’abside centrale, une croix accostée par deux poissons – composition conforme à la symbolique du christianisme primitif.

14Dans l’abside sont creusées trois niches, présentant chacune une croix en son centre, l’ensemble évoquant sans doute les trois croix du Golgotha. Celle du centre, plus profonde et plus large, semble avoir été destinée à l’encastrement d’une croix de bois ou de métal contenant peut-être un fragment du Saint Bois, dispositif attesté ailleurs, dans l’ermitage de Saint-Néophyte de Paphos (Chypre), par exemple. Au niveau du pied de la croix, à gauche et à droite, des rainures permettaient l’encastrement d’une tablette limitant en dessous un renfoncement rectangulaire pouvant recevoir un petit coffre à reliques. De nouvelles peintures – figuratives cette fois-ci –, réalisées vers le début du x^e siècle dans le porche d’entrée de l’église, témoignent de la persistance au-delà de l’époque des raids arabes du culte de la croix. Elles montrent en effet la croix, au sommet de la voûte, portée triomphalement par les archanges Michel et Gabriel, en atlantes, tandis que saint Constantin, premier empereur chrétien, et sa mère Hélène, qui découvrit la Vraie Croix, encadrent la Théotokos peinte au-dessus de l’entrée. Seule église de Zelve à avoir été redécorée après l’iconoclasme, la basilique n° 4 a dû jouer un rôle important – lié à la présence d’une relique de la croix – dans ce centre religieux.

15Qui étaient les occupants de ce site ? L’éboulement d’énormes blocs rocheux a mis en évidence, en les faisant apparaître comme en coupe, la densité des habitations troglodytes, creusées sur différents niveaux – et à des périodes différentes – dans les contreforts verticaux de tuf qui séparent les vallées convergeant pour créer le cirque de Zelve. Le plus souvent, il s’agit de pièces grossièrement rectangulaires, à plafond, reliées par un réseau complexe d’escaliers et de passages, dont certains pouvaient être obturés par des meules de pierre. La fonction des salles est difficile à préciser, de même que leur date, mais il est clair que le centre de Zelve n’était pas purement religieux : à une communauté villageoise, avec ses églises, devaient être associés un ou plusieurs monastères. L’activité semble s’être réduite après l’époque des raids arabes : les seuls témoignages post-iconoclastes sont les peintures du vestibule de Zelve n° 4 et celles qui décorent un petit oratoire attenant, ainsi qu’un intéressant libelle d’affranchissement des esclaves, qu’un prêtre, Anthime, fit inscrire dans la seconde moitié du x^e siècle au-dessus de son tombeau (au lieu appelé erronément Yazili kilise, « l’église écrite »).

16Le site fut réoccupé après la conquête turque : une mosquée mi-rupestre, mi-construite en témoigne. Les musulmans cohabitaient peut-être avec des chrétiens : en tout cas, ils ne se sont pas acharnés sur les images de la croix, conservées en grand nombre dans les églises du site. À l’époque moderne et jusqu’aux années cinquante de ce siècle, Zelve abritait encore un village troglodyte, qui fut abandonné en raison des risques d’éboulements. Aujourd’hui, la plupart des monuments du cirque sont menacés par l’érosion et ce patrimoine monumental est en voie de disparition.

Le culte des images à Hagios Stéphanos (monastère de l’Archangélos, près de Cemil)

17À côté de décors aniconiques, la Cappadoce offre aussi des décors composés d’images de personnages sacrés, preuve que coexistaient dans la même région des communautés de sensibilités différentes. Dans une petite série d’églises, dont la datation, incertaine, oscille, selon les auteurs, entre le vii^e et le ix^e siècle, des compositions dogmatiques ou votives et des figures de saints sont ainsi associées à la glorification de la croix, croix triomphale de la Passion, croix vivifiante paradisiaque, mais aussi symbole de l’aide divine apportée aux armées chrétiennes. Le retour triomphal à Jérusalem en 630 de la relique de la Vraie Croix, reprise par Héraclius aux Perses, a favorisé le développement de ce culte, alors même que, menacée, la Cappadoce se militarisait. Souvent, c’est une grande croix gemmée qui couvre tout ou partie du plafond ou de la voûte de la nef, peinte sur un champ de rinceaux de cornes d’abondance stylisées, d’où s’échappent grappes de raisin, vrilles, parfois grenades, et que peuplent dans certains cas des oiseaux ou d’autres animaux, évoquant une vision paradisiaque. Un décor de ce type, investi probablement d’une fonction protectrice et prophylactique pour le sanctuaire et ses usagers, se voit par exemple à Hagios Stephanos, près du village de Cemil (au sud d’Ürgüp), ou encore, un peu plus tard, dans l’église de Joachim et Anne et dans celle du stylite Nicétas, à Kizil Çukur.

18À Hagios Stéphanos, église funéraire d’un complexe monastique dédié à l’Archange Michel, sur lequel nous reviendrons, des figures isolées et des scènes, fort endommagées aujourd’hui, s’ajoutaient à l’exaltation de la croix. Dans l’abside, une croix gemmée inscrite dans une couronne végétale surmonte une série de saints sur la paroi, parmi lesquels on peut reconnaître, malgré l’altération des peintures, la Vierge à l’Enfant entre deux archanges et deux figures de Jean-Baptiste qui, nous l’avons vu, fait l’objet d’une vénération particulière en Cappadoce, et à qui l’église, comme souvent les sanctuaires funéraires, pouvait être dédiée. Au plafond de la nef, trois tapis d’ornements : entrelacs, damiers et, à l’est, rinceaux de cornes d’abondance, avec grappes de raisin, grenades et oiseaux, issus du pied d’une grande croix latine imitant une pièce d’orfèvrerie. Sur les parois sont réparties quelques images assez dégradées, parfois repeintes qui ne composent pas un programme cohérent, mais paraissent correspondre à des ex-voto de fidèles. Sur le mur oriental, à gauche de l’abside, est ainsi peinte, sur deux couches successives, la Vierge orante ; une longue inscription, appartenant à la seconde couche (viii^e-ix^e siècles ?), précise le sens de l’image en évoquant l’efficacité de l’intercession de Marie en faveur des défunts : « Oui, la Porte de Dieu, ce sont tes mains tendues vers le Seigneur, au milieu des gémissements indicibles et des larmes de compassion, intercédant auprès de ton fils, notre Dieu : en effet, il écoute toujours les prières de sa mère. » Sur le mur nord de la nef, se succédaient d’est en ouest le Baptême du Christ par Jean-Baptiste, le Voyage à Bethléem, sainte Euphémie en buste dans un médaillon surmontant une croix au pied feuillu, une croix richement ornée sous une arcade et l’Annonciation. Sur le mur ouest, deux saintes femmes ; sur le mur sud, le Christ vainqueur du mal, la Chasse de saint Eustathe (au-dessus de la porte primitive), le Christ et les apôtres.

19Deux images retiendront notre attention : le Christ vainqueur du Mal et la Chasse d’Eustathe. La première, inspirée du psaume 91, montre le Christ piétinant le lion et le serpent ; quelle que soit ici sa date exacte, cette composition est caractéristique de la symbolique protobyzantine. À l’évocation traditionnelle du triomphe sur le Mal a été associée celle de l’espoir du donateur et des fidèles en la miséricorde divine : « Venez à moi, vous tous qui souffrez » (Matthieu, XI, 28), proclame le Christ dans l’inscription tracée sur son livre. Quant à la légende de saint Eustathe, dont le dernier avatar est en Occident l’histoire de saint Hubert, elle appartient au tréfonds hagiographique anatolien et sa pérennité en Cappadoce est remarquable. Illustrée dès le Haut Moyen Âge et jusqu’au xiii^e siècle, cette théophanie du cerf miraculeux, propre à enflammer la ferveur populaire, nous introduit au cœur de la religiosité cappadocienne. Le succès de cette image en Cappadoce, où elle fut probablement créée, est attesté non seulement par le nombre des images conservées, mais aussi par les graffiti de fidèles qui les accompagnent. Légende bien connue que celle du Christ qui se révèle, dans les bois d’un cerf, au général romain Placidas, païen qui pratiquait sans le savoir les vertus chrétiennes, notamment la charité. Parti à la chasse dans une montagne boisée avec ses soldats, il poursuit seul une bête plus grande que les autres échappée de la harde, la rejoint et voit le cerf dressé sur un haut rocher, portant sur ses bois la croix plus resplendissante que le soleil et, entre eux, l’image du Christ. L’animal lui parle, déclare être le Christ et l’exhorte à la conversion. Devenu chrétien sous le nom d’Eustathe, Placidas, après bien des péripéties, subira le martyre avec sa femme et ses fils. L’épisode qui a retenu l’attention en Cappadoce est celui de la chasse et de la vision, qui va déterminer la conversion et le salut du général romain et de sa famille. La légende chrétienne s’inscrit dans une tradition mythique très ancienne : chez les peuples chasseurs, l’importance accordée au cerf a fait naître plusieurs traditions indo-européennes concernant le cerf qui parle et qui révèle au juste les voies du salut. On pensa longtemps que la légende hagiographique de saint Eustathe était née à Rome, où son culte est attesté dès le viii^e siècle, mais les découvertes faites en Cappadoce et, dans une moindre mesure, en Géorgie plaident aujourd’hui en faveur d’une origine orientale, d’autant plus vraisemblable qu’il existe en Euphratène, au nord-est de la Cappadoce, au couvent de Benka, un site où une tradition qui remonte au moins au x^e siècle place l’apparition miraculeuse du cerf au cavalier Placidas. C’est donc probablement en Anatolie et à une époque reculée qu’est née, dans la continuité du culte du cerf attesté de l’époque proto-hittite à l’époque romaine, la légende chrétienne de la vision d’Eustathe.

20La pluralité des contextes, dans lesquels la scène est figurée en Cappadoce, reflète les nuances attachées au culte des images : motif apotropaïque au-dessus des portes – c’est le cas à Hagios Stéphanos –, elle est ailleurs image votive à l’entrée du sanctuaire ou paradigme du salut dans un contexte funéraire. On se souvient ici que le cerf est depuis les temps immémoriaux en relation avec le monde des morts ; il est l’animal de Diane-Hécate, divinité chasseresse et funèbre, et la chasse au cerf décore bien des sarcophages d’époque romaine. Parmi les représentations précoces, celle de Hagios Stéphanos, d’un type unique, offre la particularité de montrer le cerf, très grand, faisant face au cavalier, qu’escortent trois chiens courants ; habituellement, le cerf, plus petit, la croix entre les bois, se retourne vers son poursuivant : c’est ce que l’on voit dans le vallon de Kurt dere (près de Karacaören), à Saint-Jean-Baptiste de Çavuşin, et dans une église proche de Güzelöz (Mavrucan n° 3), pour ne citer que quelques exemples précoces.

21Si, par certains aspects, la vie religieuse et l’archéologie de la Cappadoce protobyzantine témoignent des relations étroites avec la Syrie et la Palestine, la province possédait aussi ses propres traditions, artistiques et religieuses, qui lui donnent, au sein de la koinè byzantine, une physionomie originale. L’époque de la conquête arabe resserra ses liens avec les provinces orientales – principalement la Syrie, d’où affluèrent probablement nombre de réfugiés, dont des moines. Passée cette période, les relations commerciales et religieuses – en particulier les pèlerinages – ne cesseront jamais complètement, mais c’est vers Constantinople que regardera désormais la Cappadoce.