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De l’esclave au président

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Hélène Le Dantec-Lowry

Deuxième partie. Familles noires en mouvement : urbanisation et ghettoïsation

5. Des années 1970 aux années 1980 : force et diversité des familles noires

Testo integrale

1Le rapport Moynihan continua d’engendrer des études qui s’inquiétaient de son impact sur la vision des Noirs et de leurs familles. Par exemple, les psychologues Nathan et Julia Hare insistaient fort à propos sur l’oppression dont les Noirs faisaient l’objet et notaient les limites d’une approche qui valoriserait à tout prix les conduites familiales afro-américaines. En même temps, ils remarquaient comme bien d’autres « la déshumanisation des opprimés » qui influence les schémas familiaux et les rapports entre hommes et femmes. Toutefois, ils abordaient différemment l’interprétation des conclusions de Moynihan selon lesquelles un « matriarcat » noir dominait dans la culture noire. Pour eux, l’« émasculation » des hommes noirs doit être perçue en parallèle avec ce qu’ils appellent la « déféminisation » des femmes noires. Ces caractéristiques existent car les hommes comme les femmes sont sous la même domination dans la société américaine, une domination qui empêche les hommes noirs de remplir leur rôle et force les femmes à endosser des responsabilités nouvelles. Toutefois, les Hare vont plus loin en expliquant que cette situation est due pour une grande part aux demandes des féministes américaines, Noires comprises, qui ont changé la donne pour les hommes et ont finalement conduit la femme noire à « servir de pivot pour sa famille » et à devenir « à la fois un père et une mère pour ses enfants » tandis que l’homme noir est « démoralisé » par ses échecs : « comme on lui nie toute autorité aux niveaux sociopolitiques et individuels, l’homme noir se sent parfois incité à compenser cette émasculation en devenant phallocrate » (Hare & Hare, 1984 : 30 & 82). Les auteurs imputent une grande responsabilité aux femmes noires qui n’auraient pas compris les problèmes rencontrés par les hommes de leur communauté. Ils invoquent finalement « un patriarcat brisé » plutôt qu’un « matriarcat » (ibid. 158). On voit bien ici les limites de ces études qui acceptent au bout du compte l’idée de familles noires déviantes et en cherchent la cause dans des directions variées et parfois, comme ici, tirées par les cheveux. Heureusement, d’autres analystes voulurent avant tout expliciter le système de parenté noire sans chercher à polémiquer sur les responsabilités des individus.

2Beaucoup des chercheurs qui se lancèrent dans l’analyse de la famille noire à partir des années 1970 étaient noirs. Ils exprimaient le souhait légitime d’offrir une vision de la parenté afro-américaine qui rejetait les stéréotypes et les simplifications même s’ils n’y échappaient pas toujours eux-mêmes. Ils désiraient montrer une famille noire qui n’était pas seulement problématique.

3Les observateurs s’efforcèrent d’abord de remettre en cause la dichotomie modèle blanc/modèle noir pour insister sur la spécificité et la variété des schémas familiaux afro-américains. En 1968 déjà, dans une étude intitulée Black Families in White America, Andrew Billingsley proposait une analyse des familles noires qui tenait compte du poids des institutions dans la société globale et donc d’une certaine dépendance par rapport aux modèles imposés par la société blanche ; il insistait en même temps sur la diversité des familles noires. Pour lui, il ne fallait pas se borner à mettre les familles de ces deux groupes en parallèle à cause des différences de classe et de résidence au sein des familles noires qui « peuvent aussi appartenir aux classes aisées ou pauvres, être ancrées en ville ou bien dans les campagnes, situées dans le Sud ou bien dans le Nord » et qui devaient donc être comparées les unes aux autres (Billingsley 1968, 8). Les pratiques familiales des Noirs devaient être appréhendées non seulement en fonction des consignes de la société américaine, mais aussi selon une histoire et une culture spécifiques. Staples, autre sociologue noir, aboutit au même constat en 1978 : « le statut particulier d’une minorité raciale avec une histoire singulière donne aux schémas maritaux et familiaux noirs un caractère unique » (Staples, 1978 : 1). Ces chercheurs refusaient la vision des Noirs aux États-Unis comme un groupe monolithique. Ils eurent le mérite de montrer la complexité des comportements, des habitudes et des réponses au racisme ou à la pauvreté. Certains analysèrent également de façon concluante les différences au sein du groupe noir en fonction de la classe sociale ou du lieu de résidence. Ce dernier point était toutefois parfois éludé au profit d’une approche culturaliste insistant avant tout sur les spécificités culturelles communes à tous les Noirs et critiquant une approche « ethnocentriste » qui valoriserait le point de vue depuis des préceptes énoncés par les Blancs. Pipes McAdoo mettait en question la catégorisation classiste car « la plupart des évaluations de classe furent développées par et pour les Blancs, et il n’existe pas de preuve convaincante qu’elles soient pertinentes pour les Noirs aux États-Unis » (Pipes McAdoo, 1981 : 30). Il s’agissait d’abord de montrer les points communs aux Noirs en fonction d’une histoire et d’une culture uniques, quitte à minimiser les différences entre eux ou à trop ignorer l’influence des schémas de la société globale.

4Cette généralisation culturaliste se retrouve chez ceux qui veulent prouver l’existence et la persistance d’une culture noire spécifique. Ils ne cherchent pas à démontrer l’unicité des caractères chez les pauvres – qu’ils soient réactifs ou créatifs – mais dans le groupe afro-américain dans son ensemble. La famille noire n’est plus comparée aux schémas blancs ; elle possède une vie propre. Ainsi, dans les années 1970, et parfois même plus tard, plusieurs études furent publiées qui décrivaient la prééminence des familles élargies dans la communauté noire. Les auteurs venaient d’horizons variés et ne relevaient pas nécessairement des sciences sociales ; certains travaillaient directement dans les quartiers noirs. Par exemple Joanne et Elmer Martin font état de leurs observations en tant que travailleurs sociaux. Dans un premier ouvrage représentatif d’un courant mettant en avant la famille élargie, The Black Extended Family, ils avancent qu’il faut se garder des conclusions hâtives qui tendraient à voir un homme noir comme un mauvais père et mari car il ne semble pas participer aux revenus du foyer – pris ici au sens nucléaire – alors qu’en fait il contribue aussi au soutien d’autres parents répartis sur divers lieux. Ils notent donc qu’on ne peut baser son analyse sur la composition d’un seul foyer (Martin & Martin, 1978 : 8).

5L’entraide au sein d’un réseau de parenté complexe et pluri-résidentiel semble donc caractériser la famille noire. Ce système a des racines historiques dans l’esclavage quand « les esclaves devaient compter principalement sur la coopération afin de survivre » et a duré en raison de difficultés économiques persistantes (ibid. : 29). L’entraide prend des formes diverses : assistance financière, garde des enfants et autres services variés. Elle permet aussi d’inclure dans le réseau de parenté des enfants isolés ou illégitimes en une « adoption informelle ». Les enfants nés hors mariage ne sont pas rejetés et sont souvent incorporés dans la famille maternelle si les parents ne vivent pas ensemble (ibid. : 62-63). Le masculin et le féminin sont définis en termes de capacité à intégrer le réseau familial et à y participer et non pas seulement en fonction de l’apport économique ou social. Dans une étude sur la famille élargie également, Joyce Aschenbrenner note aussi que les liens consanguins tendent à prédominer par rapport aux relations conjugales. Les besoins du réseau de parenté peuvent avoir la primauté sur ceux du couple si celui-ci menace l’entraide. Elle perçoit une séparation entre relations amoureuses et liens économiques (Aschenbrenner, 1975 : 43).

6Le réseau de parenté fonctionne au-delà des distances géographiques et les liens sont maintenus, par exemple en envoyant les enfants séjourner un moment avec divers parents dans le Sud rural (ibid. : 85). Toutefois, les Martin notent que les demandes des membres du réseau familial peuvent empêcher ou ralentir l’avancement social car « les valeurs de la classe moyenne sont davantage compatibles avec une famille nucléaire qu’avec une famille élargie » (ibid. : 76). Les Martin voient malgré tout surtout des avantages dans les familles étendues et déplorent que les programmes publics d’aide ne tiennent pas compte de cette configuration lorsqu’ils distribuent les subsides de l’État. En même temps, ils notent que les sommes allouées sont insuffisantes et nécessitent la solidarité hors du seul foyer nucléaire : « Les politiques d’aide sociale encouragent officiellement les pauvres à former des familles nucléaires stables, mais l’insuffisance des allocations empêchent les Noirs pauvres d’échapper à la dépendance envers la famille élargie » (ibid. : 88).

  • 1 Martin & Martin font ici référence à des valeurs qui encouragent l’exploitation et l’utilisation de (...)

7Parallèlement, l’urbanisation ne facilite pas les réseaux élargis qui rencontrent des difficultés nombreuses. Les auteurs donnent ainsi une liste d’indicateurs tels que des taux plus élevés d’avortements, de personnes âgées placées en institutions, de délinquance ou de délits variés qui dénoteraient une famille étendue en perte de vitesse (ibid. : 91). Ils regrettent que l’entraide soit mise à mal. Ils déplorent ailleurs l’individualisme croissant dans les villes, un individualisme renforcé par l’accent mis sur la seule cellule nucléaire par les institutions et par les valeurs de compétition de ce qu’ils nomment « la culture de la rue »1 (Martin & Martin, 1985 : 69).

  • 2 À titre d’exemple, on peut toutefois consulter les articles sur des groupes ethniques différents da (...)

8On remarque ici sans doute une vision assez idéalisée des réseaux étendus qui sembleraient propres au groupe noir. Les auteurs montrent rarement les pressions parfois peu appréciées sur les membres de la famille, sauf lorsqu’ils parlent d’ascension sociale limitée par les demandes répétées de parents divers. Ils ignorent également que l’entraide intra-familiale existe dans d’autres groupes et qu’un foyer apparemment nucléaire comporte aussi bien souvent des liens d’assistance au-delà d’une résidence précise (visites et coups de téléphone, appuis financiers et services divers – emmener une personne faire ses courses ou se rendre chez un médecin, l’aider à entretenir son logement ou son jardin, etc.). Il faudrait ici établir des comparaisons avec les pratiques familiales d’autres groupes ethniques aux États-Unis. Les familles élargies et les réseaux d’entraide décrits plus haut existent aussi chez les Hispaniques ou les Asiatiques par exemple. Ceci pourrait permettre de mieux examiner le lien entre des habitudes culturelles spécifiques et l’appartenance de classe. Malheureusement, peu de travaux adoptent une méthode comparatiste2.

9Il est parfois malaisé de distinguer ce qui proviendrait d’une culture spécifique de ce qui émanerait de circonstances socio-économiques précises. Néanmoins, on peut aisément admettre l’appréhension de la famille noire en terme de complexité. Il n’existe pas un schéma unique mais une variété de modèles, du foyer nucléaire à un réseau très élargi qui couvre plusieurs foyers dans un espace géographique plus ou moins large. Le foyer nucléaire serait alors une des parties de ce réseau et il s’organiserait différemment en fonction des besoins des membres de la cellule familiale réduite et de ceux de parents plus éloignés.

  • 3 On ne peut négliger l’influence des institutions diverses, y compris dans un ghetto dans lequel la (...)

10Il faudrait ainsi tenir compte du degré de flexibilité voulu face aux exigences d’un contexte précis, qu’il soit avantagé ou au contraire frappé de pauvreté et d’ostracisme. On ne devrait sans doute pas examiner seulement les « réactions » du réseau de parenté noir au vu de circonstances changeantes mais aussi les désirs et les rêves des Noirs pour leurs familles. Certains des auteurs qui se focalisent sur une culture afro-américaine prépondérante oblitèrent sans doute un peu vite le poids des modèles dominants dans la société américaine et leur influence sur les désirs familiaux dans l’ensemble de la population. La famille nucléaire fait aussi partie des schémas de pensée et de représentation dans le groupe noir3. Parallèlement, les auteurs des années 1960 et 1970 qui remettaient en cause la validité de la seule cellule nucléaire eurent bien sûr raison d’examiner la famille dans un contexte qui tenait compte aussi de la place et de l’histoire uniques des Noirs aux États-Unis. La confrontation entre le modèle dominant – même imaginé ou idéalisé – et des pratiques spécifiques ne peut être totalement ignorée ; elle permet aussi de comprendre comment un groupe est parfois ostracisé car les politiques familiales sont pensées selon un schéma unique donné. La famille est aussi objet politique comme nous le verrons dans la partie suivante.

Note

1 Martin & Martin font ici référence à des valeurs qui encouragent l’exploitation et l’utilisation des autres pour la survie individuelle. On oppose souvent cette culture de la rue ou du ghetto délétère à une cellule familiale qui serait protectrice. Certains chercheurs notent à juste titre que la rue est un univers complexe qui comporte solidarité et pas seulement exploitation. Néanmoins, les études plus récentes sur le ghetto y décrivent aussi des éléments destructeurs dont les gangs et la drogue sont des symboles forts alors même que les taux de pauvreté et de précarité y sont élevés. Nous reviendrons sur ces points dans la dernière partie de cet ouvrage.

2 À titre d’exemple, on peut toutefois consulter les articles sur des groupes ethniques différents dans Cargan 1991 et Rank & Kain, 1995. Des comparaisons ont été faites entre Noirs et immigrants mais elles ne portaient pas particulièrement sur leurs familles. Voir entre autres Thernstrom, 1973, Bodnar et al., 1982, Waldinger, 1996 et, plus récemment, Kurashige, 2008.

3 On ne peut négliger l’influence des institutions diverses, y compris dans un ghetto dans lequel la population est isolée géographiquement et socialement par rapport à la société globale. Ainsi, les valeurs et schémas transmis par l’école et les médias en général marquent la population américaine dans son ensemble. On y véhicula longtemps la supériorité du modèle nucléaire par le biais des programmes et manuels scolaires et celui de séries, films et publicités télévisés. Les livres pour enfants ont également longtemps perpétué le seul choix nucléaire, ignorant ainsi la variété des pratiques familiales de leurs jeunes lecteurs. Ces choix furent largement critiqués après les années soixante (par les féministes, entre autres) et les modèles disponibles sont aujourd’hui plus diversifiés. Bien sûr, il faut tenir compte également des stéréotypes qui persistent aujourd’hui encore dans les médias sur la culture noire et sur les pauvres en général. Dans de nombreux programmes télévisés, les quartiers noirs sont associés surtout à la violence, notamment celle des jeunes hommes, et à des familles à problèmes.

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