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De l’esclave au président

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Hélène Le Dantec-Lowry

Première partie. Familles noires en esclavage

4. Le bouleversement des années 1960

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  • 1 Nous faisons référence ici à un mouvement de grande ampleur qui comprenait à la fois les manifestat (...)

1Des chercheurs comme Du Bois et Frazier eurent une influence sensible sur le débat historique à propos des Noirs aux États-Unis et renversèrent en partie les conclusions simplistes et racistes sur une population vue comme nécessairement inférieure. Ils remirent particulièrement en cause le « dogmatisme biologisant » (Saint-Arnaud, 2003 : 9), si prégnant encore dans la recherche au début du xxe siècle, mais il est à noter que, bien que leurs travaux aient été lus et cités, les deux sociologues n’obtinrent pas la reconnaissance à laquelle ils auraient pu prétendre (postes dans des universités prestigieuses par exemple). Tous deux activistes dans divers mouvements et organisations noirs, ils furent régulièrement mis à l’écart et furent parfois l’objet de surveillance gouvernementale. Ainsi, Du Bois, très marqué par un procès Maccarthiste malgré son acquittement, décida de s’inscrire au Parti communiste américain en 1961 – Frazier s’en était rapproché dans les années 1930 – et choisit l’exil vers le Ghana où il mourut en 1963 (voir Saint-Arnaud, 2003, pour plus de précisions). Malgré leur travail, de nombreux stéréotypes négatifs et simplificateurs subsistaient dans la recherche mais aussi en politique, dès lors qu’il était question de la population noire et de ses comportements, en particulier familiaux. Ces stéréotypes ne furent mis à mal – à grande échelle – qu’à partir des années 1950 quand des organisations noires lancèrent une série d’actions protestataires qui conduisirent enfin au démantèlement légal des lois ségrégationnistes en vigueur dans les anciens États esclavagistes du Sud et à celui des pratiques discriminatoires présentes partout dans le reste du pays1.

2Pendant les années 1940 et 1950, les chercheurs qui s’intéressaient aux Noirs avaient concentré leurs travaux sur l’urbanisation de cette population et sur les ghettos, étoffant ainsi un débat amorcé par l’École de Chicago et par les analyses de Du Bois sur Philadelphie et de Frazier sur Chicago (voir entre autres les analyses de Drake et Cayton sur le ghetto de Chicago [1945] et celles de Clark sur Harlem en 1965). Cependant, l’intérêt pour l’histoire afro-américaine semble néanmoins moindre. En pleine Guerre froide, et alors que les États-Unis défendaient un récit historique montrant prioritairement le caractère exceptionnel de ses institutions, de son mode de vie et de ses choix politiques, de même que leur franche supériorité sur le système communiste, exposer les problèmes rencontrés par une partie de la population était malvenu. Peu d’étudiants en histoire par exemple choisirent des sujets de mémoire ou de thèse sur les Noirs dans les années 1950 (Meier & Rudwick, 1986).

3Au contraire, les décennies suivantes virent un engouement pour l’histoire des Noirs aux États-Unis et, à partir du milieu des années 1960, « l’histoire afro-américaine atteignit une place centrale dans l’écriture et l’étude du passé américain » (ibid. : 177). Il existe plusieurs raisons à ce changement. D’abord, le mouvement pour les droits civiques avait mis les Noirs au centre des préoccupations politiques pendant plusieurs années et un nombre conséquent d’étudiants, dont certains étaient blancs, participèrent, pour un temps du moins, au travail de diverses organisations noires (par exemple la SCLC – Southern Christian Leadership Conference – fondée en collaboration avec King, ou SNCC – Student Nonviolent Coordinating Committee – qui évolua ensuite vers le radicalisme et exclut ses membres blancs après 1965 ; (SNCC remplaça alors le vocable « non violent » par « national » dans son acronyme). Ensuite, le mouvement étudiant, conduit par des Blancs cette fois et actif dès le début des années 1960, montra un intérêt certain pour les problèmes rencontrés par les Noirs et créa curiosité et sympathie pour leur cause. Certains parmi ces sympathisants entreprirent des travaux de recherche sur l’histoire de cette population. La gauche intellectuelle, alors très présente dans les universités, manifesta aussi de l’intérêt pour les questions se rapportant aux « minorités ethniques », Noirs compris. Enfin, à partir des années 1970, et grâce au démantèlement des lois ségrégationnistes et aux programmes mis en place par le gouvernement fédéral pour aider les Noirs (comme l’affirmative action qui favorisait l’accès des « minorités » aux universités à partir de 1965), un nombre croissant de Noirs s’inscrivirent à l’université, où certains s’intéressèrent parfois à l’histoire de leur groupe qu’on enseignait souvent dans les départements d’Études noires (Black Studies) nouvellement créés. Une partie des analyses produites dans ces conditions ouvraient un nouveau chantier analytique sur l’esclavage ; il aboutit à des études qui renouvelèrent grandement l’analyse des familles en particulier.

  • 2 Depuis Truman, plusieurs lois et mesures avaient été mises en place par le gouvernement fédéral dan (...)
  • 3 Pour une analyse détaillée des circonstances dans lesquelles ce rapport fut écrit puis connu et dis (...)
  • 4 Il est souvent fait référence à la classe moyenne dans les productions des spécialistes des États-U (...)

4En 1965, un court texte écrit par Daniel Moynihan fut aussi à l’origine de nouvelles études sur l’« institution particulière ». Moynihan fut actif en politique comme en recherche et publia plusieurs essais sur les Noirs ou sur le multiculturalisme. D’abord membre du gouvernement démocrate de Kennedy, il fut ensuite Assistant Secretary of Labor for Policy Planning and Research pour le Président Johnson après l’assassinat de Kennedy en 1963. Johnson avait lancé une Guerre contre la pauvreté et s’évertuait à trouver des solutions aux problèmes qui frappaient les Noirs (pauvreté mais aussi ségrégation, discrimination, non respect du droit de vote ou encore violences policières) dans cette période très active du mouvement pour les droits civiques. Moynihan, déjà sollicité par Kennedy dans ce but, écrivit un rapport pour essayer de comprendre la situation nettement défavorable des Noirs dans la société américaine et tenter de définir de nouvelles pistes pour faire progresser cette population. Alors qu’il s’interrogeait sur les liens entre le chômage des Noirs et leurs schémas familiaux, il remarqua le nombre croissant de mères célibataires tandis que le taux d’hommes noirs sans emploi baissait. Il nota un accroissement concomitant du nombre de Noirs, tout particulièrement des femmes, qui dépendaient de l’aide sociale. Il en conclut que ces paramètres démontraient l’existence de problèmes internes aux institutions noires et avant tout à la famille. Il pensait que les programmes et lois de la fin des années 1950 et du début des années 1960 destinés à améliorer le sort des Noirs2 auraient dû logiquement amener un progrès économique et des structures familiales se rapprochant du modèle nucléaire normatif ; il fut donc surpris par les statistiques qu’il découvrait. Ses conclusions furent rassemblées en 1965 dans un court rapport destiné au cabinet présidentiel mais reproduit très vite, en partie du moins, dans la presse3. Il affirmait, entre autres, que « la famille noire dans les ghettos urbains se désagrégeait » et que c’était là « la source fondamentale de la faiblesse du groupe noir » (Moynihan, 1965 : Introduction & 5). En effet, la structure « matriarcale » de la famille noire conduisait à « un nœud pathologique » (a tangle of pathology) et à une situation d’infériorité afférente. La famille noire n’étant « pas en phase avec le reste de la société », cela « retardait les progrès du groupe [noir] en entier » (ibid. : 29). Moynihan établissait clairement une corrélation entre les pratiques familiales afro-américaines et la position d’infériorité de la population noire aux États-Unis. Il fondait aussi son analyse sur ce qu’il appelait « le schéma [familial] de la classe moyenne » (ibid. : 17) et donc une famille nucléaire blanche, pourtant souvent inventée (voir le chapitre suivant)4.

5Moynihan avait non seulement utilisé des statistiques gouvernementales mais il s’était également largement inspiré des travaux de Frazier. Il n’est donc pas étonnant que ses conclusions rejoignent en grande partie celle du sociologue noir. Comme lui, il décrivait des familles noires « désorganisées », « déstabilisées », essentiellement parmi les Noirs les plus pauvres, et reconnaissait l’existence de familles « stables » dans la classe moyenne noire. Moynihan voyait les racines des problèmes contemporains dans l’esclavage tel qu’il avait été pratiqué aux États-Unis, soit une institution « indiciblement pire que n’importe quel système de servitude, ancien ou moderne » (ibid. : 16), qui avait détruit toute possibilité de famille normative chez les Noirs asservis mais aussi créé – de même que la période suivant l’émancipation – des particularités telles que le « matriarcat », à savoir une dépendance vis-à-vis du salaire de la femme plus souvent active que l’homme noir, et une érosion de l’autorité paternelle (ibid. : 25). Cette théorie d’un « matriarcat » noir destructeur fut largement commentée pour être tout à tour reprise ou dénoncée par les analystes de la situation des Noirs à l’époque : historiens, sociologues mais aussi politologues et journalistes. Les historiens de l’esclavage s’emparèrent également de ce rapport qui incita certains d’entre eux à mener des recherches spécifiquement sur les familles des esclaves. Ce fut le cas pour Herbert Gutman en 1976 dans un travail monumental : The Black Family in Slavery and Freedom, 1750-1925.

6Gutman explique que son choix de recherche fut « stimulé par l’intense controverse publique et scientifique autour [du rapport Moynihan] » (Gutman, 1976 : xvii). Son travail inspira à son tour un grand nombre d’études sur l’esclavage dans les années suivantes et provoqua un débat qui fait encore rage aujourd’hui et tend parfois à s’enliser dans deux approches apparemment contradictoires. Gutman faisait partie des « révisionnistes » qui souhaitaient prouver la viabilité des familles africaines-américaines pendant cette période et même la présence d’un nombre conséquent de foyers nucléaires préservés en large partie grâce aux stratégies des Noirs eux-mêmes et à leurs capacités de résistance. D’autres s’efforçaient au contraire de dénoncer la cruauté d’un système qui ne pouvait que causer la destruction massive des structures de parenté des esclaves.

7L’étude de Gutman fait date pour son ampleur et son intérêt pour la famille, mais des études antérieures avaient déjà souligné la survie des familles en esclavage. Ce fut le cas de Time on the Cross. The Economics of American Negro Slavery par Robert Fogel et Stanley Engerman (1974), une étude quantitative qui s’intéressait à l’économie esclavagiste et sa fiabilité. Les auteurs pensaient qu’on avait sans doute négligé l’impact de l’idéologie familialiste parmi les propriétaires d’esclaves et selon eux : « les conduites victoriennes prédominaient dans la classe des planteurs. De telles attitudes découlaient, naturellement, l’insistance sur des familles fortes et stables ainsi qu’une activité sexuelle limitée à la famille » (Fogel & Engerman, 1974 : 31). Ils ont sans doute raison de montrer le poids des impératifs concernant la famille, le couple et la sexualité à l’époque, mais ils avalisent parfois ce qui n’était souvent que des idéaux que beaucoup s’empressaient d’oublier quand cela les arrangeait. Il suffit de voir le nombre d’enfants que les planteurs – mariés à des femmes blanches – avaient eus avec leurs maîtresses noires ! Fogel et Engerman insistent malgré tout sur la position centrale de la famille dans l’économie du Sud et dans la société esclavagiste en général : « la famille était l’unité de base de l’organisation sociale pendant l’esclavage. Il était dans l’intérêt des planteurs d’encourager la stabilité des familles d’esclaves et la plupart d’entre eux le firent » (ibid. : 30). Ils notent trois raisons pour lesquelles les planteurs souhaitaient préserver les liens de parenté chez leurs esclaves : premièrement, la famille était l’unité administrative pour distribuer nourriture et vêtements et assurer le gîte des esclaves ; deuxièmement, elle permettait de maintenir la discipline puisque les esclaves se rebellaient moins en cas de vente d’un parent ou de mauvais traitement envers l’un des leurs par peur de représailles et s’enfuyaient moins volontiers pour ne pas quitter leurs proches ; troisièmement, c’est dans le cadre familial que pouvait s’accroître la population noire. Pour ces historiens, on ne peut nier l’existence d’une famille noire pendant la période d’asservissement car la logique esclavagiste nécessitait le contrôle des esclaves tout comme l’expansion du régime esclavagiste. Ils assurent d’ailleurs s’opposer à l’idée selon laquelle les esclaves étaient dépourvus de culture et incapables d’accomplissements divers (ibid. : 32). Ils réfutent donc les arguments avancés par Frazier et d’autres selon lesquels les esclaves avaient peu de marge pour fonder et maintenir des familles dans un régime destructeur. Malgré tout, on voit chez eux également le peu de place accordée aux choix de l’esclave puisque c’était avant tout le maître qui décidait. Leur étude a été critiquée pour sa vision parfois trop optimiste qui décrivait des maîtres tout à fait décidés à protéger leurs esclaves, source de profit avant tout.

8Les études suivantes adoptèrent un autre biais pour montrer combien les esclaves jouissaient parfois d’une certaine latitude pour faire obstacle aux pratiques de leurs maîtres. Eugene Genovese note par exemple que l’esclave offrait aux siens un soutien affectif, moral et économique plus grand qu’on ne l’avait jusque-là supposé ou que l’homme noir cherchait à s’opposer à l’exploitation sexuelle des femmes esclaves dans la mesure de ses moyens (Genovese, 1972 : 37). De nombreux historiens – même quand les approches variaient – tentèrent alors d’améliorer l’image des familles d’esclaves et d’affranchis en les décrivant comme performantes en dépit de tout, puisque l’homme noir réussissait souvent à remplir les rôles traditionnellement réservés à la population masculine : protéger les siens en se rebellant si nécessaire, apporter une contribution alimentaire améliorée par la chasse ou la pêche, contribuer à éduquer les plus jeunes. Ils s’opposaient ainsi à la notion de « matriarcat » que Moynihan avait popularisée et qu’il voyait naître dans l’esclavage. Pour ces historiens, le rôle parfois dominant de la femme, devenant alors la figure d’autorité et la source de protection principale, était une adaptation aux conditions de l’asservissement. Elle abandonnait d’ailleurs cette position dès que les circonstances le permettaient comme le prouve, dès l’abolition, le retour souhaité par les affranchis à des rôles traditionnels : un homme qui travaille pour nourrir sa famille et une femme qui ne travaille plus aux champs mais reste au foyer. Passer du désir à la réalité n’était pas si simple, nous le verrons.

9Pour John Blassingame, la famille permettait aussi de contrebalancer la dureté du système esclavagiste : « la famille, bien qu’elle n’ait eu aucune existence légale pendant l’esclavage, était en fait l’un des mécanismes de survie les plus importants pour les esclaves » (Blassigame, 1976 : 41) et il confirme plus loin en ajoutant : « même faible, même brisée, la famille des esclaves était une barrière importante, un refuge contre les rigueurs de l’esclavage » (ibid. : 42)

10Ces études dépeignent un Noir en partie maître de son destin, un « agent » qui arrive parfois à détourner des conditions défavorables en sa faveur afin de subsister et d’assurer la survie de sa famille. D’objet de l’histoire, il devient sujet. Le type de famille est rarement bien défini mais ses fonctions, quand elles sont possibles – à savoir autorité parentale, rôle du père dans l’amélioration des conditions économiques, protection des enfants et de la femme – semblent se rapprocher du schéma patriarcal et nucléaire. Les esclaves sont plus autonomes que dans les analyses de Frazier ou Clark par exemple et leur famille existe bien désormais mais elle est d’abord une réaction à l’asservissement qui la créée. Cependant Gutman va plus loin puisqu’il dépeint des familles noires créatrices qui forment des réseaux de parenté complexes aux fonctions nombreuses et vitales au sein d’une culture noire bien vivante.

  • 5 Les outils d’analyse étaient sans doute moins sophistiqués et les archives et sources plus difficil (...)

11Gutman s’oppose à la vision négative de Frazier et critique surtout les intentions de Moynihan reliant les problèmes de son époque au continuum destructeur qui, depuis l’esclavage, avait été le lot de la famille noire. Il amasse un nombre de sources considérables et extrêmement variées qui confortent ses conclusions par rapport au travail de Frazier5. Gutman avait d’abord voulu démontrer l’existence du modèle nucléaire chez les esclaves, mais dans son livre de 1976, il insiste sur l’existence d’un système de parenté étendu et sur la diversité des réseaux familiaux. Il voit un grand nombre de foyers nucléaires (avec les deux parents présents), mais surtout des familles étendues (avec trois générations ou des membres non consanguins par exemple). Il établit ces liens de parenté élargis par une étude des qualificatifs utilisés pour nommer les membres de la parentèle, un « oncle » ou une « grand-mère » n’ayant pas nécessairement des liens de sang avec leurs « parents ». Gutman parle alors de parenté « fictive » pouvant jouer des rôles similaires aux consanguins et créer une obligation d’entraide envers autrui. La parenté peut alors englober des membres réels ou fictifs, consanguins ou non et parfois même tous les esclaves d’une même plantation ou le groupe noir dans son ensemble. Il affirme l’existence, pendant l’esclavage, « de l’épanouissement d’une culture afro-américaine qui a pour centre des arrangements familiaux et des réseaux de parenté capables de s’adapter au changement » et montre que c’est à partir de ces derniers « que des communautés élargies d’esclaves naquirent » (Gutman, 1976 : 36). Les familles des esclaves composent la matrice d’une culture propre aux Noirs et elles peuvent donc exister sans être exclusivement comparées à celle des maîtres blancs. Il ajoute plus loin que les auteurs précédents, dont Frazier, Genovese ou Elkins, « ont prêté trop d’attention au traitement infligé aux esclaves, trop peu à leur culture et au développement de sentiments, croyances et, surtout, d’institutions spécifiques » (ibid. : 303). Reconnaître une culture noire s’oppose à une vision totalement dévastatrice de l’asservissement aux États-Unis et accorde une marge de manœuvre aux esclaves pour créer et non plus réagir. On peut y voir aussi l’influence sur l’historien d’un mouvement noir qui se définit plus nettement au fil du temps en termes culturels et réclame la reconnaissance de particularités propres au groupe afro-américain.

12Gutman démonte certains stéréotypes dans l’analyse en expliquant par exemple que les chercheurs ont trop souvent lu les témoignages du xixe siècle, avec leur parti pris en faveur de mœurs codifiées, pour simplement les « plaquer » sur le comportement des esclaves. Il dénonce ainsi l’amalgame longtemps fait entre des relations sexuelles hors mariage et une morale relâchée puisque pour de nombreux esclaves « les rapports sexuels prénuptiaux et un mariage stable étaient compatibles » (ibid. : 65). En dénonçant une analyse stéréotypée, Gutman veut prouver également que les raccourcis historiques et idéologiques faits par Moynihan ne sont pas valables : il devient impossible de dénoncer une culture noire dommageable présente depuis l’esclavage.

13Gutman a trouvé un grand nombre de foyers nucléaires et d’unions durables pendant l’esclavage. Il pèche ici sans doute par exagération à propos de familles noires très résistantes en dépit des traitements délétères ou de séparations et ventes d’esclaves toujours possibles. Cela lui fut reproché par la suite. Gutman semble plus convaincant lorsqu’il dépeint des réseaux de parenté changeants, souvent adaptables et surtout variés (du foyer nucléaire, où sont présents les deux parents et leurs enfants, à des mères célibataires avec leurs enfants, ou des familles recomposées et des schémas élargis comprenant membres consanguins ou non). On ne peut parler d’une famille noire en esclavage mais de formes diverses qui changent et s’adaptent selon des situations différentes et dans le cadre d’une culture en évolution constante.

14Gutman a sans doute exagéré l’autonomie des esclaves et minimisé l’influence de la culture blanche dominante. Il serait plus juste de parler d’interactions entre des exigences imposées par les maîtres et des négociations de la part des esclaves qui pouvaient parfois avoir des espaces de liberté pour choisir et transmettre leurs valeurs : la case la nuit, le travail quand il n’était pas sous la supervision directe d’un maître ou d’un régisseur, les fêtes ou encore l’église quand les Blancs autorisaient leurs esclaves à avoir leurs propres lieux de culte ou moments de célébration. Ces instants offraient aussi des occasions de construire des règles et rites familiaux mais ceci ne devrait pas remettre en question le pouvoir des maîtres que les pratiques usuelles et les lois des États esclavagistes défendaient avant tout.

  • 6 Utiliser ce qualificatif à propos de la société américaine peut paraître incorrect ; il renvoie ici (...)

15On retiendra de nombre de ces études, parues au cours des années 1960 et 1970 et souvent écrites par des historiens « de gauche »6, la place plus centrale accordée à l’esclave, comme en écho aux revendications, vers ce milieu du xxe siècle, de la part de Noirs qui demandaient la reconnaissance de leurs problèmes mais aussi de leurs spécificités. L’histoire se tournait vers les plus pauvres, ceux qui se trouvaient au bas de l’échelle sociale ; elle était devenue une « histoire vue d’en bas » (history from the bottom up).

Anmerkungen

1 Nous faisons référence ici à un mouvement de grande ampleur qui comprenait à la fois les manifestations et boycotts divers organisés dans le Sud et également, par la suite, les émeutes dans les ghettos des centres urbains dans le Nord et sur la côte ouest. On pense au mouvement pour les droits civiques, mais il est le plus souvent circonscrit à une période limitée qui a suivi la déségrégation des écoles par l’arrêt de la Cour Suprême Brown v. Board of Education of Topeka, Kansas en 1954 et on le fait démarrer en général avec le boycott des bus ségrégués à Montgomery dans l’Alabama en 1956 organisé en partie par Martin Luther King. Cependant, ceci ne devrait pas masquer les luttes des années précédentes menées par les Noirs et qui ont, pour beaucoup, conduit aux mouvements des années 1950 et 1960. On peut voir à ce propos les travaux de l’historienne Martha Biondi qui met fort justement en avant l’influence des années trente et quarante sur les combats des décennies suivantes (Biondi, 2003).

2 Depuis Truman, plusieurs lois et mesures avaient été mises en place par le gouvernement fédéral dans l’espoir d’aider la population noire qui souffrait massivement de pauvreté et d’ostracisme. Ainsi, par exemple, le gouvernement Truman avait-il mis fin à une armée ségréguée et, sous l’impulsion d’un mouvement noir de plus en plus présent, une loi en faveur des droits civiques censée abolir la ségrégation dans les emplois publics et dans l’éducation avait été adoptée en 1964 par le gouvernement Johnson. Elle devait mettre fin à une situation d’inégalités entre Noirs et Blancs que les lois précédentes de 1957 et 1960 n’avaient pas enrayée.

3 Pour une analyse détaillée des circonstances dans lesquelles ce rapport fut écrit puis connu et disséminé et enfin repris ou critiqué, voir Rainwater & Yancey (1967) et Le Dantec-Lowry (2007). Voir également le deuxième chapitre du présent volume.

4 Il est souvent fait référence à la classe moyenne dans les productions des spécialistes des États-Unis et nous utiliserons nous-même ce terme quand nous reprendrons certains des points avancés par ces derniers. Toutefois, il faut bien noter que cette notion de « classe moyenne » reste fréquemment vague et recouvre souvent une population large et très variée. Parfois, la classe moyenne ne comprend ni ceux qui ne se trouvent pas sous le seuil de pauvreté défini par le gouvernement variant d’un État à un autre en fonction du niveau de vie, ni ceux qui sont comptabilisés légèrement au-dessus de ce seuil et donc potentiellement fragiles. Ailleurs, la notion inclut avant tout les salariés stables. Enfin, on remarque aussi l’utilisation de vocables pour affiner la définition, tels que « upper middle class », une classe moyenne supérieure comprenant les revenus les plus élevés. L’idée que les États-Unis forment une nation dans laquelle tous appartiennent à la classe moyenne ou l’atteindront bientôt a longtemps été présente et la « découverte » d’une population pauvre (par exemple dans les années soixante après la publication de The Other America par Michael Harrington en 1960) ne remet pas vraiment en cause cette croyance.

5 Les outils d’analyse étaient sans doute moins sophistiqués et les archives et sources plus difficilement accessibles quand Frazier entreprit son travail sociologique. Il avait aussi choisi les recensements officiels de la population. Or, on sait que ceux-ci, et particulièrement dans le passé, étaient rarement tout à fait fiables car une partie de la population n’y était pas comptabilisée, surtout dans les populations pauvres et dans des foyers éparpillés par la migration ou le travail saisonnier entre autres. Il utilisa aussi de nombreux témoignages venant de missionnaires ou de voyageurs blancs, qui jugeaient les Noirs selon leurs propres critères de classe et de culture, et des récits par des esclaves qui, souvent plus éduqués et moins pauvres, n’étaient pas toujours représentatifs du groupe noir dans son ensemble et partageaient aussi souvent des préjugés de classe à l’encontre des Noirs appauvris et des esclaves travaillant aux champs (voir Tenhouten, 1971). Gutman analyse les recensements de la population mais aussi ceux fournis par l’armée. Il étudie aussi de nombreux registres de plantations diverses et les registres de mariage.

6 Utiliser ce qualificatif à propos de la société américaine peut paraître incorrect ; il renvoie ici à ces personnes (vues comme ‘liberals’ aux États-Unis) qui défendent, entre autres, le pouvoir des instances gouvernementales pour résoudre les problèmes sociétaux et réfutent des solutions d’ordre essentiellement privé et ce vocable fait référence ici à des prises de position en faveur du mouvement noir et des revendications minoritaires dans les années 1960 et 1970.

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