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De l’esclave au président

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Hélène Le Dantec-Lowry

Première partie. Familles noires en esclavage

2. W. E. B. Du Bois et Franklin Frazier : les débuts de la sociologie noire

Texte intégral

1Les premiers sociologues noirs écrivirent à partir des années 1890 et publièrent plusieurs études, de la fin du xixe siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, pendant une période de bouleversement géographique pour la population afro-américaine. Une proportion croissante de Noirs se mirent à quitter le Sud et ses anciens États esclavagistes pour s’installer dans les villes industrielles du Nord. Ils étaient attirés par des emplois dans l’industrie et des pratiques discriminatoires qui leur semblaient moins cruelles et brutales que le système de ségrégation légale mis en place dans le Sud. En effet, après la guerre de Sécession et durant les années de la Reconstruction (1865-1877), le gouvernement fédéral contrôla un temps les institutions dirigées jusqu’alors par des sudistes blancs qui s’étaient par la suite battus dans les rangs des Confédérés. Mais ensuite, ces anciens esclavagistes se hâtèrent de rétablir un ordre qui leur donnait le pouvoir politique et économique et de remettre « à leur place », soit au bas de l’échelle sociale, les Noirs émancipés. Cette migration noire hors du Sud rural commença dans les années 1870 quand certains partirent s’installer dans les villes du Sud, à la recherche de meilleurs emplois que ceux d’ouvriers agricoles auxquels ils étaient réduits, ou vers d’autres États qui n’avaient pas mis en place l’asservissement des Noirs. Ces déplacements s’accrurent dans les années 1910 et 1920 lors de la Grande Migration, période emblématique qui infléchit l’histoire noire ainsi que celle de toute la nation américaine, même si la migration augmenta à nouveau en intensité par la suite et perdura jusqu’aux années 1960. Les Noirs vivaient jusque-là essentiellement dans le Sud (neuf sur dix y résidaient en 1910) et plus de 85 % d’entre eux travaillaient dans l’agriculture dans un système d’exploitation économique, le share-cropping, ou métayage, dans lequel les anciens esclaves, dépourvus de moyens pour acquérir une ferme, devaient louer terres et outils aux Blancs et les rembourser par une partie de leur récolte. Ce phénomène migratoire de grande ampleur conduisit à un bouleversement démographique – une majorité de Noirs résidaient dans les villes du Nord et de l’Ouest dans les années 1960 – et aboutit à la forte croissance des ghettos noirs dans les grands centres urbains de ces régions (voir Wacquant, 2000). Parallèlement, le début du xxe siècle fut marqué par la montée d’un activisme noir renforcé par la migration et par la création concomitante d’organisations noires telles la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) dont Du Bois fut l’un des fondateurs. Dans ce contexte, les théories racistes et dépréciatives concernant le groupe noir furent en partie remises en cause et ce dernier n’était pas systématiquement rendu responsable de la situation déplorable des Noirs aux États-Unis.

2On trouve dans les écrits des premiers sociologues noirs des questions qui furent largement reprises dans le débat sur l’esclavage et ses conséquences : en quoi cette période permet-elle d’expliquer certains des problèmes examinés dans les familles noires contemporaines ? Existait-il des vestiges des cultures africaines dans le comportement des esclaves ? Les Noirs doivent-ils trouver seuls des réponses à leurs difficultés et quelle est la part de responsabilité de la société américaine dans son ensemble ?

3Du Bois tentait d’élaborer une sociologie noire qui s’éloignait des schémas encore largement acceptés selon lesquels, par exemple, les inégalités entre Noirs et Blancs relevaient de la fatalité et trouvaient leurs sources dans l’inéluctabilité des différences entre races distinctes. Du Bois, chercheur militant, essayait plutôt d’attribuer les causes des problèmes économiques et sociaux rencontrés par les Noirs à « une genèse essentiellement sociale et environnementale » (Saint-Arnaud, 2003 : 219). Dans ses analyses, il réfute la notion d’un groupe noir inférieur et explique les difficultés des Noirs, notamment familiales, par l’héritage de l’esclavage et les bouleversements provoqués par la migration.

4Dans son étude sur les Noirs à Philadelphie à la fin du xixe siècle, The Philadelphia Negro, a Social Study (1899), Du Bois constate que les Noirs les plus pauvres sont aussi ceux dont les schémas familiaux s’éloignent le plus de la norme nucléaire. Il remarque un grand nombre d’hommes célibataires, de veuves et de femmes séparées, ce qui, pour lui, indique « une destruction de la vie familiale répandue et précoce » (Du Bois, 1899 : 66). Il parle d’une « morale relâchée » et impute ces problèmes en grande partie au régime esclavagiste (ibid. : 67). Les foyers noirs furent d’abord détruits par l’asservissement, luttèrent pendant la période d’émancipation et se trouvèrent à nouveau menacés par l’urbanisation (ibid. : 196). Les problèmes auxquels les Noirs devaient faire face ne pouvaient être attribués à une quelconque infériorité – et en ceci Du Bois attaque et renouvelle les théories dominantes de l’époque – mais s’expliquaient par des causes externes défavorables, dont l’esclavage était un élément historique majeur. Dans un ouvrage ultérieur, The Negro American Family, publié pour la première fois en 1908, Du Bois réitère ces accusations et remarque que, chez les esclaves, « on notait l’absence du père – soit le manque d’autorité du père pour diriger et protéger sa famille [... et] l’absence de la mère. La mère ne pouvait passer que peu de temps dans son foyer ou pas du tout. Elle travaillait aux champs ou bien était domestique et ses enfants recevaient peu de soins ou d’attention. Elle était souvent la concubine du maître ou de ses fils » (Du Bois 1969, [1908] : 49). Il existe donc un lien net et irréfutable entre les obstacles du présent et les problèmes nés de la période de servitude. Ainsi, « l’influence du passé est évidente dans les habitudes des mariages faciles et des séparations aisées » (ibid. : 130).

5On peut bien sûr reprocher à Du Bois des généralisations sur l’esclavage et un ton parfois moralisateur quand il parle des plus pauvres et de leurs habitudes familiales et sexuelles qu’il compare défavorablement avec celles – plus proches du modèle normatif et nucléaire blanc – des Noirs les plus aisés. Il était en ceci un produit de son époque et de sa classe sociale. D’ailleurs, il défendit plus tard la notion d’un « dixième talentueux » (Talented Tenth), une élite noire qui pourrait permettre l’avancement du groupe tout entier. Il ne réfute pas exactement la notion de races distinctes mais explique leurs différences par des facteurs socioculturels et non pas par le déterminisme biologique. On peut remarquer également que la thèse de Du Bois sur la destruction de la famille noire pendant l’esclavage était largement répandue à l’époque. Toutefois, contrairement aux études antérieures qui niaient parfois l’existence même d’une famille en esclavage, Du Bois et les observateurs de son époque reconnaissaient aux esclaves l’existence de liens familiaux, même si ceux-ci étaient avant tout menacés par le pouvoir des maîtres.

6Du Bois s’oppose partiellement ici aux idées d’un autre intellectuel noir, Booker T. Washington, qui publia en 1899 The Future of the American Negro. Washington, comme Du Bois, y montre que les problèmes vécus par les Noirs trouvent leur source dans les années d’asservissement. Pour lui, les Noirs n’ont pu acquérir les outils indispensables pour se prendre en charge et s’occuper avec efficacité de leurs familles :

Il [le Noir] n’avait pratiquement pas de vie de famille pendant l’esclavage ; [...] la mère et le père n’avaient pas la responsabilité, ni par conséquent, l’expérience pour éduquer leurs propres enfants. La question de l’éducation des enfants étaient à la charge du maître et de la maîtresse. Et donc, c’est seulement depuis une trentaine d’années que les parents noirs ont vraiment acquis de l’expérience [...] Il n’est pas étonnant qu’ils aient fait des erreurs. [...] Quand les parents noirs auront eu trente ou quarante années supplémentaires pour établir un foyer et acquérir les qualités nécessaires à l’éducation de leurs enfants, je crois que nous verrons une baisse considérable de la criminalité par rapport à aujourd’hui (Washington, 1899 : 47).

7Washington, partisan d’un « accommodement » entre Noirs et Blancs, avait renoncé à une égalité réelle entre les deux groupes dans un célèbre discours lors de l’Exposition universelle à Atlanta en 1895. Il réclamait plutôt des avantages économiques pour favoriser le progrès des anciens esclaves, idée qu’il reprenait dans son ouvrage de 1899, puisque la période d’asservissement n’avait pas conduit les Noirs « à l’amour et au respect du travail ». C’est pourquoi il était nécessaire d’après lui « d’encourager l’apprentissage industriel comme un moyen de donner à l’homme noir le fondement d’une civilisation à partir duquel il pourra[it] grandir et prospérer » (ibid. : 4). Washington ne remettait pas en cause l’infériorité des Noirs ni leur développement séparé par rapport aux Blancs et il acceptait en quelque sorte la ségrégation (voir Chapoulie, 2001 : 314). La solution au « problème noir » résidait pour lui dans une population noire ancrée dans le Sud et progressant graduellement grâce aux tâches manuelles qui devenaient le destin quasi naturel de ce groupe. Dans un ouvrage publié en 1903 et intitulé The Souls of Black Folks, Du Bois critiquait cette prise de position comme un compromis par rapport à la ségrégation qui emprisonnait les Noirs dans des positions subalternes, leur fermait l’accès à l’égalité politique et intellectuelle, et les rendait responsables de leurs propres difficultés. Pour lui, invoquer le poids de l’héritage esclavagiste ne pouvait oblitérer la responsabilité des Blancs dans les problèmes contemporains et il écrivait de Washington qu’il avait « tendance à faire en sorte que les Blancs, dans le Nord et dans le Sud, rejettent le fardeau du problème noir sur les épaules du Noir, et s’écartent, en spectateurs critiques et plutôt pessimistes, quand, en fait, le fardeau appartient à la nation » (Du Bois, 1973 [1903] : 58).

8Un autre sociologue noir marqua son époque ; il s’agit de Franklin Frazier, élève du célèbre sociologue Robert E. Park et influencé par l’École de Chicago. Il publia d’abord, en 1932, un ouvrage sur la population noire de Chicago : The Negro Family in Chicago, étude détaillée qui fut suivie la même année d’un petit opuscule sur les Noirs non asservis pendant la période de l’esclavage dans lequel il reprenait certaines des mêmes conclusions, The Free Negro Family. A Study of Family Origins Before the Civil War (1932). L’étude sur Chicago fut ensuite élargie au groupe noir dans son ensemble dans The Negro Family in the United States publié en 1939. Frazier analysait principalement le comportement et les institutions de ses contemporains mais il consacra aussi de nombreuses pages à l’histoire noire et fit référence à l’esclavage tout comme aux années qui suivirent l’émancipation, périodes qui, selon lui, eurent une incidence fondamentale sur la vie des Noirs. Le but principal de ses ouvrages était de démontrer que la migration en masse des Noirs vers les centres industriels avait bouleversé à nouveau la population noire. Frazier notait alors un accroissement du nombre de familles « désorganisées » même si cette « désorganisation » était récurrente dans l’histoire des Noirs en Amérique du Nord. Il remarquait par exemple que « les observateurs de la vie des Noirs, malgré des points de vue différents, ont été d’accord pour l’essentiel en ce qui concerne le peu de moralité familiale du Noir. Cette caractéristique a été une constante remarquable de la vie des Noirs sur une longue période » (Frazier, 1932a : 9).

9Admirateur de Du Bois, Frazier reprenait certaines des thèses de ce dernier sur la famille afro-américaine. Concernant l’esclavage, il notait aussi la menace permanente qui pesait sur le système de parenté des esclaves en raison du pouvoir des maîtres. Dans son étude de 1939 tout particulièrement, il décrit l’influence négative du système sudiste sur la sexualité et les rapports hommes/femmes et parents/enfant(s) parmi les Noirs. Du Bois avait pour sa part noté qu’« un excès d’hommes fut créé là où l’esclavage tendait à être une entreprise purement économique requérant une main d’œuvre masculine. Dans de telles circonstances, il existait peu d’occasions pour la création de relations permanente entre les sexes » (Du Bois, 1973 [1903] : 17) ; il ajoutait également qu’il y avait « des maîtres qui, sans aucune considération pour les préférences de leurs esclaves, accouplaient leur cheptel humain comme il le faisait pour leur bétail » (ibid. : 18). Insister sur la difficulté de créer des familles stables pendant l’esclavage était pour Frazier une façon d’aller à l’encontre de thèses communes à l’époque selon lesquelles les schémas familiaux noirs, définis souvent par le matriarcat et des relations instables ou une sexualité sans entraves, provenaient de coutumes et pratiques importées d’Afrique. Ces visions partaient d’a priori négatifs sur les cultures africaines, nécessairement inférieures à la culture blanche américaine. Frazier insistait alors justement sur la variété des origines africaines : « la description de la famille africaine révèle une tendance caractéristique à faire des généralisations abusives à propos du comportement des peuplades primitives » (Frazier, 1932a : 19). Nier les origines africaines dans le démantèlement des familles des esclaves permettait aussi à Frazier d’éviter de décrire les cultures africaines comme inférieures et, par glissement, de voir également les Noirs aux États-Unis comme une race inférieure.

10Les problèmes pendant l’esclavage sont ici, comme chez Du Bois, reliés à un environnement lui-même destructeur. Toutefois, les observations de Frazier sur les familles noires asservies sont parfois contradictoires. Il admet régulièrement que les familles des esclaves pouvaient bien fonctionner avec des couples stables, des familles qu’il qualifie de monogames et des parents qui protégeaient leurs enfants. Il insiste sur la variété des modèles de parenté dans les plantations et voit non seulement des relations physiques imposées ou changeantes mais aussi « des associations permanentes, dans lesquelles un sentiment sincère entre époux et l’affection parentale pour les enfants créaient un réel groupe familial » (Frazier, 1973 [1939] : 18). Il reconnaît que les Blancs accordaient aux hommes noirs une certaine autonomie : « Bien que l’autorité du mari ou du père fût toujours plus ou moins limitée et soumise au bon vouloir des maîtres, on lui donnait certaines responsabilités quand il se mariait » et « il semble, également, que, dans certains cas, l’opinion publique dans la communauté des esclaves avait un effet sur l’importance des liens maritaux » (ibid. : 30). Frazier voit alors une « moralisation » des esclaves qui adoptent certains comportements parallèles à ceux de la population blanche (autorité du père sur sa femme et ses enfants, lien durable entre le père et la mère) : « Quand l’assimilation des mœurs occidentales était la plus avancée et le développement de la personnalité le plus élevé, l’organisation de la vie familiale [des esclaves] se rapprochait au plus près du schéma en vigueur dans la civilisation blanche » (ibid. : 32). L’autorité du maître blanc était primordiale mais, pour Frazier, l’esclavage avait engendré une variété de modèles familiaux noirs, dont certains montraient des signes de stabilité qui les mettaient en rapport avec la norme familiale – patriarcale – blanche. Cette approche semble montrer deux conséquences contradictoires de l’esclavage : l’inexistence de réels liens familiaux noirs, d’une part, et le rapprochement avec le modèle blanc de certains Noirs dans leurs pratiques de parenté, d’autre part. Ceci s’explique peut-être par le fait qu’une des thèses majeures de Frazier consistait à prouver la variété des familles dans la population noire à Chicago dans les années 1930 selon l’appartenance de classe. Les familles les moins pauvres, et notamment la petite « bourgeoisie » du ghetto formée de commerçants, médecins ou enseignants, étaient plus proches des pratiques blanches : modèle nucléaire plus courant, stabilité des ménages, taux faible d’enfants illégitimes, autorité du père. Au contraire, les familles les plus pauvres, et parmi elles, celles des migrants déracinés de leur Sud natal, sont les plus « désorganisées ». Frazier voit ici une constante dans l’histoire afro-américaine : chaque période marquante connaît la diversité des schémas familiaux, y compris les siècles d’asservissement. Certains Noirs asservis pouvaient créer des familles stables selon les circonstances, mais Frazier souligne surtout l’importance des familles des Noirs libres qui purent acquérir plus facilement des pratiques proches du modèle dominant : « grâce à un héritage de traditions et de compétences économiques qui remonte à la période précédant la guerre de Sécession, ces familles ont pu jouer un rôle stabilisateur dans la population [noire] » (Frazier, 1932b : préface). Pour le sociologue, « dans certains cas, ces familles (libres) n’ont rien en commun avec les masses noires [en esclavage] » (ibid. : 62). Il note qu’elles eurent plus aisément accès à l’éducation et à des emplois, dans les villes notamment. Ces familles de Noirs non asservis permirent la création des premières élites économiques et culturelles dans les quartiers noirs des villes américaines. Elles incluaient les leaders communautaires et religieux. Il envisage des familles libres largement supérieures en termes de morale et de comportement à celles de la majorité des esclaves et parle même de distinctions qui ressemblaient « à la différence entre civilisation et quasi-barbarie » (Frazier, 1932a : 46). Une hiérarchie entre Noirs est nettement établie.

11La différenciation des familles noires pendant la période d’esclavage se retrouve dans les périodes suivantes et permet à Frazier d’examiner les différences dans les pratiques entre les différentes classes sociales du ghetto de Chicago et même dans les villes américaines en général (voir Frazier, 1939). Quand il examine les problèmes rencontrés dans les populations noires urbanisées (taux moindre de mariages et d’unions stables par rapport aux Blancs, fort pourcentage d’enfants nés hors mariage, incidence élevée de crimes et délits et notamment de délinquance juvénile), il incrimine surtout la déstabilisation engendrée par la mobilité et l’urbanisation rapide de Noirs en provenance des zones rurales du Sud et voit des différences notoires selon la proportion de Noirs plus aisés : les quartiers les plus pauvres rencontrant le plus de difficultés, y compris d’ordre familial. L’urbanisation permet en même temps la croissance de la classe moyenne noire.

12Frazier voit la consolidation de certaines familles malgré l’esclavage, mais décrit alors le démantèlement du système de parenté noir pendant la période d’émancipation, quand les anciens esclaves perdirent les repères familiers et durent organiser leur vie en tant que citoyens libres. Quelques Noirs évoluèrent malgré tout vers une certaine réorganisation qui fut à nouveau mise à mal par la migration vers les centres industriels.

13Le travail de Frazier n’est pas exempt de jugements moralisateurs. L’étalon familial à suivre est le schéma nucléaire et tous les modèles examinés à Chicago qui s’en éloignent sont décrits en termes négatifs. Il est intéressant de voir que Frazier applique cette logique à la période de l’esclavage : les familles noires qui lui semblent correspondre le mieux au modèle patriarcal du maître blanc permettent la « stabilisation » et évitent la destruction complète des liens entre les esclaves. Influencé sans doute par les théories de Park sur l’assimilation des groupes divers, et notamment des immigrants, dans la nation américaine, Frazier décrit de façon positive les familles qui semblent intégrer la culture blanche dominante. Écrivant sur les esclaves qui manifestaient des liens familiaux forts en dépit des vicissitudes de l’asservissement, il note qu’ils « tendaient à adopter les attitudes et sentiments de leur maître en ce qui concernait la religion, la sexualité [et] le mariage » (Frazier, 1973 [1939] : 27). Enfant de la « bourgeoisie » noire, Frazier plaque malheureusement certains de ses préjugés de classe sur les sujets qu’il étudie. On ne peut toutefois qu’apprécier le travail de ce sociologue sur la complexité du système de parenté afro-américain. Jusque-là, les chercheurs appréhendaient la famille noire comme un bloc indistinct qui rencontrait les mêmes problèmes et y répondait de façon monolithique.

14Les ouvrages de Frazier entraînèrent la publication de plusieurs études sur l’esclavage pendant les années 1950 ; elles reprenaient dans l’ensemble ses conclusions. C’était le cas dans The Peculiar Institution de Kenneth Stampp (1956) et Slavery par Stanley Elkins (1959). Les deux auteurs y décrivent l’effet destructeur de l’asservissement sur les liens familiaux. Stampp remarque d’ailleurs que cette « destruction » était entérinée par le système légal, puisque la répartition des biens à la mort d’un planteur blanc conduisait souvent à la vente des esclaves pour tout ou partie et « dans de tels cas, les tribunaux sudistes tentaient rarement d’empêcher la séparation des familles des esclaves » (Stampp, 1956 : 199). Elkins reprend ce point puisque, selon lui, « la loi ne pouvait permettre qu’aucun aspect du couple chez les esclaves eût une existence légale indépendante en dehors du pouvoir de l’homme qui les possédait » (Elkins, 1959 : 54). Stampp ajoute que pour ces Noirs asservis, « la famille n’avait pas du tout la même portée sociale que dans la vie de l’homme blanc. La femme esclave était avant tout un travailleur à plein temps, et seulement incidemment une épouse, une mère » (ibid. : 343). Comme Frazier cependant, Stampp laisse de la marge à l’esclave pour entretenir des liens d’affection et il admet qu’il était parfois possible aux esclaves « de surmonter l’influence corruptrice présente partout autour d’eux » (ibid. : 347). Elkins donnait une analyse psychologique des esclaves qui, en raison du contrôle considérable exercé par les Blancs, étaient dépouillés de toute culture viable, en venaient à internaliser leur statut inférieur et se conduisaient alors de façon infantile vis-à-vis d’un maître autoritaire. Dans une édition ultérieure de son ouvrage (en 1976), Elkins confirmait sa théorie d’un système esclavagiste cruel pour les Noirs et leurs familles, mais il admettait qu’il était intéressant de poursuivre les analyses en cours sur le pouvoir de résistance des esclaves et leurs stratégies pour préserver un minimum d’indépendance. Il faisait ici référence à un changement dans le débat sur l’esclavage à partir des années 1960 et surtout 1970 que nous aborderons ultérieurement.

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