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De l’esclave au président

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Hélène Le Dantec-Lowry

Première partie. Familles noires en esclavage

1. Premiers écrits : des débuts de l’esclavage à l’aube du xxe siècle

Texto completo

  • 1 Le nombre d’Africains qui furent capturés puis transportés vers le continent américain fait l’objet (...)

1Les premiers Noirs arrivèrent dès 1619 dans les colonies anglaises quand vingt d’entre eux furent vendus par un navire hollandais à Jamestown dans le territoire colonial de Virginie. Ils débarquèrent ensuite en nombre croissant : certains venaient directement d’Afrique, mais beaucoup avaient déjà passé du temps dans le « Nouveau Monde », notamment dans des plantations antillaises. Les nouveaux arrivages s’arrêtèrent au début du xixe siècle. En effet, lors de l’élaboration de la Constitution en 1787, un compromis censé satisfaire à la fois ceux qui défendaient l’esclavage et ceux qui le condamnaient avait été adopté : l’importation d’esclaves devait cesser, mais à partir de 1808 seulement. Après cette date, les esclavagistes devaient compter sur l’accroissement naturel de la population noire qui se révéla supérieur à celui des autres régions esclavagistes du continent américain. On estime aujourd’hui qu’environ 11 millions1 d’Africains furent déportés vers les Amériques entre 1525 et 1867. Parmi eux, 5 à 6 %, soit entre 500 000 et 700 000 personnes, arrivèrent en Amérique du Nord (voir Pétré-Grenouilleau, 2004).

  • 2 Jusqu’à l’abolition de l’esclavage en 1865, la Constitution des États-Unis reconnaissait la valeur (...)

2De la Révolution américaine aux débuts du xixe siècle, les États du Nord émancipèrent graduellement leurs esclaves (par exemple le Vermont en 1777, la Pennsylvanie en 1780, l’État de New York en 1799) ; depuis 1760, environ trois-quarts des esclaves se trouvaient déjà dans le Sud. Dans certains États sudistes, comme la Géorgie ou la Caroline du Sud, ils étaient plus nombreux que la population blanche. Alors que le Nord développait des activités commerciales et manufacturières et une agriculture surtout de subsistance, une partie croissante du Sud orienta progressivement son économie vers l’agriculture intensive et la production de coton, riz ou tabac qui nécessitaient une main d’œuvre souvent importante. Le Sud fut donc plus largement associé à l’esclavage. On ne doit pas oublier toutefois que le commerce avec le reste du pays et les intérêts financiers de certains hommes d’affaires et des banques nordistes, ainsi que le poids des politiciens sudistes, impliquaient largement le Nord et le gouvernement fédéral dans l’économie esclavagiste2. Il fallut une guerre civile – la guerre de Sécession dura de 1861 à 1865 – pour que le Sud, battu et démantelé tant politiquement qu’économiquement, se voie enfin contraint d’émanciper ses esclaves grâce au 13e amendement à la Constitution (1865).

3Les premiers écrits sur l’esclavage dans les colonies anglaises du continent nord-américain puis ensuite aux États-Unis, émanèrent d’abord d’écrivains blancs (politiciens, voyageurs, gens d’église, propriétaires d’esclaves) tandis que les productions de Noirs sur leur vie au début de l’esclavage étaient quasi inexistantes, les esclaves étant alors le plus souvent illettrés. Ceci ne veut pas dire qu’il n’en subsiste aucune trace et les divers spécialistes des sciences humaines (historiens, anthropologues, démographes,...) s’efforcent, depuis les années 1960 surtout, de donner enfin voix à ces personnes dont les expériences furent si longtemps ignorées, voire niées. Le discours sur l’esclavage et sur ses victimes fut donc d’abord un discours blanc qu’il faut replacer dans le contexte scientifique, idéologique et politique de l’époque, qu’il s’agisse de la pratique du commerce triangulaire, de la croissance de l’impérialisme européen, de l’abolitionnisme ou de la vision d’une « hiérarchie des races ».

4Parmi ces écrits, les plus souvent cités sont surtout ceux produits au xixe siècle, et ce pour plusieurs raisons. D’abord, la production écrite était alors plus abondante que lors des siècles précédents, mais aussi davantage de personnes énonçaient des avis sur l’esclavage car, dès les années 1820, un débat de plus en plus virulent fit rage sur cette question. Ce fut aussi l’époque où l’expansion géographique des États-Unis s’accéléra. La conquête de nouveaux territoires posait la question de leur intégration au sein de la nation et, par là même, celle de l’expansion de l’esclavage. En effet, fallait-il accepter un nouveau territoire en tant qu’État possédant des esclaves ou non ? Devait-on remettre en cause l’équilibre précaire entre les États ayant des esclaves et ceux qui n’en avaient pas ? Les débats tumultueux au Congrès sur l’intégration de deux nouveaux territoires, le Missouri à l’ouest, et le Maine au nord-est, conduisirent, en 1820, à un compromis entre partisans de l’esclavage et abolitionnistes : il stipulait, entre autres clauses, que le Missouri était admis dans l’Union en tant qu’État esclavagiste tandis que le Maine restait un État sans esclaves. Le débat sur l’esclavage prit alors beaucoup d’ampleur et perdura après d’autres compromis et des polémiques diverses jusqu’à la fin de la guerre de Sécession. Ses adversaires et partisans écrivirent de nombreux pamphlets, articles et livres sur la question. On trouve dans ceux-ci leurs prises de position mais aussi des témoignages sur le quotidien des esclaves et parfois sur leur famille, même si le point de vue exprimé y est le plus souvent celui d’auteurs blancs. Les abolitionnistes comme les esclavagistes usèrent d’arguments divers pour justifier leurs prises de position – entre autres des justifications historiques ou religieuses faisant référence à l’Antiquité ou à la Bible et des raisons politiques invoquant la démocratie américaine et les textes fondateurs comme la Déclaration d’indépendance et la Constitution. Paradoxalement, toutefois, ces adversaires se rejoignaient souvent concernant leurs opinions sur les Noirs. Peu les voyaient comme des êtres humains à part entière et les préjugés à leur encontre étaient légion.

  • 3 Les références entre parenthèses renvoient aux sources mentionnées dans la bibliographie. Les dates (...)
  • 4 Dans leur présentation d’un texte de 1797 prônant le rétablissement de l’esclavage en France, Myria (...)

5On peut citer ici l’un des auteurs les plus prolifiques de ce débat : il s’agit de George Fitzhugh. Sudiste de Virginie né en 1806 dans une famille qui possédait de nombreux esclaves, il prit position très activement en faveur de l’esclavage et publia divers articles, mais surtout deux ouvrages marquants : Sociology for the South, or the Failure of Free Society en 1854 et Cannibals All ! or, Slaves Without Masters en 1857. L’auteur y confronte deux sociétés, l’une esclavagiste (les États du Sud) et l’autre non (le Nord), et tente de démontrer la supériorité d’un Sud rural fondé sur le travail des esclaves sur le Nord capitaliste. Il prévient des dangers graves qui ne manqueraient pas de surgir si les esclaves venaient à être émancipés. On y voit donc la représentation des Noirs par un sudiste blanc, représentation qui semble caractéristique de cette période (voir Saint-Arnaud, 2003 : 32-33). Les esclaves noirs y apparaissent comme de grands enfants complètement dépendants de leurs maîtres blancs pour leur survie, ou bien comme des sauvages qui, s’ils échappaient au contrôle des planteurs, assassineraient, violeraient et détruiraient à tout va. Il est clair qu’une hiérarchie raciale s’imposait : les Blancs se trouvent en haut de l’échelle sociale et les Noirs en bas. Ainsi Fitzghuh note-t-il dans Cannibals All ! que : « les Noirs en Amérique sont à la fois assurément et relativement faibles. Assurément, car ils sont trop imprévoyants pour amasser en prévision des exigences de la maladie, des saisons ou de la vieillesse. Relativement, car ils sont complètement inégaux par rapport aux Blancs parmi lesquels ils vivent en ce qui concerne la bataille de l’intelligence et de la concurrence que la liberté universelle engendre et l’économie politique encourage » (Fitzghuh, 1960 [1857] : 187)3. Plus loin, il ajoute que l’esclavage des Noirs ne se comprend par rapport à d’autres formes d’asservissement que parce « qu’en raison de l’infériorité, ou plutôt, de la singularité de la race [noire], tous les Noirs ont besoin de maîtres » (ibid. : 201). Ce genre de propos met en place une « grammaire de la domination » et construit une altérité « naturelle » et une différenciation essentielle entre Noirs et Blancs, les uns assujettis, les autres dominants4. Tout ceci est écrit dans le but de défendre de l’esclavage face aux arguments avancés alors par les abolitionnistes. La supériorité des Blancs sur les Noirs paraît cependant emblématique des idées de l’époque.

6Dans ce schéma, les Noirs ne peuvent avoir d’institutions qui leur sont propres ; la famille noire n’existe donc pas en tant que telle. Il est intéressant de noter que Fitzhugh, dans une logique paternaliste propre aux propriétaires d’esclaves, inclut les esclaves dans la famille du planteur. Il voit une interdépendance entre Blancs et Noirs qui ne peuvent survivre l’un sans l’autre, mais il donne également une vision très élargie de la famille qui ne dit finalement rien des rapports de force entre ses différents membres : « outre l’épouse et les enfants, les frères et sœurs, les chiens, les chevaux, les oiseaux et les fleurs – les esclaves aussi font tous partie du cercle familial. Leur humanité triviale, leur faiblesse abjecte, leur grande valeur [marchande], les soins qu’ils portent à nos besoins dans l’enfance, à l’âge adulte, en cas de maladie et lors de la vieillesse les éloignent-ils de l’affection que les autres membres de la famille obtiennent ? Non ; les intérêts du maître et de l’esclave sont liés l’un à l’autre, et chacun dans sa sphère propre tâche de favoriser le bonheur de l’autre » (ibid. : 205). La vision des Noirs reste condescendante.

7Cette prise de position extrême dans une période conflictuelle qui conduira à une guerre civile, aboutira à l’émancipation des Noirs et à l’abolition de l’esclavage en 1865. Toutefois, la notion de l’infériorité naturelle des Noirs faisait partie intégrante des idées et des pratiques de la majorité de la société américaine au xixe siècle, pour ne pas parler des sociétés européennes, dont elle partageait en grande partie les racines culturelles. La notion de classification des races était notamment influencée par les théories de Darwin et leur avatar, le darwinisme social. Pour les Sudistes, qui représentaient les intérêts des esclavagistes, il s’agissait d’un « racisme biologique brutal » (Saint-Arnaud, 2003 : 58). Pour les autres, les différences entre les deux groupes s’expliquaient par des facteurs raciaux mais aussi culturels. Cette hiérarchisation des deux populations perdura longtemps, tant dans la vie quotidienne que dans le débat scientifique et historique. Dans son analyse des travaux sociologiques qui traitent des Noirs aux États-Unis, Pierre Saint-Arnaud remarque toutefois que les études fondatrices de la fin du xixe siècle dues à des sociologues blancs tels Giddings, Ward ou Sumner offraient une vision sans doute moins manichéenne des groupes noir et blanc. Giddings ne réfutait pas l’infériorité des Noirs mais envisageait qu’ils évolueraient au contact de la civilisation blanche ; Sumner considérait, pour sa part, les problèmes économiques rencontrés par les Noirs après la guerre de Sécession comme imputables aux destructions et aux nouveaux comportements engendrés par ce conflit ; Ward, enfin, envisageait que tous les groupes avaient les capacités de progresser. Malgré tout, on est encore loin d’une vision égalitaire des différentes populations qui forment la nation américaine. Les idées de Fitzhugh et de ses contemporains étaient encore influentes et, pour beaucoup, la subordination des Noirs aux Blancs allait de soi. Le débat sur la classification des races, même s’il était nuancé, évolua peu au début du xxe siècle. Il fut renforcé, en quelque sorte, par les idées « nativistes » qui montraient la supériorité du groupe WASP – blanc anglo-saxon et protestant – notamment par rapport aux populations immigrantes, alors surtout en provenance d’Europe du sud et de l’est, qui arrivaient en grand nombre sur le territoire américain depuis les dernières décennies du xixe siècle. Le discours historique et sociologique, dont nous avons montré quelques facettes ici, demeura fortement marqué par les thèses racistes jusque dans les années 1930.

8Bien sûr, lors du débat sur l’abolition de l’esclavage, de nombreux Américains avaient pris connaissance des récits d’anciens esclaves. Le réseau abolitionniste savait d’ailleurs fort bien utiliser les écrits autobiographiques de Frederick Douglas, Harriet Tubman ou encore Harriet Jacobs qui, après avoir fui l’esclavage, s’étaient réfugiés dans le Nord auprès de militants anti-esclavagistes. Certains de ces anciens esclaves participèrent activement au mouvement en faveur de l’abolition et donnèrent de nombreuses conférences au cours desquelles ils racontaient l’expérience avilissante de l’asservissement. Ces récits, si actuels encore, permettaient non seulement d’accorder foi à ceux qui dénonçaient la brutalité du système en vigueur dans le Sud des États-Unis mais ils mettaient également en scène des êtres qui témoignaient des sentiments de personnes pourtant décrites comme dépourvues d’humanité. Les préjugés de nombre de leurs lecteurs et spectateurs ne leur permettaient sans doute pas de prendre en compte ces qualités, mais les récits montrent à coup sûr aujourd’hui combien les esclaves entretenaient des liens qui attestent l’existence d’une famille noire.

9Dans Incidents in the Life of a Slave Girl, écrit en 1857, Harriet Jacobs, évoque l’entraide entre divers membres de sa famille pour tenter d’acheter la liberté de certains d’entre eux. Elle décrit le labeur et le combat incessants de sa grand-mère pour racheter un par un ses enfants ou bien pour permettre à la jeune Harriet de s’enfuir afin d’échapper au harcèlement sexuel de son propriétaire. La narratrice s’exprime ainsi à propos de ses enfants : « je me dis que, si Dieu voulait bien m’aider, ils ne se retrouveraient jamais entre ses mains [celles du planteur blanc]. Il me semblait que je préfèrerais plutôt les voir morts que sous son emprise » (Jacobs, 1987 : 80). Si les esclaves dépendent ici clairement des choix du maître blanc, qui pouvait vendre un parent et maltraiter un esclave à sa guise, on voit aussi l’affection qui unit les membres de la parentèle noire.

10L’un des récits les plus connus est celui de Frederick Douglass, Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave, Written by Himself qui fut d’abord publié en 1845 par une organisation anti-esclavagiste de Boston. L’auteur y montre la cruauté du système sudiste et notamment l’ignorance manifeste et le dédain évident des maîtres blancs pour les sentiments qui pouvaient unir leurs esclaves. Douglass écrit par exemple : « Un seul mot des hommes blancs suffisait – contre tous nos vœux, nos prières et nos supplications – à séparer à jamais les amis les plus chers, les parents les plus aimants et à rompre les liens les plus forts que connaissent les êtres humains » (Douglass 1982 [1845], 54). Un propriétaire pouvait vendre un esclave par besoin d’argent ou pour punir un travailleur récalcitrant ou insolent. Douglass parle d’un nouveau maître, Covey, qui, peu riche, avait d’abord cherché à accroître son capital, c’est-à-dire le nombre de ses esclaves : « il ne pouvait acheter qu’une seule esclave ; et aussi choquant que ce soit, il l’acheta, comme il dit, comme reproductrice. [...] Après l’avoir achetée, il loua un homme marié de chez M. Samuel [un voisin] pour un an ; et il l’enfermait avec elle chaque nuit ! Le résultat fut qu’au bout d’un an la pauvre femme donna naissance à deux jumeaux. Devant ce résultat, M. Covey parut extrêmement satisfait » (ibid. : 68). Ailleurs, Douglass décrit comment les esclaves tentaient avec acharnement de s’opposer à la destruction par les maîtres des relations qui les unissaient : « Je ne vis jamais celle que je savais être ma mère plus de quatre ou cinq fois dans ma vie ; chacune de ces rencontres fut très brève, et de nuit. Ma mère était louée chez un certain M. Stewart, qui vivait à douze miles environ de chez moi. Elle voyageait la nuit pour me voir, parcourant toute la distance à pied après sa journée de travail. [...] Elle se couchait avec moi et m’endormait, mais elle était partie avant que je ne m’éveille » (ibid. : 16). La mort de sa mère mit bientôt fin à ces visites nocturnes.

11Deux caractéristiques apparaissent dans ces récits : l’une concerne la barbarie d’une société dans laquelle les Noirs étaient d’abord source de profit, l’autre montre qu’un système de parenté noir existait bien même s’il était mis à mal de façon souvent brutale par les maîtres blancs. À l’époque du débat sur l’esclavage, on peut sans doute affirmer qu’à la lecture ou à l’écoute de ces récits autobiographiques de nombreux Blancs furent émus et renforcés dans leurs convictions de l’iniquité du système sudiste. Toutefois, dans la plupart des cas, cela ne transformait pas leur vision d’un monde divisé en races différentes et inégales. Cette prééminence d’une idéologie dans laquelle la société était marquée par la différenciation raciale n’encourageait pas à envisager les Noirs comme des personnes pourvues d’institutions propres. Si on acceptait la notion d’un système de parenté chez les esclaves, il était envisagé comme entièrement dépendant du bon vouloir des Blancs. Le panorama de l’esclavage était plutôt monolithique et fortement influencé par une vision « racialisée » de la société. Les écrits des sociologues noirs furent les premiers à apporter nuance et diversité dans le débat sur l’esclavage, la population noire et, notamment, ses familles.

Notas

1 Le nombre d’Africains qui furent capturés puis transportés vers le continent américain fait l’objet d’un débat chez les historiens mais tous semblent d’accord pour situer ce chiffre dans une fourchette allant de 9 à 15 millions. De même, le nombre de ces esclaves qui furent vendus en Amérique du Nord tourne autour de 500 000 à 700 000 individus selon l’ouvrage considéré.

2 Jusqu’à l’abolition de l’esclavage en 1865, la Constitution des États-Unis reconnaissait la valeur juridique de l’esclavage sur l’ensemble du territoire par un ensemble de lois et mesures diverses comme, par exemple, The Fugitive Slave Law de 1850 qui forçait les États non esclavagistes à renvoyer les esclaves en fuite à leur propriétaire dans le Sud.

3 Les références entre parenthèses renvoient aux sources mentionnées dans la bibliographie. Les dates sont celles des ouvrages consultés – des rééditions parfois – et ne correspondent donc pas toujours à la date effective de première publication. Celle-ci est alors indiquée entre crochets.

4 Dans leur présentation d’un texte de 1797 prônant le rétablissement de l’esclavage en France, Myriam Cottias et Arlette Farge décrivent cette « grammaire de la domination » qui souligne un rapport de force entre groupes opposés (Cottias & Farge, 2007).

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