Les « voies » soufies
p. 192-193
Texte intégral
1Dès les débuts de l’islam, des dévots ou « renonçants » (zuhhād*), prenant pour modèle le Prophète lui-même, qui connut ses premières révélations dans une grotte de la montagne Hira, introduisirent des pratiques ascétiques telles que le jeûne ou la retraite. De premières communautés de mystiques musulmans se formèrent, notamment en Iraq et au Khorasan, à partir du viiie siècle et leurs membres furent nommés « soufis* » dans les sources. L’étymologie même de ce terme, de l’arabe ṣuf désignant la laine dont ils se vêtaient, refusant des étoffes plus luxueuses, reflète bien la volonté de renonciation au monde de ces premiers ascètes. D’autres désignations des mystiques musulmans, dont certaines sont passées en français comme l’arabe faqīr (fakir) ou le persan darwīsh (derviche), font également écho à cet idéal de pauvreté. Si les pratiques ascétiques de ces premiers mystiques furent en partie adoptées par d’autres religions (christianisme, bouddhisme ou zoroastrisme notamment), la lecture et le commentaire du Coran et des hadiths* restèrent au cœur du soufisme, depuis les premiers dévots jusqu’à nos jours. Des figures comme celle de Rābiʿa al-ʿAdawiyya (m. 801), poétesse et mystique iraquienne, révèlent en outre l’existence d’un soufisme féminin dont les développements ultérieurs restent toutefois méconnus.
2Aux xe et xie siècles, la doctrine soufie se formalisa et se dota d’une terminologie et d’une organisation particulières. Les communautés se regroupèrent autour d’un maître, appelé cheikh*, dont elles reçurent l’enseignement, tout d’abord sous une forme orale. Durant la période médiévale, une importante littérature soufie se développa néanmoins, incluant des traités et des œuvres poétiques. Les pratiques soufies se codifièrent également autour de techniques contemplatives ayant pour but de rapprocher l’aspirant soufi d’une connaissance intérieure d’Allah. Le dhikr* (acte de se souvenir) consista en la répétition de prières et de versets du Coran et connut des formes variées selon les communautés : individuel ou collectif, silencieux ou chanté. Dans certains courants du soufisme, le samāʿ* (ou audition spirituelle) eut un important succès. Ces cérémonies, parmi lesquelles celles des derviches tourneurs, apparus au xiiie siècle en Anatolie, sont les plus fameuses, s’accompagnèrent souvent de musique et de danse. Enfin, la retraite (khalwa*) fut pratiquée par de nombreuses communautés mystiques, dans des lieux déserts aussi bien que dans des cellules construites à cet effet.
3Les principaux courants du soufisme se distinguèrent dès la période abbasside, notamment autour de deux écoles héritées des enseignements d’Abū Yazīd al-Bisṭāmī (m. 848, 857 ou 874) et de Junayd (m. 910). Alors que le premier prêcha un soufisme de l’extase, le second défendit au contraire un soufisme de la sobriété. De nombreuses communautés soufies reconnurent toutefois les deux maîtres dans leurs chaînes initiatiques (silsila*). Au xie siècle, de nouvelles institutions apparurent : les loges soufies. Dénommées ribats*, zāwiya-s* ou khānqāh-s* selon les régions, ces loges accueillaient les rituels communautaires et les enseignements du cheikh. La tombe d’un saint – ou du patron ayant financé la construction – y était souvent adjointe. Financées grâce au système du waqf*, ces loges se multiplièrent aux xiie et xiiie siècles et jouèrent également un rôle social majeur (hébergement des pèlerins, distribution de nourriture aux indigents, etc.).
4Cette période d’institutionnalisation du soufisme correspond également à la naissance des principales confréries, désignées en arabe par le terme de ṭarīqa* ou « voie ». Rattachées à un saint personnage, dont la tombe fut l’objet de visites pieuses, ces principales voies essaimèrent dans tout le monde islamique. Si l’Iraq apparaît comme un foyer majeur (Qādiriyya, Rifāʿiyya, Suhrawardiyya), d’autres confréries se développèrent en Afrique du Nord (Shādhiliyya) ou bien dans le monde turco-iranien (Yasawiyya, Kubrāwiyya, Naqshbandiyya). L’existence de ces ṭarīqa-s majeures, dont l’institutionnalisation et l’expansion continuèrent durant la période moderne, ne doit pas faire oublier que nombre de loges restaient indépendantes et que de multiples voies eurent un rayonnement à l’échelle locale ou régionale : Mawlawiyya ou derviches tourneurs en Anatolie, Chishtiyya en Inde. Par ailleurs, des courants dits antinomiens, rejetant les affaires de ce monde, existèrent dans différentes régions du monde islamique. C’est le cas des Qalandars, derviches errants que l’on retrouve de l’Anatolie à l’Inde et en Asie centrale à partir du xiiie siècle. Enfin, si le soufisme fut le plus souvent rattaché à l’Islam sunnite*, d’importants courants se développèrent en contexte chiite* comme la confrérie Niʿmatulāhīyya en Iran et en Inde. La vénération de la famille du Prophète et de son gendre ʿAlī était également partagée par de nombreuses voies soufies et transcendait les distinctions entre sunnites et chiites.
« La danse des derviches tourneurs », Majālis al-͑ Ushshāq de Sultan Hussayn Mirza, Iran, Chiraz (1590-1600).

© Londres, British Library, ms. I.O. Islamic 1138, fol. 43.
Les principales voies soufies (ṭarīqa-s) au xve siècle.

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