Alep, une ville multiconfessionnelle au xiiie siècle
p. 168-169
Texte intégral
1De 1193 à 1250, Alep fut la capitale d’une principauté ayyubide, gouvernée par les descendants directs de Saladin (1174-1193). Leur règne fut marqué par une prospérité politique, économique et culturelle, propice à l’accroissement de la population et au développement urbain. En 1260, toutefois, une première invasion mongole dévasta la ville qui mit plusieurs décennies à se relever de ses ruines.
2Depuis la conquête arabe, au viie siècle, Alep se caractérisait par la diversité religieuse de sa population. Sunnites*, chiites*, chrétiens et juifs s’y côtoyaient, et même si les non-musulmans avaient tendance à se regrouper à l’intérieur de certains quartiers (les chrétiens dans la partie sud de la ville, les juifs dans la partie nord), il n’existait aucune séparation physique entre ces quartiers ni aucun ghetto. Il est très difficile d’évaluer l’exacte proportion des uns par rapport aux autres, mais les différentes estimations ont établi qu’au xiiie siècle, les musulmans étaient devenus majoritaires et représentaient au moins les deux tiers de la population totale.
3Certains monuments religieux, régulièrement restaurés, telle la grande synagogue juive (ve siècle) située au nord de la ville ou la Grande Mosquée des Omeyyades (viiie siècle), remontaient à des périodes anciennes. Aux xe et xie siècles, lorsque le chiisme dominait politiquement, à partir du règne de Nūr al-Dīn (r. 1146-1174) (cf p. 76-77), plusieurs nouveaux sanctuaires dédiés à Abraham et à la famille de ‘Alī furent construits, mais c’est surtout aux xiie et xiiie siècles, à la faveur d’un essor du sunnisme à partir des Ayyubides, que de nombreux édifices religieux virent le jour. Mosquées du vendredi, madrasas*, couvents pour soufis* (khānqāh*), oratoires et sanctuaires, se répartirent à l’intérieur des murailles et dans les nouveaux faubourgs. Ces lieux propices à l’étude et à la prière se concentrèrent particulièrement au centre de la ville, près du pouvoir politique et religieux, et à l’extérieur à proximité des cimetières. Après la transformation de quatre églises en mosquées ou en madrasas, au début du xiie siècle, en réaction aux attaques franques, les chrétiens ne purent conserver que deux églises : une jacobite* et une autre melkite*, situées dans les quartiers sud-ouest et sud-est d’Alep. Les juifs, quant à eux, possédaient au moins deux synagogues : la grande synagogue, dans le quartier juif au nord de la ville, et une plus petite à l’ouest de la citadelle.
4La topographie religieuse d’Alep fut donc intimement liée à l’histoire de la ville avec son héritage byzantin, son siècle de domination chiite et sa participation au renouveau sunnite à partir du xiie siècle. Un renouveau sunnite qui ne mit pas fin pour autant à l’existence des autres communautés religieuses qui se retrouvaient parfois autour d’un culte commun rendu à tel ou tel prophète (Abraham en particulier) ou personnage vénéré.
La mosquée des Omeyyades d’Alep (avant la destruction de son minaret en 2013).

© Ross Burns/Manar al-Athar, 2011.
« Dans la citadelle se trouve le sanctuaire d’Abraham qui contient un morceau de la tête de Jean fils de Zacharie (Jean-Baptiste) – que la paix soit sur lui – dont l’apparition date de 435/1043-1044. À la Porte des Jardins se situe le sanctuaire de ‘Alī b. Abī Ṭālib – que Dieu lui soit miséricordieux – qui était apparu (à un habitant) en songe. À l’intérieur de la Porte d’Iraq se trouve l’oratoire de Ghawth qui contient une pierre avec une inscription dont on prétend qu’elle est de la main de ‘Alī b. Abī Ṭālib – que Dieu lui soit miséricordieux.
À l’ouest de la ville, au pied du Jabal Jawshan, il y a le tombeau d’al-Muḥassin b. al-Ḥusayn dont ils prétendent qu’il naquit prématurément lorsque les femmes prisonnières furent emmenées d’Iraq vers Damas (après la bataille de Kerbela) ; (d’autres) prétendent que c’était un enfant qui les accompagnait à Alep qui fut enterré là-bas. À côté de son tombeau se trouve un sanctuaire de belle construction que les Alépins s’appliquèrent avec zèle à édifier de la meilleure façon qui soit, en dépensant beaucoup d’argent et en prétendant que ‘Alī – que Dieu lui soit miséricordieux – leur était apparu en songe à cet endroit. Au sud de ce Jabal, il y a un cimetière appelé al-Maqām où se trouve un sanctuaire d’Abraham – Que la paix soit sur lui. À l’extérieur de la Porte des Juifs, il y a une pierre sur la route où l’on vient formuler des vœux en effectuant des libations d’eau de rose et de parfums. Musulmans, chrétiens et juifs s’y rendent ensemble en pèlerinage. On dit que cette pierre surmonte la tombe d’un prophète. »
Yāqūt (m. 1229), Mu‘jam al-buldān, II, p. 284. Trad. inédite : A.-M. Eddé.
La topographie religieuse d’Alep au milieu du xiiie siècle.

Auteur

Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les chemins de la décolonisation de l’empire colonial français, 1936-1956
Colloque organisé par l’IHTP les 4 et 5 octobre 1984
Charles-Robert Ageron (dir.)
1986
Premières communautés paysannes en Méditerranée occidentale
Actes du Colloque International du CNRS (Montpellier, 26-29 avril 1983)
Jean Guilaine, Jean Courtin, Jean-Louis Roudil et al. (dir.)
1987
La formation de l’Irak contemporain
Le rôle politique des ulémas chiites à la fin de la domination ottomane et au moment de la création de l’état irakien
Pierre-Jean Luizard
2002
La télévision des Trente Glorieuses
Culture et politique
Évelyne Cohen et Marie-Françoise Lévy (dir.)
2007
L’homme et sa diversité
Perspectives en enjeux de l’anthropologie biologique
Anne-Marie Guihard-Costa, Gilles Boetsch et Alain Froment (dir.)
2007