Introduction générale
p. 8-11
Texte intégral
1Cet Atlas des mondes musulmans médiévaux est le fruit d’un long travail collectif ayant pour ambition de donner à voir, au travers de près de deux cents cartes et plans, une histoire globale des mondes musulmans du viie au xve siècle1 telle que les historiens la pensent et l’écrivent aujourd’hui. Il se différencie donc de cet utile instrument de repérage topographique et de définition des espaces de souverainetés politiques qu’est l’Atlas historique de l’Islam publié par Hugh Kennedy en complément des 13 volumes de l’Encyclopédie de l’Islam ; mais aussi de l’Atlas of Islamic History de Peter Sluglett et Andrew Currie qui traite l’histoire islamique des origines au xxie siècle, proposant sur la même carte, dans une complexité assumée, les États, leurs conquêtes, les morcellements ; ou encore de l’Atlas de l’islam qui porte sur la période contemporaine et dans lequel Anne-Laure Dupont présente un riche tableau, religieux et politique, de l’islam du xxe siècle. Cet atlas rassemble des cartes urbaines situant les activités édilitaires ou les lieux de dévotion dans différentes métropoles aussi bien que des cartes à petite échelle des réseaux d’échanges transsahariens ou des circulations dans l’océan Indien, toutes ces représentations visuelles de réalités complexes et multiples résultant d’une collaboration exigeante entre une cartographe et de nombreux chercheurs. Complétées par des textes de présentation, enrichies d’extraits de sources et d’illustrations, elles offrent un large panorama de l’histoire, politique et militaire, économique et sociale, religieuse et culturelle, des mondes musulmans médiévaux.
2Des mondes musulmans ? Ce pluriel peut surprendre, voire être perçu comme provocateur tant il est courant d’entendre et de lire « le monde musulman » ou « l’Islam ». Son emploi, qui nous situe d’emblée en opposition à une approche essentialiste, appelle une explication. Précisons d’abord que les « mondes musulmans » ne sont pas des contrées où toutes les personnes seraient musulmanes. Dans la période sur laquelle porte cet atlas, non seulement de telles contrées n’existaient pas, mais les musulmans ont, pendant des siècles, été numériquement minoritaires aux côtés des chrétiens de différentes obédiences, des juifs, des zoroastriens, d’autres encore. Les pays dits musulmans sont ceux où les musulmans ont détenu le pouvoir politique.
3Ces souverainetés, tout comme les sociétés sur lesquelles elles s’exerçaient, furent extrêmement variées : du califat – où le prince était considéré comme le successeur du Prophète et le lieutenant de Dieu sur terre – au sultanat – où ni le sultan ni ses sujets ne pensaient que ce pouvoir était une essence d’ordre spirituel –, les modes de gouvernement ont été fort divers, y compris au sein d’une même dynastie. Ainsi, chez les Abbassides, la différence de statut politique fut grande entre un calife tout puissant, rassemblant les pouvoirs temporels (mener la guerre, lever l’impôt) et spirituels (conduire la Communauté, diriger la prière) et, à d’autres époques, un calife obligé de céder ses prérogatives à son amīr al-umarā’*, l’émir* des émirs, qui détenait la réalité du pouvoir temporel, tandis qu’il était lui-même cantonné à un rôle symbolique. Plus encore, des califes ont été sunnites*, d’autres chiites*, et certains califes chiites ont eu des vizirs sunnites comme les derniers Fatimides, et inversement, des califes abbassides s’en sont remis à des émirs chiites.
4Pour certains, la direction de la Communauté ne pouvait revenir qu’à un descendant de la famille du Prophète, comme c’est le cas pour les chiites ; à l’extrême opposé, ces autres gouvernants que furent les sultans mamluks étaient d’origine servile, et convertis à l’islam2 après leur capture ou leur achat dans les régions caucasiennes. Ils n’en furent pas moins acceptés par les ulémas* qui les légitimèrent, principalement grâce à la défense qu’ils assurèrent du Dār al-Islām*, face aux Croisés puis aux Mongols. Les Mamluks n’étaient donc pas Arabes. En effet, inflexion majeure, à partir du xie siècle, la plupart des souverains qui s’imposèrent dans le paysage politique ne l’étaient pas non plus, mais étaient en Occident, Berbères, et, en Orient, Persans, Turcs venus d’Asie centrale, ou Kurdes, ou encore, suite aux invasions du xiiie siècle, Mongols et Turco-mongols.
5Si les souverains musulmans de l’époque médiévale participaient d’une grande variété, il en était de même pour les territoires gouvernés : le Proche-Orient arabe, l’Iran, le Maghreb, la péninsule Ibérique, suite aux conquêtes des viie et viiie siècles, ultérieurement l’Asie centrale, l’Afrique subsaharienne, l’Inde et l’archipel indonésien. Après l’époque impériale où le Dār al-Islām était en expansion et relevait pour une très large part de l’autorité du calife, les scissions finirent par faire éclater l’Empire au point qu’il y eut un temps trois califes, à Bagdad, au Caire et à Cordoue, puis une multitude de pouvoirs, chacun dominant un espace parfois assez réduit comme ce fut le cas des taïfas* en al-Andalus ou des petites principautés iraniennes.
6Quant aux sociétés de ces mondes musulmans, elles aussi offraient une importante diversité. Il s’agissait de sociétés à statuts. Autrement dit, être musulman ou non, voire descendant du Prophète, libre ou esclave, paysan, lettré de profession ou militaire, voire grand négociant, était ce qui déterminait la place des personnes et des groupes. Ce qui n’empêcha pas la mobilité sociale, par le biais du clientélisme et des protections, des affranchissements et des conversions, ou encore des stratégies matrimoniales. Quoi qu’il en soit, les conditions de vie des différents groupes furent d’une grande disparité. Ainsi, pendant la conquête de l’Afrique du Nord, jusque-là sous domination byzantine, du milieu du viie siècle au début du viiie, les populations autochtones, appelées les Berbères (Barbār) par les musulmans conquérants, ont été soumises à de très lourds tributs* ; de leur côté les Égyptiens conquis subirent la corvée, le travail forcé sur les chantiers des musulmans, et ne pouvaient se déplacer sans sauf-conduit. Cette oppression, qui n’exigeait pas de conversion à l’islam, et pouvait même peser sur ceux qui s’étaient convertis, conduisit à des révoltes, sévèrement réprimées. Mais au ixe siècle, le statut de dhimmī* a, officiellement, accordé une « protection » aux non-musulmans – juifs, chrétiens et zoroastriens – qui non seulement furent laissés libres de garder leur religion mais purent aussi, pour certains d’entre eux, connaître une situation acceptable, voire privilégiée, tels les médecins chrétiens ou juifs, en honneur à la cour califale.
7Au sein de cette diversité, il y eut néanmoins des traits communs, lesquels se renforcèrent avec le temps. La langue arabe, devenue la langue administrative au début du viiie siècle, s’est répandue dans tout l’Empire en tant que langue de chancellerie. Elle était comprise, parlée et lue par tous les musulmans, de plus en plus nombreux au gré des conversions, non seulement comme langue de culte et de culture, mais aussi comme idiome du quotidien, dans une situation de diglossie*. Langue des dominants, elle fut, dans un contexte multilingue*, apprise par les sujets qui pratiquaient aussi leurs propres langues : pehlevi*, copte, berbère, etc., chacune se diversifiant en plusieurs dialectes. Aux derniers siècles du Moyen Âge, les langues turques et le persan s’imposèrent comme nouvelles langues majeures.
8Si la langue arabe a indéniablement été un facteur d’unification, est-ce le cas de la religion musulmane ? Certes, les musulmans ont été divisés entre eux, ont lutté les uns contre les autres, mettant en place de nouveaux pouvoirs, le plus souvent sur fond de préoccupations sectaires. Néanmoins, des pratiques communes aux différentes communautés se sont développées, comme les pèlerinages, les visites aux tombeaux des saints, pratiques partagées par toutes les confessions monothéistes. L’émergence de courants soufis, bientôt organisés en « voies », a aussi été un de ces traits communs. Le droit musulman, qui s’est élaboré au cours des siècles, régissait de nombreux aspects de la vie individuelle et collective. Si les non-musulmans étaient jugés pour les affaires personnelles selon le droit de leur communauté, ce qui était commun (la police des marchés par exemple) l’était selon le fiqh*. Quant aux villes, si ce n’était pas dans leur morphologie qu’elles offraient un plan immuable à travers les époques, c’est bien dans leurs institutions – musulmanes – que l’on pouvait y trouver des traits communs : la judicature des cadis, la ḥisba*, le système des waqf-s* et des habous*.
9Bien que le concept de Moyen Âge, le medium aevum des érudits de la Renaissance, ait été forgé par et pour l’Occident, nous adoptons ce terme et son adjectif dérivé parce qu’ils nous semblent opératoires pour les espaces et les siècles décrits dans cet atlas. La période ainsi désignée se situe entre la fin de l’Antiquité tardive et les débuts de l’époque moderne marquée par l’extension de l’Empire des Ottomans qui conquirent le monde arabe, sauf le Maroc, entre 1516 et 1517, la formation de l’Inde moghole et l’ouverture de l’océan Indien aux Européens. Certes, les populations, en Orient comme en Occident, ne se pensaient pas dans cet âge « moyen », mais c’est le sort des chrononymes*, qui sont attribués après coup. Il va de soi que cette périodisation demande à être nuancée, précisée, critiquée selon les régions, notamment celles entrées plus tardivement dans l’orbite musulmane.
10Notre projet est de réaliser un atlas de ces mondes musulmans médiévaux, autrement dit un recueil de cartes proposant notre vision de l’histoire de ces contrées. Or, les cartes font partie des productions humaines qui, comme les dictionnaires, les grammaires, ou encore les photographies, semblent objectives ; il n’en est rien. De même que, pour une photographie, le sujet, le cadrage, la lumière, etc. génèrent telle ou telle impression, de même, « la carte n’est pas le territoire3 ». Nombre de choix président à l’élaboration d’une carte : le sujet, l’échelle, le cadrage, le mode de projection, la palette des couleurs, la sémiologie graphique. Ces différents dispositifs vont sélectionner des informations et les donner à voir d’une certaine manière. Comme l’écrit Christian Grataloup, « mode d’écriture codifié, la cartographie fait souvent oublier les choix implicites de sa construction. Le “fond” de carte devient ainsi un moyen subliminal d’imposition de représentations historiquement situées grâce auxquelles on s’approprie mentalement et pratiquement l’ensemble de la surface terrestre4 ».
11Les questions techniques ne sont pas non plus des choix anodins. En premier lieu, pour réaliser une projection de la sphère au plan, soit passer du format de la Terre, sphérique, à celui de la carte, plane, il convient de retenir un type de projection. Nous avons opté pour la projection de Mercator*. Dans la mesure où les mondes musulmans que nous étudions ne se sont développés que dans les régions proches de l’Équateur, entre des latitudes similaires, entre le 3e et le 5e climat* des Anciens, la déformation des extrêmes, induite par cette projection, est un inconvénient mineur. Par ailleurs, les données historiques (dynasties, peuples, villes, déplacements d’armées, itinéraires de voyageurs...) ont pu être ainsi inscrites uniformément, sans hiérarchisation de taille sur l’ensemble du Dār al-islām et ses territoires voisins.
12Le dessin des fonds, la transcription des données géographiques (reliefs, fleuves, noms des villes…) ont été guidés par une volonté d’exactitude. Celles-ci sont toutes issues de données satellitaires et par là géoréférencées5. Pour les plans des villes, là aussi dans un souci de précision historique, nous avons tenté de nous rapprocher du tissu urbain médiéval en recourant, dans la mesure du possible, aux cartes les plus anciennes en notre possession ainsi qu’aux éléments de l’infrastructure urbaine médiévaux, parfois encore en place. À défaut, ce sont les sources écrites contemporaines des éléments étudiés qui ont été nos guides pour localiser éléments topographiques et phénomènes sociaux.
13Nos choix en matière de polices de caractères, de palettes de couleurs, de dessins et de pictogrammes relèvent de conventions courantes et de choix esthétiques, mais surtout de notre volonté d’offrir des cartes immédiatement lisibles, faciles à interpréter, permettant des comparaisons (d’où l’usage constant de mêmes codes cartographiques).
14D’autres questions se sont posées : comment écrire en caractères latins les toponymes*, anthroponymes* et ethnonymes* arabes, turcs ou persans ? Afin de faciliter la consultation de cet atlas par des lecteurs peu familiers de ces langues, nous avons opté pour une nomenclature française, chaque fois qu’elle est attestée par les dictionnaires, et pour une translittération simplifiée dans les autres cas. Ainsi, on lira sur une même carte Damas et Alep (et non Dimashq et Ḥalab), mais Khunāṣira et Qaṣr al-Ḥayr al-Sharqī. De la même manière, dans le souci didactique qui nous anime, nous avons tranché pour des pictogrammes faciles à interpréter et communément admis afin d’offrir des cartes immédiatement lisibles, et utilisé les mêmes codes d’une carte à l’autre, permettant ainsi des comparaisons.
15Marqueurs de nos subjectivités, les choix qui président à l’établissement d’une carte rendent compte de nos orientations idéologiques et culturelles. Ils sont le reflet de connaissances partagées, mais aussi (et peut-être surtout) l’expression de croyances, de convictions et de conventions communément admises. Ainsi placer le nord en haut de la carte semble aller de soi. Mais il n’en serait pas de même si vous aviez vécu au Moyen Âge en Égypte : le Nil coulant du sud vers le nord, il était logique de le représenter prenant naissance en haut de la carte et se déversant dans la Méditerranée, au bas de la carte. Un tel déplacement du regard nous renvoie à un monde qui se pensait selon d’autres schèmes que les nôtres. Et il est vraisemblable que les géographes arabes du xe siècle ont placé le sud en haut de leur carte également pour des raisons religieuses : éviter ce qu’aurait pu avoir de désobligeant une position inférieure des villes saintes d’Arabie, tout en bas, dans la partie méridionale du monde connu et représenté.
16Pour ces raisons, il nous a semblé pertinent d’ouvrir cet atlas par un chapitre sur les représentations du monde habité, l’imago mundi, qui étaient celles des acteurs que tous les chapitres suivants mettent en scène. Dans la voie magistralement ouverte par André Miquel, le discours géographique y est appréhendé comme source sur les sociétés étudiées. Comment les musulmans se sont-ils représentés le monde ? Quelle a été leur manière de le cartographier ? Que cherchaient-ils à montrer, dessiner, suggérer ? Quelles étaient leurs connaissances des pays et des peuples, proches et lointains ? Quelle narration, quel schème explicatif, ont-ils donné du monde connu, et des espaces inconnus, imaginés ?
17Au xe siècle, la géographie est une géographie impériale qui a pour objet privilégié la mamlakat al-islām*, organisée en grands ensembles régionaux (ou iqlīm*) autour du centre iraqien. Cette géographie, « fille du califat de Bagdad » décrit un espace qui s’étire d’al-Andalus à l’Iran, où circulent négociants et marchandises, mettant en réseau les différentes parties de ce monde musulman et le connectant aux autres mondes, perçus comme périphériques. De fait, les conquêtes arabes ont décloisonné des espaces jusque-là hermétiques les uns aux autres, même si les antagonismes internes contredisent cette vision d’un monde musulman unifié. Aux siècles suivants, avec l’entrée en scène des Turcs, la formation des royaumes berbères, le choc de l’invasion mongole, il n’est plus question de mamlakat al-islām, ni de géographie impériale. Au gré des recompositions géopolitiques, les voies et les acteurs des échanges se diversifient, des dynamiques nouvelles sont impulsées, les relations diplomatiques se multiplient entre puissances rivales et méconnues, les grandes routes internationales changent d’itinéraires. Ainsi, la Pax mongolica a ouvert une nouvelle route de la soie et l’océan Indien devient un espace islamisé, inséré dans de vastes réseaux. Et c’est bien la perception de ces mondes musulmans connectés entre eux et à l’ensemble du monde connu que donnent à voir récits de voyage et rapports d’ambassade, correspondances marchandes et traités commerciaux, encyclopédies mamlukes et cosmographies persanes.
18Le projet de cet atlas a été développé dans le cadre de l’équipe « Islam médiéval » de l’UMR du Cnrs (Unité Mixte de Recherche) « Orient & Méditerranée ». Nombre des auteurs en sont membres – statutaires ou associés – et quelques collègues étrangers nous ont rejoints. Chercheurs et ingénieurs du Cnrs, enseignants-chercheurs des universités, jeunes docteurs et doctorants, ils sont historiens, historiens de l’art, archéologues, habitués de longue date à collaborer, à confronter leurs approches disciplinaires, à produire des travaux communs. Le choix des thèmes et leur agencement ont été pensés collectivement, sans chercher ni l’exhaustivité ni un strict équilibre entre régions et périodes, mais avec la volonté de donner une large place aux recherches récentes, souvent fondées sur de nouvelles sources. Ainsi on trouvera de nombreuses cartes montrant, notamment pour Bagdad, Damas ou Fustat-Le Caire, les structures urbaines et les ouvrages de défense, les activités artisanales et commerciales, mais aussi des éléments tels que les lieux de dévotion et de transmission du savoir, les institutions soufies et les investissements des édiles, ou encore les pratiques d’inhumation, au rebours de l’image stéréotypée de la « ville musulmane » qui aurait été immuable et uniquement modelée par l’islam. C’est bien une histoire globale et connectée des mondes musulmans médiévaux, ainsi renouvelée par l’historiographie récente, que nous invitons le lecteur à découvrir.
Notes de bas de page
1 Par souci de simplification, nous n’avons indiqué les dates que selon le calendrier grégorien. Pour faciliter la consultation de cet atlas par des non-spécialistes, nous avons placé en annexe un glossaire des termes techniques auquel renvoient les noms suivis d’un astérisque.
2 Nous suivons l’usage aujourd’hui établi de distinguer « islam » avec un i minuscule pour désigner la religion musulmane et « lslam » avec un I majuscule pour désigner l’ensemble des pays passés sous domination musulmane, le Dār al-Islām des auteurs arabes.
3 « A map is not the territory it represents, but, if correct, it has a similar structure to the territory, which accounts for its usefulness » (une carte n’est pas le territoire qu’elle représente, mais, si elle est juste, possède une structure similaire à ce territoire, ce qui justifie son utilité), Alfred Korzybski, A Non-Aristotelian System and its Necessity for Rigour in Mathematics and Physics, conférence, 1931.
4 Christian Grataloup, 2005, p. 235.
5 Les coordonnées géographiques (latitude, longitude) des villes, sites et lieux-dits sont données dans l’index p. 351-363.

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