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Aristote en syriaque

 | 
Javier Teixidor

Chapitre V. Le De interpretatione d’après Proba et Paul le Perse

Texte intégral

1Paul n’explique pas à son lecteur pourquoi les parties importantes du discours sont le nom et le verbe ; il n’introduit pas le texte du De interpretatione. Après les Catégories, il présente, sans solution de continuité, les six éléments dont se servira le logicien, à savoir le nom, le verbe, l’énonciation, le discours, l’affirmation et la négation :

Comme je l’ai déjà dit, la logique existe à cause du discours (mimrā) et le discours à cause du nom et du verbe. Il faut définir d’abord ce qu’est le nom et ce qu’est le verbe et en même temps ce que sont l’affirmation (qaṭaphasis), la négation (’apāphasis), l’énonciation (’apāphansis) et le discours. Le nom est un son qui possède une signification par une décision atemporelle et dont aucune partie, prise séparément, ne comporte de signification, par exemple « homme ». Le verbe est un son qui possède une signification par convention mais simultanément il possède une signification (propre) qui signifie le temps, mšwd‘’ zbn’ mdm ; or, divisé, il n’en possède aucune, comme « (il) marche ». Le discours consiste en nom et en verbe. Le discours est un son qui possède une signification par convention et dont chacune des parties séparées signifient quelque chose, comme « l’homme marche ».

Le nom

  • 1 Métaphysique (G 2 ; 1003 a 34-b 1). Je m’appuie sur les remarques de L. Couloubaritsis dans « Legom (...)

2En ce qui concerne le nom, nous avons vu que Paul donne une définition fidèle mot pour mot à celle d’Aristote, mais il s’arrête là. Aristote, lui, ajoute une explication sur les noms simples dont « la partie ne présente aucune signification », et sur les noms composés dont « la partie contribue à la signification du tout, bien que, prise séparément, elle n’ait aucune signification ». Il souligne qu’ils ont une signification conventionnelle : rien n’est par nature un nom ; il n’est nom que quand il devient un symbole : « Même lorsque des sons inarticulés, comme ceux des bêtes, signifient quelque chose, aucun d’entre eux ne constitue cependant un nom » ; ce sont des symboles pour nous parce qu’ils traduisent « ce qui se passe dans l’esprit », comme le dit J. Tricot dans sa note au sujet du passage 16 a. 28-29. La base d’une théorie des symboles ou de la signification se trouve clairement énoncée dans le De interpretatione (16 a. 3-13) où, dans la perspective d’Aristote, il est possible d’approfondir la science de l’être en tant qu’être par la problématique de la signification1. Paul ne place pas le texte d’Aristote à l’ouverture du traité, où les anciens commentateurs d’Aristote l’avaient mis, mais à l’endroit où il traite des propositions affirmatives. En voici sa traduction :

Puisque tout discours se réfère aux choses ou à ce qui est comme elles, et les choses et ce qui est comme elles sont ou dites ou pensées ou écrites, il nous faut savoir que les choses et les pensées (ḥūššābe) sont identiques chez tous les hommes tandis que le discours et l’écriture ne sont pas les mêmes pour tous les hommes. Et la raison en est que les choses et les pensées se trouvent dans la nature et que la nature est la même pour tous.

  • 2 Voir S. Brock, « The Syriac Commentary Tradition », dans Glosses and Commentaries on Aristotelian L (...)

3Examinons maintenant la traduction syriaque du même texte par Georges des Arabes et un anonyme qui pourrait être Proba2. Difficiles à traduire, les deux versions qui nous en sont parvenues sont pratiquement identiques, hormis certains détails orthographiques mineurs.

  • 3 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, Leipzig 1873, p. 22 (Georges), p. 23 (peu (...)

« Les choses nommées sont, à travers la parole, les signes des passions de l’âme comme les mots écrits le sont de la parole. Or, de même que les mots écrits ne sont pas les mêmes pour tous, les paroles ne le sont pas (non plus), bien qu’elles soient des signes immédiats et que les passions de l’âme soient identiques pour tous, comme le sont les choses dont elles sont l’image. Mais de cela, on a (déjà) parlé dans le traité De l’âme puisque il s’agit d’une discipline (prgmfly’) différente. De même que, dans l’âme, il y a parfois une pensée (ḥūššābā) qui est indépendante du vraie ou du faux et parfois est nécessairement l’un ou l’autre, ainsi en est-il pour la parole : c’est de l’assemblage ou de la séparation que naît la fausseté ou la vérité3. »

  • 4 Du commentaire de Georges à De interpretatione, je ne connais que G. Furlani, « Aristoteles de inte (...)
  • 5 Voir G. Furlani, Orientalia, 14 (1945), p. 91-117, 284-299.
  • 6 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 68 et 69.

4Proba a senti, à juste titre, l’importance du texte d’Aristote4. Une comparaison entre la briéveté du texte de Paul et l’abondance des commentaires, par ailleurs fort pertinents, de Proba, s’avère instructive pour mieux comprendre jusqu’où les philosophes syriaques pouvaient parfois pousser leur analyse des textes aristotéliciens. Proba remarque dans son commentaire qu’Aristote ne pouvait pas ne pas expliquer ce qu’est la parole avant de dire ce que signifient les paroles « nom » et « verbe ». « Je dirais, écrit-il, que ces quatre choses : l’action, la pensée, la parole et l’écriture, il [Aristote] nous les a expliquées avant de définir ce qu’il a promis… Les actions sont signifiées seulement, elles ne signifient pas. La pensée signifie et est signifiée : elle signifie l’action et est signifiée par la parole. La parole, également, signifie et est signifiée : signifie la pensée et est signifiée par l’écriture. L’écriture signifie seulement. » Une glose du manuscrit syriaque 158 de la Bibliothèque vaticane contenant le De interpretatione et publié par G. Furlani, apporte le même commentaire au texte d’Aristote5. Proba admet que c’est par l’agencement de ces quatre éléments que la vérité ou l’erreur se révèlent : la vérité ou l’erreur existent dans les pensées ou les paroles composées d’une proposition, d’un sujet et d’un verbe, mais pas dans les actions. « Quand les pensées sont congruentes aux actions (mtḥlmyn lsw‘rn’) et les paroles signifient comme cela convient aux pensées et aux actions, alors la vérité s’établit en chacune d’elles, et de même dans les écrits. Quand ce n’est pas le cas, il y a erreur6. »

  • 7 P. Kraus, Jābir ibn Ḥayyān. Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, Paris, (...)

5Les « quatre choses » que Proba énumère se trouvent clairement exposées au viiie siècle dans un commentaire de l’alchimiste arabe Jābir ibn Ḥayyān qui dérive du De interpretatione. La traduction du texte par P. Kraus donne : « Les philosophes se distinguent par la doctrine suivante : l’écriture indique ce qui est dans l’énonciation ; l’énonciation indique ce qui est dans la pensée ; la pensée indique l’essence des choses7. » P. Kraus ajoute que cette théorie se trouve maintes fois formulée par les logiciens arabes et que pour Jābir, le parallélisme de ces quatre formes de la réalité est « la preuve irréfutable du rapport qui lie la structure du mot à celle de la chose dénommée. »

  • 8 Dexippe, Commentaire des Catégories, CAG, IV-II, 9, 20-29, A. Busse (éd.), Berlin, 1888. Voir J. Di (...)
  • 9 C. Evangeliou compare les opinions d’Olympiodore et de Dexippe dans Aristotle’s Categories and Porp (...)

6Nous sommes ici au cœur du problème de la signification. Au ive siècle, Dexippe, « suivant les anciens », disait dans son Commentaire des Catégories qu’il faut considérer les objets de la pensée (noêmata) comme les seuls objets signifiés car ils se réfèrent aux choses et les signifient tandis que les choses (pragmata) sont signifiées d’une manière secondaire. La vérité ou l’erreur n’existent pas dans les choses mais dans les concepts et dans les paroles qui expriment l’une ou l’autre8. Olympiodore, le philosophe d’Alexandrie au vie siècle, soutient que les pensées se placent entre les paroles et les choses, car elles sont signifiées par les paroles en même temps qu’elles signifient les choses9. Proba, proche de ce dernier, reconnaît le rôle du langage, domaine intermédiaire entre le signe et la chose signifiée, mais à l’action, à la pensée et à la parole, il ajoute l’écriture, signe du langage. La glose du manuscrit de la Bibliothèque vaticane mentionne également l’écriture, signe que le commentateur a pu avoir le texte de Proba sous les yeux.

  • 10 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie. Remarques sur le Peri Hermeneias d’Aristote », dans G. H(...)
  • 11 P. Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote, op. cit., p. 108 n. 3.

7Le caractère conventionnel du nom et du verbe et de la relation sémantique qui unit le mot et la représentation de la chose, telle qu’elle est affirmée par Aristote, peut être appliquée aussi au discours. Paul l’accepte quand il énonce que « le discours possède une signification par convention ». P. Aubenque l’explique avec lucidité : « Il n’y a pas de raison qu’il [le caractère conventionnel] ne soit pas affirmé du discours (logos) lui-même, même si celui-ci, dans le cas où il est vrai, paraît échapper à son conditionnement linguistique, puisque “les discours vrais sont conformes aux choses elles-mêmes” (De interpratione 19 a 33). Que la vérité soit adéquation, à travers le discours, de la représentation et de la chose n’empêche pas que les modalités de la médiation par le discours soient conventionnelles, instituant ainsi une sorte de filtre entre l’intention du locuteur et la réalité ou, pour tenter une autre métaphore, introduisant un bruit de fond dans la communication10. » Le passage du texte (16 b 26) auquel fait référence Paul a été considéré comme douteux par plusieurs auteurs dont J. Tricot qui le traduit ainsi : « Le discours (logos) est un son vocal (phônê) [possédant une signification conventionnelle], et dont chaque partie, prise séparément, présente une signification comme énonciation et non pas comme affirmation [ou négation]. » P. Aubenque considère que le texte est authentique : « Le fait que l’expression se retrouve textuellement quelques lignes plus haut dans la définition du nom (16 a 19) ne soulève aucune difficulté : le nom est une espèce de genre discours, et il est normal que la définition du genre se retrouve dans celle de l’espèce11. »

  • 12 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 71, p. 22-30 et 72, p. 15-24

8Ces remarques sur le texte d’Aristote ne font que confirmer, peut-être à l’insu des modernes, ce que le philosophe syriaque avait déjà compris : la définition du nom est aussi conventionnelle que le nom et inséparable de lui, mais les éléments constitutifs de l’une et de l’autre diffèrent : « Puisque la définition est un son vocal (qāllā) ayant une signification conventionnelle dont les parties, séparées, signifient quelque chose, comme “l’homme est un animal rationnel mortel”, [Aristote] a distingué le nom de la définition en ajoutant qu’aucune de ses parties, séparée, ne signifie quelque chose. Il ajoute également dans le corps du livre, quand il explique la définition avancée par lui-même, que le nom lui-même signifie nécessairement la définition de quelque chose (d-hw šm’ zdq d-mtḥmwt’ mdm nšwd‘) et avec “est”, ou “était”, ou “sera” montre la vérité ou l’erreur. » Avec cette définition, nous sommes encore dans « ce qui signifie », autrement dit dans le nom, et en deçà du temps, puisque dans le nom, comme nous l’explique Proba, il n’y a pas une référence à l’action même dans des mots comme « hier », « avant-hier », l’« année dernière », l’« an », le « mois », observation qui justifie le texte d’Aristote12.

Le verbe

9L’objet d’étude pour Paul dans la traduction du De interpretatione est la proposition, l’énoncé apophantique, et, comme je l’ai déjà dit, seule sa référence à la rigueur de la logique qui « ne va pas de lieu en lieu » peut se comprendre comme une conséquence du pouvoir que la logique a de distinguer le vrai du faux. Mais, avant d’en venir au texte de Paul sur le verbe, examinons les réflexions de Proba à propos du De interpretatione.

  • 13 Le commentaire au De interpretatione a été également publié par G. E. Hoffmann, op. cit. Ma citatio (...)
  • 14 Voir E. Riad, Studies in the Syriac Preface, Studia semitica Upsaliensia 11, Uppsala, 1988. J. Teix (...)
  • 15 Le nombre de points à expliquer varie selon les auteurs et les oeuvres. Voir G. E. Hoffmann, op. ci (...)

10Proba pense que le traité aristotélicien constitue l’accomplissement de la logique13. Il profite de sa traduction pour ajouter un commentaire personnel sur le schéma que doit suivre toute préface. J’ai déjà fait référence ailleurs à l’habitude que les auteurs syriaques ont de faire précéder leur traduction d’un traité d’une préface bien structurée. E. Riad, qui a très bien étudié cette pratique littéraire14, remarque à juste titre que l’Isagoge de Porphyre, qui constitue l’introduction obligée à l’œuvre d’Aristote, est sans doute à l’origine de cette forme de préface, vrai genre littéraire qui n’est d’ailleurs pas de l’usage exclusif des ouvrages philosophiques. Cette pratique relève certainement du programme d’études de l’école d’Alexandrie. L’absence de la préface traditionnelle dans le traité de Paul est d’autant plus remarquable que l’auteur semble s’intégrer dans le courant de la pensée alexandrine. Proba, en revanche, structure, comme il est de rigueur, sa préface en sept points dont le développement donne lieu à une introduction qui, d’après lui, doit permettre de bien comprendre l’ouvrage15. Ces points sont : le dessein du livre, son utilité, son degré d’authenticité, son ordonnancement, la raison de son titre, sa division en chapitres et ses références auxquelles il fait appel. Ammonios, le maître alexandrin, souligne de son côté :

  • 16 Traduction d’Y. Pelletier, op. cit., p. 76-77.

Il y a lieu de se demander combien de considérations doivent précéder l’explication de tout traité d’Aristote et quelles elles sont. À notre avis, elles sont six. Il y a d’abord le propos du traité. Ainsi que l’archer, par exemple, a une cible (skopos) vers laquelle il tire et qu’il veut atteindre, de même aussi celui qui écrit quelque chose vise quelque fin et s’applique à l’atteindre ; il faut donc que le lecteur s’informe de ce que cela peut bien être. Deuxièmement, en plus de cette considération, [il faut chercher] quelle utilité nous tirerons du traité, à moins qu’elle n’apparaisse déjà manifestement de par le propos, car c’est ce qui arrive dans bien des cas. Troisièmement, quel est le rang du traité. Quatrièmement, quelle est l’explication du titre, à moins que celui-ci encore ne soit tout à fait évident, comme pour le traité Du ciel, ou celui De la génération et de la corruption. Cinquièmement, si le traité est authentiquement du Philosophe ou s’il est apocryphe. En effet, plusieurs de ceux qui en ont composé les ont mis sous le nom d’Aristote. Il faut les rejeter en se basant à la fois sur leur forme et leur matière ; la forme, c’est la diversité des pensées et la vérité qui brille grâce aux arguments, tandis que la matière, c’est l’expression et le style de l’enseignement. Sixièmement, il faut chercher quelle est la division des chapitres16.

11Examinons maintenant le commentaire de Proba à De interpretatione (16 b 5). Il se révèle une fois de plus soucieux de bien comprendre ce qu’il traduit :

  • 17 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis […], op. cit., p. 74, 23-33 et p. 75, 1-10.

A[ristote] dit ainsi : Il y a le verbe ; il signifie simultanément le temps mais les parties ne signifient rien séparément ; il est toujours le signe des choses que l’on dit des autres. P[roba] : après avoir défini, comme il fallait, ce qu’était le nom, (Aristote) vient à définir ce qu’est le verbe. Toutefois, puisque le verbe est un son avec signification tout comme le nom, on peut dire : pourquoi ne l’a-t-il pas défini avec toutes les choses qui correspondent au nom ? Nous disons : parce qu’il aime la brièveté. Et on peut dire : s’il a fait cela en tant qu’amant de la brièveté, pourquoi dit-il que « la partie, séparement, ne signifie rien », tout comme il l’avait [déjà] dit à propos du nom ? Pourquoi, donc, omet-il quelques choses et en dit-il d’autres ? À cela nous répondons : il le présente [ainsi] parce qu’on pense (erronément) que le verbe signifie la vérité ou l’erreur, comme le discours, et c’est pour réfuter cette opinion [qu’]il l’a dit. Le verbe permet la conclusion qu’il y a un discours, par exemple, dans « marche » ou dans « compte » ; et il permet cette opinion parce que s’y cache (un sujet, c’est-à-dire) : « celui-ci » ou « celui-là » ou « quelqu’un ». Ce en quoi et avec quoi existe « celui-ci » ou « celui-là » ou « quelqu’un » est « marche » ou « court » : un discours qui signifie la vérité ou l’erreur. Par conséquent, il (Aristote) fait bien de dire qu’ « aucune des parties (du verbe) ne signifie séparement » afin de le distinguer du discours. Par conséquent, si quelqu’un emploie ce « marche » ou ce « court » ou quelque chose de semblable sans « celui-ci » ou « celui-là » ou « quelqu’un » [comme sujets], il ne signifiera jamais la vérité ou la fausseté17.

  • 18 Voir G. E. Hoffmann, De hermeneuticis […], op. cit., p. 77, l. 15-35 et 78, l. 1-9.
  • 19 Voir J. Barr, Sémantique du langage biblique, trad. fr. D. Auscher et J. Prignaud, Paris, Éd. du Ce (...)
  • 20 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 109. Mais je ne partage pas l’inter (...)
  • 21 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 102-103.

12Proba, on le voit, n’est pas concerné par le verbe en tant qu’expression de l’action du sujet. Il ne s’attarde pas non plus sur la notion de temps dans le verbe. Il souligne seulement son caractère d’attribut. Le verbe détermine ; il n’affirme ni la vérité ni la fausseté. « Même le verbe type (tafnikā) “être” ne signifie pas non plus, par lui-même, une telle chose, c’est-à-dire la vérité ou l’erreur. Ce “être” n’est ni vrai ni faux et si les verbes types ne signifient pas la vérité ou l’erreur, il est évident que les autres non plus. Les verbes types s’appellent “être” et “ne pas être” parce que tout verbe, par son participe, les rejoint. » Proba multiplie les exemples : les phrases « Socrate marche », « s’assoit », etc., deviennent « Socrate est marchant », « est assis », etc. Proba ajoute que « être » est plus important que les autres verbes « parce que tous le rejoignent dans une chose commune et si ce “être” qui est plus important que tous les autres verbes ne signifie pas la vérité ou l’erreur, il est évident que les autres verbes qui sont inférieurs, non plus. » Il observe que « le verbe est toujours le signe des choses que l’on dit des autres ». Mais le verbe « être » n’a pas une signification se rapportant à l’objet. « Si tu dis “est” simplement, il ne sera pas le signe (šūdā‘ā) d’une chose (sū‘rānā). » Il faut donc accepter, conclut Proba, que le verbe être est commun18. On est face à une fonction verbale essentielle. Pour certains grammairiens, le parfait sémitiqure (qatal, « il a tué ») aurait son origine dans un nom d’agent (« tueur »). De ce processus relèverait aussi une forme participiale syriaque comme mawdînā, (« je témoigne », qui à la rigueur équivaut à « je suis témoin »). On pourrait penser que la réduction de la phrase verbale à une expression composée d’un substantif et de la copule (« je [suis] un tueur »), « se révèle destructive du dynamisme de l’action19 ». En fait, la copule « est », au lieu de dégrader le verbe, fait ressortir toute la force de l’attribut. Le verbe l’emporte sur le sujet. M. Foucault a bien écrit que « l’espèce entière du verbe se ramène au seul qui signifie : être20 ». J’ajouterais que la signification est pure et universelle, « commune », comme dit Proba. P. Aubenque remarque qu’en transformant toute proposition verbale en proposition attributive, Aristote fait apparaître « le verbe être comme copule explicite » et, ainsi, « le prédicat qui, dans la phrase verbale, est l’action ou l’événement exprimé par le verbe, se trouve dégradé en attribut, c’est-à-dire en accident du sujet, seul “essentiel” parce que substantiel. Avec Aristote, on assiste, à travers la déverbalisation de la phrase au profit du seul verbe être, à une substantivation de notre expérience du monde21. »

13Le temps est une signification corrélative du verbe, qui s’explique par l’action. Rappelons le texte d’Aristote sur la quantité concernant le discours et le temps. Dans Catégories 4 b. 20, on lit : « La quantité est soit discrète, soit continue. En outre, la quantité est constituée soit de parties ayant entre elles une position l’une à l’égard de l’autre, soit de parties n’ayant pas de position l’une à l’égard de l’autre. Exemples de quantité discrète : le nombre et le discours ; de quantité continue : la ligne, la surface, le solide, et, en outre, le temps et le lieu. » On peut concevoir dans le temps « une limite commune » où les parties sont en contact : « Le temps présent tient à la fois au passé et au futur » (5 a. 7), mais ses parties, comme celles du nombre, n’occupent pas une position réciproque : aucune des parties du temps n’est permanente. « En fait, il est préférable de dire que les parties du temps ont un certain ordre, en vertu duquel l’une est antérieure et l’autre postérieure. » (5 a. 28-29)

  • 22 Métaphysique (4.13 : 1020 a. 29-31). Voir trad. J. Tricot, p. 290-291 n. 6.
  • 23 Voir G. Furlani, « Sul trattato […], art. cité, p. 169.

14Le temps et le mouvement sont des quantités continues, mais, comme l’affirme Aristote, ils le sont en raison de ce dont ils sont des attributs, c’est-à-dire l’espace. L’espace est une quantité en soi tandis que le mouvement ne l’est qu’accidentellement, étant mesurable uniquement par l’espace ; le temps, à son tour, est, lui aussi, accidentellement quantité, étant mesurable par le mouvement22. Toujours sur les pas d’Aristote, Sergius de Resh‘aina semble accepter que le temps soit mesure de mouvement. Il y voit un « avant » et un « après », mais comme antérieur et postérieur appartiennent au nombre, le temps est un « nombre » (menyānā) : non pas le mouvement mais le nombre du mouvement ; le nombre peut être ce qui compte ou ce qui est compté, et le temps est ce qui est compté peu à peu, toujours encadré par un espace (de temps)23. Son contemporain Paul le Perse ne fait aucun commentaire sur la dimension temporelle que comporte le verbe ; il passe sans préambule à la description des différents genres du verbe :

  • 24 C’est l’un des cinq modes de discours notés par Proba dans son commentaire sur l’herméneutique. Voi (...)

Le verbe (mlt’) est double, une partie est dans la pensée (tr‘yt’), une autre partie est dans la parole (mmll’). Ses espèces (’d·’) propres sont cinq : interrogatif, comme « d’où viens-tu ? » ; impératif, comme « Va, fais » ; persuasif (mpysn’, racine pīse ex peisai)24, comme « donne-moi un cheval » ; vocatif, comme « O toi, viens ici ! » ; énonciatif (pāsūqā), comme « l’homme est mortel ». En plus, il y a cinq autres modes (zny’) (de discours) et ils sont inclus dans ces modes-là, mais ils en diffèrent en partie : ainsi le mode du serment : « Par Dieu, je ne connais pas cette chose » ; un autre est : « certainement, s’il fait jour, il y aura de la lumière » ; un autre est dans le doute : « que va donc choisir l’autre ? » ; un autre est celui qui n’est pas accompli : « alors je viendrai », et le cinquième est l’impératif : « qu’il aie pour lui et pour ceux-ci une abondance de biens ».

  • 25 J. P. N. Land, Anecdota syriaca, IV, p. 110 ad caput 14.
  • 26 H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 161. R. Duval a remarqué qu’un auteur anony (...)

15Venons-en d’abord à la réflexion « le verbe est double », ou plutôt « se plie » à exister dans la pensée et dans la parole. On s’attendrait à trouver le mot mimrā (« discours »), à la place de melletā. On pense à mimrā parce que la définition du verbe donnée par Paul correspond à la notion stoïcienne de logos endiathetos et de logos prophorikos, comme l’a remarqué J. P. N. Land.25 H. P. Janssens avait déjà dit dans son commentaire à L’Entretien de la sagesse de Barhebraeus, que tous les logiciens de langue syriaque, sauf Paul, quand ils expliquent les cinq modes, écrivent mimrā, c’est-à-dire « discours » (Janssens préfère « énonciation ») et non melletā : mimrā correspond en effet au logos (oratio) d’Aristote et d’Ammonios26. Toutefois, l’ambivalence de mlt’ (verbe et discours), justifie la dualité que Paul, comme Proba, lui attribuent en tant que notion à l’intérieur du langage.

  • 27 A. Merx, Historia artis grammaticae apud syros, p. 59, trad. grecque et latine, p.16. Voir J. Teixi (...)

16C’est donc le verbe qui donne sa signification au discours. Cela justifie la définition que Joseph Huzâyâ donne du verbe dans sa traduction du texte de Denys le Thrace : « Le verbe (mimrā) est une parole (met’amrānūtā/lexis), non casuelle (d-l’ mpwlt’), qui admet temps et personnes et nombres, et exprime ce qui est actif et le passif27. » La condition d’élément non casuel du verbe, en opposition au nom dont la flexion est acquise, a intrigué les commentateurs d’Aristote, du passé comme d’aujourd’hui. C’est en tant qu’élément fondamental du discours que le verbe est, comme dit Huzâyâ, non casuel, car si la flexion du verbe change sa condition de temps présent en le faisant signifier soit le passé soit le futur, il sous-tend toujours la composition du discours. « Il n’y a donc de flexion du verbe que comme flexion du discours. »

  • 28 Liber Scholiorum, I, A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, 65, Paris, 1910, p. 60 (texte) ; Livre des (...)

17Thédore Bar Koni suit Aristote de près. Son étude des notions de nom et de verbe se développe à l’occasion de son commentaire au livre de la Genèse dans la Mimra II, et c’est précisément à propos de la création de l’homme que se pose pour lui la question de l’origine de la grammaire. « Qu’est-ce qu’un nom, d’une façon générale ? », se demande-t-il. « Un nom est un vocable significatif par une convention, hors du temps ; qu’une partie en soit séparée, il ne signifie rien. Et qu’est-ce qu’un verbe ? Ce qui, ensemble, marque le temps. Or, la différence entre nom et verbe est celle-ci, que celui-là ne marque pas de temps. En effet, le nom Pierre ou Paul ne marque pas de temps, mais la personne seulement, le fait qu’elle est malade ou qu’elle est en bonne santé ou en convalescence, c’est le verbe qui marque aussi le temps qu’elle est en bonne santé ou est malade ou va être en bonne santé, et autres choses pareilles. Puis, le nom relève de l’être, et le verbe (de) l’action. » L’auteur ajoute que seul le présent de l’indicatif montre la différence « entre la vérité et la fausseté et entre ce qui est et ce qui n’est pas », et que « toutes les règles et décrets sont par lui posés »28. Cette glose personnelle de Bar Koni semble enlever au verbe l’action dans le temps qu’il était censé signifier ; l’intemporalité que comportent règles et décrets ne me semble guère convenir pour illustrer ce qu’implique la notion de verbe. Si le verbe sert à affirmer tel prédicat de tel sujet, il s’opère donc la déverbalisation à laquelle se référait P. Aubenque : le verbe, comme dit Proba, traduit le verbe être, exprime le temps présent, dans l’affirmation ou dans la négation. Le verbe exprime, suivant la pensée de Bar Koni, une forme arrêtée de présent.

  • 29 M. Proust, « Essais et articles », dans Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, Bibl. de la Pléiade, (...)

18Les auteurs syriaques étaient peut-être plus inclins à réfléchir sur le verbe action que sur le verbe expression de temps. Or, la structure oppositionnelle des deux aspects de l’action envisagée comme accomplie ou inaccomplie, caractéristiques du système verbal de l’ouest-sémitique, ou la considération de l’aspect perfectif de l’action par rapport à l’imperfectif, n’affirment pas la signification temporelle propre du verbe. Pour Aristote, la notion de temps est de la nature même du verbe défini, avec la connotation d’une « existence actuelle » (to nûn huparchein), indépendamment de l’action faite ou à faire. Il est certes difficile de mesurer la portée des textes de Paul le Perse et de Bar Koni, mais je crois qu’ils sont loin de considérer le verbe comme exprimant une synthèse dans le temps en tant que prédicat d’un sujet (le nom). Bar Koni se réfère très sommairement aux trois temps du verbe lorsqu’il discute la catégorie « quand » dans la Mimravi, 19. De son côté, le texte de Paul ne fait pas allusion aux notions de verbe indéfini ou du passé et du futur, qui sont des « cas » ou des « flexions » (ptosis) du verbe, lesquelles, comme dit Aristote, « marquent le temps qui entoure le temps présent » ; on pourrait les appeler « le temps grammatical ». Ici, j’ajouterai volontiers une bonne remarque de M. Proust sur l’emploi des temps du verbe par G. Flaubert : « Quelquefois même, dans le plan incliné et tout en demi-teinte des imparfaits, le présent de l’indicatif opère un redressement, met un furtif éclairage de plein jour qui distingue des choses qui passent une réalité plus durable29. » Ce qui, à vrai dire, pourrait recouper la phrase d’Aristote dans la Physique (220 a 5) : « Le temps est continu grâce au maintenant et il est divisé selon le maintenant », que Aubenque a commentée à propos du temps « extatique ».

  • 30 Je cite d’après le Thesaurus syriacus de J. Payne Smith, melletā, col. 2112, où le texte en italiqu (...)

19Le lexicographe du xe siècle, Abû-l-Hasan Bar Bahlul, se faisant l’écho des commentaires des logiciens syriaques comme Bar Saroshwaï, me paraît aller plus loin que Paul dans sa description du verbe. Il glose ainsi le texte d’Aristote : « Le verbe (melletā) est toujours signe de ce qu’on dit d’autres choses, car le verbe comporte deux notions dont l’une indique l’essence, l’autre, ce qui s’ajoute à l’essence, comme quand on dit qu’un tel marche, le verbe, par rapport à la personne qui marche, établit et montre ce qu’elle fait. » En nuançant mieux sa définition du verbe, Bar Bahlul ajoute que « melletā est “le cours”, ou “condition” (rahaṭā) de la composition de ce qu’on dit, car la pensée toute entière signifie : elle est dans l’âme ; ce qu’on appréhende est dans l’écrit et ce qu’on profère est dans le langage, fixé (mtqb‘’) par l’intelligence de l’artisan30. »

  • 31 On a déjà vu que, pour Proba, la philosophie est un art (ummānūtā) qui décore l’âme et que, pour At (...)
  • 32 Bar Koni, Livre des scolies, Mimra, II, 32, p. 61, l. 9-12 ; trad., p. 93, (voir ici p. 58).

20Autant dire que le logicien est un artisan (’wmn’).31 Le texte de Bar Bahlul recoupe certainement la réflexion de Paul sur la double structure du verbe en tant qu’élément grammatical et dévoile en même temps sa vraie fonction dans le discours : on peut conclure que, d’après lui, melletā comporte la notion de logos et que, en conditionnant la composition du discours, melletā en fait sa raison d’être. Bar Koni avait déjà compris que l’importance du verbe allait au-delà de sa condition d’élément grammatical. Il affirme lui aussi que le discours relève du domaine de l’art de parler : melletā est le parler qui existe dans l’entendement, c’est aussi celui qui se produit par la bouche, et enfin, c’est le parler qui s’établit (mtqym’), grâce à l’art, soit par l’écrit, soit par des matières et des sculptures.32

  • 33 Je cite d’après Aristote. La Poétique. Texte, trad. et n. par R. Dupont-Roc et J. Lallot, Paris, Éd (...)

21Paul, comme dans le cas de la paronymie, ignore la « flexion » du verbe, terme fondamental qui relève non pas de la grammaire ou de l’étymologie, mais de la philosophie, puisque le discours naît grâce à la flexion verbale, ce qui permet de découvrir la notion du temps. Toutefois, le texte de Paul (« Le verbe est double, une partie est dans la pensée, une autre partie est dans la parole »), a un grand intérêt parce qu’il renvoie au chapitre 19 de la Poétique où l’expression et la pensée sont analysées. Ce qui concerne la pensée relève de la Rhétorique qui est la discipline de la parole. L’étude de l’expression est constituée par ses figures, ta skhèmata tès lexeôs, dont le sens reste vague : « Leur connaissance relève de l’art de l’acteur et de l’art qui domine les autres en ces matières – il s’agit, par exemple, de l’ordre, de la prière, de la narration, de la menace, de la question, de la réponse et de toutes choses de ce genre33. » Les cinq genres du verbe, avec les cinq modes du discours dont Paul fait état, ne seraient qu’un développement du texte aristotélicien.

Le discours

  • 34 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 160-161.
  • 35 E. Riad, OSu, 38-39, p. 142-143. Le genre impératif chez Paul est paqūdā et non puqdānā.
  • 36 R. Duval, Traité de grammaire syriaque, p. 139-140.

22Revenons aux parties fondamentales du discours, le nom et le verbe. Du nom et du verbe, Paul avait écrit : « Mais en général le verbe est aussi appelé nom », une phrase qui rend celle d’Aristote (16 b 19) : « En eux-mêmes et par eux-mêmes ce qu’on appelle les verbes sont donc en réalité des noms, et ils possèdent une signification déterminée. » C’est quand il se prête à définir ce que sont le nom et le verbe que Paul mentionne l’énonciation et le discours, en plaçant curieusement avant eux l’affirmation et la négation. Préalable au discours, l’énonciation se révèle le lieu logique où le nom et le verbe se rencontrent et s’allient trouvant ainsi leur raison d’être. Mais le texte, succinct, ne permet pas de connaître la pensée de son auteur, au delà de la distinction qu’il établit entre l’« énonciation » (’apāphansis) et l’espèce verbale de l’« énonciatif » (pāsūqā) ; la vérité et l’erreur se font connaître par ce discours énonciatif. Á l’intérieur du verbe (Barhebraeus parle plus correctement de l’« énonciation »), Paul découvre, comme d’autres auteurs grecs et syriaques, cinq modes : interrogatif, impératif, persuasif, vocatif et énonciatif. Cette division se détache du De interpretatione (17 a1s) où Aristote oppose les discours qui sont des jugements dans lesquels réside le vrai ou le faux et ceux qui ne le sont pas, laissant ces derniers à la Rhétorique ou à la Poétique34. E. Riad a bien mis en relief que la répartition des modes du discours donnée par Paul se trouve dans le texte de Proba, dans Athanase de Balad et dans Sergius de Resh‘aina qui sont, en effet, « les commentateurs du Peri Hermeneias qui introduisent les genres du discours non-énonciatifs. Le nombre de ceux-ci varie entre quatre et cinq dans les commentaires de la tradition péripatéticienne selon que l’on considèrait le vocatif équivalent à une phrase complète ou non35 ». Paul nomme les cinq genres de la même façon que Proba. R. Duval a souligné que ces modes de discours sont à l’origine des accents syriaques, ce qui permit d’adapter « le mieux possible les traductions syriaques aux originaux grecs36 ».

  • 37 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 100-101.

23Un commentaire de P. Aubenque peut encadrer les remarques de Proba, de Paul et de Bar Bahlul sur le verbe en général et sur le verbe dans le discours : « Les verbes sont des noms, mais qui, à la différence des noms proprement dits, “sursignifient” (prossemainein) le temps et, en même temps, la liaison avec un sujet. Ces deux fonctions sont-elles liées ? Il semble que oui : c’est en sursignifiant le temps que le verbe affirme l’appartenance présente (ou passée ou future) d’un prédicat à un sujet. » Le nom et le verbe trouvent l’achèvement de leurs fonctions respectives « dans le logos, plus exactement dans le logos apophantikos, le “discours propositionnel”, qui seul peut être vrai ou faux, parce qu’il est le seul à affirmer ou à nier quelque chose et à se mesurer ainsi, en quelque sorte, avec la réalité ». En commentant l’analyse du logos dans le Sophiste de Platon, l’auteur continue : « Le logos ne dit pas quelque chose (car alors il serait toujours vrai), mais il dit quelque chose à propos de quelque chose (ti peri tinos), structure duale qui introduit dans le discours l’altérité et, par là même, la possibilité de cette altérité de second degré qui est l’erreur (dire une chose autre que l’autre qu’elle est). En dépit de sa dette incontestable à l’égard de l’analyse platonicienne, l’analyse aristotélicienne introduit deux éléments nouveaux et, à vrai dire, décisifs pour l’apparition d’une ontologie. Il s’agit de l’intervention du temps et de l’apparition concomitante du verbe être37. »

  • 38 J. Lallot, La Grammaire, p. 48-49. Texte syriaque, Merx, p. 50, qui traduit en latin et en grec : « (...)

24Huzâyâ, qui semble avoir été un pur grammairien, commence son traité par une définition de l’essence du discours, qu’il appelle meltā (« la phrase »). Le texte syriaque ne se laisse pas traduire facilement. Huzâyâ s’inspire sans doute du texte de Denys : « Le mot (met’amrānūtā) est une petite partie de la structure (rūkkābā) de la phrase ; la phrase est le développement de la structure d’un mot qui fait connaître une pensée complète. » met’amrānūtā et meltā posent un problème de traduction semblable à celui de lexis et logos dans le texte grec de Denys. Je traduis rhṭ’ drwkb’ dmt’ mrnwt’ par « le développement de la structure d’un mot », c’est-à-dire du discours, mais peut-être serait-il plus juste de traduire « d’une composition en prose » (pedzés lexeôs sunthesis), suivant la traduction de J. Lallot du même texte (§ 11)38.

  • 39 A. Elamrani-Jamal, Logique aristotélicienne et grammaire arabe (Études et documents), Études musulm (...)

25Chez les philosophes arabes, le verbe exprime un lien prédicatif qui oblige à nuancer la signification temporelle du verbe. Pour ces philosophes, comme semble l’avoir vu aussi Bar Koni, le verbe est ce qui exprime une forme « arrêtée » de présent : « Or ce présent n’est pas un présent temporel. Il est le présent de l’affirmation dans la proposition. C’est ce que font ressortir les analyses des philosophes arabes, parfaitement informés par ailleurs des spécificités grammaticales de la langue arabe pour l’expression du temps. La fonction du verbe d’existence comme expression du lien prédicatif est une fonction purement logique. Dans leur perspective, les grammairiens peuvent évidemment ignorer cette fonction, sans que cela invalide leur théorie du verbe qui, linguistiquement, n’a rien à voir avec l’expression technique du lien entre un sujet et un prédicat dans le discours spéculatif que constitue la proposition39. »

  • 40 Édition critique de H. E. Brekle, t. I (fac-similé de la 3e éd. de 1676), Stuttgart-Bad Cannstatt, (...)

26On peut noter que, dans les pages consacrées au verbe, Arnauld et Lancelot, les auteurs de la Grammaire générale et raisonnée ou Grammaire de Port-Royal (1660), soutiennent une thèse où la notion aristotélicienne du verbe est ouvertement rejetée, à cause précisement de la connotation temporelle qu’on lui attribue. Le verbe est « un mot dont le principal usage est de signifier l’affirmation : c’est-à-dire de marquer que le discours où ce mot est employé, est le discours d’un homme qui ne conçoit pas seulement les choses, mais qui en juge et les affirme. » Pour les auteurs, la définition du verbe donnée par Aristote est « mauvaise » et, en outre, « elle souffre du plus grand des vices d’une définition qui est de ne convenir ni à tout le défini, ni au seul défini, neque omni, neque soli40. »

Les particules du discours

27Paul finit le long paragraphe sur la philosophie par cette ébauche de grammaire :

  • 41 Plus tard, on appellera l’adverbe ‘l-mlt’, sans doute d’après le grec épirrêma.

La logique (mlylwt’) existe grâce à la composition du discours (mimrā) ; les parties fondamentales du discours sont deux, l’une est le nom (šmā), comme « homme », l’autre, le verbe (meltā), comme « il marche » ; mais le verbe peut aussi être appelé nom (šmā). Les conjonctions (esārē) : gēr, dēn, ‘ūd, bram, kît, hokîl, et d’autres semblables, sont comme un assemblage (rūkkābā), un lien (esārā), une cohésion (neqfā), un mesurage (mūšḥā), un agencement (tūqqānā), tandis que les adverbes sont les ornements du verbe (ṣbwt’ [au lieu de ṣwbwt’] dml’)41.

28Cet texte sur la composition du discours que Paul, ou l’éditeur moderne, a placé avant le résumé de l’Isagoge, introduit le De interpretatione. Paul lui a ajouté cette brève référence aux conjonctions et aux adverbes qui n’est certainement pas à sa place dans le plan du résumé. Toutefois, le texte de Paul, en présentant les quatre éléments (nom, verbe, conjonction et adverbe) ne s’en révèle pas moins comme le rudiment d’une grammaire.

  • 42 Voir J. Stefanini, Histoire de la grammaire. Textes réunis par V. Xatard, CNRS Éditions, 1994, p. 1 (...)
  • 43 Voir H. B. Gottschalk, « The earliest Aristotelian commentators », dans Aristotle Transformed. The (...)
  • 44 Poétique, XX, 1456 b-1457 a. Ce texte, assez corrompu, « pose des problèmes de lecture insolubles » (...)
  • 45 M. Baratin et F. Desbordes, op. cit., p. 29.

29Dans le De interpretatione, Aristote a précisé que le nom et le verbe sont les éléments qui fonctionnent à l’intérieur de la proposition. C’est par rapport à ces éléments que, plus tard, stoïciens et alexandrins développèrent des analyses qui devaient permettre la définition du pronom, de l’adjectif et de la préposition, d’une part, et de l’adverbe, d’autre part, « le participe tenant de l’une et de l’autre et l’interjection en interrompant éventuellement l’enchaînement ». Il restait à préciser quelle était la place des conjonctions en tant qu’ « articulations » (arthra) chez Aristote. C’est le grammairien Priscien (ve-vie siècle) qui rappelle l’histoire de ce développement dans ses Institutions grammaticales (551,14)42. On sait que l’absence d’un commentaire sur les particules dans l’œuvre d’Aristote a été mise en rapport avec l’interprétation à donner aux Catégories43. Ammonios, le maître d’Alexandrie, au vie siècle, la justifie en disant qu’aux yeux d’Aristote, seuls le nom et le verbe sont des constituants de l’énoncé (logos) et que les adverbes et les conjonctions sont des constituants du signifiant (lexis) dont il est question dans le chapitre XX de la Poétique. Aristote y présente en effet un découpage détaillé du signifiant en huit parties : son, syllabe, conjonction, articulation, nom, verbe, forme fléchie, énoncé44. Le texte mélange les sons des mots et les unités du langage dans un assemblage qui peut surprendre aujourd’hui. L’importance, pourtant, que les Anciens attachèrent toujours à la parole dite peut justifier pleinement la démarche d’Aristote. Sa classification est hiérarchique. Elle va des sons élémentaires à l’énoncé qu’on ne considèrera pourtant pas comme une partie au même titre que les autres éléments, puisqu’il est précisement ce qui intègre tous les autres. Il y a des parties signifiantes (nom, verbe) et d’autres qui ne le sont pas (lettre, syllabe, conjonction). Pour les Stoïciens, l’énoncé est la seule unité « où le signifiant et le signifié se joignent précisement », et les éléments de l’énoncé n’ont qu’un rôle de participation dans la constitution de celui-ci.45

  • 46 Grammatici graeci, G. Uhlig (éd.), 1883, réimpr. Hildesheim, Olms, 1965, § 20. Voir J. Lallot, La G (...)
  • 47 En 1803, puis en 1817, le grammairien Destutt de Tracy a beaucoup écrit sur les conjonctions, Éléme (...)

30Le thème des particules de la phrase a toujours intéressé logiciens et grammairiens. Dans la grammaire grecque (Tekhnè) de Denys le Thrace, la conjonction est définie comme « un mot qui conjoint la pensée en ordonnant, et qui révèle l’implicite de l’expression (Σ’υνδεσμός ὲστι λὲξις συνδὲουσα διἁνοιαν μετἁ τἁξεως καὶ τὸ τἠς έρμενἐιας κεχηνὀς δηλοῦσα) ». C’est la lecture et la traduction que propose J. Lallot en s’appuyant « sur la plus solide tradition » de manuscrits46. Le terme dêlousa a été corrigé tardivement par un philologue byzantin en plêrousa ce qui permettrait de traduire la définition par « et qui comble le vide (kekhênos) de l’expression ». Je n’oserai pas aborder cette question importante concernant la structure originelle de la phrase d’autant plus que J. Lallot lui-même admet que « cette définition pose le problème philologique sans doute le plus difficile que nous ayons rencontré dans tout l’ouvrage ». Il n’est pas sans intérêt de rappeler que l’étude de la conjonction suscita un grand débat chez les grammairiens philosophes du xviiie siècle, dont se fait l’écho J. Harris dans son ouvrage classique Hermès ou recherches philosophiques sur la grammaire universelle, publié en 1751 mais réédité sans interruption jusqu’en 1806. La traduction française de F. Thurot date de 179647.

  • 48 M. Baratin, La Naissance de la syntaxe à Rome, Paris, Éditions de Minuit, 1989, p. 31-32. Notons qu (...)
  • 49 J. Brunschwig, « Le modèle conjonctif », publié dans Les Stoïciens et leur logique, Paris, J. Vrin, (...)
  • 50 Épictète, Entretien (II, 8). Ttrad. J. Souilhé, Paris, Gallimard, Coll. Tel, 1993.

31Á propos de l’expression meta taxeôs, on peut rappeler qu’elle est susceptible, comme le dit M. Baratin, d’une interprétation plus large, puisqu’il s’agit de la conjonction de tout élément capable d’être conjoint : « L’emploi de la notion d’ordre (taxis) signifie alors que dans les ensembles considérés, c’est la conjonction qui organise les éléments les uns par rapport aux autres. C’est une analyse que l’on retrouvera par la suite chez les grammairiens latins : sans la conjonction, un groupe tel que ego tu eamus est inorganisé ; a contrario, dans le groupe ego et tu eamus, c’est la conjonction qui organise ces éléments. Cet élargissement du point de vue officialise un nouveau trait de la conjonction : à sa fonction cohésive s’ajoute une fonction organisatrice48. » On sait d’ailleurs l’importance que les Stoïciens attachèrent au modèle conjonctif puisqu’ils définissaient la conjonction en fonction de la vérité : la proposition conjonctive par définition lie deux ou plusieurs propositions et « pour qu’elle soit vraie, il faut que tous ses composants soient vrais, sans aucune exception ; pour qu’elle soit fausse, il suffit que l’un de ses composants seulement soit faux49 ». Épictète a bien résumé la question : « Qu’est-ce qui sauve, en effet, un jugement coordonné ? C’est de remplir sa fonction, de sorte que le salut pour lui consiste dans la vérité des propositions dont il est composé50. »

  • 51 R. J. H. Gottheil, « A Tract on the Syriac Conjunctions », Hebraica, 4 (1887-1888), p. 167-173.
  • 52 Ammonios, CAG, vol. IV, 5 dans Ammonius in Aristotelis categorias commentarius, A. Busse (éd.), Ber (...)
  • 53 Voir G. Furlani, « Sul trattato […] », art. cité, p. 730, 14-17 (texte) ; p. 323 (trad. ital.).

32Pour les écrivains syriaques, la conjonction posait moins de problèmes. La triple division de la proposition en nom, verbe et conjonction est courante chez les grammairiens, syriaques, arabes et hébreux51. Paul a mentionné le nom et le verbe, éléments constitutifs de la proposition, dans son résumé du De interpretatione et cela aurait pu le dispenser de mentionner les conjonctions et les adverbes. S’il a voulu leur faire une place dans son résumé, c’est parce qu’il a connu la Poétique, ne serait-ce qu’à travers les Alexandrins, et qu’il a pu comprendre l’importance de ces particules dans l’articulation syllogistique. Pour Ammonios, « ces particules ont une fonction de cohésion et de construction dans la relation des constituants de l’énoncé des uns par rapport aux autres, comme la corde sert à l’union adventice des pièces encordées et la colle à celle de ce qu’elle agrège. Mais ni la corde ni la colle ne sont des constituants de ce qu’ils encordent ou collent. De même, les conjonctions, les articles, les prépositions ne sont pas des constituants de l’énoncé52. » Aristote avait bien expliqué, dans la Rhétorique III.12 (1413 b 32-33), que la conjonction (sundesmos) a pour fonction d’unifier le discours : elle fait un ce qui est multiple. La description des conjonctions que nous donne Paul (« un assemblage, un lien, une cohésion, un mesurage, un agencement ») fait écho au texte d’Aristote aussi bien qu’au commentaire d’Ammonios. Athanase de Balad répète les métaphores d’Ammonios pour expliquer l’« harmonie » que les particules apportent à la « syntaxe » du discours53.

  • 54 Voir A. Merx, Historia artis grammaticae apud Syros, AKM, IX-2, Leipzig, 1889, qui publie le cod. B (...)
  • 55 Id., ibid., p. 67 (texte), p. 23 (trad. en latin et en grec).

33Pour Joseph Huzâyâ, le maqreiane, le « lecteur » à l’école de Nisibe, auteur d’une grammaire syriaque qui est une version de celle de Denys le Thrace54, « la conjonction est un certain mot (met’amrānūtā) qui lie la pensée avec ordre et rassemble ce qui est répandu et épars pour la compréhension de la phrase », littéralement « de la phrase de l’exposition (d-meltā d-pūššāqā)55 ». La traduction du texte de Denys révèle, ne serait-ce que de manière indirecte, comment Huzâyâ avait compris la fonction de la particule dans le discours. Il ne semble prendre en considération que la première partie de la définition.

  • 56 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 82, l. 30-34 et p. 83, l. 1- (...)
  • 57 G. Furlani, Orientalia, 14 (1945), p. 91-117, 284-299 ; p. 97.

34Dans son commentaire au De interpretatione, Proba s’accorde avec Denys dans son explication des passages 17 a 8-9 et 15 du traité d’Aristote. Il montre que, si l’on s’en tient à la structure de la phrase, « le (discours) énonciatif est kataphasis, apophasis ou bien conjonctif. (Aristote) présente kataphasis et apophasis comme catégoriques et le (discours) conjonctif comme hypothétique, c’est-à-dire comme une supposition. Par la conjonction, le discours de la supposition est un ; sa conjontion est “si”. Quand on dit “si le soleil est au-dessus de la terre, c’est le jour”, ce “si” est la conjonction grâce à laquelle (le discours) est un ; si on enlève ce “si”, il y aura deux discours. Par cette analyse, Aristote montre que la supposition est énonciative. » Mais on peut envisager un autre type d’analyse qui concerne aussi « la pensée du discours énonciatif ». C’est le discours qui est un parce qu’il énonce soit une chose, soit diverses choses mais « liées » par une ou plusieurs conjonctions ; sans la coordination des éléments de la phrase, il n’y aurait pas de discours énonciatif, et Proba donne comme exemple de phrases liées : « Socrate marche et Platon court » ; « Certes Socrate marche, mais Platon court56. » Je trouve la même réflexion, mais sans les exemples, dans une glose anonyme du manuscrit syriaque 158 de la Bibliothèque vaticane contenant le De interpretatione. Le texte 17 a 15 est commenté ainsi : « Il (Aristote) fait une deuxième division du (discours) apophantique quand il tient compte de la pensée, et il dit que c’est apophantique quand il n’est pas équivoque ou lié ; beaucoup pourtant sont équivoques et non pas liés57. » On retiendra de cette glose maladroite la division du discours « d’après la pensée », précision que nous venons de trouver dans le commentaire de Proba, mais qui est absente du texte d’Aristote. Se conformant sans doute au modèle établi par Denys dans sa définition de la conjonction, les auteurs syriaques font de re‘yānā et de tar‘ītā l’équivalent de dianoia, non seulement quand ils expliquent la conjonction, mais aussi les phrases conjonctives dans le texte aristotélicien.

  • 58 H. P. Janssens étudie les deux textes de Bar Hebraeus dans L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. (...)
  • 59 Voir J.-C. Pariente, L’Analyse du langage à Port-Royal, Paris, Éd. de Minuit, 1985, p. 128-129 :

35Au xiiie siècle, Barhebraeus fait preuve d’une certaine indépendance de jugement en commentant le texte d’Aristote. Dans l’Entretien de la sagesse (§ 3), il dit que, dans le discours hypothétique, « si la particule est de conjonction, la proposition est appelée conjonctive, par exemple : si le soleil est au dessus de la terre, il fait jour ». Dans le Livre des pupilles (8 a), il affirme de cette même proposition que c’est le « rapport entre l’antécédent et le conséquent » qui établit la « conjonction » ; la particule perd ainsi de sa valeur déterminative58. C’est précisément à propos des arguments conjonctifs que les grammairiens de Port-Royal s’intéressent à cette particule. « Quand il emploie une conjonction, le sujet parlant fait savoir à son interlocuteur non qu’il est en train de se représenter une certaine relation, mais qu’il est en train d’effectuer une certaine mise en relation. » Ces grammairiens ont rassemblé verbes et conjonctions dans un ensemble de mots qui signifient une manière de la pensée : J. C. Pariente se pose la question : « Cette décision est-elle le fruit d’une intuition profondément unificatrice, ou le résultat d’une démission théorique », ce qui revient à penser que la grammaire générale n’a rien à dire59.

  • 60 Le livre d’A. Elamrani-Jamal, Logique aristotélicienne et grammaire arabe (Études et documents), Pa (...)
  • 61 Texte publié par A. Elamrani-Jamal, op. cit., p. 154.

36La concision du texte de Paul ne permet pas de savoir s’il considérait la logique comme le fondement adéquat de la grammaire. Toutefois, le fait que la définition du discours soit présentée comme l’introduction obligée à l’Isagoge de Porphyre invite à penser que, pour lui, l’une justifiait l’autre. Bar Koni est certainement conscient de la valeur de la logique comme fondement des structures grammaticales, mais lui non plus ne dit pas explicitement que la logique est le fondement de la grammaire. Les polémiques auxquelles se sont prêtés les logiciens et les grammairiens arabes ne semblent pas avoir eu lieu entre les auteurs syriaques60. Toutefois, les auteurs mentionnés tout au long de ces pages, Proba, Athanase de Balad, Paul le Perse, Antoine de Takrît, Bar Koni, Bar Bahlul, ont affirmé que la philosophie, voire la logique était un art. Bar Bahlul ajoute dans son Lexicon que la grammaire aussi est un art. L’importance que les auteurs syriaques attribuent au verbe en tant que terme – il s’agit d’un terme qui signifie le temps – s’explique par le fait qu’ils suivent de près le texte aristotélicien De interpretatione, mais il est impossible de savoir s’ils auraient souscrit aux remarques que Matta Ibn Yunus, le philosophe, fit à Abu Sa’id As-Sarafi, le grammairien, au cours de la fameuse controverse qui eut lieu à Bagdad autour de 940 : « De votre langage, je n’ai besoin que du nom, du verbe et de la particule pour exprimer les idées que la Grèce a ordonnées pour moi61. » Joseph Huzâyâ de Nisibe aurait pu y souscrire.

Vérité et erreur

37Paul étudie le discours énonciatif qui peut être affirmatif ou négatif. Ce passage est particulièrement important, car il permet à l’auteur d’aboutir à la question de la vérité et de l’erreur. En outre, la description des propositions fournira les éléments constituants du syllogisme dont il est question dans les Analytiques. Voici son texte :

  • 62 Traduction littérale ; le terme utilisé par Paul ici est zny’, au pluriel, tandis qu’en faisant la (...)

La proposition affirmative (q’ṭ’p’sys) est un discours énonciatif (mimrā pāsūqā) qui affirme quelque chose de quelque chose, comme par exemple, « l’homme est mortel » ; la proposition négative (’pwp’sys) est un discours déclaratif qui enlève (d-mrym) quelque chose de quelque chose, comme par exemple, « l’homme n’est pas mortel ». On appelle l’un et l’autre discours une « proposition » (qādīmūtū ṭeksā) et les Grecs les appellent protasis. La vérité et l’erreur se font connaître seulement par le discours énonciatif. Qui dit « l’homme est mortel » dit vrai et qui (dit) « l’homme n’est pas mortel », ment. Les quatre autres modes62 restants, tels qu’on les a décrits plus haut, quand ils sont énoncés, ne font connaître ni la vérité ni l’erreur. C’est pour cela que chez les philosophes le discours déclaratif est le privilégié : les philosophes cherchent à connaître la vérité et l’erreur afin de rejeter l’erreur et de scruter la vérité.
Puisque tout discours se réfère aux choses ou à ce qui est comme elles, et les choses et ce qui est comme elles sont ou dites ou pensées ou écrites, il nous faut savoir que les choses et les pensées sont identiques chez tous les hommes tandis que le discours et l’écriture ne sont pas les mêmes pour tous les hommes. Et la raison en est que les choses et les pensées se trouvent dans la nature et que la nature est la même pour tous. Puisque l’homme est capable d’affirmer comme étant ce qui est et comme n’étant pas ce qui n’est pas aussi bien que comme n’étant pas ce qui est et comme étant ce qui n’est pas, il faut savoir que vérité et erreur existent dans les deux modes parce que celui qui présente ce qui est comme étant et ce qui n’est pas comme n’étant pas, dit vrai et, en revanche, celui qui présente ce qui est comme n’étant pas et ce qui n’est pas comme étant, ment.

  • 63 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 98. C. Chiesa commente le passage d’Aris (...)

38Le texte d’Aristote 16 a qui ouvre le De interpretatione amène le lecteur au cœur de la question : comment la connaissance est-elle possible ? La relation des états de l’âme aux choses elles-mêmes est, comme le dit P. Aubenque, mimétique. « La mimétique relève d’une phénoménologie de la représentation » ; cette phénoménologie culmine « dans l’affirmation tautologique que l’intellect (nous) est en quelque façon toutes choses et dans cette autre que la connaissance est l’identification en acte du connaissant et du connu63 ». Si Paul a placé à cet endroit le fameux paragraphe 16 a, c’est sans doute pour permettre de comprendre ce que sont les notions de vérité et d’erreur. Aristote y explique que les sons des animaux reflètent leurs passions, comme les paroles reflètent celles de l’homme. Le parallélisme n’est pourtant pas complet, car les paroles sont le support d’une relation consciente, grammaticalement correcte, entre l’objet et celui qui parle. Celle-ci correspond nécessairement à une pensée où le vécu cognitif, la signification et l’objet entrent en jeu. Paul met bien en évidence, dans sa traduction, ce glissement de la pure représentation vocale vers une mimésis « noétique » où se pose la question de ce qu’est la vérité. Les remarques qu’il a ajoutées au texte d’Aristote acquièrent leur raison d’être du fait que la vérité est ramenée à la proposition.

39Dans son commentaire du De interpretatione, Proba appelle le discours énonciatif ’ppnṭyqws, comme Aristote, et dit qu’on l’emploie pour dire la vérité ou pour mentir. Il admet toutefois que ce discours soulève quelques questions, puisqu’il affirme ou il nie ; il établit qu’une chose existe ou bien qu’elle n’existe pas, selon les divisions du temps. Le texte d’Aristote concerne la proposition « simple » dont la signification dépend de la présence ou de l’absence d’un attribut dans un sujet, suivant les divisions du temps, c’est-à-dire le présent, le passé et le futur (17 a 24). Puis Proba fait état d’une discussion académique sur la nature du discours : est-il un genre ? Dans ce cas, l’affirmation et la négation sont ses espèces, comme l’affirme Porphyre ; dans le cas contraire, comme l’assure Alexandre d’Aphrodise il en va autrement. L’argument d’Alexandre et la réponse de Proba ne manquent pas d’intérêt pour comprendre l’importance des contraires. Alexandre, selon Proba, soutient que :

Ce qui se divise se divise de quatre manières : le genre en espèces, les espèces en individus (aṭomê), le tout dans les parts et le mot homonyme en diverses significations, comme le mot « chien » est pour le marin et le terrestre. Étant donné que le discours se divise en diverses significations, c’est-à-dire affirmatif et négatif, le discours n’est pas un genre. Que les diverses significations sont l’affirmation et la négation et qu’elles ne sont pas des espèces on le prouve ainsi : il n’est pas possible que l’espèce soit dans l’espèce – l’homme n’est pas dans le taureau – en revanche, la négation est dans l’affirmation, (le discours) ne peut donc pas être un genre.

40À cela, Proba répond :

  • 64 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, p. 81, 20-33 (texte) et p. 82, 1-14, (tra (...)

La négation n’est pas dans l’affirmation parce qu’elle est le contraire de l’affirmation et si la négation existe dans l’affirmation, comme le dit Alexandre, il en suivrait que le contraire est dans le contraire en acte. Toutefois, si l’on dit que la négation est dans l’affirmation en puissance, cela n’est pas obstacle pour que l’affirmation et la négation soient des espèces, il est donc possible que l’espèce soit dans l’espèce en puissance, comme l’eau l’est dans l’air64.

  • 65 Métaphysique, 3.7.1011 b, 25 (O. Hamelin, op. cit., p. 160).
  • 66 T. Bar Koni, Livre des scolies, Mimra, VI ; A. Scher (éd.), CSCO, series II, t. 66 (1912), p. 47-49 (...)

41La notion de vérité et d’erreur dont il est question chez tous ces auteurs est bien entendu celle d’Aristote65. Pour Théodore Bar Koni, la notion de vérité s’explique en des termes semblables à ceux de Paul : « Kataphasis et apophasis sont des appellations grecques qui, en syriaque, sont le oui et le non et par elles il est possible que la vérité soit connue par rapport au mensonge ». À la question « Qu’est-ce que la vérité ? », l’auteur répond : « Qu’on dise une chose comme elle est ; le mensonge, c’est dire une chose qui n’est pas comme (si) elle était66. » La vérité sera donc la conformité de la pensée avec les choses : c’est la définition scolastique adaequatio rei et intellectus. Toutefois, la conception de la logique de Paul relève d’une grande ingénuité.

  • 67 Voir O. Hamelin, Le Système d’Aristote, op. cit., p. 132, 136.

42Suivant l’ordre des chapitres du De interpretatione, Paul traite des oppositions en donnant un résumé plutôt confus des chapitres VI, VII et VIII. Comme O. Hamelin l’a bien remarqué, l’analyse d’Aristote comporte quatre sortes d’opposition : les relatifs (le double et la moitié) ; les contraires (le bien et le mal) ; la privation et l’habitude (la cécité et la vue) ; l’affirmation et la négation (il est assis, il n’est pas assis). Aristote veut dépister, dans le De interpretatione, toutes les oppositions possibles entre propositions. Nous sommes au cœur du problème du jugement qui est une synthèse ou une séparation de concepts. Le texte d’Aristote sur l’opposition est important parce qu’il montre que l’attribution est possible. Malheureusement, le texte syriaque est ici lacunaire, mais on peut comprendre que Paul suit le texte aristotélicien : il mentionne les oppositions construites avec des propositions universelles, singulières et indéfinies ; il tient aussi compte des oppositions dérivées, comme le point de départ et le terme, la génération et la corruption, ou le contraire extrême et l’intermédiaire67. L’idée est claire : les propositions contradictoires étant incompatibles, on ne peut choisir que l’une ou l’autre. Il s’agit d’une opposition de jugements qui sépare le vrai du faux. C’est là le but de l’analyse d’Aristote. Le texte de Paul continue avec une étude sur la vérité et la fausseté :

  • 68 Le texte porte le pluriel hwls (du grec hulê) et deux lignes plus bas hwl’ ; la traduction « condit (...)

Ce qu’on dit est soit toujours pareil, comme « deux plus deux font quatre », soit ne l’est pas toujours mais seulement quelques fois, comme « Platon marche », ou ne l’est jamais, comme « deux sont six ». Il ne faut donc pas ignorer ces trois conditions (du sujet)68 du discours : nécessaire, comme « le feu est chaud » ; possible, comme « Platon écrit », ou impossible, comme « l’oiseau a quatre pattes ». Dans l’opposition universelle et contraire, là où la condition (du sujet) est nécessaire, l’affirmation est toujours vrai et la négation, fausse, comme « tout homme est mortel » – « aucun homme n’est mortel ». De même, dans l’opposition singulière qui est appelée sub-contraire et dans les deux qu’on appelle subalternes, quand la condition (du sujet) est nécessaire, l’affirmation est vraie, la négation, fausse, comme « quelque homme est mortel » – « quelque homme n’est pas mortel » ; « tous les hommes sont mortels » – « quelque homme est mortel » ; « aucun homme n’est mortel », « (non pas) tout homme est mortel ».

43Paul poursuit son analyse sur les différentes oppositions à propos de la condition possible du sujet. Il étudie en suite les propositions modales, après le discours et les oppositions, en introduisant le thème par une remarque sur la copule, ce qui est très pertinent puisque la copule caractérise la manière d’être de la proposition en indiquant une synthèse. Être et ne pas être seuls ne sont rien mais en joignant l’attribut au sujet, « ces expressions ajoutent à leur propre sens une certaine composition » (16 b 22).

  • 69 Voir pourtant l’opinion de L. Couloubaritsis, art. cité, p. 223.
  • 70 Théodore Bar Koni, Livre des scolies, A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, series II, t. LXV, 1910, (...)
  • 71 La lettre a été éditée par G. Phillips, Londres, 1869, avec trad. anglaise, et par P. Martin, Paris (...)
  • 72 Théodore Bar Koni, Livre des scolies, op. cit., texte, p. 113 ; trad. p. 127.

44Après avoir suivi la version syriaque que Paul le Perse a faite des textes d’Aristote et de Porphyre, le lecteur se demande comment expliquer qu’il puisse présenter la logique comme l’instrument qui permet d’atteindre la vérité, alors qu’il la réduit à un simple exposé du langage considéré comme pur instrument de communication. Le langage qui se dit doit être expliqué ; les termes doivent se justifier. Dès lors, le langage s’intègre dans la problématique des catégories ; il est donc « tributaire des modes d’être de l’étant ». Les mots n’ont de sens que s’ils sont « rapportés à la problématique catégoriale et aux structures logico-ontologiques qu’elle suppose69 ». Paul n’a pas écrit une métaphysique, c’est-à-dire une étude de l’être dans toutes ses manifestations, cela semble dépasser ses préoccupations intellectuelles, comme maints écrivains syriaques. Théodore bar Koni, théologien et philosophe de la fin du viiie siècle, soulève parfois, dans son Livre des scolies, des questions logico-ontologiques avec une grande érudition, mais son œuvre relève en général davantage de la lexicographie que de la philosophie. On peut lire dans la première partie du Livre des scolies ses commentaires au texte de l’Organon d’Aristote, toujours brefs et rédigés sous forme de questions et de réponses : ils sont isolés, éparpillés parmi des réflexions sur les textes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Bar Koni se veut un linguiste pour qui « l’allégorisme » dont se sert le lecteur des prophètes bibliques mène à la confusion, comme il arrive quand on passe d’une langue à une autre ou qu’on veut accepter « des mots et des locutions étrangères à l’usage et à la coutume commune ». Les langues s’altèrent, écrit-il, par le voisinage d’autres langues et non sans l’influence des hérétiques70. De fait, le grand grammairien du viie siècle, Jacques d’Édesse, avait remarqué dans une lettre sur l’orthographe qu’on avait introduit en syriaque, et cela « depuis cent ans déjà », des mots philosophiques grecs ou formés d’après la terminologie grecque qu’on ne rencontrait pas dans les auteurs anciens71. Il est intéressant de constater que, pour Théodore bar Koni, « la langue de Babylone », c’est-à-dire l’araméen oriental, était peu contaminée par le syriaque, malgré sa proximité avec les villes syriennes, tandis que le syriaque, « avec le changement des temps et la durée des générations, a été troublé et altéré par des usages étrangers, et peu s’en faut qu’il ne soit pas parti de là où il résidait et qu’il ne se soit installé en d’autres endroits72. »

45La lecture de Bar Koni, esprit pénétrant et subtil, permet de donner à Paul le Perse sa vraie dimension intellectuelle. Contrairement à lui, Paul était un philosophe, ne serait-ce que par sa volonté de présenter, de manière très schématique mais cohérente, la logique aristotélicienne. Toutefois, là où Aristote enrichit continuellement son texte par des références à toute son œuvre, les phrases du texte syriaque de Paul restent suspendues dans le vide. Paul a écrit un cursus de logique complet mais bref, à destination peut-être de ses élèves, où le De interpretatione s’intègre au point de presque perdre son identité. À la différence de Proba et de Bar Koni, il ne se sert pas du dialogue comme le faisaient habituellement les auteurs syriaques depuis l’époque de Bardesane d’Édesse dont les élèves rédigèrent au début du iiie siècle son Livre des lois des pays.

  • 73 Voir Dexippus, On Aristotle Categories, trad. J. Dillon, p. 8.
  • 74 Voir G. E. Sterling, « Philo’s Quaestiones : Prolegomena or Afterthought ? », dans Both Litteral an (...)

46Le De interpretatione a incité Proba à développer d’abord une théorie sur ce que doit être la préface d’un ouvrage, puis à écrire un commentaire du traité aristotélicien lui-même. Il l’a rédigé, comme plus tard Bar Koni, sous forme de questions et de réponses, selon la technique littéraire utilisée par Dexippe dans son Commentaire des Catégories73. Il est possible que ce soient des écrivains juifs comme Démetrius ou Aristobulos aux iiie et iie siècles av. J.-C., puis Philon d’Alexandrie au tournant de l’ère chrétienne, aient développé à Alexandrie cette technique pour expliquer à leurs contemporains les livres de la Genèse et de l’Exode74. Il faut relever pourtant que, tout en s’inspirant des commentaires des philosophes d’Alexandrie, Paul et Proba ne se comportent pas en néoplatoniciens. Si pour Ammonios, le maître d’Alexandrie, les notions de parole (phônê), de passions de l’âme et de réalité objective qui entrent dans la théorie aristotélicienne de la connaissance, peuvent être interprétées comme correspondant aux trois hypostases néoplatoniciennes (âme, intellect, Dieu), on ne trouve rien de tel sous la plume des deux logiciens syriaques. On découvre chez eux un « rationalisme » qui rappelle les interprétations littérales des textes bibliques proposées par les théologiens de l’école d’Antioche ce qui inviterait à penser que la philosophie grecque, en Mésopotamie septentrionale, avait bien recruté ses partisans parmi les nestoriens, et que l’Église de langue syriaque privilégiait un aristotélisme qui s’écartait des tendances néoplatoniciennes des intellectuels de langue grecque.

Notes

1 Métaphysique (G 2 ; 1003 a 34-b 1). Je m’appuie sur les remarques de L. Couloubaritsis dans « Legomenon et Katègoroumenon chez Aristote », Philosophie du langage et grammaire dans l’antiquité, Cahiers de philosophie ancienne n° 5, Bruxelles-Grenoble, Éd. Ousia, 1986, p. 219-238, en particulier p. 223. C. Chiesa commente ce texte dans le même volume : « Symbole et signe dans le De interpretatione », p. 203-218.

2 Voir S. Brock, « The Syriac Commentary Tradition », dans Glosses and Commentaries on Aristotelian Logical Texts, Warburg Institute. Surveys and Texts, XXIII, University of London, 1993, p. 13.

3 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, Leipzig 1873, p. 22 (Georges), p. 23 (peut-être Proba). Voir J. Teixidor, « L’introduction au De interpretatione chez Proba et Paul le Perse », dans Symposium syriacum, VIII, Or. Chr. Per., 286, Rome, 1998, p. 293-301.

4 Du commentaire de Georges à De interpretatione, je ne connais que G. Furlani, « Aristoteles de interpr. 16 a, 6-7 nach einen syrisch erhalten Kommentar », Zeitschrift für Semitistik 1922, p. 34-37.

5 Voir G. Furlani, Orientalia, 14 (1945), p. 91-117, 284-299.

6 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 68 et 69.

7 P. Kraus, Jābir ibn Ḥayyān. Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, Paris, Les Belles Lettres, 1986, p. 259.

8 Dexippe, Commentaire des Catégories, CAG, IV-II, 9, 20-29, A. Busse (éd.), Berlin, 1888. Voir J. Dillon, Dexippus. On Aristotle Categories, Londres, Duckworth, 1990, p. 28-29.

9 C. Evangeliou compare les opinions d’Olympiodore et de Dexippe dans Aristotle’s Categories and Porphyry, Leyde, Brill, 1988, p. 31-32.

10 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie. Remarques sur le Peri Hermeneias d’Aristote », dans G. Hahn et M. A. Sinaceur (éd.), Penser avec Aristote, Toulouse, Éditions Erès, 1991, 93-105 ; p. 99.

11 P. Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote, op. cit., p. 108 n. 3.

12 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 71, p. 22-30 et 72, p. 15-24.

13 Le commentaire au De interpretatione a été également publié par G. E. Hoffmann, op. cit. Ma citation est à la p. 63 lignes 15-16.

14 Voir E. Riad, Studies in the Syriac Preface, Studia semitica Upsaliensia 11, Uppsala, 1988. J. Teixidor, « La dédicace de Paul le Perse à Chosroès », dans Entrer en matière. Les Prologues, J.-D. Dubois et B. Roussel (éd.), Paris, Éd. du Cerf, 1998, p. 199-208.

15 Le nombre de points à expliquer varie selon les auteurs et les oeuvres. Voir G. E. Hoffmann, op. cit., p. 113, n. 3. Simplicius énumère les sept questions préalables à la lecture d’une œuvre philosophique dans son commentaire aux Catégories. Voir P. Hoffmann, « Catégories et langage selon Simplicius – La question du “skopos” du traité aristotélicien des “Catégories” », dans Simplicius, sa vie, son œuvre, sa survie. Actes du Colloque international de Paris (28 sept. - 1er oct. 1985), I. Hadot (éd.), Berlin-New York, Walter de Gruyter, 1987, p. 61-90, en particulier p. 65. Cf. K. Praechter, « Review […] », art. cité, p. 42-43 (p. 23 n. 11).

16 Traduction d’Y. Pelletier, op. cit., p. 76-77.

17 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis […], op. cit., p. 74, 23-33 et p. 75, 1-10.

18 Voir G. E. Hoffmann, De hermeneuticis […], op. cit., p. 77, l. 15-35 et 78, l. 1-9.

19 Voir J. Barr, Sémantique du langage biblique, trad. fr. D. Auscher et J. Prignaud, Paris, Éd. du Cerf, 1988, p. 100-104. L’auteur pense très justement qu’« il faudrait rechercher dans quelle mesure la représentatioin linguistique de l’action exige l’existence d’une catégorie de verbes morphologiquemet distincts » (p. 104).

20 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 109. Mais je ne partage pas l’interprétation du texte d’Aristote sur le verbe avancée par M. Foucault ; la critique d’A. Joly est fort pertinente, voir J. Harris, Hermès ou Recherches philosophiques sur la grammaire universelle. Trad. et comm. de F. Thurot (1796). Éd., introd. et n. par A. Joly, Genève-Paris, Droz, 1972, p. 128.

21 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 102-103.

22 Métaphysique (4.13 : 1020 a. 29-31). Voir trad. J. Tricot, p. 290-291 n. 6.

23 Voir G. Furlani, « Sul trattato […], art. cité, p. 169.

24 C’est l’un des cinq modes de discours notés par Proba dans son commentaire sur l’herméneutique. Voir G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, Leipzig 1873, p. 66 et la n. 13, très érudite, p. 115-116. R. Duval, Traité de grammaire syriaque, p. 139.

25 J. P. N. Land, Anecdota syriaca, IV, p. 110 ad caput 14.

26 H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 161. R. Duval a remarqué qu’un auteur anonyme, mais contemporain sans doute de Jacques d’Édesse, « reconnaît pour ses maîtres les philosophes grecs et notamment Aristote, qui avait, dit-il, spécifié cinq modes du discours ». R. Duval ajoute que ces cinq catégories « répondent à cinq accents syriaques qui ont ces noms », Traité de grammaire syriaque, op. cit., p. 139.

27 A. Merx, Historia artis grammaticae apud syros, p. 59, trad. grecque et latine, p.16. Voir J. Teixidor, AnnCF, 1996-1997, p. 740-741 avec des renvois à A. J.-L. Delamarre, « La notion de ptôsis chez Aristote et les stoïciens », Concepts et catégories dans la pensée antique, P. Aubenque (éd.), Paris, J. Vrin, 1980, p. 332-334 ; R. Dupont-Roc et J. Lallot, Poétique, Paris, Éd. du Seuil, 1980, p. 332-333.

28 Liber Scholiorum, I, A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, 65, Paris, 1910, p. 60 (texte) ; Livre des scolies, I, Mimra, I-IV, R. Hespel et R. Draguet (éd.), CSCO, 431, Script. syri, 187, Louvain, 1981, p. 92-93 (Mimra, II : 29-30).

29 M. Proust, « Essais et articles », dans Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, Bibl. de la Pléiade, 1971, p. 591. J’ai déjà mentionné la pertinence de ce texte dans AnnCF, p. 740.

30 Je cite d’après le Thesaurus syriacus de J. Payne Smith, melletā, col. 2112, où le texte en italique est une addition provenant du Lexicon syriaque de Bar Bahlul édité par R. Duval (Paris, 1886-1903), sub voce melletā, col. 1097.

31 On a déjà vu que, pour Proba, la philosophie est un art (ummānūtā) qui décore l’âme et que, pour Athanase de Balad, c’est la logique qui est un art (pragmaṭeiā) quoique difficile pour ceux qui ne sont pas habitués au style d’Aristote.

32 Bar Koni, Livre des scolies, Mimra, II, 32, p. 61, l. 9-12 ; trad., p. 93, (voir ici p. 58).

33 Je cite d’après Aristote. La Poétique. Texte, trad. et n. par R. Dupont-Roc et J. Lallot, Paris, Éd. du Seuil, 1980, p. 100-101 (texte), p. 312 (comm.).

34 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 160-161.

35 E. Riad, OSu, 38-39, p. 142-143. Le genre impératif chez Paul est paqūdā et non puqdānā.

36 R. Duval, Traité de grammaire syriaque, p. 139-140.

37 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 100-101.

38 J. Lallot, La Grammaire, p. 48-49. Texte syriaque, Merx, p. 50, qui traduit en latin et en grec : « cursus compositionis lexeôs », p. 9. Pour l’œuvre de Huzâyā, voir ici n. 54.

39 A. Elamrani-Jamal, Logique aristotélicienne et grammaire arabe (Études et documents), Études musulmanes XXVI, Paris, J. Vrin, 1983, p. 108-109.

40 Édition critique de H. E. Brekle, t. I (fac-similé de la 3e éd. de 1676), Stuttgart-Bad Cannstatt, F. Frommann, 1966, p. 94-99.

41 Plus tard, on appellera l’adverbe ‘l-mlt’, sans doute d’après le grec épirrêma.

42 Voir J. Stefanini, Histoire de la grammaire. Textes réunis par V. Xatard, CNRS Éditions, 1994, p. 149. Cf. la Poétique, chap. 20.

43 Voir H. B. Gottschalk, « The earliest Aristotelian commentators », dans Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, R. Sorabji (éd.), Londres, Duckworth, 1990, p. 70-71.

44 Poétique, XX, 1456 b-1457 a. Ce texte, assez corrompu, « pose des problèmes de lecture insolubles ». R. Dupont-Roc et J. Lallot, Aristote, la Poétique. Texte, traduction et notes, Paris, Éd. du Seuil, 1980, p. 322. Remarques de M. Baratin et F. Desbordes dans L’Analyse linguistique dans l’Antiquité classique, Paris, Klincksieck, 1981, p. 19-20.

45 M. Baratin et F. Desbordes, op. cit., p. 29.

46 Grammatici graeci, G. Uhlig (éd.), 1883, réimpr. Hildesheim, Olms, 1965, § 20. Voir J. Lallot, La Grammaire de Denys le Thrace, Paris, Éd. du CNRS, 1989, p. 64-65 avec un commentaire exhaustif p. 227-236.

47 En 1803, puis en 1817, le grammairien Destutt de Tracy a beaucoup écrit sur les conjonctions, Éléments d’idéologie. Seconde partie : Grammaire, Paris, J. Vrin, 1970, p. 124-134, 245-246.

48 M. Baratin, La Naissance de la syntaxe à Rome, Paris, Éditions de Minuit, 1989, p. 31-32. Notons que, en 1817, Destutt de Tracy fait de la conjonction « que » la conjonction unique, « d’un genre particulier », « dont la signification propre est d’exprimer la liaison d’un verbe avec un autre verbe, d’une proposition avec une autre proposition », dans Éléments d’idéologie, II. Grammaire (réimpr.), Paris, J. Vrin, 1970, p. 132, 245-246.

49 J. Brunschwig, « Le modèle conjonctif », publié dans Les Stoïciens et leur logique, Paris, J. Vrin, 1978, p. 59-86 (Études sur les philosophies hellénistiques. Epicurisme, stoïcisme, scepticisme, Paris, PUF, 1995, p. 161-187, 162-163).

50 Épictète, Entretien (II, 8). Ttrad. J. Souilhé, Paris, Gallimard, Coll. Tel, 1993.

51 R. J. H. Gottheil, « A Tract on the Syriac Conjunctions », Hebraica, 4 (1887-1888), p. 167-173.

52 Ammonios, CAG, vol. IV, 5 dans Ammonius in Aristotelis categorias commentarius, A. Busse (éd.), Berlin, 1897, p. 13, l. 2-6. Je cite la traduction de Baratin et Desbordes, p. 106.

53 Voir G. Furlani, « Sul trattato […] », art. cité, p. 730, 14-17 (texte) ; p. 323 (trad. ital.).

54 Voir A. Merx, Historia artis grammaticae apud Syros, AKM, IX-2, Leipzig, 1889, qui publie le cod. Berolinensis Sachau 226 où se trouve le texte de Huzâyâ, p. 50-72 (texte), p. 9-28 (trad. latine). Ce codex lui attribue la traduction de la grammaire de Denys, tandis que les codex du British Museum Add. 14620 et Add. 14658 ne mentionnent pas le traducteur (A. MERX, p. 8).

55 Id., ibid., p. 67 (texte), p. 23 (trad. en latin et en grec).

56 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 82, l. 30-34 et p. 83, l. 1-8. Dans le texte syriaque, les deux conjonctions, empruntées au grec, sont bien entendu placées après les noms propres.

57 G. Furlani, Orientalia, 14 (1945), p. 91-117, 284-299 ; p. 97.

58 H. P. Janssens étudie les deux textes de Bar Hebraeus dans L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 165.

59 Voir J.-C. Pariente, L’Analyse du langage à Port-Royal, Paris, Éd. de Minuit, 1985, p. 128-129 :

60 Le livre d’A. Elamrani-Jamal, Logique aristotélicienne et grammaire arabe (Études et documents), Paris, J. Vrin, 1983 donne une bonne idée de ce que représentèrent ces querelles académiques. Pour un résumé de l’histoire des efforts « qu’on rencontre dans les cercles hellénisants dès la deuxième moitié du iiie siècle de l’Hégire, en vue de concilier la logique grecque avec les données de la grammaire arabe », voir P. Kraus, Jābir ibn Ḥayyān, op. cit., p. 251-252, n. 2. P. Kraus écrit que la tradition hellénistique se retrouve dans les appellations conférées aux principaux membres de la phrase. À la division en nom, verbe et particule propre aux grammairiens arabes, Jabir oppose la division des philosophes ou « partisans du discours substantiel » en nom et verbe dont se compose le logos. « La juxtaposition d’un nom et d’un verbe, formant la phrase primitive, suffit pour exprimer une idée vraie ou fausse » (p. 250-251). A. Miquel est de l’avis que la grammaire, codifiée à partir du xe siècle, comporte un impressionnant système descriptif, « une originalité qui ne doit rien ou presque aux influences du dehors : l’étude de la langue coranique et de la poésie ancienne, qui inspira la démarche grammaticale dès ses origines, mais aussi la méthode suivie, les concepts, bref, le système, relèvent à plein de la culture née de l’islam et développée à son ombre », Les Arabes, du message à l’histoire, D. Chevalier et A. Miquel (éd.), Paris, Fayard, 1995, p.114.

61 Texte publié par A. Elamrani-Jamal, op. cit., p. 154.

62 Traduction littérale ; le terme utilisé par Paul ici est zny’, au pluriel, tandis qu’en faisant la description des modes, il a utilisé ādšā, « espèce », sans doute du grec eidos. Voir p. 106

63 P. Aubenque, « Herméneutique et ontologie », art. cité, p. 98. C. Chiesa commente le passage d’Aristote, dans « Symbole et signe dans le de interpretatione », dans Philosophie du langage et grammaire dans l’Antiquité, Cahiers de philosophie ancienne, n° 5, Éditions Ousia, Bruxelles-université des sciences sociales de Grenoble, 1986, p. 203-218. Voir aussi, dans ce même volume, l’article de L. Couloubaritsis cité dans la p. 100 n. 1.

64 G. E. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, p. 81, 20-33 (texte) et p. 82, 1-14, (trad. latine), p. 105-106. Hoffmann a sauté la dernière phrase.

65 Métaphysique, 3.7.1011 b, 25 (O. Hamelin, op. cit., p. 160).

66 T. Bar Koni, Livre des scolies, Mimra, VI ; A. Scher (éd.), CSCO, series II, t. 66 (1912), p. 47-49 ; trad. R. Hespel et R. Draguet, CSCO, 432, Script. syri, 188 (1982), p. 33-34.

67 Voir O. Hamelin, Le Système d’Aristote, op. cit., p. 132, 136.

68 Le texte porte le pluriel hwls (du grec hulê) et deux lignes plus bas hwl’ ; la traduction « condition(s) » me paraît s’imposer plutôt que celle de « matière ».

69 Voir pourtant l’opinion de L. Couloubaritsis, art. cité, p. 223.

70 Théodore Bar Koni, Livre des scolies, A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, series II, t. LXV, 1910, p. 5, l. 7-12 ; trad. Hespel- Draguet, CSCO, 431, Script. syri, 187, Louvain, 1981, p. 6. E. Riad, dans Studies in the Syriac Preface, op. cit., p. 164-165, remarque : « The allegorical interpretation was not allowed in the Antiochenian and Nestorian exegesis to which Theodore was a heir. Theoria, in their opinion, presupposes a historical basis. »

71 La lettre a été éditée par G. Phillips, Londres, 1869, avec trad. anglaise, et par P. Martin, Paris, 1869. Voir R. Duval, Traité de grammaire syriaque (1881), réimpr. par Philo Press, Amsterdam, 1969, p. 138 n. 2.

72 Théodore Bar Koni, Livre des scolies, op. cit., texte, p. 113 ; trad. p. 127.

73 Voir Dexippus, On Aristotle Categories, trad. J. Dillon, p. 8.

74 Voir G. E. Sterling, « Philo’s Quaestiones : Prolegomena or Afterthought ? », dans Both Litteral and Allegorical. Studies in Philo of Alexandria’s Quaestiones and Answers on Genesis and Exodus, D. M. Hay (éd.), Atlanta, Georgia, Scholars Press, 1991, p. 99-123, p. 103-104.

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