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Aristote en syriaque

 | 
Javier Teixidor

Chapitre IV. L’Isagoge et les Catégories

Texte intégral

Les cinq voix

  • 1 J. M. Le Blond, Logique et méthode chez Aristote, Paris, J. Vrin, 1996, p. 29. A. de Libera a écrit (...)

1La description des différents traités d’Aristote montre bien que l’objet de son étude est l’homme, qui occupe le centre du monde sublunaire, où il est entouré par des personnes, des animaux, des plantes, et par toutes sortes de choses avec lesquelles il a en commun le fait d’être. Le philosophe étudie ce qu’est cet être, ou plutôt ce qu’est l’étant. Aristote a voulu classifier cette réalité, l’être dans tous ses états, en se servant des catégories. Ces dernières, au nombre de dix, n’affirment ni ne nient, elles décrivent l’être. Les cinq dénominations qui constituent l’objet de l’Isagoge de Porphyre « n’ont pas trait directement aux choses, mais à la façon de les penser et de les dire » : elles sont générales en raison de leur forme et c’est par cet aspect formel qu’elles se distinguent des catégories1.

  • 2 Voir A. De Libera, La Querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Âge, Paris, Éd. du Seuil (...)

2L’Isagoge, c’est-à-dire l’« introduction » de Porphyre, était une préface aux Catégories. À l’école d’Alexandrie et sans doute dans les écoles syriaques de la Mésopotamie du Nord, l’Isagoge était une lecture obligée. Ce traité a pour objet l’étude de cinq dénominations (le genre, l’espèce, la différence, le propre et l’accident) ayant en commun d’être attribuées à de nombreux sujets. On les traduit parfois par les « cinq voix ». On peut les appeler aussi les « cinq prédicables » ou les « universaux » (ce terme n’existe pas chez Aristote). L’appelation « voix » est discutable, et à juste titre, car elle semble enlever à ces dénominations la possibilité d’être des universaux : elles deviennent de simples « flatus vocis » ; il y a une sorte de nominalisme au départ2. Au vie siècle, Proba les appelle bnat qāle, « paroles ».

  • 3 Voir H. P. Janssens qui complète ces remarques (p. 153) en citant A. Baumstark qui fait état des tr (...)
  • 4 Manuscrits, Berlin, Sachau 226 et Vatican, 158. Cf. S. E. et A. Assemani, Cat. codd. Bibl. Apost. V (...)
  • 5 I. Madkour, L’Organon d’Aristote dans le monde arabe, Études musulmanes, X, Paris, 2e éd., 1969, p. (...)

3L’Isagoge dut être traduit en syriaque à une époque ancienne, peut-être dès le ve siècle. Comme le souligne H. P. Janssens dans L’Entretien de la sagesse : « Le style simple de Porphyre et le fait que son traité se compose presque exclusivement de définitions élémentaires, devaient d’ailleurs faciliter la tâche des traducteurs. On a peu de renseignements concernant les traductions du cinquième siècle ; les versions faites au sixième et au septième sont mieux connues : on a conservé celles de Serge de Rech‘aina († 536) et celle d’Athanase de Balad († 686) 3. » Les premiers commentaires syriaques ne sont pas mieux connus que les traductions contemporaines ; on connaît celui de Proba ainsi qu’une préface à l’Isagoge attribuée à Athanase4. De son côté, Ibrahim Madkour, explique : « On ne saurait trop exagérer la portée de l’Isagoge de Porphyre dans la littérature syriaque et arabe ; nul écrit n’a eu peut-être une renommée aussi grande et une fortune aussi considérable. Claire, très courte et n’exigeant que peu de connaissance du grec, cette Introduction était faite pour satisfaire la curiosité des médiocres penseurs syriens qui l’ont traduite, commentée d’assez bonne heure, et léguée ensuite aux Arabes5. »

4L’Isagoge explique quelles sont les principales notions requises pour comprendre les Catégories. Paul en donne une traduction très abrégée qui sert de préface au texte des Catégories mais il n’y adjoint aucune introduction. Après un long paragraphe sur la philosophie et avant de traduire la première partie du texte, il affirme :

La logique existe grâce à la composition du discours ; les parties fondamentales sont deux, l’une est le nom, l’autre est le verbe. Des conjonctions se comportent à la manière d’un assemblage, d’un lien, d’une cohésion, d’un mesurage, d’un agencement, tandis que les adverbes sont les ornements du verbe. Les termes qui nécessairement sont les plus requis dans la logique sont cinq : le genre, l’espèce, la différence, le propre et l’accident.

  • 6 A. de Libera, La querelle des universaux, op. cit., p. 14.

5Paul saute le fameux passage dans lequel Porphyre annonce qu’il évitera la question de savoir comment les cinq termes existent, c’est-à-dire s’ils sont des réalités subsistantes en elles-mêmes, de simples conceptions de l’esprit ou s’ils ne subsistent que dans les choses sensibles. C’est ce passage qui a soulevé la question des universaux dont on connaît le retentissement dans l’histoire de la philosophie. De Libera remarque : « Ce que constate l’historien de la philosophie dès qu’il délaisse les problèmes “éternels” pour aller au détail des corps philosophiques et à la geste des traditions interprétatives, c’est que la structure problématique imposée aux universaux par la triple entente du réalisme, du conceptualisme et du nominalisme est celle que la scolastique de l’Antiquité tardive, notamment celle, néoplatonicienne, des ve et vie siècles a d’abord imposée comme grille de lecture aux Catégories d’Aristote6. » Cette question a en effet divisé les philosophes de Boèce à la Renaissance. On peut toujours trouver dans la réduction des cinq dénominations soit à la condition de choses (pragmata), soit à celle de concepts (noêmata) ou de mots (phônai), une position exagérée. C’est celle du réalisme platonicien, du matérialisme stoïcien, du nominalisme et même, plus modérément, d’Aristote lui-même. Le silence de Paul ne peut être qu’intentionnel ; il connaît bien le texte de Porphyre et ne pas le suivre ici est le signe d’une prise de position à l’égard de l’école d’Alexandrie de laquelle il aurait voulu se détourner comme il l’a fait à d’autres occasions. Sa traduction est simple, presque machinale. Mais examinons d’abord les textes d’Aristote puis de Porphyre sur lesquels se fonde Paul :

  • 7 Métaphysique, D 28, 1024 a, 29-35 ; 1024 b, 1-5 (trad. J. Tricot).

Genre, race, exprime d’abord la génération ininterrompue des êtres ayant la même forme. On dit, par exemple, tant que subsistera le genre humain, c’est-à-dire : tant qu’il y aura génération ininterrompue des hommes. C’est aussi ce dont les êtres dérivent, ce qui d’abord les a fait passer à l’être : ainsi, certains sont appelés Hellènes par la race, et d’autres Ioniens, parce qu’ils ont, les uns, Hellen, les autres, Ion, comme premier générateur. (...) En un autre sens, la surface est le genre des surfaces planes, et le solide, celui des solides, car chaque figure est ou telle surface, ou tel solide. Surface et solide sont le substrat des différences. Enfin, dans les définitions, ce qui est comme le premier élément constituant, qui est affirmé dans l’essence, c’est le genre, dont les qualités sont appelées des différences7.

6Porphyre dans l’Isagoge suit de près ce raisonnement et à propos du troisième sens du terme écrit :

  • 8 Porphyre, Isagoge, 2.10-15. À signaler, dans la trad. de J. Tricot, son commentaire à propos de l’a (...)

Il y a encore un autre sens de genre, c’est ce sous quoi est rangée l’espèce, et ce nom lui a sans doute été donné pour sa ressemblance avec les cas précédents : le genre en ce sens, en effet, est une sorte de principe pour toutes les espèces qui lui sont subordonnées, et il semble aussi contenir toute la multitude rangée sous lui. Le genre est donc pris en trois sens, et c’est le troisième dont il est traité chez les philosophes : c’est lui qu’ils ont décrit quand ils ont défini le genre en disant qu’il est l’attribut essentiel applicable à une pluralité de choses différant entre elles spécifiquement, comme l’animal par exemple8.

7Paul explique :

  • 9 C’est la division tripartite des animaux que fait Jacques d’Édesse dans son Hexaéméron : animaux (d (...)

I. Le genre est divisé de trois manières : l’une selon laquelle tous les hommes sont considérés par rapport à un homme et à un genre, par exemple, le genre des Juifs par rapport à Abraham ; l’autre, selon l’endroit d’où une personne se dit originaire, comme quand nous disons que telle personne par son genre est de Huzâyâ et que telle autre, par son genre, est de Médie ; la troisième, en tant que partie du genre des hommes : les philosophes l’ont établi et il se trouve nécessairement dans la logique ; il est défini par eux ainsi : ce qui est attribué (mtqṭrg du grec katêgorein) à des choses multiples et différentes par leur espèce à cause de ce que (chacune d’elles) est, par exemple, « bête de somme » ; bête de somme est attribué en tant que genre au cheval, à l’âne et à d’autres qui sont comme eux. Ils sont plusieurs et différents les uns des autres par l’espèce et, pourtant, ils sont une même chose dans l’être bête de somme. Si nous demandons qu’est-ce qu’est un cheval, nous répondons, une bête de somme. En raison de ce qu’il est, on lui attribue « bête de somme ».
II. L’espèce est ce que l’on attribue à plusieurs (entités) qui sont différentes par ce que [chacune] est (bhy d’ytwhy) dans son existence (b-qnwm’) et dans son individualité (b-prṣwp’de prosôpon), par exemple, homme : homme s’attribue comme espèce à cet homme-ci et à celui-là et à tel autre ; ils se différencient entre eux par leurs existences et leurs individualités, non par l’espèce. Une chose est l’existence et l’individualité de celui-ci, une autre, celle de celui-là, mais tous les hommes [appartiennent] à la nature humaine. Et si nous demandons : qu’est-ce qu’est un tel ?, nous répondons que c’est un homme. On lui attribue donc ce qu’il est (bhy d’ytwhy).
Dans les genres, il y a le genre suprême ou le genre seulement et dans les espèces, l’espèce suprême ou l’espèce seulement. Et il y a aussi ce qui est au milieu et qui est tantôt une espèce, tantôt un genre : espèce, vers le haut ; genre, vers le bas. À titre d’exemple, voici un genre qui s’appelle substance et qui est divisé en corporel et incorporel. L’incorporel se divise en âmes, anges et démons et le corporel en animé et inanimé. L’inanimé se divise en ciel, terre, pierres, bois et tout ce qui leur est semblable ; l’animé se divise en vivants animés et inanimés, comme les arbres ; les vivants animés se divisent en animaux domestiques, animaux sauvages, poissons, reptiles9 et l’homme. L’homme se divise en existences individuelles (qnwm’ yḥydy’), c’est-à-dire chacun des hommes puisqu’en les dénombrant, les existences sont différentes entre elles. La substance est le genre suprême parce qu’elle n’a pas d’autre genre au-dessus d’elle et l’homme est l’espèce suprême parce qu’il n’a pas d’autre espèce au-dessous de lui mais seulement des individus (qnwm’) et si on les divise, on les détruit.
Dans la division des genres et des espèces, il n’y a pas d’annihilation, au contraire, on y découvre quelque chose d’autre tandis que dans la division des individus (qnwm’) dénombrés, il y a annihilation de ce qui a été divisé. Quand on divise le terme animal on découvre l’homme et d’autres espèces ; quand on divise l’homme, on trouve cet homme-ci, cet homme-là mais si cet homme-ci est divisé en membres il est complètement annihilé. Genre suprême donc est celui qui est seulement genre et jamais espèce et espèce suprême, celle qui est seulement espèce et jamais genre et ceux qui sont au milieu s’appellent tantôt genre tantôt espèce, l’un (des extrêmes) est le genre suprême et l’autre (des extrêmes) est cet homme-ci ou ce cheval-ci lesquels, parce qu’ils ne se divisent pas, s’appellent indivisibles et insécables. On comprend, donc, que toutes les choses supérieures se trouvent dans celles qui (leur) sont inférieures mais que toutes les choses inférieures ne se trouvent pas dans les supérieures ; ainsi, tout ce qui est supérieur s’attribue à ce qui est inférieur mais tout ce qui est inférieur ne s’attribue pas à ce qui est supérieur. Là où il n’y a pas de supériorité ni d’infériorité mais altérité, telle chose s’attribue à telle autre chose et, également, ceci à cela, comme l’homme par rapport à sa faculté de rire et la faculté de rire par rapport à l’homme.

  • 10 Dans sa trad. de l’Isagoge, J. Tricot souligne (p. 18, n. 1), que les expressions « le genre le plu (...)
  • 11 Le texte porte skhesis, « manière d’être, de se comporter », l’Isagoge, 5.6-14 (trad. J. Tricot, p. (...)

8Porphyre, dans l’Isagoge (4-5), explique clairement ces notions. La substance est « le genre le plus général », to genikôtaton, « ce au-dessus de quoi il ne saurait y avoir d’autre genre supérieur », et l’homme est « l’espèce suprême », to eidikôtaton, « ce qui, étant espèce, ne peut plus être divisé en espèces ; et encore : ce qui est attribué essentiellement à une pluralité de termes différant numériquement10 ». Des termes moyens et extrêmes, il écrit : « Quant aux termes moyens, pour les termes qui sont avant eux ils ne peuvent être qu’espèces, et, pour les termes qui viennent après, genres. Par conséquent ces termes ont deux faces11, l’une tournée vers ceux qui les précèdent, et c’est ce qui les fait appeler leurs espèces, l’autre tournée vers ceux qui les suivent, et c’est ce qui les fait appeler leurs genres. Les extrêmes, au contraire, n’ont qu’une face : le terme le plus général n’a de rapport qu’aux termes qui lui sont subordonnés, puisqu’il est le genre le plus élevé de tous. De son côté, le terme suprême n’a, lui aussi, qu’une seule face : il n’a de rapport qu’avec les termes placés avant lui et dont il est espèce, tandis qu’il soutient avec les termes qui viennent après lui un rapport toujours le même, et il est appelé aussi espèce des individus. » (5.6-14)

  • 12 Des remarques sur cette « henologie » de Porphyre dans G. Girgenti, Porfirio. Isagoge, Milan, Rusco (...)

9On a remarqué à juste titre que cet exposé relève d’une conception platonicienne chère à Porphyre, selon laquelle la relation entre l’Un et le multiple constitue un paradigme ontologique qui s’applique parfaitement dans les domaines de la métaphysique, de la psychologie et de l’éthique12.

  • 13 H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 152.

10Paul me semble donner une interprétation de l’espèce suprême qui ne correspond pas à celle de Porphyre dans son célèbre Arbre, où c’est « homme » qui est l’espèce suprême et « Socrate », l’individu. Ce qu’Aristote appelle to atomon et Porphyre to eidikôtaton devient pour Paul l’individu, « cet homme-ci ». H.P. Janssens a bien souligné que Paul, en se séparant de la tradition orientale, se borne à remarquer que les noms communs accompagnés d’un démonstratif sont indivisibles et insécables13 ; il a évité une fois de plus de mentionner les « universaux ». Dans le De interpretatione (17 b, 39-40), il omet également le bref passage sur l’universel et le singulier qui précède le chapitre sur l’opposition des propositions.

11Paul résume en quelques lignes les pages que Porphyre a dédiées à la différence (8.7-12 ;10) :

  • 14 Jacques d’Édesse (vers 633-708) emploie šûḥlāfe, ad Cat. 3 a 34 (K. Georr, Les Catégories d’Aristot (...)

III. La différence (pwršn’) 14 se divise de trois manières, l’une, commune, par un accident séparable, comme s’asseoir, être debout, marcher ; l’autre, au sens propre, par un accident inséparable, comme une cicatrice du corps ou la forme aquiline du nez ; troisièmement, celle qui, au sens propre, est mentionnée dans la définition de la chose, comme raisonnable et irraisonnable.

  • 15 Voir A. Arnauld et P. Nicole, La Logique ou l’art de penser, éd. crit. P. Clair et F. Girbal, 2e éd (...)
  • 16 J. M. Le Blond, Logique et méthode […], op. cit., p. 273 avec référence à la Métaphysique (Z 10, 10 (...)

12La différence est le principe de la spécification et la troisième mentionnée est une différence constitutive, elle appartient à la définition. « Puis donc que les mêmes différences, dit Porphyre, prises d’une certaine façon, deviennent [des différences] constitutives, et prises d’une autre façon, divisives, on les appelle toutes spécifiques. Leur utilité principale est de diviser les genres et [de formuler] les définitions, mais il n’en est pas de même des différences accidentelles qui sont inséparables, ni, à plus forte raison, de celles qui sont séparables » (10. 17-20). La définition en effet s’exprime par le genre le plus proche et la différence spécifique. La Logique de Port-Royal l’a bien décrite : « [...] le premier attribut essentiel que comprend chaque espèce de plus que le genre, s’appelle sa différence, et l’idée que nous en avons est une idée universelle, parce qu’une seule et même idée nous peut représenter cette différence partout où elle se trouve, c’est-à-dire dans tous les inférieurs de l’espèce. » La différence « constitue » et « forme » l’espèce15. Définir est expliquer. « La définition est essentiellement un discours, un logos qui comporte nécessairement des parties. Pour définir, il faut briser l’unité du concept intuitif dans la multiplicité de ce discours. » La différence entre la réalité telle qu’« elle est enregistrée par l’esprit, et son expression dans le langage et dans la science », est fondamentale « dans la théorie aristotélicienne du savoir16. »

13Dans la traduction du propre, Paul suit de près Porphyre mais en donnant les exemples dans un ordre différent :

IV. Le propre (dylywt’) se divise en quatre classes. D’abord, ce qui se trouve toujours dans toute l’espèce mais non pas seulement en elle, comme l’être quadrupède est le propre de tous les chevaux mais pas seulement d’eux. C’est ensuite ce qui existe seulement dans l’espèce mais non dans toute l’espèce et pas plus toujours, comme blanchir dans la vieillesse est le propre de l’espèce des hommes mais non pas toujours ni de tous. Troisièmement, ce qui se trouve seulement dans une espèce mais non dans tous les individus de cette espèce, comme la géométrie chez l’espèce humaine. En quatrième lieu, ce qui est propre d’une espèce seulement, de toute l’espèce et toujours, comme la faculté de rire chez l’homme ou la faculté de hennir pour le cheval. Dans cette classe-là, le propre est vraiment tel (dylywt’ ḥtyt’).

14De l’accident, il ne donne qu’un résumé :

V. L’accident (gdš’) se divise en deux classes, l’une, quand il peut se séparer, l’autre, quand il ne peut pas se séparer, comme nous l’avons déjà dit plus haut. La définition en est ainsi : ce qui, quand il est dans une chose, n’en est pas partie mais qui ne peut pas avoir son existence (qnwmh) sans y être. Ou d’une autre manière : ce qui arrive et part sans détriment de la chose à laquelle il arrive ou de laquelle il part.

  • 17 Texte publié par A. Baumstark dans Aristoteles bei den Syrern vom V bis VIII Jahrhundert, p. d-yb ( (...)

15Après avoir suivi Porphyre de près jusqu’au paragraphe 13.5, Paul passe directement au traité des Catégories d’Aristote. Proba en revanche dédie un commentaire assez lucide à la deuxième partie de l’Isagoge (13.6 sq.) où Porphyre explique ce qui est commun aux cinq voix et ce qui les différencie. Son introduction résume bien sa pensée : « Il (Porphyre) nous apprend ce qui est commun aux cinq mots et leurs différences. Toutes les choses ont quelque chose de commun et quelque chose qui les différencie, réciproquement (lūt ḥdāde), puisque le principe de tout est un et multiple en puissance. Si tout n’avait pas un seul principe, aucune chose n’aurait quoi que ce soit de commun avec une autre : or, il y a une relation d’une chose avec l’autre ; et si le principe de tout n’était pas multiple en puissance, il n’y aurait pas non plus de différence entre les choses17. »

  • 18 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 144, 152-154.

16Barhebraeus consacre aux universaux un exposé sommaire. La distinction entre le terme universel et le terme particulier, « individu indivisible », dont « la signification empêche que plusieurs y participent », selon la définition de Barhebraeus, est connue de tous logiciens orientaux, à l’exception de Paul qui ne la mentionne pas. Barhebraeus considère les universaux du point de vue de l’extension. Il les divise en trois sortes, d’après le rapport qui les unit à l’essence du sujet. Ainsi, l’universel « espèce » représente la totalité de la quiddité du signifié. Les universaux genre (« animal »), ou différence (« raisonnable »), constituent une des parties du sujet ; un accident commun, « blanc », attribué à des êtres qui diffèrent en nature, ou propre, « le rire », attribué à des êtres qui participent à la même nature, sont des universaux qui s’ajoutent au sujet d’une manière extrinsèque. Le vocabulaire employé par Barhebraeus dans le Livre des pupilles mérite d’être mis en lumière : le terme qui représente toute la chose signifiée est « ce qui supporte » (’ḥūdā), celui qui en représente une partie est « propre » (baytāyā), et celui qui représente l’accident extrinsèque est « affixe accidentel » (naqūfūtā ‘erîṣtā) 18.

Les catégories

  • 19 P. Hoffmann, « Catégories et langage selon Simplicius. – La Question du “skopos” du traité aristoté (...)

17Vers la fin du iiie siècle, l’intérêt des philosophes pour le traité des Catégories était devenu traditionnel et cela indépendamment de l’école – platonicienne, péripatéticienne ou stoïcienne – à laquelle ils appartenaient. La lignée des commentateurs commença avec Andronicus de Rhodes au ier siècle av. J.-C., qui fut l’éditeur du corpus des œuvres d’Aristote. Le traité des Catégories est pour ces auteurs l’indiscutable principe de l’Organon aristotélicien. Ils pensent que « les catégories expriment les genres les plus universels, les prédicats suprêmes qui ne sont que prédicats et ne sont pas les sujets de prédicats qui leur seraient supérieurs. Les catégories sont les mots qui signifient ces genres suprêmes : selon le double vocabulaire, à la fois aristotélicien et platonicien, des commentateurs néoplatoniciens, ces genres premiers sont prédiqués de, ou participés par toutes les autres réalités, qui se rangent sous eux19 ».

18C’est par la mention des homonymes, synonymes et patronymes qu’Aristote introduit son traité. C’est à partir de cette introduction et en suivant l’ordre des textes des Catégories et de De interpretatione que Paul va s’occuper, de manière très sommaire, des notions de logique. Mais lisons d’abord l’introduction de Simplicius au texte d’Aristote.

  • 20 P. 23. 5-19 : CAG, VIII, K. Kalbfleisch (éd.), trad. de P. Hoffmann dans Simplicius, Commentaire su (...)

19Simplicius (c. 500-594) explique de façon très convaincante pourquoi Aristote commence son traité sur les Catégories par la description des homonymes, des synonymes et des paronymes auxquels Simplicius ajoute les polyonymes (pluralité de noms) et les hétéronymes (diversité de noms). Il se demande ensuite pourquoi Aristote n’a utilisé dans son exposé que les trois premiers ; « Peut-être, dit-il, est-ce parce qu’à partir des homonymes et des synonymes la connaissance de leurs opposés est aisée. Si l’on connaît, en effet, les homonymes, c’est-à-dire les réalités qui ont en commun le nom mais diffèrent quant à l’énoncé (logos), on connaîtra aussi les polyonymes, c’est-à-dire les réalités qui ont un énoncé commun mais des noms différents. Inversement, si l’on connaît les synonymes, c’est-à-dire les réalités qui ont en commun à la fois le nom et l’énoncé, on connaîtra aussi les hétéronymes, c’est-à-dire les réalités qui diffèrent de ce double point de vue. » Simplicius ajoute que l’on peut tenir compte aussi de l’avis de Syrianus pour qui les deux classes de noms laissées de côté par Aristote « concernent davantage l’apprêt du style que l’examen des réalités20 ».

  • 21 Cf. Dexippe, CAG, IV-2, A. Busse (éd.), 1887, p. 13, 6 et 27 ; 17, 21-29.
  • 22 P. 33. 24-25 ; trad. P. Hoffmann, p. 26.
  • 23 Voir P. Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote, op. cit., p. 173. Voir aussi le commentaire (...)

20Voici encore une réflexion de Simplicius sur la question des noms : Aristote a commencé par parler des homonymes, parce que l’être semble appartenir aux dix catégories de manière homonymique21. Il poursuit par un exposé sur les synonymes : « On a en effet besoin de connaître les synonymes, parce que, on va le voir, l’attribution de chacun des genres à ce qui est rangé sous lui se fait de manière synonymique, et que les choses synonymes entre elles se rangent sous la même catégorie22. » En effet, l’étude des significations multiples de l’être est un préalable à l’étude des catégories. Le mot être signifie des choses différentes et il les signifie différemment. « Il s’agit donc ici d’une pluralité de significations, et non pas seulement d’une pluralité de signifiés – remarque qui implique toute une théorie du langage, puisqu’elle tend à reconnaître, entre le signe et la chose signifiée, l’existence d’un domaine intermédiaire, celui de la signification, qui va introduire un facteur supplémentaire d’indétermination dans le rapport déjà ambigu du signe et de la chose signifiée. Ce sont les différentes formes de ce nouveau rapport entre signe et signification qu’Aristote distingue dès les premières lignes du traité des Catégories », quand il s’occupe des homonymes et de synonymes dont la description, d’ailleurs, s’écarte de l’usage moderne de ces termes23.

21L’extrême concision avec laquelle Paul a présenté la question des homonymes, des synonymes et des paronymes, sans justifier sa présence à l’intérieur du traité, invite à penser qu’il n’a pas saisi son importance dans l’ensemble de l’œuvre aristotélicienne :

  • 24 Jacques d’Édesse (vers 633-708) transcrit le mot grec : p’r’wnwm’. Voir K. Georr, Les Catégories d’ (...)

[Nom.] Il y a six noms et ils sont ceux dont on a vraiment besoin (hnwn ṭb mtb‘yn) : même nom (homonymes, équivoques) ; même nom et signification (synonymes) ; nom commun (univoques) ; pluralité de noms ; diversité de noms et participation de nom (nsybwt šm’ ; ce sont les paronymes24). « Même nom » quand deux ou plusieurs choses qui se différencient par leur signification sont appelées par le même nom, comme chien terrestre, chien de mer, le Grand Chien ou le chien en peinture ; tous ont le même nom mais sont différents dans la signification. « Même nom et même signification » quand deux ou plusieurs choses de la même espèce ont le même nom, comme (il arrive) avec le nom d’animal : l’homme, le cheval et d’autres (animaux) se ressemblent par le nom d’animal. « Pluralité de noms (avec la même signification) » quand une chose a un, deux ou plusieurs noms, comme le soleil en persan. Pluralité de noms quand plusieurs choses sont désignées par plusieurs noms : ciel, terre, bois, homme. « Participation du nom » (dénominatifs) quand d’un nom dérive un autre nom, comme forger, de forge, et d’autres. Les philosophes n’utilisent pas d’habitude les noms équivoques, univoques et hétéronymes.

  • 25 E. Renan, De philosophia peripatetica apud Syros, Paris, 1852, p. 33.

22Paul se limite à mentionner le terme « nom » en se référant à sa « signification » sans le rattacher à la substance ; en outre, il passe rapidement sur la notion de paronymie sans mentionner que la « flexion » en est la raison d’être. Deux siècles après Paul, Georges des Arabes traduisit presque littéralement le texte des Catégories. Sa pensée révèle un talent philosophique plus aigu. Renan a raison de dire de lui que parmi les commentateurs syriaques, aucun ne peut lui être comparé « au point de vue de l’importance de l’oeuvre et de la méthode exacte de l’exposition25 ». Pour ma traduction française des deux premiers paragraphes du traité syriaque de Georges, j’utilise l’édition préparée par Gottheil d’après le manuscrit Add.14659 du British Museum :

1. Sont appelés noms semblables ceux dont seulement le nom leur est commun, la notion de substance (mlt’d’ wsy’) qui correspond au nom est pourtant différente, par exemple, animal est l’homme réel et celui dans un portrait, mais le nom seulement leur est commun ; la notion de substance qui correspond au nom est différente. Si quelqu’un discute quelle est l’essence (’ytyh) de chacun d’eux, l’être animal est la notion qui se trouve être propre à l’un et à l’autre.

  • 26 R. J. H. Gottheil, « A Syriac Fragment », dans Hebraica, IX (1892-1893), p. 168.

2. Sont appelés noms « entremêlés » (m‘rzly ex ‘zl) ceux dont le nom et la définition sont les mêmes, par exemple, animal est l’homme et le taureau : ils sont nommés par le nom commun d’animal, la notion de substance étant la même ; si l’on discute la notion de l’un et de l’autre, quelle en est l’essence, on trouve que la leur c’est l’être animal. Sont appelés noms « défectifs » (bṣîrî šmê) tous ceux qui à cause de quelque chose changent par la flexion (b-mapūltā) dans la signification du nom qui est le leur, par exemple, de grammaire, grammairien et de courage, homme courageux26.

  • 27 P. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 24 : l. 29.
  • 28 Voir K. Georr, Les Catégories […], op. cit., p. 253.

23On notera que le terme « flexion » (mapūltā, de la racine npl, « tomber », ce qui décrit bien l’inflexion, la chute que comporte le cas), employé par Georges ici et dans sa traduction du De interpretatione (16 b, 15, « le cas du verbe ») 27, ne semble pas s’être complètement imposé chez les auteurs syriaques puisque Jacques d’Édesse, son contemporain, utilise le grec ptôsis en ajoutant, « c’est-à-dire mapūltā28 ».

24Retournons à Paul :

Étant donné que le nom qui a été imposé à la chose lui convient parfaitement, il nous faut tout d’abord savoir que tout ce qui est, est ou substance (ūsiyā) ou accident (gdš’). La substance, en tant que telle, est commune ou singulière ; commune, par exemple, homme ; singulière, par exemple, cet homme. L’accident aussi, de la même manière, est commun ou singulier ; commun, par exemple, blancheur ; singulier, par exemple, cette blancheur. La substance, en tant que telle (mnh), est appelée première, deuxième ou troisième. La première, la plus importante, la vraie, dont on dit au sens propre qu’elle « est », est celle qui est dans les existences individuelles (b-qnwm’) et dans les personnes (b-prṣwp’), comme cet homme (hd’brnš’). Après elle, (il y a celle qui est) l’espèce des espèces (ādš ādšîn), comme l’homme commun ; et encore, troisièment, celle qui est dans le genre, comme animal. La substance est identifiée par ses propriétés qui sont celles-ci : elle n’est nulle part mais tout est en elle ; elle donne son nom et sa définition à toutes les choses qu’on lui attribue ; elle n’a rien qui lui soit contraire ; en elle, il n’y a ni plus ni moins ; elle fait connaître telle chose séparément et, étant une et la même (why dkd ḥd’ hy why kd hy ’ytyh), elle reçoit ceux qui sont contraires.

25Aristote traite de la substance (ousia) dans les Catégories (2.11 et suivantes). Sa définition de substance première est bien connue : « C’est ce qui n’est ni affirmé d’un sujet, ni dans un sujet : par exemple, l’homme individuel ou le cheval individuel. Mais on appelle substances secondes les espèces dans lesquelles les substances prises au sens premier sont contenues, et aux espèces il faut ajouter les genres de ces espèces : par exemple, l’homme individuel rentre dans une espèce, qui est homme, et le genre de cette espèce est l’animal. On désigne donc du nom de secondes ces dernières substances, à savoir l’homme et l’animal. » La position antiplatonicienne d’Aristote en ce qui concerne la substance est dans l’affirmation qu’une substance moins universelle (cet homme) est ontologiquement antérieure à une substance plus universelle. Dans 2 b 6, on lit : « Faute par ces substances premières d’exister, aucune autre chose ne pourrait exister », et dans Métaphysique Z, 3 (1028 b 33), l’ousia de chaque être est soit la quiddité, soit l’universel, soit le genre, soit, en quatrième lieu, le sujet (hupokeimenon).

  • 29 Voir G. Furlani, « Sul trattato di Sergio de Rêsh‘aynâ circa le categorie » dans RSFR, 3 (1922), p. (...)
  • 30 Éd. et trad. de F. Nau dans PO, III, Paris, 1909, p. 101.

26Dans la traduction du texte aristotélicien, Paul a utilisé à la fois le terme grec ūsiyā (ousia) et le syriaque qnūmā. Ce terme-là, d’une racine qui signifie « posséder », « avoir », peut indiquer, comme ousia, « ce que l’on possède », le « substrat », le sujet. En disant, ici, que la substance (ūsiyā) première est dans le qnūmā et dans la parṣūpā (« personne »), « comme cet homme », Paul montre, à mon avis, qu’il ne suit pas la définition que donne Aristote de la substance première. Il aurait dû se servir de qnūmā plutôt que d’ūsiyā pour expliquer ce qu’est la substance première, comme le fait Sergius de Resh‘aina. Le long commentaire de Sergius aux Catégories est conservé dans un manuscrit du British Museum que G. Furlani a publié en 1922. J’y lis que Sergius utilise pour substance première l’expression îḥîdāyūtā d-qnūmā que l’on peut traduire par « la singularité de la personne », ce qui me paraît correspondre à la notion aristotélicienne29. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre le terme qnūmtānūtā que Ahoudemmeh utilise dans son traité sur « la composition de l’homme ». Le terme est à traduire sans doute par « la personnalité de l’homme » que ce philosophe du vie siècle décrit comme « une et unique (yḥydyt’ wlḥwdyt’) en actes, œuvres et paroles30 ».

  • 31 Pour Jacques, voir K. Georr, Les Catégories d’Aristote […], op. cit., p. 256. Pour Georges, voir R. (...)

27Jacques d’Édesse (vers 633-708) et Georges des Arabes (mort en 724) utilisent le terme ūsiyā et en donnent une définition qui correspond mot pour mot à celle d’Aristote : la substance première « n’est (appliquée) à aucun sujet et n’existe pas dans un sujet, par exemple cet homme ou tel cheval ». Jacques donne des substances secondes une traduction proche de la formulation d’Aristote : « [...] elles sont les espèces dans lesquelles les nommées substances premières existent31. » Dans son « Egchiridion de choses, diverses et nécessaires (à savoir) », Jacques mentionne deux termes syriaques qui désignent la substance : ’îtwātā et ’îtyā. Il dit du premier que « les Syriens de nos jours » l’ont abandonné au profit du grec ousia, et du second qu’on l’utilise pour nommer Dieu et tout « ce qui existe en soi ». Yahvé en donne une définition dans le livre de l’Exode (3,14) : « Je suis celui qui est », qui lui sert de point de départ pour expliquer que l’être de Dieu n’est pas celui des autres existences. Dieu dit qu’Il « est » de façon propre et principale et des créatures qu’elles sont « par emprunt » (ašîlāît). Toutefois, la substance, selon Jacques, ne peut pas être définie ; on sait bien que la définition comporte un genre et une espèce et que la substance est le genre suprême. Jacques a traduit librement le chapitre V des Catégories, mais, chose curieuse, il fait précéder ce texte d’une description minutieuse de la notion de « nature » (kyānā).

28Jacques distingue d’abord deux emplois du terme « nature ». Au sens propre, il est employé pour décrire les choses corporelles et animées, comme « les animaux, les oiseaux, les reptiles, les animaux aquatiques, les arbres, les semences et les racines », qui sont toutes des choses qui produisent et se reproduisent. Il est employé de manière impropre, « par emprunt », quand on s’en sert pour parler d’êtres qui ne sont pas corporels, comme Dieu, les anges, les âmes ou les esprits, ou bien d’êtres inanimés, comme « le bois sec, les pierres, les ossements, les peaux et d’autres choses semblables ainsi que les quatre grands corps qui ne grandissent pas, ne diminuent pas et ne s’anéantissent pas, je veux dire la terre, le feu, l’air et l’eau, que les Grecs appellent les éléments ». Jacques donne douze définitions de la notion de nature. Il dit « avoir trouvé les dix premières, dites ou écrites, chez les auteurs anciens » et les deux dernières, « c’est lui qui les a ajoutées ». Les dix définitions de la nature qu’il a rassemblées dans l’Egchiridion recoupent clairement celles contenues dans la Métaphysique (V, 4), ouvrage que Jacques connaissait sans doute. Comme on s’y attendait, il traduit phusis par kyānā, « nature », en le rattachant au participe aphel mekān. Il affirme que kyānā est le terme « apte » pour dire que « ce qui est », qu’il est le support et l’origine du mouvement. Les dix définitions sont résumées dans le texte d’Aristote : « De tout ce que nous venons de dire, il résulte que la nature, dans son sens premier et fondamental, c’est la substance des êtres qui ont, en eux mêmes et en tant que tels, le principe de leur mouvement. » (1015 a, 13-15) Jacques ajoute deux autres définitions, car, écrit-il, il ne voulait pas oublier la nature des corps inanimés, comme le bois sec ou la pierre qui « ne possèdent pas une puissance capable de reproduire leur nature ». Il précise aussi que « nature » désigne aussi la « consistance » (qūyāmā), dans le sens physique, vu le contexte.

  • 32 Mimra (VI, 7). A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, 66 (texte syriaque) ; CSCO, 432, Script. syri, 1 (...)
  • 33 M. Crubellier et P. Pellegrin, Aristote. Le Philosophe et les Savoirs, p. 365.

29Bar Koni, dans le Livres des scolies, veut définir le terme ūsiyā, « substance », et se demande « quelle est la différence entre substance première et seconde et laquelle d’entre elles l’emporte ». Voici sa réponse : « Substance première est, par exemple, l’existence individuelle (qnūmā), l’une des existences individuelles qui existent dans les hommes ; la seconde est, par exemple, l’animal qui existe en elle. Elle s’appelle première car elle est d’approche immédiate à la vue et au tact ; en effet, l’existence individuelle de Pierre et Paul est proche de la sensibilité venant de l’animal qui est en lui. La première l’emporte sur la seconde, parce que s’il n’y a pas de première, la seconde ne peut subsister32. » Bar Koni, deux pages plus loin (Mimra VI, 11), explique ce qu’il entend par ousia : « ūsiyā est un mot grec ; c’est ce que nous appelons kyānā ; c’est l’être commun à toutes les natures. » En voulant utiliser le mot grec ousia, il produit une sorte de tautologie : kyānā est commune à toutes les kyāne. Cette confusion de termes rappelle celle que fit Paul entre ūsiyā et qnūmā. Bar Koni donne d’ūsiyā une définition plus précise : c’est l’être qui se tient pour soi, sans diminution ni accroissement, qui tout entier subsiste en soi et n’a pas besoin de subsister dans un autre. En voici les propriétés : « Lui (l’être commun à toute nature) sont jointes six propriétés : la première, de ne pas être dans quelque chose, mais tout entier en lui-même ; la seconde, de donner de son nom et de sa définition à tout ce qui est dit de lui ; la troisième, de signifier quelque chose en propre ; la quatrième, de n’avoir en lui rien d’opposé ; la cinquième, de n’avoir ni accroissement ni diminution ; la sixième, que tout en étant unique et le même, il est susceptible de choses opposées. » Il affirme la réalité absolue de la substance première. On a souligné récemment « la position éminente mais surprenante, voire paradoxale, que les individus, et plus généralement les étants singuliers, occupent dans l’ontologie d’Aristote. Ils sont en effet au fondement de toute réalité, de sorte qu’on pourrait penser que le monde n’est fait que d’individus33. » Je ne développerai pas davantage la question. Ni Bar Koni ni Paul ne le fait. Si les propriétés de l’ousia y sont mentionnées dans un ordre différent, la ressemblance entre les deux textes est cependant frappante. Les deux auteurs ont sans doute la même source. Bar Koni commente chacune des propriétés de l’ousia dans un commentaire scientifique qui se différencie peu du syncrétisme pratiqué par Paul. Tous les deux font bien valoir à propos de la substance première que « recevoir les contraires » est différent d’« avoir un contraire ». Ils arrivent ainsi facilement à la fin de 4b : « C’est donc le caractère propre de la substance que d’être, tout en demeurant identique et une numériquement, un receptacle de contraires par un changement dont elle est le sujet. » (trad. J. Tricot) « Comme ce qui reçoit ainsi les contraires sans perdre son unité c’est la puissance et la matière, la substance individuelle doit donc sa première et plus essentielle propriété à la matière. Par conséquent, voilà la réalité du sensible définie par la matière » (trad. O. Hamelin). Sergius de Resh‘aina avait raison d’affirmer que la substance individuelle (îḥîdāyūtā d-qnūmā) est la première à cause de nos sens, même si elle n’est pas la première par nature.

30Après avoir fait le résumé de la question de l’ousia, Paul passe à la décription sommaire des neuf catégories suivant l’accident (les Catégories 4 b. 20-15 b. 32) :

  • 34 Il faut noter que le sujet de « peut apprendre à lire » est barnāšā, c’est-à-dire n’importe qui, ma (...)

L’accident se divise en neuf genres : quantité (kmāyūtā) ; qualité (znā) ; par rapport à quelque chose (lwāt medem) ; où (aykå) ; quand (emat{i}) ; position (sĪm) ; tenu (aḥīd) ; actif (‘ābed) et passif (ḥā’ eš).
Quantité comme le nombre ; [qualité] comme le blanc ou le noir ; par rapport à quelque chose comme maître et serviteur ; comme pays araméen ; quand comme hier, aujourd’hui, demain ; position comme assis, debout ; tenu comme celui qui possède une femme ou des objets ; actif comme couper ; passif comme être coupé.
C’est propre de la quantité que ses parties soient ou bien séparées les unes des autres : le nombre, le discours ; ou bien unies sans fissure : la longueur, la largeur, la profondeur, l’espace, le temps. La qualité, aussi, est divisée, en quatre parties : possibilité et impossibilité naturelles, perfection et carence, forme et couleurs. Possibilité et impossibilité, comme (le fait) qu’un homme peut apprendre à lire et le cheval ne peut pas ; perfection et carence, comme (le fait) qu’un homme apprend à lire parfaitement34 ou qu’une chose est très douce ou très amère, ou qu’il y en a trop peu. Et ainsi dans toutes les choses. Forme, comme rond, triangulaire, quadrangulaire ; couleurs différentes, (comme) blanc, noir, rouge, vert ; par rapport à quelque chose comme la droite et la gauche, en haut et en bas, père et fils. Et ainsi dans toutes les choses. Les autres genres restants sont connus d’après la démonstration ci-dessus.

  • 35 La traduction de R. Hespel et R. Draguet que je suis de près me paraît, ici, incorrecte ; je donne (...)
  • 36 Le « discours », melletā, que R. Hespel et R. Draguet traduisent par « compte ».

31Pour Bar Koni, les catégories sont aussi des accidents. Dans Mimra VI, 17 du Livre des scolies, Bar Koni mentionne les neuf catégories en raisonnant sur chacune d’elles, et à la question : « Qu’est la catégorie et en combien de genres se divise-t-elle ? », il répond : « Catégorie : on entend (par là) des vocables simples prédiqués de quelque chose ; chacun d’eux est appliqué d’une façon générique à l’espèce au-dessous de lui. Il y a neuf vocables ; ils sont des accidents », et il les énumère par la suite dans l’ordre où elles apparaissent dans le texte d’Aristote. Il explique la quantité ainsi : « C’est un terme qui concourt aux mesures et aux nombres ; au poids et à la balance. Il indique la limite de toutes les mesures : deux coudées ou trois, et toute limite de grandeur ; il se tient dans la longueur et la largeur. Le nombre se mesure par unités ; séparées, elles se limitent les unes les autres35, comme un, deux, trois ou un et un, lesquels sont dits nombres égaux et inégaux. Le poids et la balance, selon l’inclination ou la montée. [La quantité] se divise en sept : ligne, surface, corps, lieu, temps, nombre, discours36. » On notera que la catégorie accident « possession » (échein chez Aristote) est traduite par īt leh, (il a), et non pas par aḥīd, (il tient), comme le fait Paul. Un terme que je traduis par « tenu » d’après une racine sémitique qui signifie « prendre, retenir, assiéger » a pour Paul certainement une connotation de possession, absente de l’anodin « avoir » employé par Bar Koni. Dans le résumé d’Athanase de Balad (seconde moitié du viie siècle), on trouve qanāyūtā, dont la racine signifie « posséder », comme le « tenu » de Paul. Jacques d’Edesse et son maître Georges des Arabes, permettent la traduction « il a ».

  • 37 L’introduction d’Athanase de Balad à la logique d’Aristote a été éditée et partiellement traduite p (...)
  • 38 Voir H. Hugonnard-Roche, « Sur les versions syriaques des Catégories d’Aristote », JA, 275 (1987), (...)

32La version des dix catégories est assez homogène chez les auteurs syriaques, comme H. Hugonnard-Roche l’a bien mis en évidence en comparant les termes employés par Sergius de Resh‘aina, un auteur anonyme proche de Sergius, Athanase de Balad37, Jacques d’Édesse, Georges et Paul38. Il est pourtant étonnant que les logiciens syriaques, à l’exception de Sergius, n’aient fait aucune réference dans leurs traductions aux trois manières d’interpréter les Catégories qui se sont développées amplement chez les commentateurs grecs d’Aristote. Ces derniers s’accordent à dire que les dix catégories sont suprêmement génériques, mais ils diffèrent dans leur façon de les comprendre. Bien entendu, tous croient pouvoir justifier leur exégèse par les textes eux-mêmes. Ainsi, pour certains, le traité des Catégories porte sur les mots ou sur des propositions (interprétation logique). Pour d’autres, les catégories sont des réalités (interprétation ontologique). D’autres enfin affirment que les catégories sont des genres qui existent dans notre pensée (explication psychologique).

33Sergius de Resha‘aina se fait l’écho de cette diversité de lectures du texte aristotélicien. Il est conscient de l’importance que les commentateurs de l’école d’Alexandrie attribuaient aux Catégories. D’après lui, « trois (choses) simples » sont nécessaires pour obtenir la connaissance : les choses du monde extérieur, « les pensées simples » que nous avons de ces choses, et les noms que nous donnons à ces choses. Les choses du monde extérieur « sont naturellement les mêmes partout », les mots et « la dénomination » (kunnāyā) en revanche sont différents selon les divers groupes humains. Or, selon lui, les interprètes du texte d’Aristote ont cru pouvoir souligner l’importance de l’un ou de l’autre des trois composants de la connaissance, qu’ils ont expliqués en se référant aux textes mêmes du philosophe. Ainsi, quelques commentateurs des Catégories pensent que le traité porte sur des choses « naturelles », alors que d’autres croient qu’Aristote y a étudié les « pensées ». Pour d’autres encore, le sujet du traité sont les « mots qui signifient les choses ». Sergius explique que ceux qui pensent qu’Aristote n’a pas fait autre chose qu’écrire sur les choses se sont mépris sur le paragraphe initial du texte où il est écrit que les choses sont les unes « généralement » et les autres « singulièrement » ; qu’il y a celles qui possèdent leur « propre nature » et celles qui n’en ont une qu’en étant dans quelque chose qui la possède. D’autres aristotéliciens, s’appuyant sur le passage 1 a 16-19, ont conclu, d’après Sergius, que si ce qui se dit d’un sujet peut lui être prédiqué ou peut ne pas l’être, ce prédicat n’est rien d’autre qu’un mot et que c’est bien cela qu’Aristote a voulu dire. Pour un troisième groupe d’interprètes, le but des catégories est de mettre en relief les pensées que nous avons sur les choses.

  • 39 P. Hoffmann, « Catégories et langage […] », art. cité, p. 66-67. À noter tout de même cette remarqu (...)

34Sergius vient de décrire brièvement les trois optiques qui caractérisent traditionnellement les trois courants bien connus de la philosophie néoplatonicienne. P. Hoffmann, en suivant Simplicius, remarque que « la doctrine des Catégories, première pierre de l’Organon, se distingue à la fois de la grammaire (qui étudie les noms), de l’ontologie (qui étudie les réalités) et de la théorie de l’âme (dont relève l’étude des notions, noêmata). Chacune de ces interprétations exprime un aspect de la vérité, mais son caractère unilatéral la rend également fausse. Et seule la synthèse des trois interprétations en une théorie de la signification (des significations fondamentales) exprime le « skopos » d’Aristote, c’est-à-dire la véritable nature des catégories. Celles-ci sont, « dans le langage qui procède de l’âme humaine », les mots simples qui signifient les réalités simples (ou genres suprêmes) par la médiation des notions simples qui sont dans l’âme39 ».

  • 40 A. Busse, Commentaria […], op. cit., p. 5-6. Trad. Y. Pelletier dans Les Attributions […], op. cit.(...)
  • 41 A. Busse, Commentaria […], op. cit., (11. 11-12.1-4). Trad. Y. Pelletier dans Les Attributions […], (...)

35Pour Ammonios, l’instrument de toute réflexion est la démonstration (apodeixis), c’est-à-dire le syllogisme scientifique. Le syllogisme est une collection de discours, le discours étant lui-même un composé de propositions, formant elles-mêmes un ensemble de noms et de verbes. On peut donc affirmer que les Catégories enseignent les noms et les verbes, que le De interpretatione traite des propositions et que les Premiers analytiques expliquent les lois du syllogisme40. Avec la réflexion sur l’origine des noms et des verbes, on aboutit aisément à la conclusion que les catégories sont nécessaires. En effet, à propos des noms et des verbes, Ammonios enseigne qu’avant d’avoir fait d’eux les éléments de la proposition, il a fallu passer par un stade où on a imposé des mots simples : « Lorsqu’ils ont formé une société, les hommes ont convenu entre eux que ceci, par exemple, se nommerait bois, cela pierre, et que le mot “Socrate” signifierait telle substance, le mot “marcher” telle action. C’est, bien sûr, de cette façon que tous les mots nomment ce qu’ils signifient. Puis, en une deuxième imposition, les hommes ont remarqué qu’à certains mots, on peut adjoindre des articles, mais pas de temps, et ils ont appelés ceux-là des noms, et ils ont remarqué qu’à d’autres mots, on peut adjoindre des temps mais pas d’articles, et ce sont les verbes. » La conclusion qui s’impose est qu’Aristote traite dans les Catégories de cette première imposition de mots simples, de mots qui d’ailleurs signifient « les choses simples par l’intermédiaire de concepts simples ». Or, comme le nombre de mots est « infini », Aristote les a tous ramenés « à quelques mots universels, lesquels sont non pas en une quantité indéterminée, mais circonscrits par le nombre dix41 ».

  • 42 Voir A. Busse, op. cit., 13.1-4. Trad. Y. Pelletier, op. cit., p. 80 (note 183).
  • 43 Catégories (2 a. 5-10) ; trad. J. Tricot. Comme on le sait, ce texte est important pour l’interprét (...)

36Cette explication d’Ammonios permet de penser que les catégories étaient pour lui des concepts et que le traité des Catégories relevait de la logique et non de la grammaire. Ammonios tire une conclusion immédiate de la réduction « de tous les mots » aux dix catégories ainsi interprétées : elle marque d’une part le début de la science rationnelle, et d’autre part la possibilité de distinguer le vrai du faux et le bien du mal42. Ces réflexions s’appuient sur Aristote qui explique clairement ce que sont les catégories : « Aucun de ces termes en lui-même et par lui-même n’affirme, ni ne nie rien ; c’est seulement par la liaison de ces termes entre eux que se produit l’affirmation ou la négation. En effet, toute affirmation et toute négation est, semble-t-il bien, vraie ou fausse, tandis que pour des expressions sans aucune liaison il n’y a ni vrai ni faux43. »

  • 44 Je traduis le texte édité par R. J. H. Gottheil, « A Syriac Fragment », art. cité, dans Hebraica, I (...)

37L’importance du passage 2 a. 5-10 n’a pas échappé à Georges des Arabes qui le traduit ainsi : « Chacun de ces termes existe en lui et pour lui, et (aucun) ne comporte l’affirmation ; ce qui s’exprime par la liaison de ces termes entre eux est une affirmation. Toute affirmation est ou vraie ou fausse. Si ces (termes), exprimés, ne comportent pas une liaison, alors ni unité, ni vérité ni fausseté n’existent, comme “homme”, “blanc”, “courez”44. » Georges suit le texte sans développer sa pensée et il passe ensuite, comme Aristote d’ailleurs, à la description de la substance. Toutefois, on pourrait conclure en comparant son texte avec celui de Paul qui ignore tout le paragraphe 2 a 5-10, que les catégories sont pour Georges des termes susceptibles de signifier une manière d’être et non pas de simples mots.

  • 45 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse […], op. cit., p. 158-159.

38Pour Barhebraeus, les catégories sont, suivant le système aristotélicien, des genres suprêmes. Dans les Premiers analytiques (43 a 29), elles sont assimilées à des choses, mais « d’elles rien d’antérieur n’est affirmé » ; en logique, on les étudie du point de vue de leur extension. Barhebraeus n’utilise pas le mot qṭygwry’s dans l’Entretien de la sagesse, mais on trouve celui-ci dans le Livre des pupilles, où il est décrit sommairement. En les considérant comme des genres « généralissimes » (gns gnsyn), l’auteur se sépare de Paul le Perse pour qui les catégories, à l’exception de la substance, sont des accidents. Cette différence semble être la conséquence de leur conception différente des catégories : en logique elles sont des genres suprêmes, mais en métaphysique, ce sont des accidents45.

  • 46 De ordine (II,12,35). Je m’appuie sur le commentaire d’I. Hadot dans Arts libéraux et philosophie d (...)
  • 47 De ordine (II, 12, 37), ibid., p.112. Il semblerait que saint Augustin ne pouvait pas voir dans les (...)

39Même si saint Augustin ne se réfère sûrement pas aux Catégories, un passage du De ordine à propos de l’invention de la grammaire en tant que science, permet de se rendre compte combien il est facile d’avoir une approche grammaticale du traité d’Aristote. Ammonios pense qu’il est impossible de traiter l’infini, car l’infini est inconnaissable et que, pour fonder une science, « il faut partir d’un nombre qui offre à la pensée une pluralité déterminée ». Saint Augustin résume le problème ainsi : « Elle (scil. la Raison) n’aurait rien pu faire de tout cela, si la multitude de choses eût paru s’étendre à l’infini, sans une certaine limite fixe. L’utilité de compter fut donc reconnue en raison d’une nécessité urgente46. » Le problème du vrai et du faux entre aussi dans les réflexions de saint Augustin, mais par une voie inattendue, bien qu’il soit toujours une conséquence de l’invention de la science grammaticale : « Désormais la grammaire aurait pu être parfaite, mais parce que par son nom même elle proclame qu’elle enseigne les lettres, d’où vient son nom latin de littérature, il en est résulté que tout ce qui, étant digne de mémoire, était confié à l’écriture, appartenait nécessairement à son domaine. C’est pourquoi une quant à son nom, mais infiniment multiple quant à son contenu, plus remplie de difficultés que de plaisir ou de vérité, l’histoire s’ajoute à cette discipline, moins pénible pour les historiens eux-mêmes que pour les grammairiens47. »

40L’histoire impliquait pour les anciens, explique I. Hadot, à propos du texte de saint Augustin, « non seulement les récits historiques, mais aussi les récits mythologiques. C’est pourquoi, si la grammaire doit prendre en charge le contenu de l’histoire, elle risque, évidemment, d’avoir pour objet des récits mythiques et des fictions, donc un objet faux. » Ce sera la dialectique qui fournira à l’individu les moyens de se connaître et de connaître, donc d’écarter l’erreur.

  • 48 F. Ildefonse, La Naissance de la grammaire dans l’Antiquité grecque, Paris, J. Vrin, 1997, p. 86-87 (...)

41On ne saurait pas faire de la prédication catégoriale l’amorce d’une grammaire qui existe à partir de « ce qui est » et dont l’acception fondamentale est la substance première. Pour Aristote, la grammaire se réduit alors à la science des lettres, à une théorie des sons articulés, comme l’affirme F. Ildefonse commentant Métaphysique (G 1003 b20). À elle de conclure : « De fait, c’est le sens même de la prédication aristotélicienne, le sens même du katêgorein, en tant qu’il constitue le cœur de l’apophantique aristotélicienne et de son ancrage sensible, qui, constituant la norme de l’énoncé rigoureux, par la détermination logique de l’analyse, réitère le blocage philosophique de la constitution d’une grammaire. » Il faut partir de la substance qui est « à la fois, selon la liaison propre au katêgorein, substrat de ses déterminations physiques et sujet de ses prédicats. Il y a une différence entre “se dire” d’un sujet-substrat et “être” dans un sujet-substrat, et cela ne dépend pas d’une problématique logico-linguistique déterminée48. »

  • 49 ’skm’ wzny ’wḥyl’, tous au pl. (A. Scher (éd.), texte p. 293).
  • 50 R. Hespel et R. Draguet, trad., p. 219.
  • 51 Trad. Y. Pelletier, dans Les Attributions […], op. cit., p. 78.
  • 52 Trad. Y. Pelletier, ibid., p. 16.

42Contrairement à Ammonios, Paul le Perse ne tire aucune conclusion sur le vrai et le faux, le bien et le mal, bien que la référence à la « rigueur » de la logique dont le sort « n’est pas d’aller d’un endroit à un autre (wl’hw’mn dwk l[’]ḥryn m_th) » pourrait s’entendre comme l’acceptation qu’elle aidera toujours l’homme à distinguer le vrai du faux en le poussant à choisir le bien. Mais Paul s’accorde avec Ammonios et Sergius quand il affirme que la philosophie a deux branches et que l’instrument commun à l’une et à l’autre est la logique. Paul écrit, dans la préface de son traité, que le philosophe cherche à étudier l’essence des choses, car la science traite de « la ressemblance » (ce qui unifie comme l’essence) et non de « l’indéfini ». Cette réflexion semble recouper ce qu’Ammonios ou même saint Augustin ont affirmé. Il me paraît important de tenir compte de la digression de Bar Koni sur la philosophie d’Aristote dans Mimra XI où il a rassemblé en bref « toutes les hérésies d’avant le Christ et d’après le Christ ». Celle d’Aristote est pour lui la plus funeste de toutes : « De la matière, en effet, il (Aristote) dit qu’elle était sans force et sans apparence et qu’elle était seulement capable de recevoir toutes les apparences et formes que requiert le besoin de la condition de créature. Cette matière donc, il l’appelle la nature première des corps ; il dit en effet qu’elle recevait premièrement l’extension en longueur, largeur et profondeur de façon à grandir, et que, parce qu’elle ne possédait absolument pas d’extension, c’est quand elle a reçu ces trois dimensions qu’elle est censée recevoir apparences, modes et forces49 et qu’elle fait les quatre premiers corps, qui sont les éléments. D’une tétrade il constitue follement une décade50. » Cette conclusion étonnante de Bar Koni, mettant sur le même plan les quatre éléments et la décade des catégories, semble recouper la thèse de ceux qui, selon Ammonios, soutenaient que le traité des Catégories portait sur les choses sans penser que le propos d’Aristote avait été de « traiter des mots qui signifient les choses par l’intermédiaire des concepts51 ». La remarque d’Ammonios est importante : les catégories, comme le souligne Y. Pelletier, sont plutôt « des attributions éventuelles, des conceptions susceptibles d’être attribuées par la raison aux choses réelles pour exprimer leur nature comme elle lui est connue52 ».

Notes

1 J. M. Le Blond, Logique et méthode chez Aristote, Paris, J. Vrin, 1996, p. 29. A. de Libera a écrit une introduction importante et très documentée au texte de Porphyre dans Porphyre, Isagoge (texte grec et latin), trad. A. de Libera et A.-P. Segonds, Paris, J. Vrin, 1998, p. vii-cxlii.

2 Voir A. De Libera, La Querelle des universaux. De Platon à la fin du Moyen Âge, Paris, Éd. du Seuil, 1996, p. 16.

3 Voir H. P. Janssens qui complète ces remarques (p. 153) en citant A. Baumstark qui fait état des travaux consacrés à l’Isagoge par les Syriens dans Aristoteles bei den Syrern vom V bis VIII Jahrhundert, Leipzig, 1900, réimpr. 1975, p. 130 et suiv. Des extraits en ont été publiés par A. Freimann, Die Isagoge des Porphyrius in den Syrischen Uebersetzungen, Erlangen, 1897, et par R. J. H. Gottheil, A Syriac Fragment, dans Hebraica, IV, p. 206 et suiv.

4 Manuscrits, Berlin, Sachau 226 et Vatican, 158. Cf. S. E. et A. Assemani, Cat. codd. Bibl. Apost. Vatic., III, Rome, 1759, p. 304-305, et I. G.Wenrich, De auctorum graecorum versionibus et commentariis Syriacis […], Leipzig, 1842, p. 226.

5 I. Madkour, L’Organon d’Aristote dans le monde arabe, Études musulmanes, X, Paris, 2e éd., 1969, p. 70.

6 A. de Libera, La querelle des universaux, op. cit., p. 14.

7 Métaphysique, D 28, 1024 a, 29-35 ; 1024 b, 1-5 (trad. J. Tricot).

8 Porphyre, Isagoge, 2.10-15. À signaler, dans la trad. de J. Tricot, son commentaire à propos de l’attribut essentiel (p. 14, n. 6).

9 C’est la division tripartite des animaux que fait Jacques d’Édesse dans son Hexaéméron : animaux (domestiques et sauvages), poissons (pour lui, comme pour Isho‘dad de Merv, au ixe siècle, les oiseaux furent créés de l’eau), et reptiles.

10 Dans sa trad. de l’Isagoge, J. Tricot souligne (p. 18, n. 1), que les expressions « le genre le plus général » et « espèce spécialissime » ne se rencontrent pas dans Aristote.

11 Le texte porte skhesis, « manière d’être, de se comporter », l’Isagoge, 5.6-14 (trad. J. Tricot, p. 20, n. 1). A. de Libera préfère traduire ce terme par « relations ». Son commentaire dans Porphyre, Isagoge, op. cit., p. 49, n. 48 : « Ces deux relations ont un opérateur dynamique : la différence spécifique, qui est diviseuse pour le genre et constitutive pour l’espèce. »

12 Des remarques sur cette « henologie » de Porphyre dans G. Girgenti, Porfirio. Isagoge, Milan, Rusconi Libri, 1995, p. 31-34 et commentaire du texte p. 174.

13 H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 152.

14 Jacques d’Édesse (vers 633-708) emploie šûḥlāfe, ad Cat. 3 a 34 (K. Georr, Les Catégories d’Aristote dans leurs versions syro-arabes, Institut français de Damas, Beyrouth, 1948, p. 260), comme Georges des Arabes, R. J. H. Gottheil (éd.), « The Syriac Versions of the Categories of Aristotle », Hebraica, IX, 1893, p. 168-215, en particulier p. 175.

15 Voir A. Arnauld et P. Nicole, La Logique ou l’art de penser, éd. crit. P. Clair et F. Girbal, 2e éd., Paris, J. Vrin, 1993, p. 61-62.

16 J. M. Le Blond, Logique et méthode […], op. cit., p. 273 avec référence à la Métaphysique (Z 10, 1034 b, 20).

17 Texte publié par A. Baumstark dans Aristoteles bei den Syrern vom V bis VIII Jahrhundert, p. d-yb (syriaque), p. 148-156 (trad. allemande et grecque). Noter que la première partie du commentaire de Proba n’a pas été retrouvée (voir p. 148).

18 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse, op. cit., p. 144, 152-154.

19 P. Hoffmann, « Catégories et langage selon Simplicius. – La Question du “skopos” du traité aristotélicien des Catégories », dans Simplicius, sa vie, son œuvre, sa survie, I. Hadot (éd.), Paris-New York, de Gruyter, 1987, p. 61-90, en particulier p. 64-65.

20 P. 23. 5-19 : CAG, VIII, K. Kalbfleisch (éd.), trad. de P. Hoffmann dans Simplicius, Commentaire sur les Catégories, fasc. III. Préambule aux Catégories (avec la collaboration d’I. Hadot, P. Hadot et C. Luna). Commentaire et notes à la trad. de C. Luna, Leyde, E. J. Brill, 1990, p. 8. Commentaire du texte p. 58-60. Sur les discussions scolastiques que les termes homonymes et synonymes produisirent chez les philosophes arabes, voir I. Madkour, L’organon d’Aristote dans le monde arabe, Paris, J. Vrin, 1969, p. 60-64.

21 Cf. Dexippe, CAG, IV-2, A. Busse (éd.), 1887, p. 13, 6 et 27 ; 17, 21-29.

22 P. 33. 24-25 ; trad. P. Hoffmann, p. 26.

23 Voir P. Aubenque, Le Problème de l’être chez Aristote, op. cit., p. 173. Voir aussi le commentaire de C. Luna, p. 39 (note 20).

24 Jacques d’Édesse (vers 633-708) transcrit le mot grec : p’r’wnwm’. Voir K. Georr, Les Catégories d’Aristote dans leurs versions syro-arabes, p. 253 (ms. syr. n° 354 et ms. syr. 248 de la Bibliothèque nationale de France, p. 27).

25 E. Renan, De philosophia peripatetica apud Syros, Paris, 1852, p. 33.

26 R. J. H. Gottheil, « A Syriac Fragment », dans Hebraica, IX (1892-1893), p. 168.

27 P. Hoffmann, De hermeneuticis apud Syros Aristoteleis, op. cit., p. 24 : l. 29.

28 Voir K. Georr, Les Catégories […], op. cit., p. 253.

29 Voir G. Furlani, « Sul trattato di Sergio de Rêsh‘aynâ circa le categorie » dans RSFR, 3 (1922), p. 135-172 (sur la substance première, p. 159-160). Voir aussi H. Hugonnard-Roche, « Sur les versions syriaques des Catégories d’Aristote », JA, 275 (1987), p. 205-222, et mon commentaire dans Bardesane d’Édesse, op. cit., p. 138.

30 Éd. et trad. de F. Nau dans PO, III, Paris, 1909, p. 101.

31 Pour Jacques, voir K. Georr, Les Catégories d’Aristote […], op. cit., p. 256. Pour Georges, voir R. J. H. Gottheil « A Syriac Fragment, art. cité, p. 171. Le titre qu’il porte, « évêque des Arabes », remonte peut-être à Mar Ahoudemmeh, monophysite, consacré évêque de Beit ‘Arbaïê et nommé métropolitain d’Orient par Jacques Baradée en 559. Il évangélisa les Arabes nomades de Mésopotamie entre Takrit, le Sindjar, Balad et Nisibe. Voir F. Nau, PO, III-1, Paris, 1900, p. 7-12.

32 Mimra (VI, 7). A. Scher (éd.), CSCO, Script. syri, 66 (texte syriaque) ; CSCO, 432, Script. syri, 188 (trad. fr. de R. Hespel et R. Draguet). J’ai apporté quelques changements à la traduction.

33 M. Crubellier et P. Pellegrin, Aristote. Le Philosophe et les Savoirs, p. 365.

34 Il faut noter que le sujet de « peut apprendre à lire » est barnāšā, c’est-à-dire n’importe qui, mais le sujet d’« apprend à lire parfaitement » est gavrā donc seulement l’homme ; la misogynie de l’expression me paraît évidente.

35 La traduction de R. Hespel et R. Draguet que je suis de près me paraît, ici, incorrecte ; je donne ma propre traduction. Le nombre, explique Aristote, est une quantité discrète : « En ce qui concerne les parties du nombre, il n’y a aucune limite commune où les dites parties soient en contact » (4 b. 25).

36 Le « discours », melletā, que R. Hespel et R. Draguet traduisent par « compte ».

37 L’introduction d’Athanase de Balad à la logique d’Aristote a été éditée et partiellement traduite par G. Furlani dans Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei, Cl. Sc. morali, stor. e filol. V, vol. XXV, 1916, p. 717-778. Voir « Sull’introduzione di Atanasio di Bâlâdh alla logica e sillogistica aristotelica », dans Atti del Reale Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, 1921-1922, t. lxxxi-2, p. 635-644 (trad. complète en italien, 1925-1926, t. lxxxv-2, p. 319-344).

38 Voir H. Hugonnard-Roche, « Sur les versions syriaques des Catégories d’Aristote », JA, 275 (1987), p. 205-222, en particulier p. 210.

39 P. Hoffmann, « Catégories et langage […] », art. cité, p. 66-67. À noter tout de même cette remarque de D. Ross : « Il est facile de se rendre compte que l’étude des formes de langage a été l’un des principes directeurs d’Aristote dans l’exposition de la doctrine ; p. ex. : les relatifs se distinguent des autres choses en ce que les noms qui les désignent gouvernent le génitif ou le datif » (Cat. 6 b 6-11 ; 8 a17-28), Aristote, trad. J. Samuel, Paris-Londres-New York, Gordon & Breach, 1971, p. 30. À signaler la conclusion à laquelle arrive A. J.-L. Delamarre dans son étude de la « flexion » : les choses qualifiées sont dénommées par paronymie d’après les qualités ; « contre toute linguistique, c’est le qualis qui est une flexion de la qualitas. On le voit, le caractère propre du fondamental, la nécessité qui privilégie un terme face à ses flexions ne se laissent pas expliquer ni par la grammaire, ni par l’étymologie, mais bien par la philosophie », A. J. L. Delamare, « La notion de Ptosis chez Aristote et les stoïciens », dans P. Aubenque (éd.), Concepts et catégories dans la pensée antique, Paris, J. Vrin, 1980, p. 321-345, en particulier p. 326.

40 A. Busse, Commentaria […], op. cit., p. 5-6. Trad. Y. Pelletier dans Les Attributions […], op. cit., p. 74-75.

41 A. Busse, Commentaria […], op. cit., (11. 11-12.1-4). Trad. Y. Pelletier dans Les Attributions […], op. cit., p. 79-80. Même explication chez Serge, qui mentionne Jamblique (voir trad. de G. Furlani, p. 147-148).

42 Voir A. Busse, op. cit., 13.1-4. Trad. Y. Pelletier, op. cit., p. 80 (note 183).

43 Catégories (2 a. 5-10) ; trad. J. Tricot. Comme on le sait, ce texte est important pour l’interprétation des catégories.

44 Je traduis le texte édité par R. J. H. Gottheil, « A Syriac Fragment », art. cité, dans Hebraica, IX, 1893, p. 170.

45 Voir H. P. Janssens, L’Entretien de la sagesse […], op. cit., p. 158-159.

46 De ordine (II,12,35). Je m’appuie sur le commentaire d’I. Hadot dans Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris, Études augustiniennes, 1984, p. 111.

47 De ordine (II, 12, 37), ibid., p.112. Il semblerait que saint Augustin ne pouvait pas voir dans les dix catégories d’Aristote le départ de la science grammaticale dont il essaie de décrire les premiers pas dans De ordine (II 36), si on pense au peu d’importance qu’il leur accorde dans Les confessions (IV, 16, 28-29). Les grammairiens de Port-Royal auraient pu tenir compte de cela, parmi d’autres critiques du texte aristotélicien, quand ils disent qu’il s’agit « d’une chose de soi très peu utile, et qui non seulement ne sert guères à former le jugement, ce qui est le but de la vraie Logique, mais qui souvent y nuit beaucoup pour deux raisons qu’il est important de remarquer » : c’est une chose arbitraire, qui n’a de fondement que l’imagination, et elle « accoûtume les hommes à se payer de mots, et à imaginer qu’ils savent toutes choses », A. Arnauld et P. Nicole, La logique […], op. cit., p. 51.

48 F. Ildefonse, La Naissance de la grammaire dans l’Antiquité grecque, Paris, J. Vrin, 1997, p. 86-87. L’auteur cite in extenso les Catégories (2, 1 a 20 sq.).

49 ’skm’ wzny ’wḥyl’, tous au pl. (A. Scher (éd.), texte p. 293).

50 R. Hespel et R. Draguet, trad., p. 219.

51 Trad. Y. Pelletier, dans Les Attributions […], op. cit., p. 78.

52 Trad. Y. Pelletier, ibid., p. 16.

© CNRS Éditions, 2003

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