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La démocratie mise en scènes

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Marlène Coulomb-Gully

Conclusion. Télévision, esthétisation politique et démocratie

Texte intégral

1En dépit de la trivialité du débat, il paraît difficile de faire l’économie de cette interrogation sur les relations entre télévision et démocratie, la notion d’« esthétisation » qui a servi de fil conducteur à cette étude permettant peut-être d’apporter un éclairage différent sur cette question.

  • 1 Sur la différence entre la politique et le politique, se reporter à l’Introduction. Quant à la noti (...)

2Évitons d’emblée une confusion qui nous paraît sous-tendre de façon plus ou moins implicite certains argumentaires négatifs quant au rôle des médias et de la télévision en particulier en politique. Il n’y a pas d’un côté la politique, voire le politique, et de l’autre les médias : l’espace public est par définition médiatisé1. On refusera donc de considérer les méchants médias comme venant pervertir de l’extérieur un objet politique « en soi » positif, autonome et rationnel.

3En revanche, il faut effectivement s’interroger sur la redéfinition du politique dans un contexte médiatique à dominante télévisuelle. Basée sur les principes du récit narratif, exacerbant la dimension rituelle de la campagne, privilégiant une expression symbolique figurative, élevant le processus d’incarnation au rang d’argument politique, l’incarnation étant par ailleurs l’élément central des émissions de satire politique télévisuelle, que leur dimension ludique apparente à cette culture du sentiment dominante dans la vidéosphère contemporaine, la rhétorique politico-télévisuelle semble aux antipodes des principes politiques fondateurs.

  • 2 J. Habermas, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la sociét (...)

4Notre modernité politique plonge ses racines dans la philosophie des Lumières. L’« espace public bourgeois » qu’elle a contribué à façonner, pour reprendre la terminologie de J. Habermas et de quelques autres2, se définit comme une sphère publique de libre expression où l’opinion résulterait de discussions entre protagonistes faisant appel à des arguments rationnels ; l’opinion est ainsi « éclairée » par un débat public organisé sur la base de la confrontation d’arguments fondés en raison.

  • 3 Comme en convient lui-même J. Habermas ultérieurement ; voir notamment Théorie de l’agir communicat (...)

5Même si cette construction est purement idéelle et avant tout révélatrice du point de vue du penseur sur le fonctionnement – dégradé – de l’espace public dans la société contemporaine 3, on conçoit qu’au regard de ces critères, la médiatisation télévisuelle du politique soit perçue comme fondamentalement négative.

  • 4 Sur la démocratie grecque comme scène publique, voir H. Arendt, La Condition de l’homme moderne, Pa (...)

6Rappelons toutefois que même en restant au niveau des constructions « idéales typiques », ce modèle d’espace public n’est pas la seule référence disponible. Le modèle grec constitue une alternative possible à cette formalisation. Si l’argumentation publique et la discussion rationnelle menées sur les bases de la liberté formelle et de l’égalité de droit y demeurent centrales, la composante esthétique y est néanmoins pleinement considérée. La sphère publique grecque est en effet d’abord une scène publique et il n’est que de lire La Rhétorique d’Aristote, complément indispensable de La Politique du même philosophe, pour se rendre compte de l’importance fondamentale de cette dimension esthétique dans la démocratie grecque4.

  • 5 Sur la notion de « médiasphère » ainsi que sur celles, corollaires, de « logosphère », « graphosphè (...)

7On peut donc considérer que la télévision et la figuration politique qu’elle instaure ne font que renouer, sur ce plan, avec des modes de faire plus anciens, plus développés et surtout plus légitimés dans ce que, consciente de la schématisation supposée par cette périodisation, nous nommerons malgré tout la « logosphère5 ». Comme on l’a rappelé à plusieurs reprises au cours de cette étude, le développement de l’écriture avec tout le processus de rationnalisation que rend possible l’objectivation de l’écrit, s’est accompagné d’une profonde modification du rapport au corps et à ce qui s’y rattache, du rapport aux figurations imagées, voire à l’imaginaire dans son entier.

8L’esthétisation du politique à laquelle la télévision redonne toute sa dimension nous rappelle enfin que le rapport à la chose publique est affectif autant que rationnel, même si notre modernité politique et les discours élaborés par rapport à cette référence ont tendance à occulter cette dimension.

  • 6 Cité par M. Agulhon in Marianne au pouvoir, Paris, Flammarion, 1989, p. 234.

9Y compris dans ses moments de fondation, la démocratie a eu besoin de cette part profondément affective que l’on retrouve entre autres dans la médiation télévisée du politique. M. Agulhon nous rappelle le rôle des allégories vivantes pendant la Révolution, le personnage de Marianne procédant de ce même besoin d’incarnation et d’affectivité, dont les mises en scène expressionnistes de Rachel ne sont pas elles-mêmes si éloignées. « Liberté, liberté chérie », « La République nous appelle », etc., autant d’éléments révélant aussi cet aspect profondément et constamment sentimental de la relation au politique. Et le général de Gaulle dans l’exorde de ses Mémoires de Guerre, décrit ainsi sa relation à la France : « Toute ma vie, je me suis fait une certaine idée de la France. Le sentiment me l’inspire aussi bien que la raison. Ce qu’il y a, en moi, d’affectif, imagine naturellement la France telle une princesse de conte ou la madone aux fresques des murs6… »

10Prendre conscience que cette dimension affective est constitutive du politique est, selon nous, un argument fort conduisant à refuser la lecture univoque et anathémisante de cette esthétisation du politique par la télévision qui permet, ce faisant, la réappropriation d’une des dimensions essentielles du rapport au politique.

  • 7 Voir notamment M. Maffesoli, La Transfiguration du politique. La tribalisation du monde, Paris, Gra (...)

11Enfin, cette esthétisation du politique par le biais de la rhétorique télévisuelle ne fait jamais que renvoyer à un phénomène beaucoup plus général, qui est celui de l’esthétisation de la société contemporaine dans son ensemble. Selon M. Maffesoli, l’abstraction rationnelle propre à la conception politique issue des Lumières et qui a prévalu jusqu’à il y a peu, cèderait aujourd’hui la place à ce qu’il nomme une « culture du sentiment » caractéristique de la socialité postmoderne. Cette esthétisation généralisée de la société se caractériserait par un changement complet de paradigme qui aboutirait à privilégier le pulsionnel par rapport au rationnel, le muthos par rapport au logos, l’image par rapport au discours, etc.7 On s’orienterait ainsi, pour reprendre la bipartition célèbre de Nietzsche, vers un monde où prévaudrait l’ordre dyonisiaque contre celui d’Apollon.

12Le social se caractériserait en effet par ces alternances où prévaut tantôt un pouvoir abstrait, mécanique et rationnel, tantôt un rapport concret, relationnel et empathique à la puissance incarnée. Toujours d’après le sociologue, ce type de processus serait récurrent dans les histoires humaines, et précurseur de l’implosion d’institutions bien établies : la vieille taupe de Marx, en quelque sorte, annonciatrice d’un ordre nouveau qui se cherche. Par la scène qu’elle offre, la télévision permet que s’exprime au mieux cette expression contemporaine du politique, en attendant peut-être une réappropriation plus conforme aux critères de la raison.

Notes

1 Sur la différence entre la politique et le politique, se reporter à l’Introduction. Quant à la notion d’« espace public », nous convenons de l’employer ici comme synonyme de « sphère publique » et avec le sens général d’« espace immatériel et symbolique où sont débattues les questions pratiques et politiques qui intéressent la cité », l’espace public assurant, ce faisant, le passage entre la société civile et la société politique.

2 J. Habermas, L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, Payot, 1978 pour la traduction française.

3 Comme en convient lui-même J. Habermas ultérieurement ; voir notamment Théorie de l’agir communicationnel, t. I et II, Paris, Fayard, 1987 pour la traduction française.

4 Sur la démocratie grecque comme scène publique, voir H. Arendt, La Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1961. Le goût pour des structures binaires et oppositionnelles pourrait nous pousser à formaliser un double paradigme mettant en vis-à-vis H. Arendt et J. Habermas, le modèle de démocratie grecque et celui de l’espace public bourgeois, l’Antiquité et la période contemporaine, Aristote et Kant, etc.

5 Sur la notion de « médiasphère » ainsi que sur celles, corollaires, de « logosphère », « graphosphère » et « vidéosphère », voir R. Debray, Cours de médiologie générale, Paris, Gallimard, 1991.

6 Cité par M. Agulhon in Marianne au pouvoir, Paris, Flammarion, 1989, p. 234.

7 Voir notamment M. Maffesoli, La Transfiguration du politique. La tribalisation du monde, Paris, Grasset, 1992.

© CNRS Éditions, 2001

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