Les esclaves suppliants et les esclaves triomphants : la traversée de l’Atlantique d’une icône de l’abolitionnisme
p. 215-243
Note de l’éditeur
Traduit de l’anglais par Pascale McGarry.
Texte intégral
1Beaucoup d’entre nous connaissent la célèbre icône de l’abolitionnisme représentant un esclave agenouillé, les poignets enchaînés, les yeux levés au ciel et les bras tendus pour implorer la pitié1. Sans aucun doute la familiarité de cette image est due au long effort des universitaires pour se concentrer sur l’une des dialectiques suivantes : dans le domaine religieux, transformation d’un Africain païen en un chrétien ; du point de vue du genre, transformation d’un esclave agenouillé en une esclave agenouillée ; dans le contexte transatlantique, conjonction de la mobilisation abolitionniste britannique au même mouvement aux États-Unis. Les paramètres spatio-temporels vont habituellement des années 1780 aux années 1850 en Grande-Bretagne et dans les États du nord des États-Unis, c’est-à-dire de l’époque de Josiah Wedgwood à celle d’Harriet Beecher-Stowe2.
2Contrairement à ces orientations, ce texte étudie les images antérieures à l’abolition et représentant des esclaves agenouillés jusqu’à celles postérieures représentant d’anciens esclaves dans des contextes de temps et de lieu différents. Plus précisément, il examine la transformation dans la vision qu’en a la société de l’image d’un esclave suppliant en celle d’un ancien esclave reconnaissant, dans les univers anglais, français et américain des années 1790 jusque dans les années 1870. Dans cette étude, je soutiens que l’image populaire de la supplication des esclaves a influencé la manière dont fut représentée la gratitude des anciens esclaves désormais libres. En outre, les images des esclaves et des anciens esclaves dans la posture du suppliant ont inspiré les récits historiques de l’abolition et de la période qui a suivi l’émancipation. Cependant, à la même époque, certains artistes et militants remirent en cause ces images de suppliants et présentèrent en contraste des images héroïques d’esclaves combattants et se libérant. Bien qu’elle ait eu moins d’influence, cette image d’un ancien esclave triomphant constitua un important défi pour l’image de l’esclave ou de l’ancien esclave suppliant de la même époque. Cette étude a en partie pour objectif d’expliquer non seulement la popularité durable de cette icône de la subordination mais aussi pourquoi il est si difficile de faire tomber de telles représentations de leur piédestal3. Un large éventail de sources visuelles, orales et écrites – médaillons, monnaies, lithographies, banderoles de défilés, gravures, caricatures, lithographies, ex-libris, textes, et discours – a été mobilisé et certaines – les moins connues et les moins facilement accessibles d’entre elles – sont reproduites plus bas.
L’esclave suppliant
3Commençons par la création et la diffusion populaire de l’image de l’esclave suppliant. L’orfèvre William Hackwood imagina un camée de jaspe noir et blanc (mesurant environ 5 cm sur 5) peu avant 1788. Par la suite, ce médaillon de pierre porteur d’un message hostile à l’esclavage fut produit en série par le patron d’Hackwood, l’industriel quaker et abolitionniste Josiah Wedgewood, avec l’image de l’esclave agenouillé et enchaîné encerclée par cette devise : « Ne suis-je pas un homme et ton frère ? ». Il devint le sceau officiel de la Société pour l’abolition du commerce des esclaves en Grande-Bretagne qui fut établie en 17874. Dans l’une des premières vastes campagnes de publicité modernes, des hommes et des femmes affichèrent avec fierté leur opposition au commerce transatlantique des esclaves grâce à une grande variété d’objets : des livres, des pamphlets, des boîtes de tabac à priser, des boutons de manchette, des broches et des camées5.
4Au Musée national de la Mer à Greenwich se trouve actuellement ce qu’une récente publication commémorative décrit comme « une étonnante collection d’objets utilitaires ou décoratifs » portant l’image de l’esclave suppliant6. Ces différents objets contribuèrent à populariser le mouvement contre le commerce des esclaves qui permit finalement son abolition en Grande-Bretagne en 1808. Lorsque l’esclavage colonial britannique fut aboli une génération plus tard dans les années 1830, cette image avait traversé l’Atlantique pour devenir aussi l’emblème du mouvement abolitionniste américain. Rapidement, l’esclave suppliant devint le symbole le plus reconnaissable du mouvement en faveur de l’abolition du commerce des esclaves et de l’institution de l’esclavage au xixe siècle en Grande-Bretagne et aux États-Unis.
5Il faut insister ici sur deux aspects du pouvoir de transformation de cette célèbre image : d’abord le mouvement abolitionniste cherchait à transformer la conception générale de l’esclave africain comme païen n’appartenant pas au genre humain en suppliant du Christ et membre de la fraternité universelle de l’humanité. La figure du suppliant agenouillé était bien connue du public de la fin du xviiie siècle, puisque le pénitent suppliant était depuis longtemps associé à la soumission chrétienne. Les Recherches sur les costumes et sur les théâtres de toutes les nations de Jean-Charles Le Vacher de Charnois, publiées en 1790, reproduisent d’anciennes monnaies frappées à l’image de vassaux agenouillés devant des soldats romains7. Ceux qui s’opposaient au commerce transatlantique des esclaves pensaient qu’un symbole populaire représentant les Africains comme des enfants de Dieu et soumis à lui faciliterait l’abolition de l’esclavage. On insiste ici sur cette transformation car une image qui avait commencé à représenter une tentative pour autonomiser les peuples d’origine africaine était devenue de manière ironique une représentation de leur perte d’autonomie.
6Ensuite le glissement de la représentation d’un esclave suppliant à une esclave suppliante se produisit surtout en raison de la participation massive de militantes dans le mouvement contre l’esclavage, du glissement stratégique de l’activisme contre l’esclavage à l’opposition à l’esclavage des familles, et de l’émergence d’une politique du genre dans le mouvement abolitionniste américain8. Douze mois après sa fondation, l’hebdomadaire abolitionniste de Boston The Liberator utilisait l’image d’une esclave agenouillée les yeux levés au ciel et encerclée de la devise : « Ne suis-je pas une femme et ta sœur ? » en tête de sa section consacrée aux femmes9. En 1838 il n’y avait pas moins de quarante et une sociétés auxiliaires contre l’esclavage dans l’État américain du Massachusetts. Certaines de ces militantes cousaient aussi l’image des suppliants sur des sacs, des pelotes d’épingles et des linges pour les porte-plumes pour lever des fonds lors de différents meetings abolitionnistes10. Il faut noter que si ce changement de genre de l’image du suppliant eut lieu pendant la période de pré-émancipation, après l’émancipation les représentations d’anciennes esclaves continuèrent souvent de dépeindre ces femmes comme des suppliantes.
7Transformer l’image de l’esclave suppliant en un ancien esclave reconnaissant était pourtant particulièrement fréquent dans les représentations abolitionnistes de l’Empire britannique. Pour y célébrer la fin du commerce des esclaves inscrite dans la loi en 1807 et rendue effective en 1808, le peintre et illustrateur Robert Smirke (1752‑1845) imagina une Britannia bienveillante, une femme blanche assise sur un trône, accordant sa liberté à une famille d’esclaves dont tous les membres étaient agenouillés et levaient des bras implorants vers cette figure d’autorité. Un ange les survolait pour cautionner cet acte de piété. Derrière Britannia est placée une puissante tête du lion. Une gravure du tableau de 1809 de Smirke fit partie d’une collection publiée la même année par R. Bowyer à Londres : Poems on the Abolition of the Slave Trade (Poèmes sur l’abolition du commerce des esclaves) éditée par James Montgomery, James Grahame, et E. Benger11. En bref, la fin du commerce britannique des esclaves fut représentée dans les arts et en littérature comme l’action humanitaire et vertueuse d’une nation témoignant sa magnanimité envers la race africaine, et la manière symbolique de la dépeindre se basa sur une icône abolitionniste bien connue d’une génération de Britanniques hostiles au commerce des esclaves. Il est clair que l’ange voletant du peintre Smirke alliait le séculier et le sacré dans l’abolition décidée dans la première décennie du xixe siècle. Il n’est donc guère surprenant que des représentations comparables inspirèrent la perception des missionnaires chrétiens lorsqu’ils organisèrent des célébrations pour marquer l’abolition de l’esclavage colonial aux Antilles britanniques une génération plus tard. La nuit du 31 juillet 1834, la veille de la mise en application légale de l’émancipation dans les Antilles britanniques qui eut lieu le 1er août, deux abolitionnistes américains qui visitaient une chapelle méthodiste à Antigua racontèrent que les anciens esclaves applaudirent, bondirent et tombèrent à terre « en brandissant leurs mains libérées12 ». Quatre ans plus tard, en 1838, le système de l’apprentissage qui suivit l’abolition dans les Antilles britanniques touchait à sa fin, éliminant avec lui les vestiges du travail asservi dans cette région. Juste avant minuit, le 1er août 1838, selon le Révérend Francis A. Cox d’une chapelle baptiste de la ville de Brown en Jamaïque, « une imposante assemblée s’agenouilla et dans un silence solennel supplia Dieu d’accorder sa bénédiction à la liberté qu’elle attendait13 ». Le lendemain, le 2 août 1838, James Mursell Phillippo, un missionnaire baptiste comme Cox, rapporta que les anciens enfants esclaves paradèrent à Chatham et à Spanish Town en Jamaïque avec des banderoles et des drapeaux où était inscrite cette citation de la Bible : « L’Éthiopie tend ses mains vers Dieu14 ». Au musée municipal et galerie d’art Wilberforce House de Hull est accroché un tableau de Britannia debout, le doigt pointé vers le ciel et protégeant une famille d’esclaves agenouillés les yeux levés vers leur grande bienfaitrice pour l’implorer tandis que les fouets et les chaînes brisées de l’esclavage gisent à leurs pieds15. Ainsi, ces représentations qui ont traversé deux générations de manifestations hostiles à l’esclavage et au commerce des esclaves ont transformé l’image de l’esclave suppliant en celle de l’esclave reconnaissant. Dans les deux cas on retrouvait une posture assujettie et subalterne.
8Cette représentation de l’abolition britannique comme un don fait aux anciens esclaves reconnaissants s’épanouit sur le sol fertile du mouvement abolitionniste américain et sa lutte contre l’esclavage aux États-Unis. L’édition de mai 1840 du Colored American, un hebdomadaire afro-américain publié à New York et à Philadelphie entre 1837 et 1841, republia une illustration intitulée « Britannia accordant la liberté à ses esclaves ». La figure d’une Britannia martiale coiffée d’un casque, portant une lance et secondée par la puissante marine britannique symbolisée par un navire est assise sur son trône, le doigt pointé vers le ciel. Elle offre un livre, sans doute la Bible du roi James, à un ancien esclave dont la femme et les enfants sont agenouillés derrière lui dans une posture de supplication. Sur le sol gisent les restes brisés de fouets et de chaînes. Tous ces anciens esclaves portent des vêtements à l’égyptienne, vraisemblablement une référence à l’épisode biblique de l’exode des esclaves de leur terre d’asservissement (ill. 1). Cette illustration a des points communs avec le tableau de Smirke de 1809, non seulement dans sa représentation de la bienveillance britannique à travers sa représentation d’une Britannia assise sur son trône, mais aussi dans sa manière de dépeindre l’ancienne esclave suppliante dont la posture contraste avec celle de son mari, l’ancien esclave qui se tient debout. Dans les États du nord des États-Unis, les lecteurs du Colored American apprenaient donc clairement que la décision de l’abolition dans les colonies de l’Empire britannique avait été le don d’une nation bienveillante symbolisée par un monarque bienveillant. Bien qu’il ne m’ait pas été possible d’identifier l’auteur de cette illustration, Martha Katz-Hyman a récemment identifié une gravure intitulée « Britannia protégeant les Africains » reproduite sur une cruche en céramique et produite entre 1817 et 1819 à Shelton en Grande-Bretagne par Christopher Whitehead. Cette image présente des motifs comparables à ceux de l’illustration de 1840 comme une Britannia en armes, un navire à l’arrière-plan, et des Africains dans une posture de subordination16. La popularité de l’image de l’esclave suppliant est confirmée par sa fréquente présence dans les œuvres de différents artistes de chaque côté de l’Atlantique pendant les premières décennies du xixe siècle.
Ill. 1. « Britannia Giving Freedom to Her Slaves » (« Britannia donnant la liberté à ses esclaves »), The Colored American, mai 1840.

9En outre la figure du Christ debout prit une place centrale dans la représentation des anciens esclaves reconnaissants d’avoir été émancipés. L’illustration du Colored American va dans cette direction : bien que les anciennes esclaves restent dans une posture de subordination, les anciens esclaves, eux, étaient désormais debout et ils le faisaient en tant que chrétiens libérés. Aux commémorations du West Indian Day de 1844 près de Boston dans le Massachusetts, on rapporta que des médaillons blancs en forme d’étoile furent distribués à la foule qui comprenait entre six et huit mille participants. D’un côté du médaillon se trouvait l’image d’un esclave suppliant qui rappelait les chrétiens agenouillés. À son revers se tenait debout un ancien esclave aux bras grands ouverts ; des chaînes brisées, des fers et un fouet gisaient sur le sol ; une légende encerclait cette image : « C’est de l’Éternel que cela est venu, c’est un prodige à nos yeux17. » Cette image des esclaves libérés et debout fut aussi utilisée par l’American Colonization Society (ACS). Fondée en 1816, l’ACS avait pour but affiché de résoudre les problèmes de l’émancipation et d’améliorer les relations raciales aux États-Unis. Elle se concentrait sur le rapatriement des Noirs en Afrique tout en s’opposant au colonialisme américain de l’Afrique, mais son véritable objectif était de faire partir tous les Noirs libres des États-Unis et d’établir une république américaine réservée aux citoyens blancs. En février 2007, à la passionnante exposition de la New York Historical Society consacrée aux « Divisions à New York », j’ai remarqué un document très rare, le certificat d’adhésion à la State Colonization Society de New York appartenant à un certain Alexander Fraser, datée du 26 février 1854. Ce certificat dépeint une côte d’Afrique de l’Ouest avec un navire à quai ainsi qu’un homme blanc rencontrant des hommes noirs dont les mains sont tendues vers lui. Sur le rivage derrière ces hommes noirs, d’autres hommes noirs brandissent leurs mains vers les cieux. Il n’y a pas de doute, la liberté est représentée ici en termes bibliques : l’Éthiopie tendra les mains vers Dieu pour la cause de la colonisation et de la civilisation. À la même exposition, le frontispice de l’Almanach de l’American Anti-Slavery Society représentait un homme libéré et tendant joyeusement les bras avec cette légende : « Émancipation aux Antilles britanniques18 ».
10Il est désormais évident que les représentations des esclaves suppliants ont profondément influencé la création de l’image de l’ancien esclave reconnaissant dans le discours de l’abolition dans les colonies britanniques de l’autre côté de l’Atlantique. Cependant à la même époque se développèrent des représentations moins fréquentes mais tout aussi importantes, celles des esclaves triomphants. Entre la fin de décembre 1831 et le début de janvier 1832, Samuel Sharpe, un prédicateur baptiste et un esclave, prit la tête d’une révolte d’esclaves à l’ouest de la Jamaïque, la plus importante en deux cents ans dans l’histoire de l’esclavage colonial britannique. Cette révolte échoua, plus de 500 esclaves jamaïcains perdirent la vie et Sharpe fut exécuté de manière épouvantable pour servir d’exemple. Cependant cette importante révolte noire provoqua une enquête parlementaire qui révéla les difficultés de la gestion coloniale et finalement permit de mettre fin à l’esclavage dans les colonies britanniques19. Bien que les opposants de l’abolition décrivissent Sharpe comme un rebelle assoiffé de sang, ses partisans cherchèrent sa rédemption : pour eux c’était un combattant de la liberté qui avait contribué à mettre fin à l’esclavage colonial britannique. En 1835, le missionnaire baptiste Henry Bleby publia The Death Struggles of Slavery (Les luttes mortelles des esclaves) qui défend le rôle central des esclaves sur le chemin de l’émancipation grâce à leur rébellion. Cinq ans plus tard, lors d’une commémoration de l’abolition britannique à Abingdon dans le Massachusetts, le Révérend Bleby déclara à un public américain hostile à l’esclavage que cinq mille esclaves jamaïcains avaient réussi à « porter un coup en faveur de la liberté » et qu’avant son exécution Sharpe avait déclaré qu’il « préférait mourir au gibet que de vivre en esclave »20. Le célèbre ancien esclave abolitionniste américain Frederick Douglass avait fait une remarque similaire l’année précédente dans un meeting abolitionniste à Canandaigua dans l’État de New York : il reconnut que « ce que Wilberforce s’efforçait d’obtenir du Sénat britannique grâce à sa merveilleuse éloquence, les esclaves eux-mêmes s’efforçaient de l’obtenir par des flambées de violence21 ». Depuis les années 1970 Samuel Sharpe est devenu l’un des pères fondateurs de la Jamaïque ; le centre de Montego Bay, la ville qui est proche de son lieu de naissance, a été rebaptisé en son honneur Place Sam Sharpe.
Une image des deux côtés de l’Atlantique
11Il est important de reconnaître que cette transformation de l’image de l’esclave suppliant a dépassé les frontières des mondes britanniques et américains. La figure de l’esclave suppliant fut rapidement adoptée par la Société des Amis des Noirs, un mouvement hostile au commerce des esclaves fondé à Paris en 1788 et qui avait des liens étroits avec son organisation apparentée en Grande-Bretagne (ill. 2)22.
Ill. 2. Sceau de la Société des Amis des Noirs, 1788.

12En février 1794 l’Assemblée nationale abolit le commerce des esclaves et l’esclavage dans toutes les colonies françaises. Les chercheurs continuent de débattre pour identifier quel fut l’élément déclencheur qui a permis le vote de cette loi : l’initiative du visionnaire commissaire civil Léger-Félicité Sonthonax, le commandement militaire remarquable de l’ancien esclave Toussaint Louverture ou l’émancipation des esclaves par eux-mêmes23 ? Cependant, à l’époque, c’est la Révolution française qui fut décrite comme étant la principale instigatrice de l’abolition de l’esclavage dans les colonies. En 1794, le peintre et dessinateur Nicolas-André Monsiau (1754‑1837) terminait son tableau L’Abolition de l’esclavage par la convention, le 16 pluviôse an II/4 février 1794. Il montre des hommes et des femmes anciens esclaves, agenouillés et exprimant leur gratitude pour le don de la liberté que leur ont fait les députés de l’Assemblée nationale. Les anciens esclaves les remercient en tendant les bras vers eux tandis que les instigateurs de l’abolition acceptent leurs remerciements, le plus souvent debout. Le fait que d’anciens esclaves aient pu être exclus d’un théâtre politique aussi prestigieux n’enlève rien à l’immense pouvoir du tableau, avec sa juxtaposition d’ordre et de chaos, ses foules tumultueuses, et sa splendide façade néoclassique24. Mais ce qu’il y a peut-être de plus frappant dans L’Abolition est le fait d’y avoir remplacé la figure d’un esclave suppliant par celle d’un ancien esclave reconnaissant : entre la fin des années 1780 et le milieu des années 1790, cette évolution des représentations peut s’observer des deux côtés de l’Atlantique.
13La commande officielle la plus célèbre de Monsiau fut son tableau de 1808, La consulta de la République Cisalpine décerne la présidence à Bonaparte, pour commémorer l’attribution par Napoléon 1er d’une constitution autoritaire à la République Cisalpine de Lyon le 26 janvier 1802. C’est la même année que l’Empereur rétablit l’esclavage dans les colonies françaises, une décision qui ne devait y être annulée qu’après la révolution de 1848 qui installa la Seconde République25. Le 27 avril 1848, l’Assemblée nationale proclama neuf articles dont le premier décrétait : « L’esclavage est totalement aboli dans toutes les colonies et possessions françaises26. » Tout comme la première abolition de 1794, la seconde fut dépeinte à l’image d’un État éclairé.
14Le peintre François-Auguste Biard (1799‑1882), né à Lyon, expose au Salon de Paris de 1849. Il peint pendant les années cruciales du mouvement abolitionniste et devient célèbre pour son œuvre qui critique l’esclavage et le commerce des esclaves. En 1835, il termine Traite d’esclaves dans la côte Ouest de l’Afrique (huile sur toile, 162,5 × 228,6 cm), qui représente ce commerce quelque part sur une côte africaine : des marchands blancs et des marchands noirs négocient tranquillement la vente d’esclaves châtiés par des fouets, des chaînes et des fers rouges ; une esclave agenouillée et terrifiée lève les yeux au ciel avant d’être marquée au fer rouge (voir ill. 2). Un an après la seconde abolition Biard termine L’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, 27 avril 1848 (huile sur toile, 260 × 391 cm). Ce tableau dépeint d’anciens esclaves debout qui se réjouissent ; leurs chaînes sont brisées et un fonctionnaire colonial bienveillant les regarde, le doigt pointé vers le symbole du pouvoir national, le drapeau tricolore (voir ill. 2). D’un tableau à l’autre, l’esclave suppliante a été transformée en une femme reconnaissante, redevable envers ses généreuses sœurs blanches. Ce tableau fut exposé au Salon de 1849, puis acquis par l’État et présenté à Versailles27. La joie, le triomphe et le caractère séculier de cette représentation de l’émancipation ne laissent aucun doute dans ce tableau historique remarquable de Biard. Tout comme est remarquable l’image de l’ancien esclave reconnaissant d’avoir été émancipé, une image qui se rattache à l’ancien symbole du militantisme contre l’esclavage de part et d’autre de l’Atlantique.
15On ignore si le fonctionnaire colonial du tableau de Biard de 1849 pourrait être Victor Schœlcher (1804‑1893), un législateur, écrivain et abolitionniste. Ses positions radicales contre l’esclavage semblent avoir pris forme pendant ses voyages aux États-Unis, au Mexique et aux Antilles pendant les années 1830 et au début des années 184028. En 1843 il publia Colonies étrangères et Haïti, résultats de l’émancipation anglaise, un ardent appel pour mettre fin à l’esclavage colonial. Il y écrivait : « Nous avons décrit l’esclavage et exposé nos raisons sur la nécessité de l’abolir. L’étude des colonies étrangères complétera le tableau en montrant la préparation de l’affranchissement dans les îles danoises, l’affranchissement dans les îles britanniques et la liberté à Haïti29. »
16Schœlcher devait jouer un rôle déterminant dans la décision de l’émancipation dans les colonies françaises en 1848. Presque quatre décennies plus tard, Frederick Douglass se souvint d’avoir rendu visite au vieil homme aux cheveux gris. Ce que Douglass trouva dans l’appartement parisien de Schœlcher fut un véritable autel composé d’objets liés à l’esclavage et à l’abolition :
Hier j’ai eu le grand plaisir de rendre visite à un sénateur, le vénérable et très distingué Victor Schoelcher, l’homme qui dans les toutes premières heures de la révolution de 1848 rédigea le décret et fit voter la mesure visant à émanciper les esclaves dans toutes les colonies françaises… Son implication est visible chez lui sous la forme d’une figure en bronze de la Liberté brisant les chaînes d’un esclave. Chez ce vénérable philanthrope se trouvent de nombreuses reliques de la barbarie et de la cruauté esclavagistes. Aux côtés de fers et de chaînes brisés qui avaient un jour martyrisé les membres des esclaves il me montra un collier garni de quatre énormes broches que l’on plaçait autour du cou des esclaves réfractaires et qui servaient à les prendre au piège dans les broussailles s’ils tentaient de s’enfuir30.
17Bien que la transformation de l’esclave suppliant en ancien esclave reconnaissant influençât le système colonial français, elle ne fut nullement hégémonique. La Révolution haïtienne ainsi que son succès dans le renversement de l’esclavage colonial rappelait sans cesse le rôle que les esclaves peuvent prendre dans leur propre émancipation. Toussaint Louverture, ancien esclave, général et diplomate, dont l’un des premiers biographes fut Schœlcher, fut un exemple particulièrement marquant de l’esclave triomphant31. Nicolas Eustache Maurin (1798‑1850) produisit une lithographie, Portrait de Toussaint L’Ouverture (41 × 31 cm), caractérisée par son buste de profil, son splendide uniforme de général, et son regard ferme et droit devant lui (ill. 3)32. Dans l’historiographie haïtienne du xixe siècle, les intellectuels et les hommes politiques ne s’accordaient pas tous sur le rôle de Toussaint Louverture comme père fondateur de la nation, mais ils étaient rares à soutenir l’idée que la liberté avait été accordée à des Haïtiens reconnaissants par un État français bienveillant33.
Ill. 3. Nicolas Eustache Maurin, Portrait de Toussaint L’Ouverture.

18En outre, cette image particulière d’un esclave triomphant ne se limita pas aux colonies françaises outre-Atlantique : Toussaint Louverture fut salué comme le grand libérateur par les abolitionnistes américains dans des discours prononcés aux commémorations du West India Emancipation ; dans les États du nord des milices noires indépendantes prirent son nom dans les années 1850 et des abolitionnistes noirs donnèrent aussi son nom à leur fils34. Dans l’un de ses plus célèbres discours, celui qu’il prononça en décembre 1861, le patricien abolitionniste de Boston Wendell Phillips conclut ainsi :
Dans cinquante ans, quand la Vérité se fera entendre, la Muse de l’Histoire nommera Phocion pour les Grecs, Brutus pour les Romains, Hampden pour l’Angleterre, La Fayette pour la France, Washington, cette belle fleur parfaite des débuts de notre civilisation, et John Brown, le fruit mûr d’aujourd’hui (tonnerres d’applaudissements), puis trempant sa plume dans le soleil elle écrira dans l’azur au-dessus d’eux le nom du soldat, de l’homme d’état, du martyr, TOUSSAINT L’OUVERTURE (applaudissements prolongés)35.
19Même ceux qui étaient hostiles à l’abolition avaient du mal à résister à la figure de Toussaint Louverture en esclave triomphant. Dans un article critiquant la Révolution haïtienne pour son « Négro-agrarianisme » réactionnaire, un auteur anonyme fit l’éloge de Toussaint Louverture, ce « Washington noir » des Haïtiens36. À la même époque un abolitionniste tel que J. W. Johnson chantait les louanges de la Révolution haïtienne :
En dix-sept cent quatre-vingt-un
Sous les rayons du soleil des Antilles
Une étincelle de patriotisme traversa Haïti
Et fit grand bruit dans tout le pays.
Les patriotes haïtiens parcoururent les terres
Et y plantèrent la liberté à force d’efforts ;
Que leur étendard flotte longtemps sur leur butin
Et garde ce noble pays37.
L’esclave triomphant
20Bien que Toussaint Louverture et la Révolution Haïtienne aient servi d’exemples pour représenter la figure de l’esclave triomphant des deux côtés de l’Atlantique, nombreuses étaient les représentations alternatives de l’esclavage américain et de l’abolition. En 1829, l’imprimeur David Walker, qui était noir et habitait Boston, publia l’Appeal to the Colored Citizens of the World (Appel aux citoyens de couleur du monde entier), qui préconisait la lutte armée contre les propriétaires d’esclaves des États du sud et la fin de l’esclavage aux États-Unis38. À la convention de Buffalo dans l’État de New York en 1843, le discours d’une heure de l’esclave en fuite Henry Highland Garnet, « Appel aux esclaves », fit à la fois rire et pleurer le public mais concluait sans ambiguïté par une incitation à prendre les armes contre l’esclavage : « Si vous devez verser votre sang, que ce soit sans hésiter, plutôt mourir libres que de vivre en esclaves39. » Garnet, qui n’avait jamais rencontré Walker (mort dans des circonstances mystérieuses), avait tellement été impressionné par son Appel qu’il le réimprima avec sa propre contribution, et, en 1848, le pamphlet de Walker et le discours de Garnet parurent ensemble dans un fascicule de 96 pages intitulé Walker’s Appeal, in Four Articles [by] David Walker. An Address to the Slaves of the United States of America by Henry Highland Garnet. (L’Appel de Walker en quatre articles, par David Walker, Discours aux esclaves des États-Unis d’Amérique, par Henry Highland Garnet). Sur la page de garde se trouvait un homme noir au sommet d’un rocher sur une montagne, les bras tendus vers un message venu du ciel, LIBERTAS JUSTICIA. Dans le coin gauche on voyait une foule gravir un sentier de montagne (ill. 4)40. Cette référence visuelle à la formule biblique « l’Éthiopie tendant ses mains vers Dieu » rappelle clairement l’image de l’esclave suppliant. Mais bien sûr il y a une différence, c’est que cette illustration introduisait deux appels importants formulés par des militants abolitionnistes et incitant les esclaves à la lutte armée pour parvenir à l’émancipation.
Ill. 4. Henry Highland Garnet, David Walker’s Appeal in Four Articles [by] David Walker. An Address to the Slaves of the United States of America (1848), New York, Arno Press, 1969, page de garde.

21Des images d’auto-émancipation comparables ont été produites lors des commémorations annuelles de l’abolition dans les colonies britanniques par des personnes d’origine africaine en Amérique du Nord, lors des West India Day ou de l’Emancipation Day qui avaient lieu le premier jour du mois d’août pour commémorer l’abolition de 1834. À la cérémonie du 1er août 1839 à Detroit dans le Michigan, l’orateur afro-américain Robert Banks salua l’occasion qui lui était ainsi donnée, lui, un homme noir, de « se tenir debout et de se sentir un homme41 ». Lors du West India Day de 1842, la Young Man’s Vigilant Association de Philadelphie parada avec une banderole dépeignant la figure d’un esclave émancipé désignant d’un doigt les chaînes brisées gisant à ses pieds et de l’autre le mot liberté en lettres d’or au-dessus de sa tête. Ce défilé se termina en émeute mais l’important est sa représentation publique de l’auto-émancipation42. En 1852, lors d’un défilé pour célébrer l’Emancipation Day à Windsor (ouest du Canada, aujourd’hui Ontario), un groupe de participants portèrent une banderole représentant un esclave agenouillé et enchaîné d’un côté et de l’autre un homme debout, des chaînes brisées à ses pieds et des menottes brisées à la main. Cette banderole rappelait l’image abolitionniste bien connue des anciens esclaves libérés parce que tous les hommes ont été créés égaux devant Dieu. La différence était que la plupart des participants à ce défilé étaient des esclaves en fuite qui s’étaient libérés de l’esclavage en Amérique en se rendant au Canada britannique, terre libre depuis l’abolition de l’esclavage dans les colonies britanniques dans les années 1830. Ils se réunissaient pour célébrer cette abolition du passé ainsi que pour se mobiliser en vue de l’abolition de l’esclavage en Amérique dans l’avenir. Tel est clairement le sens de cette commémoration ; c’est aussi la raison pour laquelle l’événement a été relaté dans The Voice of the Fugitive, un journal éphémère mais important publié à Sandwich (ouest du Canada), et fondé par Henry Bibb, un esclave en fuite du Kentucky43.
22Trois ans avant le 1er août 1852, à Windsor, Bibb avait publié son autobiographie, Narrative and adventures of Henry Bibb (L’histoire et les aventures d’Henry Bibb). Ce récit haletant d’au moins six tentatives d’évasions infructueuses avant de réussir à s’enfuir, ainsi que des actions menées par l’auteur en faveur de l’abolition, fait apparaître l’image des esclaves triomphants. Un esclave en pleine fuite figure en effet sur la page garde de l’œuvre de Bibb et offre une représentation frappante de l’esclave partie prenante de sa propre émancipation. Les chercheurs qui travaillent sur Bibb reproduisent souvent la gravure de l’artiste afro-américain Patrick H. Reason et ont tendance à passer sous silence une image moins importante en bas de la page qui montre Bibb s’enfuyant d’une vente d’esclaves (ill. 5). En vérité, on pourrait faire le même raisonnement sur le genre des récits d’esclaves dans leur ensemble : ce sont des esclaves en fuite qui ont triomphé du monstre malfaisant de l’esclavage aux États-Unis. Par ailleurs, ces récits d’esclaves font ressortir la valeur stratégique de la souffrance, souvent illustrée par l’image du suppliant. Plus précisément cependant, l’œuvre de Bibb de 1849 incluait cinq illustrations d’esclaves suppliants : trois d’entre elles montrent des femmes esclaves, la quatrième une famille, et la dernière un suppliant dont le sexe reste incertain44. Ces images diffèrent de celles de l’auto-émancipation mais reflétaient sans aucun doute la valeur de la souffrance comme moyen de toucher un public populaire.
Ill. 5. Henry Bibb, The Life and Adventures of Henry Bibb : An American Slave [1849], Madison, University of Wisconsin Press, 2001, page de garde.

23Avec la déclaration de la guerre de Sécession et sa transformation d’une lutte sur l’Union à une lutte sur l’esclavage advint la création de l’image de l’esclave reconnaissant dans le discours émergent de l’émancipation aux États-Unis. Nathaniel Currier et James Merrit dirigeaient une imprimerie à New York ; leurs scènes représentant la vie quotidienne d’Américains ordinaires eurent du succès et une estimation qui n’a pas été confirmée évalue leur production à plus d’un million de lithographies coloriées à la main entre 1835 et 190745. En réponse à la Proclamation d’émancipation de Lincoln, Currier et Ives produisirent une lithographie intitulée Liberté aux esclaves. Elle dépeint une famille d’esclaves rendant hommage au Président et tendant les bras vers le ciel. L’homme libéré et agenouillé exprime sa gratitude à ce héros de l’émancipation. La femme libérée est debout derrière lui avec leurs enfants. Sous cette image figure une référence au Lévitique 25 : 10, « Vous proclamerez la liberté dans le pays pour tous ses habitants. » Derrière le Président se trouve une simple cabane de bois. Cette image des anciens esclaves exprimant leur gratitude d’avoir été libérés s’inspire clairement de la génération précédente d’iconographie présidentielle et abolitionniste (ill. 6).
Ill. 6. Freedom to the Slaves, Currier and Ives, 1863.

24Même si le décret de Lincoln de 1863 ne libéra pas un seul esclave dans le pays parce qu’il excluait le territoire fédéral et ne s’appliquait qu’aux États en sécession sur lesquels l’Union n’avait aucun contrôle, l’image du Grand Émancipateur s’avéra très influente. Le chapitre 4 du livre de Kirk Savage Standing Soldiers, Kneeling Slaves (Soldats debout, esclaves agenouillés) examine plusieurs exemples de représentations artistiques du Grand Émancipateur qui apparurent dans la décennie qui suivit la fin de la guerre de Sécession46. À Lincoln Park au sud-est de Washington, se trouve un de ces monuments. Il s’appelle Freedom’s Memorial et son origine est gravée sur le bronze au-dessous de la statue :
En souvenir reconnaissant à Abraham Lincoln
Ce monument fut érigé par la Commission sanitaire de St. Louis Missouri avec des fonds provenant exclusivement de citoyens émancipés des États-Unis déclarés libres par sa proclamation du 1er janvier 1863.
La première contribution de cinq dollars fut faite par Charlotte Scott, une femme libérée de Virginie.
Ce fut le premier salaire qu’elle gagna une fois libre et elle suggéra et demanda en entendant la nouvelle de la mort du président Lincoln qu’un monument soit érigé à sa mémoire.
25Sur le piédestal, le Grand Émancipateur tient le décret de la main droite ; son bras gauche est au-dessus d’un esclave agenouillé qui tient des chaînes brisées et regarde le décret. Entre la statue et l’inscription se trouve le mot Émancipation en caractères gras. Ce monument est un exemple frappant de la transformation de l’esclave en ancien esclave suppliant. Cependant sa contribution au récit de l’émancipation demeure douteuse puisque aujourd’hui les piétons vaquant à leurs diverses activités ne semblent remarquer ni l’esclave agenouillé ni le Grand Émancipateur (ill. 7)47.
Ill. 7. Freedom’s Memorial, Lincoln Park, Washington. Photographie de J. R. Kerr-Ritchie.

26Cette image de l’esclave reconnaissant se dissémina largement et elle est à l’origine de la croyance actuelle, très commune, selon laquelle Lincoln libéra les esclaves. Cependant d’autres représentations de l’auto-émancipation ne devraient pas être négligées. Deux exemples suffiront à le prouver. D’abord le 22 mai 1863 fut créé le Bureau of Colored Troops au ministère de la Guerre des États-Unis ; son objectif était de former des régiments d’hommes noirs pour contribuer à faire face au défi militaire posé par l’État Confédéré et par la dissolution de l’Union. Sur une affiche de l’armée pour recruter des troupes noires à Philadelphie en 1863, les anciens esclaves, qui se réjouissent tout en étant agenouillés, sont juxtaposés avec un officier recruteur blanc qui regarde devant lui, portant le drapeau fédéral d’une main et de l’autre son épée pointée vers le ciel dans une posture bien connue. Vers la droite de l’image, des troupes noires sont en marche vers la liberté comme les soldats chrétiens de la Bible, sous le gigantesque drapeau du régiment48.
27Le second exemple a lieu lors des terribles émeutes de New York au début de juillet 1863. Ce soulèvement urbain contre la mobilisation, qui concerna surtout les immigrants irlandais de fraîche date (une histoire racontée avec brio par Martin Scorsese dans son film de 2002 Gangs of New York), provoqua plus d’une centaine de morts dont des dizaines d’Afro-américains. Le 1er août 1863 l’édition de Harper’s Weekly, le célèbre hebdomadaire de New York, contenait un dessin intitulé « Comment échapper à la mobilisation » où l’on voyait des Irlandais brandissant des massues et menaçant un vieil homme noir agenouillé qui d’un bras protégeait une petite fille de la violence qui l’entourait et de l’autre tentait d’éviter de possibles coups. Les visages des émeutiers irlandais sont simiesques, celui du Noir est humain49. Ce qui est frappant dans ces deux images, c’est que malgré les anciens motifs de la subordination, la représentation des Afro-américains montre aussi un subtil glissement attribuant une virilité courageuse et une intervention dans l’histoire aux Américains d’origine africaine, une conséquence des liens tissés en temps de guerre entre attachement à l’Union et émancipation.
28Pendant cette période d’instabilité sociale, une petite voix se fit entendre, elle n’en fut pas moins significative, ce fut celle d’Edmonia Lewis (v. 1843‑1909). Née d’une mère Chippewa et d’un père Afro-américain, elle étudia au Oberlin College, dans l’Ohio, une institution abolitionniste, où elle fut accusée d’avoir tenté d’assassiner deux autres élèves en les empoisonnant. Lewis fut enlevée par une horde d’hommes blancs et rouée de coups. Elle partit à Boston où elle se lia avec des abolitionnistes influents et devint sculptrice. Beaucoup de ses premières œuvres reflètent son insertion dans le milieu abolitionniste : des médaillons représentant John Brown, Maria Weston Chapman et William L. Garrison, ainsi qu’un buste du Colonel Robert Gould Shaw, le commandant du 54e d’infanterie du Massachusetts. Étant donné les horreurs auxquelles elle avait survécu, il n’est pas surprenant que l’esclavage et l’oppression raciste aient joué un rôle central dans son œuvre50.
Ill. 8. Edmonia Lewis, Forever Free, 1867, Howard University, album de collection.

29Lewis alla vivre à Rome où elle poursuivit son travail de sculptrice. En 1867 elle créa Forever Free (« Libre pour toujours »). Cette sculpture représente un couple dont les yeux sont levés au ciel, l’homme est debout, la femme agenouillée a les mains jointes, et des chaînes gisent à leurs pieds. Visiblement ils forment un couple, et ne sont vraisemblablement plus séparés par l’esclavage. Cette œuvre contient tous les éléments que nous connaissons bien désormais : une femme suppliante, un homme debout, et l’indication (avec les yeux levés au ciel) du rôle de Dieu dans cette scène. Mais l’homme debout semble avoir lui-même brisé ses chaînes et la femme agenouillée semble moins suppliante que triomphante (ill. 8). Cette interprétation s’inspire du triomphe personnel de Lewis sur l’adversité. Bien que le titre de l’œuvre vienne de la Proclamation d’émancipation de Lincoln, « Forever Free », elle offre une représentation des esclaves et des anciens esclaves très différente de celle qui figure dans la statue du Grand Émancipateur. Cette œuvre est aujourd’hui à University Hall à l’université d’Howard grâce à l’initiative de l’archiviste Dorothy Porter qui en fit l’acquisition dans une galerie d’art de New York en 1867, c’est-à-dire un siècle après sa création51. Bien que cette statue soit rarement vue de nos jours, sauf lorsqu’elle est prêtée à différentes institutions pour y être exposée, elle demeure un exemple important de l’esclave triomphant comme alternative à l’esclave suppliant.
30Les transformations iconographiques étudiées sont significatives pour plusieurs raisons. L’analyse faite par les chercheurs de l’image de l’esclave suppliant se cantonne habituellement à la période qui précède l’abolition, même si cette figure s’est transformée en celle de l’ancien esclave reconnaissant, une image qui a perduré longtemps après l’émancipation. En outre, la construction et la diffusion de ces images ne se sont pas limitées à certaines nations ou même aux circuits coloniaux de ces nations. Ces deux images se sont trouvées dans les colonies outre-Atlantique de la Grande-Bretagne, de la France et de l’Espagne. Nous n’avons pas examiné ces dernières ici mais elles ont été tout aussi marquées par ces images. Ainsi la couverture du numéro du 22 décembre 1872 de l’hebdomadaire politique catalan La Campana de Gracia (« La Cloche de Grâce ») mérite d’être mentionnée. La déesse française Liberté y porte de la main droite un drapeau sur lequel est inscrit « À bas l’esclavage, vive la Liberté » tandis que de sa main gauche elle tient des chaînes brisées. Ce symbole international de la liberté se trouve entre un marchand d’esclaves cubain menaçant et un esclave agenouillé et terrifié aux traits simiesques. Cette image nous est familière, mais à sa gauche se trouvent des Afro-cubains en marche, qui portent eux aussi un drapeau sur lequel on peut lire « Vive la Liberté » (ill. 9), sans aucun doute une référence aux milliers d’esclaves soldats qui se sont battus pour leur liberté pendant la première guerre d’indépendance à Cuba (1868‑1878)52. Elle rappelle aussi les représentations des soldats Afro-américains de l’Union qui se battirent quelques années plus tôt53.
31Bien qu’il ne faille pas négliger les représentations alternatives de l’auto-émancipation, il est clair que l’image de l’ancien esclave reconnaissant était plus fréquente. L’image de l’esclave triomphant apparaissait sur les banderoles anonymes des manifestants aussi bien que dans les œuvres littéraires et artistiques de Walker, Garner et Lewis mais les images de l’esclave suppliant utilisées par les abolitionnistes et les images des anciens esclaves reconnaissants associées aux récits d’émancipation ainsi que le fait que la recherche historique a été dominée par des Blancs se désintéressant de l’histoire des non-Blancs, tous ces facteurs ont empêché les populations d’origine africaine de prendre en main leur propre histoire54.
Ill. 9. Couverture de La Campana De Gracia, 22 décembre 1872.

32Le travail acharné d’une génération pionnière de chercheurs dans les années 1930 ainsi que les soulèvements sociaux des années 1960 et l’émergence de l’histoire socioculturelle dans les années 1970 et suivantes ont beaucoup contribué à y remédier ; cependant, l’image de l’esclave suppliant continue de perdurer55. En 1969, Arno Press et le New York Times ont réimprimé le journal de voyage abolitionniste des militants James A. Thome et J. Horace Kimball, Emancipation in the West Indies (Émancipation aux Antilles) qui datait de 1838. Bien qu’une génération de chercheurs (dont je fais partie) ait bénéficié de la réimpression de cet ouvrage très utile, on se demande pourquoi les éditeurs ont choisi une image d’un esclave suppliant pour figurer sur la couverture ; au mieux, ce pourrait être un clin d’œil ironique aux tumultueux mouvements des droits civils et du Black Power de la fin des années 1960 ; au pire ce choix perpétue le fait de percevoir les populations d’origine africaine comme incapables de se saisir de leur propre histoire. De la même manière le romancier britannique Barry Unsworth ne put résister à la fameuse icône abolitionniste dans son roman de 1992 Sacred Hunger (Faim sacrée) qui est consacré au commerce des esclaves d’un bord à l’autre de l’Atlantique : « L’un des nègres était debout, impassible, mais l’autre avait cédé à la peur, il avait brandi les mains en l’air pour demander pitié et baissé la tête comme pour se soumettre à ses oppresseurs56. » Il ne s’agit pas de toujours s’attendre à ce que les personnages de roman se révoltent (encore qu’il serait souhaitable qu’il y en ait davantage), mais de remarquer le pouvoir durable de l’image de l’esclave suppliant parmi les intellectuels libéraux. À l’office de la veillée de Noël de 2006 à la chapelle de l’université Duke, le souvenir de l’esclave suppliant me revint quand l’assistance chanta ce chant de prédilection à cette période de l’année, O Holy Night, avec son refrain : « Il brisera les chaînes car l’esclave est notre frère, et en Son nom toute oppression cessera. » L’auteur de ces paroles est Adolphe Adam (1803‑1856), qui les a écrites à l’apogée de la construction sociale des images de l’esclave et de l’ancien esclave suppliant57. Une fois de plus, cet hymne rappelle l’idée troublante selon laquelle les esclaves ne pouvaient se libérer sans l’aide d’un bienfaiteur. Enfin, quand ce travail fut présenté pour la première fois en 2007 à un colloque au sud de la Grande-Bretagne pour commémorer le bicentenaire de l’abolition britannique de l’esclavage, il fut pénible d’entendre de nombreux participants parler de ce que les abolitionnistes avaient fait pour leurs pauvres frères et sœurs opprimés, ce qui rappelle aussi la vieille image du suppliant58.
33Cependant il existe des représentations contemporaines qui intriguent davantage. Quand j’étais boursier en résidence au Centre Schomburg de la culture noire à New York en 2002 et 2003, j’ai emprunté de nombreux livres venant de la réserve, et beaucoup d’entre eux avaient sur leur jaquette l’image d’une esclave agenouillée (ill. 10). Quand je me suis renseigné sur cette image, un bibliothécaire me dit que cet ex-libris avait été utilisé jusqu’au début des années 1980. Il semble étrange qu’une succursale de la Public Library de New York, consacrée depuis longtemps à l’autonomisation intellectuelle des populations d’origine africaine, ait gardé une image de suppliant comme ex-libris de sa collection de recherche.
Ill. 10. Ex-libris, Schomburg Center for Research in Black Culture, New York Public Library.

34Était-ce un hommage à l’œuvre du graveur afro-américain Patrick Reason, qui diffusa cette image parmi les abolitionnistes américains dans les années 1830 ? Ou était-ce le choix d’un bibliothécaire en chef libéral du réseau de bibliothèques publiques de la ville pour lequel cette image du suppliant symbolisait l’expérience des Noirs dans l’histoire ? De la même manière, l’image de l’esclave suppliant apparaît sur la jaquette de la revue britannique Slavery and Abolition. Pourquoi une revue née en 1980 et consacrée à une présentation enthousiaste des esclaves et des anciens esclaves faisant partie prenante de leur propre histoire se place-t-elle sous l’égide de l’image du suppliant ? À la veille des commémorations du bicentenaire de l’abolition de l’esclavage britannique et américain de l’autre côté de l’Atlantique, une icône abolitionniste poursuit sa traversée de l’Atlantique.
Notes de bas de page
1 Ce texte a initialement paru dans Ana Lucia Araujo (dir.), Paths of the Atlantic Slave Trade: Interactions, Identities and Images, Amherst, Cambria Press, 2011, p. 327‑358, sous le titre « Slaves Supplicant and Slaves Triumphant: The Middle Passage of an Abolitionist Icon ».
2 La bibliographie sur ce sujet est considérable, mais les quatre ouvrages qui embrassent ces dialectiques transformatives sont : David Brion Davis, In the Image of God: Religion, Moral Values, and Our Heritage of Slavery, New Haven, Yale University Press, 2001; Clare Midgley, Women Against Slavery: The British Campaigns, 1780‑1870, Londres, Routledge, 1992; Adam Hochschild, Bury the Chains: Prophets and Rebels in the Fight to Free an Empire’s Slaves, New York, Houghton Mifflin, 2005; Jan Nederveen Pieterse, White on Black: Images of Africa and Blacks in Western Popular Culture, New Haven, Yale University Press, 1992.
3 Alfred Boime a étudié l’iconographie des populations noires aux prismes de la cruauté, de la compétence et du salut religieux, en superposant les univers qui se trouvent de part et d’autre de l’Atlantique. Mais il est regrettable que ce troisième thème (la religion chrétienne des esclaves) soit examiné sans la moindre référence à l’icône abolitionniste. Ce texte centré sur l’image de l’esclave suppliant remet en cause la thèse de Boime selon laquelle « la christianité naturelle des noirs reçut son expression la plus significative et la plus influente » dans le célèbre roman de Sowe. Voir Albert Boime, « Francisco Oller and the Image of Black People in the 19th Century », Horizontes: Revista de la Universidad Catolica de Puerto Rico 28, 1985, p. 35‑77.
4 Hugh Honour, The European Vision of America, Kent, Kent University Press, 1975, p. 342.
5 A. Hochschild, Bury the Chains, op. cit., p. 128, p. 181.
6 Douglass Hamilton et Robert J. Blyth (dir.), Representing Slavery: Art, Artefacts and Archives in the Collections of the National Maritime Museum, Aldershot, Lund Humphries, 2007, p. 193‑201. Merci à Ana Lucia Araujo pour cette référence.
7 Jean-Charles le Vacher de Charnois, Recherches sur les costumes et sur les théâtres de toutes les nations, tant anciennes que modernes ; ouvrage utile aux peintres, statuaires, architectes, décorateurs, comédiens, costumiers, en un mot aux artistes de tous les genres, Paris, Drouhin, 1790. Merci à Caroline Winterer pour cette référence.
8 C. Midgley, Women Against Slavery, op. cit.; Julie Roy Jeffrey, The Great Silent Army of Abolitionism: Ordinary Women in the Antislavery Movement, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1998.
9 The Liberator, 14 janvier 1832.
10 Karen Sanchez-Eppler, « Bodily Bonds: The Intersecting Rhetorics of Feminism and Abolition », Representations n° 24, 1988, p. 34.
11 Cette gravure est commentée dans C. Midgley, Women Against Slavery, op. cit., p. 31.
12 Frederick Douglass Papers, 18 août 1854.
13 Francis A. Cox, History of the Baptist Missionary Society from 1792 to 1842, Londres, T. Ward, 1842, p. 266‑277.
14 James Mursell Phillippo, Jamaica: Its Past and Present State, Philadelphie, J. M. Campbell, 1843, p. 71.
15 Ce tableau est reproduit dans A. Hochschild, Bury the Chains, op. cit., p. 309, 431.
16 Martha Katz-Hyman, « Doing Good While Doing Well: The Decision to Manufacture Products that Supported the Abolition of the Slave Trade and Slavery in Great Britain », Slavery and Abolition 29, n° 2, 2008, p. 225.
17 The Liberator, juillet-août, 1844; Herald of Freedom, 26 juillet 1844.
18 « New York Divided », New York Historical Society Exhibition, 2007.
19 Jeffrey R. Kerr-Ritchie, Rites of August First: Emancipation Day in the Black Atlantic World, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 2007, p. 15‑17.
20 Speech of the Reverend Henry Bleby, Missionary From Barbados, on the Results of Emancipation in the British West Indies Colonies, delivered at the Celebration of the Massachusetts Anti-Slavery Society, held at Island Grove, Abingdon, July 31, 1858, Boston, R. F. Wallcut, 1858, p. 4, 10.
21 Frederick Douglass, « West Indian Emancipation Day Speech, Canandaigua, New York, 3 août 1857 », dans Frederick Douglass et John W. Blassingame (éd.), The Frederick Douglass Papers, New Haven, Yale University Press, 1985, vol. 3, p. 207.
22 Robin Blackburn, The Overthrow of Colonial Slavery, 1776‑1848, Londres, Verso, 1988, p. 169‑177.
23 Pour leurs positions respectives voir Robert Louis Stein, Léger Félicite Sonthonax: The Lost Sentinel of the Republic, Londres, Associated University Press, 1985; Madison Smartt Bell, Toussaint Louverture: A Biography, New York, Vintage, 2007, chap. 3 et 4; Laurent Dubois, Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution, Cambridge, Harvard University Press, 2004, p. 192. Carolyn E. Fick, The Making of Haiti: The Saint Domingue Revolution from Below, Knoxville, University of Tennessee Press, 1990, p. 161‑162, soutient que l’émancipation fut permise par l’ensemble de ces facteurs.
24 L’Abolition de Monsiau est accessible à https://histoire-image.org/etudes/premiere-abolition-esclavage-1794.
25 La république de Haïti abolit l’esclavage en 1804.
26 Junius Rodriguez (dir.), Encyclopedia of Emancipation and Abolition in the Transatlantic World, Armonk, Sharpe Reference, 2007, p. 707.
27 H. Honour, The European Vision of America, op. cit., p. 348‑350. La Proclamation de Biard est actuellement exposée au musée du Château de Versailles.
28 Marcel Dorigny, The Abolitions of Slavery: From Léger-Félicite Sonthonax to Victor Schoelcher, 1793, 1794, 1848, New York, Berghahn, 2003.
29 Victor Schœlcher, Colonies étrangères et Haïti. Résultats de l’émancipation anglaise, Paris, Pagnerre, 1843, p. 3.
30 « Fred. Douglass in Europe », The Christian Recorder, 10 février 1887.
31 Victor Schœlcher, Vie de Toussaint Louverture, Paris, Karthala, 1982.
32 Le portrait de Toussaint Louverture par Maurin est au musée du Nouveau Monde à La Rochelle. Il a été reproduit maintes fois dans les histoires de la Révolution haïtienne.
33 David Nicholls, From Dessalines to Duvalier: Race, Colour, and National Independence in Haiti, New Brunswick, Rutgers University Press, 1979, p. 95‑97.
34 J. R. Kerr-Ritchie, Rites of August First, op. cit., p. 228, 175.
35 Wendell Phillips, « Toussaint L’Ouverture », dans Louis Filler (dir.) Wendell Phillips on Civil Rights and Freedom, New York, Hill and Wang, 1965, p. 184.
36 « Negro Agrarianism », Debow’s Review 5, n° 2, février 1868, p. 137.
37 Provincial Freeman, 12 juillet 1856. La fin du poème demeure obscure (« And keep the noble land in coil ») NdT.
38 Peter P. Hinks (dir.), David Walker’s Appeal to The Colored Citizens of the World, University Park, Pennsylvania State University Press, 2002.
39 J. R. Kerr-Ritchie, Rites of August First, op. cit., p. 114.
40 Henry Highland Garnet, David Walker’s Appeal in Four Articles [by] David Walker. An Address to the Slaves of the United States of America, [1848], New York, Arno Press, 1969.
41 Robert Banks, An Oration Delivered at a Celebration in Detroit of the Abolition of Slavery in the West Indies, Held by Colored Americans, August 1, 1839, Detroit, Harsha and Bates, 1839, p. 3.
42 The Liberator, 10 août 1842; The Liberator, 19 août 1842.
43 Voice of the Fugitive, 12 août 1852.
44 Henry Bibb, The Life and Adventures of Henry Bibb: An American Slave [1849], Madison, University of Wisconsin Press, 2001, p. 44, 105, 111, 149 et 200. Le récit de Bibb est également accessible en ligne: Henry Highland Garnet, David Walker’s Appeal in Four Articles [by] David Walker. An Address to the Slaves of the United States of America, [1848], New York, Arno Press, 1969; Documenting the American South, http://docsouth.unc.edu/neh/bibb/menu.html.
45 « Currier and Ives », Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Currier_and_Ives. Consulté le 9 juillet 2024.
46 Kirk Savage, Standing Soldiers, Kneeling Slaves: Race, War, and Monument in Nineteenth-Century America, Princeton, Princeton University Press, 1997, p. 89‑128.
47 K. Savage, Standing Soldiers, Kneeling Slaves, op. cit., p. 91. On peut aussi y voir une photographie non datée mais plus ancienne d’un jeune garçon noir qui examine ce monument, vraisemblablement pour assimiler cette interprétation iconographique de l’émancipation comme don.
48 Cette affiche de l’armée est reproduite dans John David Smith (dir.), Black Soldiers in Blue: African American Troops in the Civil War Era, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2002, p. 27.
49 Harper’s Weekly, 1er août 1863, p. 496. L’ébauche de ce dessin peut être vue à http://www.sonofthesouth.net/leefoundation/civil-war/1863/august/draft-cartoon.htm.
50 « Edmonia Lewis’ medallion of Lincoln », The Liberator, 28 avril 1865; Kirsten P. Buick, « The Ideal Works of Edmonia Lewis: Invoking and Inventing Autobiography », American Art 9, no 2, 1995, p. 4‑19; Lynda Roscoe Hartigan, « Mary Edmonia Lewis », dans Jack Saltzman, David L. Smith et Cornel West (dir.) Encyclopedia of African-American Culture and History, New York, MacMillan Reference, 1976, p. 716‑719.
51 Scott Baker, Howard University Gallery of Art, communication personnelle.
52 Pour le rôle des esclaves soldats dans la Guerre de Dix Ans voir Ada Ferrer, Insurgent Cuba : Race, Nation, and Revolution, 1868‑1898, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1999, première partie.
53 Voir l’affiche de l’armée dont la référence est donnée en note 49, John David Smith (dir.) Black Soldiers in Blue, op. cit., p. 27.
54 Un bon exemple en est donné par l’éminent historien comparatiste Arnold J. Toynbee : « La race noire n’a rien contribué de positif à aucune civilisation, en tout cas pas encore. » Arnold J. Toynbee, A Study of History, Londres, Oxford University Press, 1947, abrégé des vol. 1‑4, p. 54. Un exemple plus récent est donné par A. Boime, « Francisco Oller and the Image of Black People in the 19th Century », art. cité, p. 52 : « Si les noirs qui servaient dans l’armée de l’Union étaient faits prisonniers par les Confédérés, ceux-ci ne faisaient pas de quartier et les tuaient. » D’une part, cette remarque est exacte comme le montre le tristement célèbre épisode de Fort Pillow au Tennessee en avril 1864. D’autre part, elle passe sous silence la prise en main des soldats noirs de leur propre histoire en se battant et en mourant pour l’Union et pour l’émancipation, y compris ceux qui, après le massacre des troupes noires de l’Union à Fort Pillow chargèrent comme si de rien n’était dans la bataille en criant « Souvenez-vous de Fort Pillow ! », un cri effrayant pour les soldats confédérés parce qu’il signifiait qu’ils affrontaient des soldats déterminés et prêts à se battre jusqu’à la mort. De plus la remarque de Boime a pour source l’historien américain marxiste Herbert Aptheker, To Be Free : Studies in American Negro History, New York, International Publishers, 1948, qui regroupe des études dont la dédicace est célèbre, les noirs y sont les acteurs de leur histoire et non pas les victimes.
55 La liste de ces chercheurs des années 1930 comprend W. E. B. Du Bois, Charles Wesley, C. L. R. James, Herbert Aptheker, Eric Williams, Arna Bontemps, ainsi que les contributeurs à des revues comme The Journal of Negro History. On ne peut sous-estimer la valeur de ces œuvres pionnières. Walter Rodney, un important historien de l’expérience des Noirs dans le monde fit un jour remarquer l’importance des travaux de Williams et de James pour sa propre génération d’intellectuels radicaux dans les années 1960, parce que ces travaux concernaient « des Noirs impliqués et faisant des choix, des Noirs impliqués dans les véritables mouvements de l’histoire, une histoire dans laquelle il y avait des divisions et de laquelle certains furent écartés, mais des Noirs qui avaient une extraordinaire force sous-jacente et qui parvinrent à un véritable accomplissement », Robert A. Hill (dir.) Walter Rodney Speaks: The Making of an African Intellectual, Trenton, African World Press, 1990, p. 14‑15.
56 Barry Unsworth, Sacred Hunger, New York, W. W. Norton & Co, 1993, p. 383.
57 Chapelle de l’université Duke, 38e office de la veillée de Noël, Livret de prières et de chants de Noël de 2006.
58 « Imagining Transatlantic Slavery », Chawton House Library, Alton, Hampshire, UK, 17 mars 2007.
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