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L’esprit, figures classiques et contemporaines

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Pascale Gillot

III. L’autonomie explicative de l’activité mentale. La redécouverte du problème du corps et de l’esprit à partir du tournant cognitiviste de la seconde moitié du xxe siècle

Chapitre IX. La crise de la psychologie computationnelle

Texte intégral

  • 1 J. Fodor, L’esprit, ça ne marche pas comme ça. Portée et limites de la psychologie computationnelle(...)
  • 2 Ibid., Introduction, pp. 9-11. Au sujet de la reprise de la « théorie darwinienne de l’évolution » (...)

1Il est particulièrement frappant que la remise en cause contemporaine du cognitivisme soit d’abord l’œuvre de ceux qui furent les théoriciens les plus éminents du modèle computationnel de la pensée. J. Fodor lui-même, dans un ouvrage publié en 2000 et intitulé L’esprit, ça ne marche pas comme ça1, propose une analyse critique (fût-elle prudente et partielle) de la théorie computationnelle de l’esprit, théorie historiquement liée selon lui au postulat de représentations mentales douées de propriétés syntaxiques. Cette critique s’étend du cognitivisme considéré sous sa forme « classique », celle de la modularité de l’esprit, auparavant défendue par Fodor, jusqu’à une forme contemporaine du cognitivisme appelée « Nouvelle Synthèse », laquelle associe innéisme syntaxique et « adaptationnisme » (théorie fondée sur une analyse néo-darwinienne de l’évolution de « l’esprit cognitif »)2.

  • 3 H. Putnam, Représentation and Reality, MIT Press, 1988 (Edition en français : Représentation et réa (...)
  • 4 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 3, pp. 43-44.
  • 5 Ibid., Part I, lecture 3, pp. 43-45.

2Mais c’est sans doute dans l’œuvre de H. Putnam que le modèle cognitiviste et computationnel se trouve soumis à la critique la plus explicite et la plus radicale. Le rejet par Putnam de la théorie fonctionnaliste « classique » du mental, dont il fut pourtant un des premiers théoriciens, est particulièrement révélateur de la crise philosophique et conceptuelle traversée par ce modèle cognitiviste. Ce rejet est amorcé dans les années quatre-vingts avec la publication de Representation and Reality (1988) : dans cet ouvrage, H. Putnam affirme l’échec du programme fonctionnaliste, lequel tiendrait notamment aux perspectives mentaliste et réductionniste qui seraient encore inhérentes à ce projet3. Mais le rejet du fonctionnalisme trouve une confirmation significative dans l’ouvrage plus récent précédemment mentionné, The Threefold Cord. Mind, Body, and World (1999). Nous l’avons souligné, Putnam récuse alors expressément un modèle représentationnel de l’esprit qui continuerait de commander souterrainement la plupart des conceptions contemporaines du mental d’obédience matérialiste et non dualiste, sous la forme d’une théorie matérialiste et représentationnelle de l’esprit désignée par Putnam par le vocable caractéristique de cartésianisme matérialiste (Cartesianism cum materialism). Cette théorie représentationnelle, fondée sur l’hypothèse d’une « interface » entre l’esprit et le monde des objets extérieurs, pour reprendre la terminologie de Putnam, trouverait son origine dans la philosophie de Descartes. Mais elle serait encore à l’œuvre dans la philosophie contemporaine de l’esprit, pourtant largement acquise au matérialisme, qui continue de postuler le caractère « interne » des états mentaux : ce serait là la marque de ce « cartésianisme matérialiste » sous-jacent à la plupart des courants institués de la philosophy of mind44, de la théorie de l’identité esprit-cerveau, jusqu’au fonctionnalisme lui-même. La critique de Putnam est donc articulée au constat original de l’existence de deux versions du cartésianisme (l’une classique et l’autre contemporaine), et de la persistance de la théorie cartésienne de la perception selon laquelle, dans la restitution qu’en propose Putnam, l’esprit humain n’aurait pas de « contact direct » avec la réalité « extérieure » : les sensations ou impressions constituant le troisième terme entre l’esprit, le sujet de la perception d’une part, et les « choses » du monde externe d’autre part. Cette théorie de la perception, qui constitue également une théorie de la connaissance en général, et dont Putnam affirme le caractère « désastreux », « hante la philosophie occidentale depuis le xviie siècle » ; elle implique que l’esprit, ne pouvant engager de relation cognitive directe avec les objets, n’aurait précisément et par définition affaire qu’aux représentations, ou duplications mentales internes, dans l’esprit, de ces mêmes objets5.

  • 6 Ibid., Part I, lecture 3, p. 43. (Nous traduisons).

3Une première version de cette théorie représentationnelle de l’esprit est donc constituée par le dualisme ; mais il existe également selon Putnam une seconde version du cartésianisme, représentée en l’occurrence par le matérialisme. La critique est ainsi dirigée, non seulement contre la tradition de la philosophie classique, et la philosophie originale de Descartes en particulier, mais aussi, de façon plus singulière, contre un courant important, matérialiste et physicaliste, de la philosophie de l’esprit. Ce courant demeurerait en dernière instance, en dépit de son refus radical du dualisme classique, attaché au paradigme représentationnel du mental, et largement commandé par la théorie cartésienne de la perception et de la connaissance, dans la mesure précise où il retiendrait la thématique « mentaliste » des impressions subjectives ou des qualia, ceux-ci se trouvant identifiés à des états cérébraux. En effet, explique H. Putnam, ce que les philosophes contemporains ont retenu, sans le soupçonner peut-être, de la théorie de Descartes, c’est précisément le modèle représentationnel de l’esprit, autrement dit l’idée de l’interface entre le mental et la réalité extérieure. Ce modèle représentationnel réassigne la perception à l’ordre d’un processus interne, intra-mental, et s’accommode fort bien, par ailleurs, d’un monisme matérialiste, en vertu duquel les états mentaux « internes » ne seraient rien d’autre, en dernière analyse, que des configurations cérébrales. Telle est la leçon de la définition proposée par H. Putnam du Cartesianism cum materialism : ce cartésianisme associé au matérialisme pose que « l’interface consiste en « impressions » ou « qualia » », et que « celles-ci sont « identiques » avec des processus dans le cerveau »6.

  • 7 Ibid., Part II, lecture 2, pp. 101-102.
  • 8 Ibid., Part I, lecture 3, p. 44.
  • 9 Cf. en particulier The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 2, p. 30 ; cf. égalem (...)

4À titre d’exemple, la théorie matérialiste de l’identité (entre états d’esprit et états du cerveau), quand bien même elle opère une réduction physicaliste du mental, et de la « conscience » elle-même, n’en continuerait pas moins d’adhérer au dispositif conceptuel des qualia et de l’expérience en première personne. Ainsi s’explique la curieuse persistance des « problèmes cartésiens » dans la version dominante de la philosophy of mind contemporaine. Ces problèmes rémanents (problème de l’existence du monde extérieur, problème de l’existence des autres esprits) seraient construits autour de prémisses relevant de la « théorie représentationnelle de la perception » d’obédience classique. Celle-ci poserait en effet également, dans la continuité de la doctrine de Descartes, et toujours dans la version qu’en propose Putnam, l’existence « à l’intérieur de nous » des « objets de la perception immédiate »7. Or, de façon très singulière, Putnam associe le fonctionnalisme lui-même, aux côtés notamment de la théorie neuropsychologique de l’identité, à une version de ce « cartésianisme matérialiste ». Ainsi le modèle computationnel du mental serait-il une forme de « réductionnisme », aussi erroné selon Putnam que le réductionnisme des théoriciens de l’identité esprit-cerveau. Il serait tout autant inadéquat de décrire l’activité cogitative ou « mentale » dans le vocabulaire de la « science des ordinateurs », que de prétendre expliquer cette même activité dans les termes de la physique ou de la biologie8. Qui plus est, le fonctionnalisme lui-même pourrait être analysé, en dernière instance, comme une forme de théorie de l’identité, au sens de l’identité du mental et du cérébral9.

  • 10 H. Putnam, « The Mental Life of some Machines » [1967], in Mind, Language and Reality, pp. 408-424.

5Notons toutefois ici le caractère curieux, sinon déconcertant, de la caractérisation proposée par Putnam de la théorie fonctionnaliste, qui fut sa propre théorie, dans les termes généraux du Cartesianism cum materialism précédemment défini. Il pourrait sembler en effet qu’une telle caractérisation ne rende pas totalement justice à la singularité de la perspective fonctionnaliste originaire, celle de « Minds and Machines » par exemple, dans le champ de la philosophy of mind des années soixante. La modélisation mécanique du mental, et la conceptualisation des fonctions de l’esprit à partir du paradigme de la machine de Turing, procèdent bien d’une certaine réduction épistémologique, la réduction de l’activité mentale à une activité computationnelle, normée par un algorithme, dans le cadre théorique d’un déterminisme logique. Cependant, une telle réduction se révèle à l’origine très éloignée, sinon explicitement opposée au réductionnisme du matérialisme strict, en jeu notamment dans les théories de l’identité du mental et du cérébral. La machine de Turing, rappelons-le, est une machine essentiellement abstraite, dont le support physique ou la « substance » restent indéterminés. La célèbre thèse de la réalisation multiple du mental, et la représentation afférente d’une indépendance des fonctions mentales ou logiques à l’égard d’un substrat matériel particulier, mécanique, biologique ou neurophysiologique, commandent ainsi la philosophie fonctionnaliste originale, telle qu’elle fut développée dans les premiers textes de Putnam. Cette théorie de l’esprit comme dispositif computationnel abstrait paraissait ainsi précisément rompre avec le réductionnisme physicaliste caractéristique des théoriciens de l’identité du mental et du cérébral, et avec l’appareil conceptuel de la neuropsychologie. Du reste, Putnam lui-même prenait soin, dans un article bien antérieur à l’abandon du modèle fonctionnaliste, de distinguer entre ce matérialisme « traditionnel », en jeu dans la réduction systématique du mental au physique dans la thèse de l’identité des types (identité systématique ou terme à terme entre tel type d’état mental et tel type d’état neurophysiologique), et sa propre perspective matérialiste, en l’occurrence un matérialisme non classique et non strictement réductionniste10. Par ailleurs, l’analyse récente conduite par Putnam au sujet de son ancienne philosophie fonctionnaliste, et l’assimilation de celle-ci à une version du Cartesianism cum materialism, paraissent également sujettes à caution sous un autre aspect, qui tient à la « théorie représentationnelle de l’esprit » inhérente à ce « cartésianisme matérialiste ».

  • 11 À ce sujet, cf. H. Putnam, « Minds and Machines » [1960], in Mind, Language and Reality, pp. 364-37 (...)
  • 12 H. Putnam, « The Meaning of « Meaning » », [1975], in Mind, Language and Reality, pp. 215-271. À pr (...)

6Selon H. Putnam en effet, le fonctionnalisme reconduirait un paradigme mentaliste. Or il semble précisément que la théorie computationnelle de l’esprit, telle qu’elle fut originairement élaborée par Putnam à la suite des travaux logiques de Turing, s’inscrive dans la continuité de l’enseignement spinoziste de l’identification de l’esprit à un automate spirituel, ou automate abstrait, plutôt que dans l’héritage cartésien du « théâtre intérieur ». Assurément, l’héritage mentaliste n’est pas totalement aboli, puisque les états logiques de l’esprit-machine de Turing demeurent effectivement décrits comme des états internes (internal states). Mais il est particulièrement frappant que, comme nous l’avons souligné précédemment, les notions de conscience et de qualia se trouvent sinon expressément récusées, du moins mises à l’écart dès les écrits de l’époque fonctionnaliste11. La théorie computationnelle de l’esprit dans sa version originaire, celle de Putnam, ne paraît pas ainsi s’accommoder entièrement d’une théorie représentationnelle de l’activité mentale. La perspective critique, assurément toujours plus accentuée, au sujet du modèle cognitif de la représentation, peut néanmoins être considérée, nous l’avons également souligné, comme une constante de la philosophie de Putnam en dépit des ruptures importantes qui marquent ses versions successives : c’est ce dont témoigne la différence d’orientation théorique entre le fonctionnalisme initial de l’auteur de « Minds and machines », et la théorie de l’esprit ultérieurement développée par Fodor, par exemple. C’est ce que suggère également la théorie externaliste de la référence exposée par Putnam dans « The Meaning of « Meaning » », article de 1975, qui appartient encore à la période fonctionnaliste : dans ce célèbre article, rappelons-le, Putnam combat une théorie de la signification articulée autour de la notion de représentation mentale, et récuse plus généralement le postulat mentaliste selon laquelle les concepts seraient « dans la tête »12. Dans ces conditions, il peut apparaître d’autant plus surprenant que H. Putnam, dans la perspective philosophique nouvelle qui est la sienne, lie explicitement le fonctionnalisme à une forme de mentalisme.

  • 13 Cf. H. Putnam, Renewing Philosophy, Harvard University Press, 1992. Putnam affirme notamment dans c (...)
  • 14 H. Putnam, Représentation et réalité, chap. 5 (« Pourquoi le fonctionnalisme n’a pas marché »), p. (...)

7Quoi qu’il en soit, les travaux les plus récents de H. Putnam expriment clairement un désaccord de principe avec le réductionnisme, fût-il non physicaliste, et un mentalisme en jeu selon lui dans le fonctionnalisme des années soixante. L’esprit n’est pas une machine de Turing13, et l’activité mentale n’est pas réductible aux procédures déterminées d’un dispositif de calcul automatique : telle est déjà la thèse principale de Représentation et réalité (1988), qui signe la rupture officielle avec le modèle computationnel de l’esprit. L’argument que Putnam oppose désormais au fonctionnalisme tient essentiellement à la plasticité des états mentaux, qui vaudrait non seulement sur le plan physique, ou neurophysiologique, mais également sur le plan computationnel. Pas plus qu’il n’existe une correspondance biunivoque entre tel état psychique et tel état cérébral, il n’existe de correspondance terme à terme entre tel état psychique et tel état computationnel. Autrement dit la thèse de l’identité des états mentaux et des états logiques n’est pas valide, du fait de la complexité même des premiers, liée à ce que l’on pourrait appeler, précisément, le caractère holistique du mental, ou de la signification : ainsi les attitudes propositionnelles complexes (croyances et désirs) ne peuvent-elles être réduites et décomposées en des éléments fondamentaux de type computationnel. De façon remarquable, la démonstration de l’impossibilité de la réduction du mental au computationnel, en l’occurrence, fait appel à une théorie anti-mentaliste de la signification, dans la continuité de l’externalisme sémantique de « The Meaning of « Meaning » » (1975) précédemment évoqué. S’il est vain, affirme Hilary Putnam, de prétendre isoler une composante de la signification, pour la corréler à un « état mental » interne, lui-même hypothétiquement réductible à un état computationnel et scientifiquement descriptible, c’est aussi dans la mesure où, contrairement au postulat mentaliste, le processus mental sous-jacent ainsi postulé, tout simplement, n’existe pas. Telle est l’une des principales raisons de l’échec du cognitivisme fonctionnaliste, selon Représentation et réalité : « Au lieu de penser que les attitudes propositionnelles ont une réalité phénoménale qui provient de la possibilité que l’on a de se demander si l’on a bien compris l’autre personne ou l’autre texte, on cherche une réduction des attitudes propositionnelles à quelque chose qui est considéré comme plus « fondamental » dans notre système de métaphysique scientifique. On cherche quelque chose qui puisse être défini en termes non intentionnels, quelque chose qui puisse être isolé par des procédures scientifiques, quelque chose qui expliquera l’intentionnalité. Et c’est précisément cela – le « processus mental » – qui n’existe pas »14.

  • 15 Ibid., chap. 1, p. 3.
  • 16 Ibid., chap. 1 et 2, pp. 31-59.
  • 17 La conjonction du signe linguistique et de la représentation mentale est une thèse caractéristique (...)

8Autrement dit, le rejet du « réductionnisme » fonctionnaliste, dans les travaux les plus récents de Putnam, est indissociable de la critique toujours plus accentuée du mentalisme, dont des vestiges importants seraient encore repérables dans le fonctionnalisme de la première période, comme dans le fonctionnalisme contemporain. Le mentalisme, dans la caractérisation qu’en propose H. Putnam, est étroitement associé à l’hypothèse d’un lieu spécifique de la pensée, d’un lieu intérieur, qu’il soit intra-mental ou intra-cérébral. « Le mentalisme, écrit H. Putnam, n’est que la dernière forme prise par une tendance générale dans l’histoire de la pensée, la tendance à considérer les concepts comme des entités que l’on peut décrire scientifiquement (« psychologiquement réelles ») dans l’esprit ou dans le cerveau ». Or, la « forme la plus récente » de cette conception mentaliste dont H. Putnam entend souligner la nature erronée serait incarnée par le projet d’un « modèle computationnel idéal de ce qui se passe dans le cerveau », pour lequel « une psychologie idéale des désirs et des croyances serait isomorphe par rapport à (une partie de) la description computationnelle de ce qui se passe dans le cerveau »15. En d’autres termes, le fonctionnalisme devenu dominant dans les années soixante-dix et quatre-vingts en théorie de l’esprit, celui d’un Jerry Fodor par exemple (avec le postulat d’une « langue de la pensée »), représenterait la version la plus élaborée du mentalisme, et doit précisément pour cette raison être contesté. Contre l’hypothèse mentaliste, H. Putnam développe donc une théorie externaliste de la signification et de la référence, qui constitue simultanément une réfutation des postulats du cognitivisme fonctionnaliste dominant. La théorie putnamienne s’articule autour de trois thèses principales : le holisme de la signification, le caractère partiellement normatif de la notion même de signification, et la dépendance de nos concepts par rapport au « monde externe » ; monde externe considéré dans sa dimension physique (comme dans la célèbre expérience de pensée de Terre Jumelle) et dans sa dimension sociale (« la division du travail linguistique »)16. Le caractère holistique de la signification interdit la possibilité d’une corrélation terme à terme entre une signification, ou un concept, et une représentation dans l’esprit. La thèse de la dépendance de la signification des termes à l’égard de l’environnement, physique et social, commande quant à elle le rejet de l’identification classique (promue notamment par les théoriciens cartésiens de Port-Royal) du sens, en l’espèce du sens des signes linguistiques, à une représentation dans l’esprit17. La démonstration putnamienne de l’indépendance du sens à l’égard de toute forme d’état psychologique interne, insuffisant en l’occurrence pour fixer la référence d’un terme, exclut l’hypothèse d’un langage privé, et s’oppose également à celle d’un « langage de la pensée ». La signification d’un terme, son extension, autrement dit sa référence, dans la perspective externaliste de Putnam, n’est ni intra-mentale, ni intra-cérébrale. Par exemple, le sens du mot « orme » ne dépend nullement de l’image mentale de l’arbre associée à ce mot dans l’esprit du locuteur ou de l’auditeur, le concept même d’image mentale étant du reste sujet à caution.

  • 18 H. Putnam, Représentation et réalité, chap. 2, pp. 55-56.

9Suivant une formule de Représentation et réalité, « ce qui est dans le cerveau ou dans l’esprit des gens, leurs représentations mentales ou leurs descriptions mentales ou leurs images mentales, ne détermine pas en général la référence d’un mot qu’ils savent employer »18. Par la distinction décisive entre la notion de référence (ou de signification) d’une part, et la notion de représentation mentale d’autre part, H. Putnam récuse la théorie classique du langage, d’obédience notamment cartésienne, qui associait le sens d’un terme (le « signifié ») à une certaine idée dans l’esprit. L’usage, dans sa dimension publique et sociale, et non « l’image mentale », soutient Putnam à la suite de Wittgenstein, apparaît en l’occurrence déterminant. Mais la dissociation conceptuelle entre référence et état psychologique interne implique également la thèse selon laquelle, pas plus que les significations, les concepts eux-mêmes ne sont « dans la tête », esprit ou cerveau, au titre de représentations mentales.

10On le voit, la critique du cognitivisme d’inspiration fonctionnaliste, qui s’inscrit dans le cadre plus général de la critique du réductionnisme en philosophie de l’esprit, n’implique aucune forme de retour au mentalisme classique. Bien au contraire, le refus du mentalisme apparaît de plus en plus marqué dans l’œuvre de H. Putnam, qui considère du reste qu’une des raisons de l’échec du fonctionnalisme originaire, dont il fut le premier théoricien, tient précisément au fait que ce fonctionnalisme ne se serait pas véritablement émancipé du paradigme mentaliste. Nous l’avons souligné, une telle lecture rétrospective de la théorie computationnelle de l’esprit comme constituant une version du mentalisme peut apparaître par certains aspects expéditive, voire contestable : l’on pourrait ainsi distinguer entre le fonctionnalisme putnamien de l’époque de « Minds and machines », et le fonctionnalisme cognitiviste ultérieur des années soixante-dix, quatre-vingts, qui lie expressément la théorie computationnelle et la théorie représentationnelle de l’esprit. Quoi qu’il en soit de ce point particulier, il apparaît au titre le plus général que l’abandon de la théorie fonctionnaliste, et la caractérisation putnamienne récente de cette théorie comme une forme de cartésianisme matérialiste, vont de pair avec le refus toujours plus prononcé du modèle classique du théâtre intérieur. L’irréductibilité même du mental, qui n’est autre selon H. Putnam que l’irréductibilité de l’intentionnalité, est étroitement associée au rejet du concept de représentation mentale : l’intentionnalité ne peut être réduite, en l’espèce, dans la mesure où les concepts, et les significations, ne sont précisément pas dans l’esprit, ou dans le cerveau. L’on trouve ici enjeu, dans cet anti-réductionnisme atypique, la tentative de dépassement de la définition classique, cartésienne, de l’idée comme image, et de la notion même d’image mentale.

  • 19 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 3, p. 44.
  • 20 H. Putnam, Renewing Philosophy, 1, p. 3. Au sujet de la définition de la pensée, en l’occurrence de (...)
  • 21 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part II, lecture 1, pp. 84-85.

11Ce qui se trouve donc à présent contesté, c’est le postulat épistémologique fondamental d’une possible explication des procédures mentales et cognitives par le vocabulaire de la « computer science »19. Autrement dit, pour l’auteur de Renewing Philosophy (1992) et de The Threefold Cord. Mind, Body, and World, le projet même de la modélisation computationnelle de l’esprit est inadéquat en son principe. Par là se comprendrait du reste le caractère inabouti du programme de recherche de « l’intelligence artificielle », fondé sur l’identification de l’esprit à un automate abstrait. Il est en l’occurrence particulièrement significatif que Putnam réassigne expressément comme à son origine philosophique le modèle de l’automate abstrait et de la machine logique (machine de Turing) à la révolution scientifique du xviie siècle, et en particulier à la philosophie de Hobbes, mettant en lumière un lien étroit entre mécanisme de l’époque classique et réductionnisme computationnel20. Le refus du projet de réduction du mental en général, en particulier au computationnel, marque sans ambiguïté le rejet par Putnam du programme philosophique du fonctionnalisme. En vérité, selon l’auteur de The Threefold Cord Mind, Body, and World, la question même de la réductibilité ou de l’irréductibilité du mental au corporel serait dépourvue de sens. Plus spécifiquement, mais de manière analogue, l’alternative réductibilité-irréductibilité des propriétés mentales aux propriétés fonctionnelles serait également privée de sens21. Ainsi se mesure selon Putnam toute l’inadéquation conceptuelle du fonctionnalisme, et de son programme réductionniste spécifique.

  • 22 Au sujet du réductionnisme de Jaegwon Kim, cf. infra, partie III, chap. XI, pp. 241-251.
  • 23 H. Putnam, Renewing Philosophy, 1, p. 18. (Nous traduisons).

12Rappelons cependant que la critique récente par Putnam de la perspective réductionniste ne vaut pas seulement pour le programme fonctionnaliste d’une explication des processus mentaux sur le modèle du calcul, mais également pour tout projet de réduction du mental, en particulier pour le physicalisme, dont une version actuelle est par exemple proposée par J. Kim22. Telle est notamment la leçon du dépassement par Putnam de la conception « scientifique » et réductionniste en philosophie de l’esprit, qui s’exprime en particulier dans la conclusion suivante : « Il n’y a aucune raison de considérer que l’étude de la cognition humaine requiert de notre part que nous tentions de réduire celle-ci à des processus computationnels (computations), ou bien à des processus cérébraux »23. Le réductionnisme traditionnel de type physicaliste n’est évidemment pas plus recevable, dans la perspective philosophique nouvelle de Putnam, que le réductionnisme computationnel.

Notes

1 J. Fodor, L’esprit, ça ne marche pas comme ça. Portée et limites de la psychologie computationnelle [The Mind Doesn’t Work That Way. The Scope and Limits of computational Psychology, MIT Press, 2000], traduction française de Claudine Tiercelin, Odile Jacob, 2003.

2 Ibid., Introduction, pp. 9-11. Au sujet de la reprise de la « théorie darwinienne de l’évolution » dans le fonctionnalisme contemporain, cf. Daniel Pinkas, La matérialité de l’esprit. La conscience, le langage et la machine dans les théories contemporaines de l’esprit, chap. 8, Editions La Découverte, 1995, pp. 333-374.

3 H. Putnam, Représentation and Reality, MIT Press, 1988 (Edition en français : Représentation et réalité, traduction par Claudine Engel-Tiercelin, Gallimard, 1990). Cf. en particulier le chap. 5, intitulé « Why Functionalism Didn’t Work », pp. 73-105 (« Pourquoi le fonctionnalisme n’a pas marché », Gallimard pp. 127-153).

4 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 3, pp. 43-44.

5 Ibid., Part I, lecture 3, pp. 43-45.

6 Ibid., Part I, lecture 3, p. 43. (Nous traduisons).

7 Ibid., Part II, lecture 2, pp. 101-102.

8 Ibid., Part I, lecture 3, p. 44.

9 Cf. en particulier The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 2, p. 30 ; cf. également, Part I, lecture 1, la note 46 de la p. 20, dans laquelle Putnam revient expressément sur son « allégeance » passée au fonctionnalisme et à la « conception computationnelle de l’esprit », qu’il rapporte sans ambiguïté à « l’épistémologie cartésienne-matérialiste » (« Cartesian cum materialist epistemology ») (p. 184).

10 H. Putnam, « The Mental Life of some Machines » [1967], in Mind, Language and Reality, pp. 408-424.

11 À ce sujet, cf. H. Putnam, « Minds and Machines » [1960], in Mind, Language and Reality, pp. 364-370. Concernant cette thèse problématique d’un éventuel mentalisme en jeu dans le premier fonctionnalisme, et les arguments qui pourraient lui être opposés, cf. notamment supra, partie III, chap. VIII, pp. 180-181, 186-191.

12 H. Putnam, « The Meaning of « Meaning » », [1975], in Mind, Language and Reality, pp. 215-271. À propos de la théorie putnamienne « externaliste » et anti-mentaliste de la signification, cf. supra, partie III, chap. VIII, pp. 200-201.

13 Cf. H. Putnam, Renewing Philosophy, Harvard University Press, 1992. Putnam affirme notamment dans cet ouvrage, après avoir souligné le caractère non récursif des fonctions mentales, par opposition au caractère récursif des fonctions de la machine de Turing : « (...) it does not seem that there is any principled reason why we must be perspicuously representable as Turing machines, even assuming the truth of materialism ». (1, p. 7).

14 H. Putnam, Représentation et réalité, chap. 5 (« Pourquoi le fonctionnalisme n’a pas marché »), p. 129.

15 Ibid., chap. 1, p. 3.

16 Ibid., chap. 1 et 2, pp. 31-59.

17 La conjonction du signe linguistique et de la représentation mentale est une thèse caractéristique des philosophes de Port-Royal. Ainsi, selon Arnauld et Lancelot, « les hommes [ont] eu besoin de signes pour marquer ce qui se passe dans leur esprit » (Grammaire générale et raisonnée (1660), seconde partie, chap. 1, p. 24). Selon Arnauld et Nicole, l’origine des conventions linguistiques, dans le langage naturel, n’est autre que « l’accord que les hommes ont fait de prendre de certains sons pour être signes des idées que nous avons dans l’esprit » (La logique ou l’art de penser (1662), première partie, chap. 1, p. 42).

18 H. Putnam, Représentation et réalité, chap. 2, pp. 55-56.

19 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part I, lecture 3, p. 44.

20 H. Putnam, Renewing Philosophy, 1, p. 3. Au sujet de la définition de la pensée, en l’occurrence de la raison, sur le modèle du calcul, dans la philosophie de Thomas Hobbes, cf. en particulier le Léviathan (1651), première partie (« De l’Homme »), chap. V (« De la raison et de la science »), traduction de l’anglais par François Tricaud, Editions Sirey, 1971, pp. 37-39.

21 H. Putnam, The Threefold Cord. Mind, Body, and World, Part II, lecture 1, pp. 84-85.

22 Au sujet du réductionnisme de Jaegwon Kim, cf. infra, partie III, chap. XI, pp. 241-251.

23 H. Putnam, Renewing Philosophy, 1, p. 18. (Nous traduisons).

© CNRS Éditions, 2007

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