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L’esprit, figures classiques et contemporaines

 | 
Pascale Gillot

II. Le rejet du dualisme et de la « doctrine officielle » des deux mondes dans la philosophie anglo-saxonne au xxe siècle

Chapitre IV. William James et la critique de la notion de conscience : monisme et philosophie de l’expérience pure

Texte intégral

La conscience, une non-entité

  • 1 W. James, “Does « Consciousness » Exist ? ”, Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Metho (...)
  • 2 Cf. également William James, « La notion de conscience », Archives de Psychologie, vol. 5, No. 17, (...)
  • 3 “Does « Consciousness » Exist » ? ”, Essays in Radical Empiricism, p. 2. (Essais d’empirisme radica (...)
  • 4 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 3.

1Le caractère fictif de la « conscience » (consciousness), l’impossibilité d’accorder à celle-ci le statut d’une entité réelle, dans le cadre de la philosophie comme dans celui de la psychologie, se trouvent officiellement proclamés par James, sous l’aspect d’une déclaration liminaire, dans son article fameux de 1904, « Does « Consciousness » Exist ? »1. Cette affirmation de l’inexistence de la conscience, par l’auteur des Essais d’empirisme radical2, se donne manifestement à entendre comme une subversion de la tradition philosophique, depuis le cartésianisme, qui assignait cette conscience à un substrat métaphysique, jusqu’au néo-kantisme, qui la postule au titre de condition générale, purement formelle et par elle-même insaisissable, de l’activité psychique. James annonce en effet dans ce texte la disparition imminente de cette « conscience » qui, comme l’âme-substance de la psychologie rationaliste de l’âge classique, n’est plus que le « nom d’une non-entité (the name of a non-entity) »3. Cette mise hors circuit de la catégorie de conscience, son rejet en dehors de l’appareil conceptuel de la théorie psychologique, impliquent évidemment le refus du postulat, d’obédience cartésienne, de l’indépendance ontologique d’une chose ou substance mentale, telle une res cogitans réellement distincte de lares extensa  ; c’est ce que suggère, en l’occurrence, la proposition de James selon laquelle la conscience ne saurait renvoyer à une « entité », à une « étoffe » (stuff) fondamentale, ou encore à un type d’être particulier4.

  • 5 Ibid. p. 8.
  • 6 « La notion de conscience », in Essays in Radical Empiricism, pp. 206-233.
  • 7 Ibid., p. 222.

2Cependant, l’analyse de James est également dirigée contre les kantiens qui postulent la conscience comme activité fondamentale : conscience non référable à un quelconque substrat et échappant à toute détermination ontologique, mais susceptible néanmoins d’être distinguée de ses objets, en tant qu’elle serait douée d’une unité non empirique (l’aperception transcendantale) par laquelle toutes les représentations se trouveraient reliées et rapportées à un « Je pense ». Cette analyse implique le refus de l’idée, héritée de la philosophie kantienne, d’un Sujet transcendantal, certes dénué de toute réalité substantielle et ne pouvant être saisi par aucune intuition, mais qui constituerait la condition même de l’expérience en général. Or pareille négation de la Conscience en jeu dans la notion d’une Aperception transcendantale au principe de la synthèse des représentations, se présente comme une conséquence nécessaire du rejet du présupposé « dualiste » que W. James juge inhérent à cette dernière conception. En effet, si cette conscience originaire, envisagée comme acte pur, est inatteignable et indéfinissable par elle-même, indépendamment de la diversité de ses « objets », alors mieux vaut renoncer au postulat de son existence abstraite, et à l’idée afférente d’une « constitution interne dualiste » de l’expérience, qui scinderait celle-ci en un pôle subjectif (fût-il une forme vide, un pur principe d’activité) et un pôle objectif, selon une logique de la duplication et de la représentation participant d’une identification contestable de l’expérience au modèle pictural5. C’est là du reste une thèse récurrente de W. James, qui se retrouve notamment dans l’article de 1905 intitulé « La notion de conscience » : la « conscience » en question ne peut être saisie en tant que telle par le biais de l’introspection, et ne saurait à ce titre être distinguée de son « contenu », à savoir de la donation de « l’objet » ou de la qualité dont elle est conscience, pas plus qu’il n’est possible, par l’examen introspectif, d’identifier des états « psychiques » essentiellement différents des états physiques de l’organisme6. En conséquence, il apparaît plus cohérent de renoncer au postulat même de son existence, et d’en reconnaître le caractère fondamentalement illusoire. Poursuivant la voie ouverte en 1904 avec « Does « Consciousness » Exist ? », James écrit en 1905, toujours dans « La notion de conscience » : « Je crois que la conscience, telle qu’on se la représente communément, soit comme entité, soit comme activité pure, mais en tout cas comme fluide, inétendue, diaphane, vide de tout contenu propre, mais se connaissant directement elle-même, spirituelle enfin, je crois, dis-je, que cette conscience est une pure chimère, et que la somme de réalités concrètes que le mot conscience devrait couvrir, mérite une tout autre description [...] »7.

  • 8 Ibid., p. 232.

3Mais abandonner la notion classique de conscience, laquelle suppose indûment une hétérogénéité primordiale du psychique et du physique, une partition illusoire entre une intériorité pure, celle, par exemple, du sujet percevant, et une extériorité pure, celle de l’objet perçu auquel référerait l’image mentale inhérente à la sphère subjective, cela signifie renoncer, simultanément, à l’hypothèse classique de deux types d’êtres, la conscience et la matière. Telle est du reste la première des six « thèses » que propose James à la fin de l’article de 1905 : « La Conscience, telle qu’on l’entend ordinairement, n’existe pas, pas plus que la Matière, à laquelle Berkeley a donné le coup de grâce »8. Le concept d’expérience, à l’inverse de la notion de conscience, rend précisément compte de cette impossibilité d’une scission originaire entre le percevant et le perçu, le sujet et l’objet. Ce même concept, construit en opposition à l’hypothèse d’une dualité ou dichotomie interne à l’expérience, révèle a contrario le caractère proprement chimérique d’un dédoublement de ce qui est immédiatement éprouvé en une entité externe d’une part, et sa réplique intrapsychique d’autre part, réplique conçue quant à elle au titre d’image mentale, de reflet ou de copie, mystérieusement dépourvue d’étendue, et résidant à l’intérieur de l’esprit.

  • 9 Ibid., pp. 215-216.

4La distinction du subjectif et de l’objectif, réquisit de la conceptualisation d’une « conscience » à part entière, se révèle fluctuante et finalement irrecevable, puisqu’elle implique en outre la division problématique, a parte subjecti et a parte objecti, d’une seule « chose » ou entité, à savoir ce qui est dans la mesure même où il est éprouvé. Or ce qui est, et est éprouvé, c’est ce qui est à la fois perception et réalité perçue, sensation et réalité sensible, ou encore, plus exactement, ce qui n’est ni mental, ni objectif, mais qui se révèle, dans son unité première, comme antérieur à une telle distinction ; tels, pour reprendre un exemple de James, le chapeau « pensé » et le chapeau « réel », qui ne constituent qu’une seule et même chose, le chapeau en tant qu’il est visé « par l’esprit » n’étant pas d’une nature essentiellement différente de celle du chapeau situé dans l’espace, dans sa présence sensible9. Ce sont donc bien les prémisses générales du dualisme cartésien, considéré sous son aspect épistémologique, et dont la leçon se fait encore entendre dans la philosophie kantienne et néo-kantienne, qui sont ici remises en cause : à savoir, avant même leur discrimination réelle ou substantielle, avant même leur différenciation au titre d’entités, la distinction théorique du psychique et du physique, laquelle suppose l’indépendance conceptuelle réciproque de la pensée et de l’étendue.

  • 10 Ibid., p. 212.
  • 11 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 30. (Traduction française, Agone, 2005, p. 51).

5La notion « moniste » d’expérience pure et originaire, fondamentalement homogène, simultanément physique et psychique, dans laquelle « le sujet et l’objet se confondent »10, se substitue à l’ancienne notion, fondée sur un « dualisme invétéré », de conscience, celle-ci constituant le dernier écho, singulièrement affaibli, de l’« âme » définie comme substance pensante. Notons que cette conscience « inétendue » renvoie clairement à la caractérisation par Descartes du moi ou de l’esprit dans les termes originaux de la chose pensante, c’est-à-dire d’une substance immatérielle ; substance dont la nature, ou attribut principal, serait entièrement indépendante de l’extension, qui constitue quant à elle l’essence ou attribut principal du corps. Ainsi la critique jamesienne de la notion de conscience n’invalide pas seulement l’hypothèse kantienne du Je transcendantal, d’une conscience suprasensible irréductible à son contenu. Elle se comprend également, et de façon peut-être plus fondamentale encore, comme une tentative de rupture avec le paradigme de la res cogitans, en l’occurrence d’un sujet immatériel de la pensée ; paradigme qui se constitue précisément dans la philosophie classique, et reçoit dans la théorie cartésienne sa formulation première. C’est bien Descartes qui, « le premier », écrit James, a « défini la pensée comme l’absolument inétendu », forgeant un concept de la pensée et de la conscience dès lors communément reçu dans la philosophie jusqu’au xxe siècle11. De sorte que l’éviction du dualisme ontologique (que James appelle le « dualisme classique »), c’est-à-dire l’abandon de la thèse d’une distinction réelle entre chose pensante et chose étendue, engage nécessairement et avant tout l’abandon d’un certain dispositif conceptuel. Ce dernier, hérité de l’âge classique, n’est autre que le dispositif conceptuel de la pensée et de l’étendue (qui, dans la théorie cartésienne, ne sont pas des substances, mais des essences de substances), dans lequel s’inscrit et prend sens la notion même de conscience.

  • 12 « La notion de conscience », p. 215.
  • 13 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 3.
  • 14 « La notion de conscience », thèse 5, p. 233.
  • 15 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 25.

6Dans les textes que nous venons d’évoquer, cependant, James semble bien accorder en dernière instance un caractère encore opératoire à la catégorie de la conscience, pour autant que l’on renonce à la compréhension classique de celle-ci. La conscience demeurerait en effet une notion utile, à condition d’être entendue uniquement dans le sens fonctionnel, et non plus ontologique, d’un certain type de relation entre des expériences, par elles-mêmes ni subjectives, ni objectives. Ce type de relation entre les expériences consiste en un système d’association, distinct de la série ordonnée et stable des relations qui caractérisent ces mêmes expériences comme relevant du monde physique, et défini par la mobilité et une certaine liberté dans l’association. Il rend raison, en outre, d’un trait spécifique de ces mêmes expériences lorsqu’elles s’ordonnent entre elles pour former des « états mentaux », ce qu’on peut appeler alors des états de conscience, à savoir la faculté d’être « connus » ou perçus, dans la mesure même où ils sont, conformément à l’axiome du esse est percipi12. C’est ainsi que, dans « Does « Consciousness » Exist ? », James s’attache à préciser d’emblée que la disparition de la conscience ne concerne que l’être de celle-ci, et non sa fonction13. De même, dans « La notion de conscience », il opère une distinction cruciale, entre le caractère ontologique et le caractère « fonctionnel » de la dichotomie pensée-chose, sujet-objet. La cinquième thèse énonce en effet : « Les attributions sujet et objet, représenté et représentatif, chose et pensée, signifient donc une distinction pratique qui est de la dernière importance, mais qui est d’ordre FONCTIONNEL seulement, et nullement ontologique comme le dualisme classique se la représente »14. Autrement dit la conscience existe, non pas au sens d’une substance ou d’un être quelconque, mais dans le sens d’une pure relation, une « relation externe » entre diverses expériences 15. Ce qui signifie du reste que la conscience, en son existence paradoxale, ne peut se définir dans les termes d’une intériorité intra-mentale ; elle ne suppose à ce titre aucun « moi » ou « esprit » comme sujet d’inhérence des états psychiques.

  • 16 « La notion de conscience », thèse 2, p. 232.
  • 17 Ibid., p. 232.

7La critique jamesienne de la « consciousness » se découvre ainsi dans toute son ambiguïté, comme si la destitution de ce concept même, pourtant annoncée, paraissait simultanément insoutenable, parce qu’elle entraînerait l’impossibilité de rendre compte d’une caractéristique, peut-être en définitive irréductible, de l’expérience. Cette caractéristique, qui reconduit apparemment la distinction épistémologique du physique et du psychique, c’est « la susceptibilité que possèdent les parties de l’expérience d’être rapportées ou connues »16. D’un côté en effet, il semble que James, à travers la substitution du concept d’expérience à celui de conscience, récuse les fondements mêmes du dualisme, ses prémisses conceptuelles, et non seulement la version achevée du dualisme ontologique ou métaphysique, représenté par la thèse cartésienne de la distinction des substances (pensante et étendue). Ce monisme singulier impliquerait donc, en sa radicalité même, comme nous l’avons déjà remarqué, la fin de la simple représentation d’une partition théorique du subjectif et de l’objectif, de la pensée et de la chose. La notion même de subjectivité, tout comme celle d’objectivité, perdrait ainsi toute pertinence épistémologique. Mais d’un autre côté, la « disparition » de la conscience, dans les textes de James consacrés à l’empirisme radical, peut sembler en dernière instance restreinte à sa signification ontologique. De sorte que si le dualisme substantiel, ou « dualisme classique », se trouve effectivement invalidé, le dualisme conceptuel qui le fonde, en revanche, ne serait pas totalement abandonné. C’est ainsi que le concept de conscience conserve selon James une « part de vérité »17. Et pourtant, comme nous l’avons déjà remarqué, la définition originale de la notion d’expérience paraissait supposer l’exclusion d’une telle dualité des concepts, ceux de la pensée et de l’étendue, du sujet et de l’objet.

Le monisme « neutre »

  • 18 Ibid., p. 207.
  • 19 Ibid., p. 210.
  • 20 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 4.
  • 21 « La notion de conscience », p. 216.
  • 22 Notons ici que l’expression « monisme neutre » n’est pas à proprement parler jamesienne. Elle sembl (...)
  • 23 « La notion de conscience », p. 207.

8La conception jamesienne d’une expérience essentiellement homogène, exclusive de toute scission entre conscience et objectivité, s’élabore assurément en réaction au dualisme métaphysique, ce « dualisme fondamental »18, qui pose l’existence de deux types de réalités distinctes. Autrement dit, ce qui se trouve d’emblée récusé par une psychologie « concrète » soucieuse de rendre compte des « faits », c’est précisément la thèse, d’obédience cartésienne, d’une dualité ontologique et d’une indépendance réciproque entre des substances, en l’espèce la substance pensante et la substance étendue. La cible de la critique jamesienne n’est autre que « le vieux dualisme de matière et de pensée »19. Il n’existe en effet qu’une seule « étoffe primordiale (one primal stuff) »20, constitutive de la réalité tout entière, une seule et même « substance » des choses pourrait-on dire, identifiée à l’expérience pure. De sorte que toute partition réelle ou substantielle, c’est-à-dire ontologique, entre plusieurs types de réalités se révèle inconcevable : « pensée et actualité, écrit James, sont faites d’une seule et même étoffe, qui est l’étoffe de l’expérience en général »21. Se dessine ainsi ce que l’on pourrait appeler un « monisme neutre »22, clairement opposé au dualisme substantiel, dualisme de la res cogitans et de la res extensa en jeu dans la constitution du problème de l’union de l’âme et du corps au xviie siècle. La psychologie de James se présente incontestablement comme une théorie inédite, introduisant une rupture complète avec ce « dualisme invétéré » de la philosophie, dont celle-ci éprouverait tant de difficultés à se délivrer23.

  • 24 Ibid., p. 208. Au sujet des théories contemporaines du double aspect, qui posent l’identité ontolog (...)
  • 25 Ibid., p. 208.
  • 26 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 26.
  • 27 « La notion de conscience », p. 226.

9Mais cette perspective inédite en psychologie se présente, de façon plus remarquable encore, comme une alternative aux doctrines monistes officielles, comme « le positivisme ou agnosticisme » contemporain de James, qui engage ce que l’on pourrait appeler, selon un vocabulaire plus contemporain, une théorie du double aspect, théorie à laquelle ce dernier refuse précisément le crédit d’avoir dépassé le dualisme traditionnel24. Cette théorie des « deux aspects » paraît en effet déjà impliquée dans la psychologie scientifique du début du xxe siècle, qui « pose une réalité inconnue, mais nous dit que cette réalité se présente toujours sous deux « aspects », un côté conscience et un côté matière ». Elle ne constitue en effet selon James qu’un « monisme verbal » : elle refuse de se prononcer en dernière instance sur la nature de ce qui constitue la réalité en son unité fondamentale, et elle semble reconduire la dualité du psychique et du physique, au plan gnoséologique cette fois, puisqu’elle fait de la « conscience » d’une part, de la « matière » d’autre part, les deux aspects, essentiellement distincts l’un de l’autre, sous lesquels alternativement se présente et se donne à comprendre cette unique réalité. Aussi, à l’encontre du monisme contemporain, ce « spinozisme pur »25, qui ne serait pas entièrement affranchi de la tutelle du dualisme traditionnel, la psychologie de l’expérience pure se présente-t-elle comme une sorte de monisme radical, primordial. Ce monisme véritable aurait en effet renoncé à l’ontologie de la substance et de l’attribut, puisque « l’étoffe » de l’expérience n’est pas à proprement parler substance, fixe et immuable, mais, en vérité, multitude d’étoffes, correspondant à la myriade d’expériences réellement existantes26. Tel est le paradoxe de ce monisme jamesien, articulé à une ontologie de la pluralité, affranchi en outre de tout substantialisme, et explicitement opposé à la théorie du double aspect. Ainsi James qualifie-t-il sa propre position dans l’ordre de la psychologie : « Ce sera un monisme, si vous voulez, mais un monisme tout à fait rudimentaire et absolument opposé au soi-disant monisme bilatéral du positivisme scientifique ou spinoziste »27.

  • 28 Cf. G. T. Fechner, Eléments de psychophysique [Elemente der Psychophysik], Leipzig, 1860. (Au sujet (...)
  • 29 W. Wundt, Eléments de psychologie physiologique, Félix Alcan, p. 3.

10L’opposition expresse de James à ce qu’il décrit comme un pseudo-monisme, ce fameux « monisme bilatéral » de l’agnosticisme et de la psychologie dite « positiviste » se révèle ici particulièrement importante : non pas seulement parce qu’elle paraît plus appuyée encore que la critique du dualisme classique, mais aussi parce qu’elle engage, sur le terrain même de la philosophie, une référence polémique à la théorie de Spinoza, pourtant adversaire éminent, à l’âge classique, de la conception cartésienne de la relation psychophysique. Le qualificatif apparemment contradictoire de « monisme bilatéral » désigne, nous l’avons noté, cette doctrine du double aspect qui pose le caractère en soi inconnaissable de la réalité homogène postulée derrière la pensée et la matière, lesquelles en constitueraient les deux principes d’intelligibilité, irréductibles l’un à l’autre. Cette doctrine, expressément combattue par James, désigne également, semble-t-il, les fondements de la psychologie scientifique ou expérimentale, telle qu’elle est notamment élaborée par les théoriciens allemands Fechner et Wundt, dans la seconde moitié du xixe siècle28. Fechner, avec la méthode « psychophysique », ouvre la voie à la « psychologie nouvelle », de type scientifique. Cette méthode met en œuvre la célèbre « loi de Weber » qui pose une relation constante entre excitation et sensation, loi réélaborée par Fechner dans le sens d’une loi psychophysique, ou loi de corrélation entre activité corporelle et activité psychique. Wundt, dans le cadre de sa « psychologie physiologique », poursuit la voie ouverte par Fechner. Il se réapproprie notamment la méthode psychophysique, qui se constitue à partir de « l’emploi des méthodes de la physiologie expérimentale et [de] l’application des procédés de celle-ci à l’observation interne » ; par cette méthode spécifique, affirme Wundt, « notre science ou la psychologie expérimentale se distinguera donc de la psychologie ordinaire, qui est purement basée sur l’observation de soi-même »29.

  • 30 W. James, « La notion de conscience », p. 209.

11Or selon James, le « parallélisme » enjeu dans la théorie psychophysique des psychologues « scientifiques », qui posent l’isomorphisme et la correspondance entre la série des processus physiques et celle des processus mentaux, de sorte que l’étude objective des premiers permettrait la connaissance, indirecte, des seconds, ne constituerait pas une alternative cohérente à l’ancienne métaphysique dualiste. En réalité, ce pseudo-monisme en matière de psychologie ne constituerait qu’une variante contemporaine du système de Spinoza. Le « spinozisme » serait donc la véritable source des diverses théories du double aspect qui ont prévalu jusqu’au début du xxe siècle en psychologie, fût-elle expérimentale, et rendrait peut-être compte de la rémanence, dans la science psychologique elle-même, de la dualité traditionnelle de la conscience et de la matière, sous la forme du postulat théorique d’une disjonction entre « faits de conscience » et « faits matériels »30.

  • 31 Ibid., p. 208.
  • 32 E II, Scolie de la Prop. 49.
  • 33 E II, Prop. 1 et Prop. 2.
  • 34 E II, Scolie de la Prop. 7.

12Il peut sembler au premier abord surprenant que le nom de Spinoza se trouve associé, par l’auteur de « La notion de conscience », à une philosophie dualiste, quand bien même il s’agirait d’un dualisme non classique. L’ontologie spinoziste, avec la thèse cruciale, exposée dans la première partie de l’Éthique, d’une substance une et infinie, constitutive de l’ordre des choses tout entier, s’oppose nettement à la représentation de l’existence d’une multiplicité de substances, et en particulier au postulat de l’indépendance réciproque de deux substances, la substance pensante et le substance étendue. En ce sens, l’on pourrait et l’on a pu parler d’un « monisme » spinoziste, manifestement incompatible avec le dualisme en jeu dans la philosophie de Descartes. Et pourtant, selon James, ce prétendu monisme serait illusoire, parce qu’il maintient la dualité de la pensée et de l’étendue, non pas par rapport à la substance une, éternelle et infinie, à savoir Dieu lui-même, mais dans l’ordre des attributs de cette substance, qui en constituent chacun l’essence et le principe d’intelligibilité. Ainsi se comprend l’évocation directe par James des « attributs fondamentaux, étendue et pensée, du Dieu de Spinoza », dont découleraient en réalité les théories « contemporaines » du monisme bilatéral, qui reconduisent la thèse de l’hétérogénéité entre le « côté conscience » et le « côté matière » sous lesquels la réalité se manifesterait31. Si la substance infinie, Dieu ou la nature, est effectivement une dans la perspective du système spinoziste, ses attributs, qui permettent la perception de l’essence de celle-ci par l’entendement, sont infinis. Parmi ces attributs infinis, par lesquels la substance est intelligible, deux sont connus, en l’occurrence la pensée et l’étendue, cogitatio et extensio. Or ces deux attributs, constitutifs de l’essence d’une même substance, sont distincts entre eux, mutuellement indépendants, le concept de la pensée n’enveloppant pas celui de l’étendue32. La théorie spinoziste de la substance et des attributs affirme donc l’identité ontologique de la « substance pensante » et de la « substance étendue », Dieu étant à la fois res cogitans et res extensa33. Mais elle pose néanmoins une dualité, une indépendance réciproque de la pensée et de l’étendue, en tant qu’il s’agit d’attributs, dont chacun est principe autonome et complet de la compréhension de l’ordre unique des choses ou des causes34. À cet égard, le spinozisme semble maintenir la thèse, caractéristique de la philosophie moderne, de l’irréductibilité de la cogitatio et de l’extensio, dans le seul registre logique ou épistémologique. James, quant à lui, fait porter l’accent sur cette dualité conceptuelle de la pensée et de l’étendue dans le système de Spinoza, comme le suggèrent la référence explicite à la doctrine des attributs, et le silence à l’égard de la thèse ontologique de la substance une et infinie. Cette insistance remarquable sur la doctrine des attributs le porte à dénier au spinozisme le statut d’un monisme authentique, et à l’interpréter comme une sorte de dualisme implicite et hétérodoxe, ou tout au moins comme un système métaphysique encore nourri de cartésianisme, qui ne serait pas parvenu à penser l’homogénéité effective du réel. Pareille compréhension de la philosophie de Spinoza, assurément, peut sembler contestable. Ainsi, il n’est pas du tout évident que dans le cadre de l’ontologie spinoziste, la réalité une et homogène demeure par elle-même « inconnue », puisque les attributs qui en sont la condition d’intelligibilité ne constituent pas de simples accidents, mais définissent véritablement, et de façon intrinsèque, l’essence de cette réalité substantielle infinie. Remarquons néanmoins que la lecture jamesienne du système de Spinoza ne manque pas d’acuité ni de singularité, dans la mesure où elle met en relief un aspect crucial de ce système, par où se révèle toute l’ambiguïté de la relation du spinozisme au cartésianisme, la thèse de l’indépendance conceptuelle réciproque du mental et du physique. Comme nous l’avons déjà noté, la méfiance de James s’adresse non seulement au dualisme sous sa forme classique, au plan ontologique, mais également à l’hypothèse d’une irréductibilité théorique du psychique et du physique, de la pensée et de la matière. C’est du reste, bien plus que Descartes, Spinoza lui-même, qui figure l’adversaire privilégié de l’auteur de « La notion de conscience ». La constitution du « monisme » jamesien appelle bien, outre le rejet attendu du cartésianisme, la dénonciation formelle du « spinozisme ».

  • 35 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 37.
  • 36 « La notion de conscience », pp. 210-211 et p. 229.
  • 37 Ibid., p. 226.
  • 38 Ibid., thèse 6, p. 232.

13La psychologie de l’expérience pure, par contraste avec l’ancienne psychologie spiritualiste, mais aussi par opposition à une psychologie expérimentale qui maintient l’identification des phénomènes mentaux à des phénomènes internes, dessine donc les contours d’un monisme inédit ; ce monisme se révèle opposé à la métaphysique de la substance et des attributs, et émancipé du postulat d’une disjonction au moins conceptuelle de la pensée et de la matière, comme de la partition théorique du sujet et de l’objet. Non seulement en effet les « pensées » et les « choses » sont constituées de « la même étoffe (the same stuff) »35, mais la distinction même des concepts de pensée et de chose se trouve de la sorte contestée. C’est ainsi que se trouve explicitement écartée, dans « La notion de conscience », l’idée même d’une disparité d’essence entre pensée et matière36 : ce n’est donc pas uniquement la thèse cartésienne de la distinction réelle, ontologique, entre substance pensante et substance étendue qui est par là rejetée, mais encore et surtout la thèse, en jeu dans le spinozisme, de la distinction conceptuelle entre cogitatio et extensio. James, à l’encontre de Spinoza, semble affirmer que l’unité de la réalité à laquelle se rapportent la pensée et la matière, s’accompagne de l’homogénéité théorique de celles-ci, considérées au titre d’essences : le « dualisme » conceptuel n’est pas davantage recevable que le dualisme classique des substances. Ce monisme radical peut donc être appelé, selon les propres indications de James, un « monisme neutre », dans la mesure exacte où « l’étoffe » primordiale qui constitue la réalité en son ensemble, autrement dit l’expérience pure, n’est par elle-même ni physique, ni mentale. Tel est le postulat fondateur de la théorie psychologique de James, que ce dernier oppose aux hypothèses du monisme « bilatéral » : « Supposons, en effet, que la réalité première soit de nature neutre [...] »37. Dans cette perspective originale, l’on pourrait considérer que le problème même du corps et de l’esprit se soit dissipé, qu’il ne soit plus même concevable. Soulignons néanmoins que ce « monisme neutre » paraît parfois retomber dans les difficultés du « monisme bilatéral », celles que James impute par exemple au spinozisme, et qui ont notamment trait au caractère supposé inconnu de la réalité ultime, sous-jacente à ses manifestations dans le registre de la conscience ou dans celui de la matière. Par exemple, cette étoffe unique dont sont faites les pensées comme les choses, on ne peut, écrit James à la fin de « La notion de conscience », la « définir comme telle », mais seulement « l’éprouver »38.

  • 39 James évoque, il est vrai, une dimension « pratique », et non explicitement théorique, de la distin (...)
  • 40 « Does « Consciousness » Exist ? », pp. 12-13.
  • 41 Ibid., p. 13.
  • 42 « La notion de conscience », p. 229.
  • 43 Ibid., p. 214 et p. 227.

14Qui plus est, la disjonction théorique de la pensée et de la matière n’apparaît pas complètement absente de la perspective jamesienne39. C’est ce dont témoigne la doctrine singulière des relations et des systèmes d’associations entre les choses ou les faits, destinée à rendre raison de la distinction seconde, au regard de cette expérience primordiale qui continue donc de présenter deux faces, entre « champ de conscience » et monde objectif. James explique en effet qu’une seule et même chose peut se présenter tantôt comme état mental, tantôt comme fait objectif, en assignant le psychique et le physique à des « contextes » distincts, c’est-à-dire à des « systèmes d’association disparates »40, des séries de relations diverses, au croisement desquelles se trouve prise une seule et même réalité. Un même événement peut valoir tantôt comme fait de conscience, lorsqu’il s’inscrit dans une certaine trame de relations entre événements, tantôt comme fait matériel, lorsqu’il est rapporté à un système d’associations caractéristique de l’objectivité. Ainsi le psychique et le physique peuvent-ils se concevoir sur le modèle de deux processus par lesquels s’exprime simultanément une même réalité41, modèle de la simultanéité qui n’est pas sans rappeler le fameux « parallélisme » de Spinoza : le dit « parallélisme » pose, rappelons-le, qu’un seul et même ordre des choses peut s’expliquer intégralement tantôt dans le système de la pensée, ordre des causes mentales, lorsqu’il est considéré sous l’attribut cogitatio, tantôt dans le système de l’étendue, ordre des causes physiques, lorsqu’il est considéré sous l’attribut extensio. En particulier, la formule de James au sujet des contextes distincts d’appréhension d’une seule et même chose, formule selon laquelle « c’est absolument une même étoffe qui figure simultanément, selon le contexte que l’on considère, comme fait matériel et physique, ou comme fait de conscience intime »42, offre certaines similitudes avec la célèbre formule spinoziste du parallélisme psychophysique, dans le Scolie de la Proposition 7 de la deuxième partie de l’Éthique. Du reste, le système d’associations, autrement dit le « contexte », postulé par James, reste un mode de description, tout au moins de classification d’un même événement, tantôt dans le registre de la pensée, tantôt dans celui de la matière. Ce postulat n’est pas si éloigné des théories du double aspect d’obédience spinoziste : une même expérience, écrit James, peut être « classée », simultanément, selon les contextes considérés, ou bien comme phénomène physique, ou bien comme phénomène psychique43.

  • 44 Ibid., p. 227.
  • 45 « It is an affair of relations  », écrit James à propos du « dualisme », qu’il n’entend pas totalem (...)
  • 46 Ibid., p. 23.

15Assurément, au parallélisme spinoziste, se trouve ici opposée la représentation géométrique de l’intersection, des lignes (figurant les diverses séries ou systèmes de relations) qui se croisent en un point (figurant l’événement singulier en son unité) : métaphore de l’expérience pure et homogène, qui n’admet aucune scission interne44. Mais l’on demeure frappé par la résurgence, dans l’œuvre de James, d’une doctrine de la dualité logique des classifications, voire des modes de connaissance, qui ne semble pas tellement opposée aux postulats du « monisme bilatéral » pourtant si vigoureusement contesté. L’on peut d’ailleurs rappeler que dans « Does « Consciousness » Exist ? », le dualisme ne se trouve en définitive expressément combattu que sous sa forme ontologique, et non dans sa dimension « fonctionnelle » ; comme s’il s’agissait en l’occurrence, non pas d’éliminer toute dualité des essences et des modes de description, mais de substituer un dualisme des relations au dualisme traditionnel des entités45. Il est à ce titre remarquable que James emploie précisément le vocabulaire de l’ontologie spinoziste, celui des attributs, lorsqu’il définit la subjectivité et l’objectivité comme des « attributs fonctionnels » (functional attributes) d’une seule et même expérience, considérée ou décrite deux fois dans des contextes différents46.

  • 47 Ibid., pp. 11-12.
  • 48 Ibid., p. 23.
  • 49 Spinoza, E II, Prop. 15.
  • 50 E II, Scolie de la Prop. 49.

16Soulignons enfin que, par sa théorie même des différents types de relations, pour rendre compte de la distinction rémanente, mais non primordiale, entre l’objectif et le subjectif, James produit une critique du modèle cognitif de la représentation ; modèle selon lequel les idées auraient un mode d’existence intra-mental, et constitueraient les images psychiques, immatérielles, des objets qu’elles représentent « dans l’esprit ». La psychologie jamesienne récuse ainsi les « théories représentatives de la perception » (« “representative” theories of perceptions  »)47. Elle nie la possibilité d’une telle partition interne de l’expérience, le « représentant » et le « représenté » étant fondamentalement une seule et même chose, un unique phénomène48. En ce sens, et dans la mesure où elle fait de la trame de la vie « psychique » une affaire de relations externes, elles-mêmes inscrites dans l’expérience, une telle psychologie rompt manifestement avec le concept d’une intériorité, immatérielle et inétendue, qui constituerait le « lieu » paradoxal de l’existence des états mentaux. Ceux-ci ne résident pas à l’intérieur d’une chose mentale, esprit ou conscience, et la notion cartésienne de l’esprit comme sujet d’inhérence des processus psychiques ne peut donc être retenue. James paraît presque poursuivre ici la voie ouverte par Spinoza, qui le premier refuse la définition proposée par Descartes de l’esprit comme substance, et lui substitue la caractérisation inédite de la mens en tant qu’être non pas simple, mais complexe, consistant en une idée, ou composition d’idées49. Si la question du « monisme bilatéral » éloigne James de Spinoza, la critique de la théorie représentative de la vie mentale, déjà à l’œuvre dans cette célèbre formule de l’Éthique selon laquelle les idées ne sont pas comme « des peintures muettes sur un tableau »50, l’en rapproche assurément. Le théoricien de l’expérience pure, opposé à l’hypothèse d’une scission entre une vie « intérieure » et une vie « extérieure », est peut-être plus spinoziste sur ce point qu’il ne le donne explicitement à entendre. L’on peut d’ailleurs remarquer que la critique générale par James de la notion même de conscience n’est pas sans rappeler le refus spinoziste de la définition cartésienne de la pensée dans les termes de la réflexivité immédiate, ou d’une connaissance intérieure originaire, celle-ci se trouvant réassignée dans l’Éthique à l’ordre de l’imagination, c’est-à-dire d’une connaissance inadéquate.

  • 51 W. James, « La notion de conscience », p. 212. Au sujet de la thèse originale du esse est percipi, (...)
  • 52 B. Russell, The Analysis of Mind, George Allen & Unwin Ltd, 1921, pp. 22-24.
  • 53 W. James, « La notion de conscience », p. 232. C’est là la première des six thèses par lesquelles s (...)

17Mais James n’est évidemment pas disciple de Spinoza, et sa réfutation de la thématisation cartésienne de la conscience n’implique pas nécessairement le refus de toute forme de subjectivisme. Ainsi la notion d’expérience, au sens de l’expérience pure définie dans Essays in Radical Empiricism, pourrait-elle être éventuellement rapportée, en dépit de sa signification pluraliste, à une perspective de type « idéaliste » (à la différence de la notion ultérieure de comportement, promue par le béhaviorisme). Il est à cet égard remarquable que W. James inscrive sa critique du modèle représentationnel de la perception, et son rejet de l’antithèse de l’interne et de l’externe, du sujet et de l’objet, dans la tradition de la philosophie de Berkeley : « Le sujet et l’objet se confondent. C’est Berkeley qui le premier a mis cette vérité en honneur. Esse est percipi. Nos sensations ne sont pas de petits duplicats intérieurs des choses, elles sont les choses mêmes en tant que les choses nous sont présentes »51. L’on peut rappeler à ce propos que Bertrand Russell, rendant hommage au caractère « révolutionnaire » des analyses jamesiennes, dont il affirmait du reste s’inspirer dans The Analysis of Mind, considérait néanmoins que la formule même de « l’expérience pure », dans les Essais d’empirisme radical, demeurait marquée par la rémanence d’un certain idéalisme52. De fait, l’immatérialisme de Berkeley, qui reconduit l’être des choses sensibles à un être perçu, se révèle en définitive, selon James, une première étape en direction du monisme de l’expérience pure, un premier jalon dans la voie non dualiste qui mène en dernière instance à la disparition même de la notion de conscience. Citons James à nouveau : « La Conscience, telle qu’on l’entend ordinairement, n’existe pas, pas plus que la Matière, à laquelle Berkeley a donné le coup de grâce »53. À ce titre, l’on peut considérer que la théorie psychologique exposée par W. James dans le cadre de l’empirisme radical, incontestablement novatrice et singulière, reste pourtant en partie marquée par une conception de « l’esprit » et de la vie psychique héritée de la philosophie moderne.

Notes

1 W. James, “Does « Consciousness » Exist ? ”, Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, vol. 1, No 18, 1904. Article repris dans l’ouvrage de James intitulé Essays in Radical Empiricism, Londres, Longmans, Green, and Co., 1912 ; Essais d’empirisme radical, traduction de Guillaume Garreta et Mathias Girel, Marseille, Agone, 2005.

2 Cf. également William James, « La notion de conscience », Archives de Psychologie, vol. 5, No. 17, 1905, repris dans Essays in Radical Empiricism, p. 210.

3 “Does « Consciousness » Exist » ? ”, Essays in Radical Empiricism, p. 2. (Essais d’empirisme radical, traduction de Guillaume Garreta et Mathias Girel, Agone, 2005, p. 36).

4 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 3.

5 Ibid. p. 8.

6 « La notion de conscience », in Essays in Radical Empiricism, pp. 206-233.

7 Ibid., p. 222.

8 Ibid., p. 232.

9 Ibid., pp. 215-216.

10 Ibid., p. 212.

11 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 30. (Traduction française, Agone, 2005, p. 51).

12 « La notion de conscience », p. 215.

13 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 3.

14 « La notion de conscience », thèse 5, p. 233.

15 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 25.

16 « La notion de conscience », thèse 2, p. 232.

17 Ibid., p. 232.

18 Ibid., p. 207.

19 Ibid., p. 210.

20 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 4.

21 « La notion de conscience », p. 216.

22 Notons ici que l’expression « monisme neutre » n’est pas à proprement parler jamesienne. Elle semble élaborée comme telle ultérieurement, par l’école réaliste américaine, fortement marquée par la lecture de James. B. Russell, lui-même adepte de ce « monisme neutre » en ce qui concerne les sensations, dans The Analysis of Mind (1921), reconnaît sa dette à l’égard de la philosophie de l’expérience pure de James. (Cf. Notamment à ce sujet B. Russell, The Analysis of Mind, George Allen & Unwin Ltd, chap. 1, pp. 22-25, et chap. 15, pp. 287-308).

23 « La notion de conscience », p. 207.

24 Ibid., p. 208. Au sujet des théories contemporaines du double aspect, qui posent l’identité ontologique du corps et de l’esprit, mais affirment l’irréductibilité mutuelle des propriétés physiques et des propriétés mentales, et dont une version est notamment proposée par Thomas Nagel, cf. infra, Partie III, chap. 10, pp. 219-228.

25 Ibid., p. 208.

26 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 26.

27 « La notion de conscience », p. 226.

28 Cf. G. T. Fechner, Eléments de psychophysique [Elemente der Psychophysik], Leipzig, 1860. (Au sujet des implications philosophiques générales de la psychophysique de Fechner, cf. Isabelle Dupéron, G. T. Fechner, le parallélisme psychophysiologique, PUF, 2000). Cf. également W. Wundt, Grundzüge der physiologischen Psychologie, Leipzig, 1874 ; W. Wundt, Eléments de psychologie physiologique, deuxième édition, traduit de l’allemand par Elie Rouvier, Félix Alcan, 1886.

29 W. Wundt, Eléments de psychologie physiologique, Félix Alcan, p. 3.

30 W. James, « La notion de conscience », p. 209.

31 Ibid., p. 208.

32 E II, Scolie de la Prop. 49.

33 E II, Prop. 1 et Prop. 2.

34 E II, Scolie de la Prop. 7.

35 « Does « Consciousness » Exist ? », p. 37.

36 « La notion de conscience », pp. 210-211 et p. 229.

37 Ibid., p. 226.

38 Ibid., thèse 6, p. 232.

39 James évoque, il est vrai, une dimension « pratique », et non explicitement théorique, de la distinction chose-pensée. Notons toutefois qu’elle est assimilée à une distinction fonctionnelle, c’est-à-dire irréductible à une distinction ontologique ; de sorte que cette dualité « pratique » ne s’oppose pas tant au dualisme théorique qu’au dualisme « classique » ou dualisme substantiel, d’obédience cartésienne. Cf. « La notion de conscience », thèse 5, p. 233.

40 « Does « Consciousness » Exist ? », pp. 12-13.

41 Ibid., p. 13.

42 « La notion de conscience », p. 229.

43 Ibid., p. 214 et p. 227.

44 Ibid., p. 227.

45 « It is an affair of relations  », écrit James à propos du « dualisme », qu’il n’entend pas totalement abroger, mais réinterpréter sans recourir à la notion d’une intériorité psychique. Cf. « Does « Consciousness » Exist ? », p. 10.

46 Ibid., p. 23.

47 Ibid., pp. 11-12.

48 Ibid., p. 23.

49 Spinoza, E II, Prop. 15.

50 E II, Scolie de la Prop. 49.

51 W. James, « La notion de conscience », p. 212. Au sujet de la thèse originale du esse est percipi, cf. Berkeley, Principes de la connaissance humaine [1710], première partie, § 3, traduction, présentation et notes par Dominique Berlioz, GF-Flammarion, 1991, pp. 64-65.

52 B. Russell, The Analysis of Mind, George Allen & Unwin Ltd, 1921, pp. 22-24.

53 W. James, « La notion de conscience », p. 232. C’est là la première des six thèses par lesquelles se conclut « La notion de conscience ».

© CNRS Éditions, 2007

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