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L’esprit, figures classiques et contemporaines

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Pascale Gillot

II. Le rejet du dualisme et de la « doctrine officielle » des deux mondes dans la philosophie anglo-saxonne au xxe siècle

Introduction à la deuxième partie

Texte intégral

1Nous voudrions dans cette partie évoquer la réception critique et le rejet du modèle cartésien de l’esprit, largement dominants dans la philosophie anglo-saxonne dès les premières années du xxe siècle. Cette réception critique se traduit par l’identification, souvent polémique, du cartésianisme à un dualisme qui interdirait de fait toute compréhension adéquate de la vie mentale, comme de l’identité psychophysique humaine. Ainsi des doctrines aussi différentes que le monisme « neutre » de W. James, le béhaviorisme philosophique de G. Ryle, ou encore la théorie de l’identité esprit-cerveau, visent toutes à la destitution d’un paradigme classique, celui des deux mondes, dont la philosophie de Descartes serait le lieu d’institution. Notons que cette lecture particulière, parfois hâtive, de l’œuvre de Descartes, structure dans le long terme le rapport explicite, d’antagonisme apparent, de la philosophy of mind à la philosophie classique en général. Mais il faut également souligner que la rupture engagée avec la conception « cartésienne » du mental, s’accompagne du programme d’une dissolution du problème classique du corps et de l’esprit. Sous ce dernier aspect, le refus du dualisme cartésien présente une singularité et révèle une acuité certaine, dans la mesure où il suppose également, de façon plus déterminante, le rejet des prémisses de la thèse de la distinction réelle, à savoir la partition théorique elle-même du mental et du physique, et, plus fondamentalement encore, la dualité conceptuelle de l’intérieur et de l’extérieur.

2Gilbert Ryle, avec l’ouvrage intitulé The Concept of Mind, publié en 1949, livre une critique frontale de la conception, dont il attribue la paternité à Descartes, d’un homme double, scindé en un corps et un esprit. Or il se trouve que cette remise en cause théorique du dualisme cartésien, qui implique la critique des concepts mêmes de conscience et de corps-machine, a un précédent important dans la philosophie et la théorie psychologique de W. James, telles qu’elles se donnent à lire dans quelques-uns de ses écrits exposant la perspective de l’empirisme radical. Le projet de constitution d’une psychologie cohérente avec les principes du pragmatisme et de l’empirisme radical passe en l’occurrence par l’éviction de la notion de conscience, celle-ci se trouvant réduite au statut de non-entité. Ainsi la naissance, au début du xxe siècle, d’une psychologie délivrée des postulats du rationalisme philosophique, ayant finalement renoncé à prendre pour objet spécifique l’étude des « faits de conscience », signerait-elle la disparition du dernier avatar de la res cogitans cartésienne. La conscience, en tant qu’elle relèverait d’une essence particulière, n’existe pas, écrit W. James, avant l’élaboration de la doctrine béhavioriste comme telle.

© CNRS Éditions, 2007

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