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L’esprit, figures classiques et contemporaines

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Pascale Gillot

Introduction

Texte intégral

  • 1 Descartes, Entretien avec Burman (1648), Texte présenté, traduit et annoté par Ch. Adam, Vrin, 1975 (...)

1La philosophie du xviie siècle, dans le contexte général de la révolution scientifique et de la naissance de la physique moderne, propose une conceptualisation nouvelle de l’âme, ou de l’esprit. L’esprit, défini désormais comme principe de l’activité mentale, ne peut plus se concevoir, comme dans l’ancienne philosophie héritée d’Aristote, en tant que cause de l’animation du corps. Cette définition nouvelle de l’esprit dans les termes de la pensée a pour corollaire la représentation moderne d’un univers corporel régi par des lois propres, intégralement physiques, en l’occurrence mécaniques. Elle induit donc l’apparition d’une question fondamentale, celle de la relation entre le principe de l’activité mentale, et un monde matériel gouverné par les lois du mouvement et du repos. Le problème de la relation, en l’individu humain, entre ce qui pense, l’esprit, et ce qui est étendu et appartient à l’univers physique, le corps, est une des versions les plus célèbres de cette question initiale, qui s’élabore dans la philosophie de Descartes. De quelle façon le corps-machine, la « fabrique du corps humain », pour reprendre le vocabulaire cartésien, corps dont les fonctions ordinaires ne requièrent aucune cause psychique, d’une part, et l’esprit-chose pensante d’autre part, peuvent-ils néanmoins se rapporter l’un à l’autre, jusqu’à constituer ensemble l’identité individuelle de l’homme ? Si corps et esprit relèvent de natures complètement différentes, comment comprendre l’apparence d’une détermination du corps au mouvement par cette puissance mentale que serait la volonté ? Et, réciproquement, comment concevoir que l’âme puisse être déterminée à telle ou telle représentation, à la suite des affections, internes ou externes, du corps propre ? La difficulté est ici considérable : le fait que l’âme puisse « être affectée par le corps, et inversement », « cela est très difficile à expliquer », écrit en effet Descartes ; et pourtant, ajoute-t-il, c’est précisément ce que nous enseigne de manière évidente « l’expérience » primordiale, qui est celle-là même, en nous, de l’union essentielle de l’âme et du corps, enjeu par exemple « dans les passions »1.

  • 2 Daniel C. Dennett, La conscience expliquée [Consciousness Explained, Little, Brown and Company, 199 (...)

2Mais la question de la relation entre le mental et le physique concerne également le rapport spécifique entre états psychiques et états cérébraux, entre conscience et organisation neurobiologique, ou entre intentionnalité et disposition cérébrale, par exemple. Elle a aussi trait à la possibilité même d’une « causalité mentale », c’est-à-dire à l’efficace causale de l’esprit dans un univers intégralement physique, dans le cadre général de la relation de l’esprit au monde dit « extérieur ». Or, il est remarquable que cette série de questions et de problèmes, instituée avec la conceptualisation du mental à l’âge classique, demeure encore largement opérante dans la philosophie contemporaine de l’esprit. C’est ainsi qu’un auteur américain, J. Kim, dans un ouvrage intitulé Mind in a Physical World (1998), fait de la causalité mentale un des problèmes fondamentaux auxquels continue de se heurter la philosophy of mind. Cet auteur évoque même une singulière « revanche de Descartes », pour qualifier l’étonnante persistance, en théorie de l’esprit, de problèmes élaborés dans la philosophie du xviie siècle. Par exemple, les énigmes du postulat de l’action réciproque entre le corps et l’esprit, postulat que Descartes mettait en œuvre pour l’explication des phénomènes du mouvement volontaire et de la perception sensible, n’ont pas disparu avec l’abandon de l’ontologie dualiste. Un autre philosophe contemporain, Daniel Dennett, pourtant radicalement opposé au modèle cartésien du mental, reconnaît quant à lui l’importance en quelque sorte inaugurale du cartésianisme dans la constitution même des questions dont traite la philosophie de l’esprit : « C’est en lisant les Méditations de Descartes, écrit-il, (...) que j’ai commencé d’être fasciné par le problème des relations entre l’esprit et le corps2. »

3Il nous semble, et telle est l’hypothèse directrice de notre étude, que la persistance de ces questions théoriques, au sujet de la relation entre le physique et le mental, est l’indice de la rémanence, dans la philosophie contemporaine anglo-saxonne, de conceptions de l’esprit elles-mêmes héritées de la philosophie classique. La définition cartésienne de la pensée dans les termes de la présence à soi et de l’expérience en première personne, est ainsi reconduite par un nombre non négligeable d’auteurs contemporains. Plus largement encore, l’hypothèse d’un siège cérébral de l’âme, d’une localisation du mental dans le cérébral, dont la philosophie classique offre la première modélisation, continue de recueillir l’adhésion des théoriciens réductionnistes et matérialistes stricts, qui tendent à expliquer les phénomènes mentaux dans le vocabulaire de la physique et de la neurobiologie. Enfin, les partisans d’un modèle computationnel du mental, et plus généralement les théoriciens de l’intelligence artificielle, qui conçoivent l’esprit sur le modèle d’une machine de calcul, d’un ordinateur, semblent d’une certaine façon poursuivre la voie ouverte, à l’époque classique, par les philosophes qui identifiaient l’âme à une sorte d’automate spirituel, à un automate immatériel.

4Le but de cet ouvrage est donc l’examen des principales théories de l’esprit proposées par la philosophie contemporaine de tradition analytique (au sens large), à la lumière de leurs antécédents dans la philosophie du xviie siècle. Plus précisément, il s’agit de cerner les résurgences comme les transformations, dans la philosophie contemporaine de l’esprit, de conceptions de la réalité et de l’activité mentales instituées à l’âge classique. Il apparaît en effet que quelques-unes des questions centrales de la philosophy of mind, comme celle de la conscience et de sa relation au monde extérieur, celles des corrélations neuropsychiques, de la modélisation mécanique de l’esprit, de la causalité mentale, trouvent leur formulation originale dans les philosophies de Descartes, et des successeurs hétérodoxes de celui-ci, comme Spinoza ou encore Leibniz. Précisons qu’il s’agit ici, plus particulièrement, de tenter de rapporter certaines figures contemporaines du mental à un lieu de questionnement originaire, celui du problème cartésien du corps et de l’esprit, problème très rapidement perçu comme tel par les philosophes post-cartésiens d’obédience rationaliste : nous laisserons donc largement dans l’ombre, malgré son importance dans la philosophie anglo-saxonne de l’esprit, la tradition empiriste, telle qu’elle s’incarne au premier chef dans l’œuvre de John Locke.

5L’héritage de la pensée classique dans les débats contemporains autour de l’esprit est ainsi considérable, et néanmoins paradoxal : pareil héritage semble souvent en effet largement méconnu, sinon explicitement dénié comme tel. L’ampleur de ce paradoxe s’exprime du reste tout particulièrement dans la curieuse fortune, en philosophie contemporaine de l’esprit, de ce que la tradition a retenu sous le nom de « cartésianisme » et de « dualisme ». Ce cartésianisme, associé à la représentation d’une dualité irréductible du corps et de l’esprit, la philosophie contemporaine n’a généralement de cesse de le récuser, au prix d’une lecture parfois tronquée de la doctrine originale de Descartes, qui établit pourtant également l’union quasi-substantielle de l’âme au corps. Mais la philosophie contemporaine se retrouve cependant nécessairement confrontée à ce même cartésianisme, comme à un spectre qui la hanterait, dès lors qu’elle entend rendre raison d’une certaine spécificité du mental. Assurément, la conséquence ontologique du dualisme cartésien, à savoir la thèse d’une distinction réelle ou substantielle entre deux types d’entités, le corps d’une part, l’esprit d’autre part, est expressément refusée par une très grande majorité des auteurs contemporains : le cartésianisme, dans la mesure où il est identifié au dualisme métaphysique, fait souvent figure officielle de doctrine erronée, au principe supposé de toutes les impasses et confusions en philosophie de l’esprit. Et pourtant, certains schèmes conceptuels fondamentaux institués dans la théorie même de Descartes n’en demeurent pas moins vivaces chez ces auteurs, de manière souvent clandestine. La philosophie de Descartes, en effet, ne se limite pas à la thèse d’une dualité substantielle du physique et du mental. Elle élabore également ce que l’on pourrait appeler un modèle représentationnel de l’esprit, en jeu dans la caractérisation du mental par les notions d’intériorité et de réflexivité, d’une part ; et elle pose en outre les prémisses d’une théorie neuropsychologique, liée à la thèse de l’interaction, en faisant du cerveau le principal siège de l’âme, le lieu où celle-ci exerce ses fonctions dans son union avec le corps humain. Sous ces deux derniers aspects, corrélatifs de la conceptualisation moderne de l’activité psychique, la philosophie contemporaine de l’esprit apparaît beaucoup plus redevable de la doctrine de Descartes que ne le laisserait entendre le rejet explicite d’un cartésianisme parfois réduit au « mythe », dualiste, de l’indépendance réciproque de deux types de réalité, l’une mentale, l’autre physique.

6La mise en perspective de la philosophy of mind avec la philosophie du xviie siècle passe donc plus particulièrement par l’analyse de la persistance et des transformations contemporaines du problème classique du corps et de l’esprit, ou encore, selon une formulation plus traditionnelle, du problème de « l’union de l’âme et du corps ». Ce problème se révèle central dans la philosophie cartésienne, qui contribue à son institution par la définition moderne de l’esprit dans les seuls termes de la pensée, et par la distinction d’abord conceptuelle de la pensée et de la matière-étendue ; mais il constitue aussi une question cruciale des théories de l’esprit les plus récentes. La continuité souterraine qui relie la perspective contemporaine à la perspective classique en philosophie de l’esprit se manifeste notamment dans la résurgence remarquable de cette question de la relation entre le corps et l’esprit, le célèbre mind-body problem de la philosophie anglo-saxonne. La tentative même de mise à l’écart de ce problème, au xxe siècle, à travers la critique virulente et souvent expéditive du « cartésianisme » et du dualisme, se révèle rétrospectivement un échec. La redécouverte et le traitement nouveau du mind-body problem, après l’abandon du projet béhavioriste, et à l’occasion du tournant « cognitiviste » en philosophie et en psychologie à partir des années soixante du xxe siècle, signent ainsi une certaine réactivation de modèles de l’esprit élaborés à l’âge classique. Soulignons que cette réactivation ne se limite pas à la conception cartésienne de l’esprit comme « théâtre intérieur » des représentations mentales, ou du cerveau comme siège de l’âme. Elle concerne également un modèle concurrent du mental, qui s’élabore à l’intérieur même de la philosophie du xviie siècle, celui de l’automate spirituel. La figure de l’automate spirituel, proposée par Spinoza et développée par Leibniz, se construit en effet en rupture avec la définition cartésienne de l’esprit dans les termes de l’intériorité et de la présence réflexive à soi. Elle dessine les contours d’une « mécanisation » du mental, fondée sur le postulat de lois de la pensée, dont une version contemporaine est proposée dans le modèle computationnel qui fait de l’esprit une sorte d’automate logique. Il semblerait de fait que certaines tensions, ou certaines lignes de partage instaurées au cœur même de la pensée du xviie siècle trouvent un écho, à partir des années soixante du xxe siècle, dans la concurrence initiale entre un modèle strictement « neurologiste » de l’esprit, souvent associé du reste à une caractérisation du mental dans les termes de la conscience et des états internes, et le programme cognitiviste, ou plus précisément fonctionnaliste, qui associe originairement l’esprit à une machine abstraite. Cet ouvrage se propose donc d’examiner certaines figures actuelles de l’esprit, ou de l’activité mentale, en les rapportant à la tradition de la philosophie classique : tradition complexe, souvent contestée ou bien encore reniée, mais qui fournit à la philosophie contemporaine quelques-uns de ses concepts et de ses problèmes récurrents.

7Précisons qu’il ne s’agit pas, même schématiquement, de parcourir le vaste panorama de la philosophie de l’esprit anglo-saxonne. Le propos consiste plutôt à tenter d’interroger sous un angle singulier et relativement inédit quelques doctrines, parmi les plus connues, issues du champ de la philosophy of mind, et de mettre en relief des thématiques classiques au sujet du mental, parfois méconnues comme telles, mais toujours à l’œuvre dans cette philosophie de l’esprit.

8La première partie est consacrée à la constitution de certaines figures modernes de l’esprit : chose pensante, âme trouvant son siège dans le cerveau, automate spirituel. La constitution de ces figures du mental est corrélative de l’apparition du problème de l’union psychophysique, dans la philosophie du xviie siècle. Sont évoquées en particulier les théories de Descartes, de Spinoza et de Leibniz. Le problème du corps et de l’esprit naît, à l’âge classique, de la distinction épistémologique entre la pensée et la matière (l’étendue), et de la représentation d’un univers matériel régi par des lois spécifiques, expressives d’une causalité autonome, strictement physique. Les diverses définitions de l’esprit sont liées à ce problème, et aux différentes tentatives de résolution de celui-ci. Loin d’être homogènes, ces conceptualisations « classiques » du mental se révèlent souvent concurrentes les unes des autres, et dessinent une ligne de fracture que nous nous proposons d’interroger.

9La seconde partie concerne en revanche les programmes, dans la philosophie anglo-saxonne du xxe siècle, d’éviction du mind-body problem, et de rupture avec la conception cartésienne du mental. Sont envisagées dans ce cadre la critique par W. James de la traditionnelle « notion de conscience », et l’analyse polémique par G. Ryle de la doctrine cartésienne, rapportée au mythe du « fantôme dans la machine ». Des perspectives aussi différentes que le « monisme neutre », le béhaviorisme philosophique, ou encore la théorie de l’identité esprit-cerveau, partagent le commun refus d’un cartésianisme identifié à la doctrine dualiste, à la thèse d’une séparation métaphysique entre un univers mental et un univers matériel. Le monisme neutre et le béhaviorisme philosophique semblent ainsi entraîner la disparition du problème même du corps et de l’esprit, au titre de faux problème, fondé sur des prémisses erronées.

10L’exploration des figures contemporaines de l’esprit dans la philosophy of mind à partir de l’émergence du cognitivisme dans les années soixante du xxe siècle est l’objet de la troisième partie. La redécouverte du mind-body problem est concomitante de l’abandon du béhaviorisme et du réductionnisme physicaliste, et se révèle à ce titre exemplaire de la persistance des thèmes et des problèmes classiques en philosophie de l’esprit. L’examen de la réappropriation singulière de certaines conceptions héritées du xviie siècle, dans des théories de l’esprit aussi différentes que celles de N. Chomsky, H. Putnam, D. Davidson ou J. Kim, constitue également un des principaux enjeux de cette dernière partie.

Notes

1 Descartes, Entretien avec Burman (1648), Texte présenté, traduit et annoté par Ch. Adam, Vrin, 1975, p. 71.

2 Daniel C. Dennett, La conscience expliquée [Consciousness Explained, Little, Brown and Company, 1991], traduction par Pascal Engel, Editions Odile Jacob, 1993, Préface, p. 11.

© CNRS Éditions, 2007

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