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La reconnaissance aujourd’hui

 | 
Christian Lazzeri
, 
Alain Caillé

Première partie. Les politiques de la reconnaissance

Connaître et reconnaître le passé ? Huit dimensions des politiques de reconnaissance

Stéphane Dufoix

Note de l’auteur

Ce chapitre est la reprise, actualisée et sous un titre différent, d’un article précédemment publié dans la Revue du Mauss, (26), 2nd semestre 2005, p. 137-154 : « La reconnaissance au présent : les dimensions temporelles de l’histoire et de la mémoire ».

Texte intégral

« Il ne comprenait pas tous ces gens, autour de lui, qui n’arrêtaient pas d’anéantir toutes sortes de choses, et qui, sans se rebeller, s’avançaient à la rencontre de leur propre anéantissement. Il faudrait autant de musées qu’il y a d’êtres humains. Ce serait juste. Des milliards de musées. Un monde selon son cœur. Inutile de se demander qui fréquenterait ces musées. Préserver les choses correspond à un besoin. Tous les hommes veulent être préservés.
[...]
Tout homme mérite un musée. »

Walser Martin, Dorn ou le musée de l’enfance, Paris, Le livre de poche, 1997 (1ère éd. allemande 1991), p. 332-333.

1Si la thématique de la reconnaissance des traumatismes historiques et des discriminations n’est pas nouvelle en France, elle a connu au cours des derniers mois une actualité tout à fait étonnante. En un an se sont succédés quatre épisodes correspondant à des prises de position différentes sur trois phénomènes historiques présentant la particularité d’être à la fois distincts les uns des autres et intimement liés : l’esclavage, la colonisation et l’immigration. Chronologiquement, ces quatre épisodes sont les suivants :

    • 2 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, Paris, La Document (...)
    • 3 Discours du Premier ministre Jean-Pierre Raffarin le 08 juillet 2004, disponible sur Internet à l’a (...)

    en mai 2004, Jacques Toubon remet au Premier ministre le rapport rédigé par la Mission de préfiguration d’un Centre de ressources et de mémoire de l’immigration2. Le 8 juillet 2004, le Premier ministre Jean-Pierre Raffarin annonce officiellement l’ouverture en 2007 d’une Cité nationale de l’histoire de l’immigration dans les locaux du Palais de la Porte Dorée, anciennement Musée des colonies, anciennement Musée des arts africains et océaniens. Dans son discours, le Premier ministre insiste tout spécifiquement sur la dimension de la vérité : « Le gouvernement que je dirige s’est fixé un devoir de vérité : vérité sur les atouts et les difficultés de la France, vérité sur l’histoire de notre pays, vérité sur notre avenir. […] Ce lieu doit permettre aux immigrés et à leurs enfants de connaître cette histoire pour que les “mémoires d’immigrés” soient des mémoires partagées3. » L’ouverture de la Cité est à l’heure actuelle toujours prévue pour le printemps 2007 ;

    • 4  “Nous sommes les indigènes de la république !... ” Appel pour les Assises de l’anti-colonialisme p (...)
    • 5 Nora, Pierre, « Plaidoyer pour les “indigènes” d’Austerlitz », Le Monde, 13 décembre 2005.

    le 19 janvier 2005 est publié sur Internet, sur le site TouTEsEgaux.net, le texte d’un appel intitulé « Nous sommes les indigènes de la République !... » Protestant contre la persistance de discriminations fondées sur l’origine, la religion ou la « race », il utilise de manière délibérée l’expression « immigration post-coloniale », faisant ainsi le lien entre la colonisation – et la persistance de mécanismes coloniaux – et l’immigration : « Discriminés à l’embauche, au logement, à la santé, à l’école et aux loisirs, les personnes issues des colonies, anciennes ou actuelles, et de l’immigration post-coloniale sont les premières victimes de l’exclusion sociale et de la précarisation. Indépendamment de leurs origines effectives, les populations des « quartiers » sont « indigénisées », reléguées aux marges de la société4. » Le texte appelle à la réunion le 8 mai 2005 d’Assises de l’anti-colonialisme post-colonial. Sa publication suscite plusieurs réactions dans les journaux. En retour, trois signataires de l’appel publient le 24 février 2005, toujours sur le même site, un deuxième texte intitulé « Indigènes de la République, réponses à quelques objections... ». Faute de local pour la tenue des Assises annoncées, c’est la Marche des indigènes qui a lieu le 8 mai 2005, date choisie pour sa résonance symbolique – soixantième anniversaire à la fois de la signature de la reddition allemande et de la répression par l’armée française des émeutes de Sétif. Par la suite se déroule le 25 juin 2005, à l’Université de Nanterre, « l’agora des indigènes de la République ». Le terme le plus controversé de cet appel, celui d’« indigènes », est réutilisé par l’historien Pierre Nora pour décrire tous ceux qui peuvent s’estimer dépossédés de la figure de Napoléon en raison de la non-participation des autorités françaises aux cérémonies de commémoration du bicentenaire de la bataille d’Austerlitz5.

    • 6 Il est important de signaler l’existence d’une réaction universitaire antérieure – si l’on peut dir (...)
    • 7 « Manifeste du Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire », 17 juin 2005, disponibl (...)
    • 8 « Communiqué de la présidence de la République à la suite de l’entretien de M. Jacques Chirac, Prés (...)

    le 25 mars 2005, Le Monde publie un texte signé par six historiens protestant contre l’inclusion, dans le texte d’une loi officiellement intitulée « loi du 23 février 2005 portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés », d’un article 4 ainsi rédigé : « Les programmes de recherche universitaire accordent à l’histoire de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, la place qu’elle mérite. Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord, et accordent à l’histoire et aux sacrifices des combattants de l’armée française issus de ces territoires la place éminente à laquelle ils ont droit. » Un mois après le vote du texte, et pendant tout le printemps 2005, vont se multiplier les réactions émanant d’universitaires, d’enseignants du secondaire, d’associations comme la Ligue des droits de l’homme etc6. Le 17 juin 2005, un groupe d’universitaires emmené par Gérard Noiriel, fonde le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH), comité dont la naissance est explicitement rapportée au passage de la loi du 23 février : « Cette loi est non seulement inquiétante parce qu’elle est sous-tendue par une vision conservatrice du passé colonial, mais aussi parce qu’elle traduit le profond mépris du pouvoir à l’égard des peuples colonisés et du travail des historiens7. » Le 09 novembre 2005, le groupe socialiste à l’Assemblée nationale dépose une proposition de loi visant à abroger l’article 4 – sur le « rôle positif de la présence française outre-mer » – de la loi du 23 février 2005. Les parlementaires débattent de cette proposition le 29 novembre 2005. Par 183 voix contre 94, le texte de la proposition de loi est refusé. Le 9 décembre, le président de la République demande au président de l’Assemblée nationale Jean-Louis Debré de mettre en place une mission d’évaluation du rôle joué par le Parlement dans les domaines de l’histoire et de la mémoire. Le 25 janvier 2006, le président de la République demande au Conseil constitutionnel de se prononcer sur le caractère règlementaire de l’article 4. Le communiqué de la Présidence déclare : « Le Président de la République considère que la loi du 23 février 2005 rend un juste et nécessaire hommage à tous les Français rapatriés et aux combattants de toutes origines de l’armée française. Mais le deuxième alinéa de l’article 4 suscite des interrogations et des incompréhensions chez beaucoup de nos compatriotes. Il convient de les lever pour retrouver les voies de la concorde. La Nation doit se rassembler sur son histoire8. » Le lendemain, 31 janvier, le Conseil constitutionnel décide que l’article 4 de la loi du 23 février 2005 est de nature réglementaire et que les parlementaires ont donc outrepassé leurs compétences en le votant. Ainsi « déclassé », l’article peut être supprimé par décret.

    • 9 Discours du Président de la république, lundi 30 janvier 2006, accessible sur le site de l’Élysée.

    le 12 avril 2005, le Comité pour la mémoire de l’esclavage remet au Premier ministre le rapport qui lui avait été commandé sur les mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et des abolitions. Il recommande l’institution d’une journée commémorative et propose la date du 10 mai, date anniversaire du vote à l’unanimité, par le Sénat, d’une loi « tendant à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité ». Le 30 janvier 2006, le président Chirac annonce officiellement que le 10 mai sera, à partir de 2006, une journée de commémoration de l’abolition de l’esclavage au cours de laquelle sera honoré le souvenir des esclaves9.

  • 10 Voir par exemple Blanc-Chaléard, Marie-Claude, Green, Nancy, Noiriel, Gérard, Ponty, Emile, Viet Vi (...)
  • 11 Nous avons développé ces aspects dans un autre article intitulé « Historiens et mnémographes », à p (...)

2Entre l’automne 2005 et la fin de l’hiver 2006, ces quatre thématiques, initialement séparées, ont eu tendance à se voir de plus en plus confondues, en particulier dans le cadre des émeutes du mois de novembre 2005 et de leurs interprétations – mêlant, entre autres, discours et réactions sur la reconnaissance, les « indigènes », l’immigration et la gestion « coloniale » de la crise10 – ainsi que dans celui du conflit entre historiens sur la question des lois dites « mémorielles » – loi du 23 février 2005, mais aussi loi Gayssot du 13 juillet 1990 sur la répression de tout acte raciste, antisémite ou xénophobe, loi Accoyer du 29 janvier 2001 sur la reconnaissance du génocide arménien et loi Taubira du 21 mai 2001 sur la reconnaissance de la traite et de l’esclavage comme crime contre l’humanité – entre décembre 2005 et février 2006 avec pour arrière-plan, mais ô combien important !, la mise en cause par le Collectif des Antillais-Guyanais-Réunionnais de l’historien Olivier Pétré-Grenouilleau, auteur en 2005 d’un ouvrage intitulé Les traites négrières11.

3Quel est le point commun entre ces revendications ou ces projets de politiques ? Il semble qu’il puisse s’exprimer de la manière suivante : la reconnaissance des discriminations passées est indispensable en raison de la persistance même de ce passé. En effet, pour les trois situations historiques que nous avons mises en avant – l’esclavage, la colonisation, l’immigration – l’accent est mis sur l’échec des promesses : en dépit de l’abolition, les aspects symboliques de l’esclavage perdurent ; en dépit de la décolonisation, les pratiques coloniales et les hiérarchies issues de la colonisation persistent ; en dépit de leur naissance en France, les enfants ou petits-enfants d’immigrés demeurent en marge de la société.

4Qu’il s’agisse d’une politique de prise en compte du passé ou de revendications liées à la prise en compte de ce passé, on retrouve dans tous ces textes le vocabulaire de la reconnaissance. Au moment de clore le colloque de 2003 consacré à la place de l’immigration dans l’histoire de la France, Jacques Toubon insiste sur ce point :

  • 12 Conclusion par Jacques Toubon du colloque des 28 et 29 novembre 2003, in Mission de préfiguration d (...)

En conclusion, je voudrais souligner tous les mots qui m’ont frappé depuis que nous avons commencé à discuter hier matin. Au hasard, je ne les ai pas du tout mis dans l’ordre, je commencerai par le mot reconnaissance. C’est le premier que j’ai employé dans mon intervention, au début de ce colloque. Il s’agit de reconnaître l’histoire des immigrés dans la construction de la nation française, comme cela est écrit dans le sous-titre de notre colloque. C’est vrai qu’il y aussi un aspect de réparation, car retrouver la vérité et dire la vérité, ce n’est jamais un exercice purement scientifique et intellectuel. Cela a naturellement une portée politique, pour employer le mot le plus large qui me vient à l’esprit12.

5Le champ sémantique de la reconnaissance est également particulièrement présent dans le texte de la loi du 21 mai 2001 tendant, précisément, à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité :

Art. 1 : La République française reconnaît que la traite négrière transatlantique ainsi que la traite dans l’océan Indien d’une part, et l’esclavage d’autre part, perpétrés à partir du xve siècle, aux Amériques et aux Caraïbes, dans l’océan Indien et en Europe contre les populations africaines, amérindiennes, malgaches et indiennes constituent un crime contre l’humanité.
Art. 2 : Les programmes scolaires et les programmes de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont à la traite négrière et à l’esclavage la place conséquente qu’ils méritent. La coopération qui permettra de mettre en articulation les archives écrites disponibles en Europe avec les sources orales et les connaissances archéologiques accumulées en Afrique, dans les Amériques, aux Caraïbes et dans tous les autres territoires ayant connu l’esclavage sera encouragée et favorisée.
Art. 3 : Une requête en reconnaissance de la traite négrière transatlantique ainsi que de la traite dans l’océan Indien et de l’esclavage comme crime contre l’humanité sera introduite auprès du Conseil de l’Europe, des organisations internationales et de l’Organisation des Nations unies. Cette requête visera également la recherche d’une date commune au plan international pour commémorer l’abolition de la traite négrière et de l’esclavage, sans préjudice des dates commémoratives propres à chacun des départements d’outre-mer. (souligné par nous)

6Si le texte de la loi insiste sur une reconnaissance liée à une qualification juridique particulière, celle de crime contre l’humanité – qualification que la loi française est jusqu’à présent la seule au monde à avoir accordée –, les revendications liées à la reconnaissance du passé esclavagiste de la France insistent beaucoup plus sur la nécessité individuelle et collective des descendants des esclaves. La qualification des actes passés est fondamentale, mais elle va de pair avec une absence de reconnaissance au présent, comme l’explique Maryse Condé dans le récent rapport du Comité pour la mémoire de l’esclavage :

  • 13 Condé, Maryse, « Lettre de mission », in Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la trai (...)

Cette attente [de reconnaissance] s’explique par le fait que la très grande majorité de nos concitoyens du monde issu de l’esclavage sont convaincus que, malgré la loi du 21 mai 2001, l’histoire de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions continue d’être largement ignorée, négligée, marginalisée. Ces concitoyens perçoivent cet état de fait comme un déni de leur propre existence et de leur intégration dans la République. En tant que citoyens, ils demandent que soit reconnu un passé qui a modelé non seulement leurs sociétés, mais aussi la France dans son ensemble. Conscientes de l’importance des questions abordées dans ce débat, les personnes rencontrées ont toutes souligné que cette reconnaissance devait se traduire, notamment, par un geste symbolique de l’État français et par la prise en compte à part entière de cette histoire, présentée comme un événement majeur de l’histoire de France, dans les programmes scolaires. Ces gestes contribueront à une plus grande intégration citoyenne13. (souligné par nous)

  • 14 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, Paris, La Document (...)

7Envisagée ainsi, la reconnaissance inclut la prise en compte de deux dimensions temporelles : la trace du passé traumatique d’une part, et le poids présent que fait peser ce passé non reconnu d’autre part, comme si le passé n’était lourd à porter qu’en raison de cet indicible. Les deux premiers objectifs mis en avant dans le rapport de la Mission de préfiguration du Centre de ressources pour la mémoire de l’immigration montrent bien ce double rapport au temps. Il s’agit dans un premier temps de « sauvegarder », c’est-à-dire ne pas perdre « les traces encore présentes des grandes vagues d’immigration du xxe siècle ». Dans un deuxième temps, « il s’agit de reconnaître l’histoire des immigrés dans la construction de la nation française, qu’il s’agisse du rôle qu’ils ont joué ou de ce qu’ils ont apporté et que nous partageons. Cette reconnaissance passe pour partie par le rappel des faits, et constitue également une forme de réparation, pour une partie de l’Histoire de France qui a souvent été occultée. [...] Ainsi, plus qu’un devoir de mémoire, la vocation de l’institution est de remplir un devoir d’histoire14. »

  • 15 Depuis la rédaction de la première version de ce chapitre, nous avons développé la question des rap (...)
  • 16 Noiriel, Gérard, « Histoire, mémoire, engagement civique », Hommes et migrations, (1247), janvier-f (...)
  • 17 La revendication de cette « reconnaissance » du caractère positif de la colonisation française n’es (...)

8Pourtant, cette formulation prête à confusion car elle semble postuler que le « rappel des faits » suffit à écrire l’histoire et que la mission des responsables de l’institution est de simplement « reconnaître l’histoire des immigrés ». Or, ni l’opération mémorielle ni l’opération historiographique ne connaissent cette simplicité15. Appliquée à la dimension nationale, la première n’est jamais réductible à un acte de remémoration : la nation ne se souvient pas, on lui prête des souvenirs à partir d’une sélection entre les mémoires collectives de divers groupes réclamant qu’on leur accorde une place dans cette mémoire. Pour reprendre la distinction élaborée par Gérard Noiriel, les « producteurs de mémoire » veulent sauver de l’oubli les groupes qu’ils défendent, tandis que les « producteurs d’histoire » ont pour vocation d’aider à comprendre et expliquer le passé. Les historiens doivent donc également protéger leur magistère contre des producteurs de mémoire déguisés en producteurs d’histoire16. Ce fut notamment le cas en mars 2005 en réaction à l’inclusion dans la loi du 25 février 2005 d’un article sur « le rôle positif de la France outre-mer »17. Le texte publié dans Le Monde par six historiens réclame l’abrogation urgente de cette loi au nom du respect pour l’histoire et pour les historiens. Les premiers mots de ce texte – qui se transforma en pétition signée à ce jour par plusieurs milliers de chercheurs – sont éloquents : « Nous sommes historiens. » Les formules utilisées pour dénoncer l’article 4 – « histoire officielle », « mensonge officiel », « communautarisme nationaliste » – s’opposent en tous points à celles qui viennent souligner la « responsabilité particulière » des historiens : « pluralité » de la société issue de la colonisation et de l’immigration, « complexité des phénomènes » et nécessité de « l’explication des processus ». Cette profession de foi montre bien à quel point, à l’instar de l’opération mémorielle nationale, l’opération historiographique n’est pas simple. L’histoire produite n’est pas unanime, y compris parmi les historiens, car ces derniers non seulement font également partie de groupes cherchant à défendre leur mémoire, mais ils sont aussi liés à une discipline professionnelle valorisant la confrontation des points de vue scientifiques et non l’unanimité.

9Le tri entre les différentes mémoires est rarement aussi visible que dans le choix d’une journée commémorative de la traite, de l’esclavage et des abolitions. Le Comité pour la mémoire de l’esclavage met en évidence six dates possibles :

  • 18 Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs a (...)

Confronté à l’absence d’une mémoire partagée de l’esclavage et de son abolition, le CPME a considéré plusieurs possibilités :
– le 4 février (premier décret d’abolition de l’esclavage en 1794) ;
– le 27 avril (décret d’abolition de l’esclavage en 1848) ;
– le premier mardi de février a été également proposé en référence aux événements historiques de février 1794 et de février 1848 ;
– le 23 août (jour marquant le début de l’insurrection de Saint-Domingue et jour de commémoration internationale annuelle de la mémoire de la traite négrière et de l’esclavage décrétée par l’ONU et l’Unesco) ;
– le 23 mai, en rappel de la date d’une manifestation en 1998 à Paris rassemblant des dizaines de milliers d’Antillais, de Guyanais, de Réunionnais et d’Africains ;
– le 10 mai, date du vote par la représentation nationale unanime de la loi du 21 mai 2001 instituant l’esclavage comme crime contre l’humanité18.

10Le choix final s’est véritablement fait entre le 27 avril – date « apparemment » évidente et soutenue par les députés des Antilles –, le 23 mai – revendiqué par la population des Antilles comme un jour de mobilisation – et le 10 mai. Cette dernière a finalement été privilégiée par les auteurs du rapport en raison de son caractère universel, alors que les deux autres pouvaient encore passer pour des mémoires particulières, le 27 avril en raison de son ambiguïté – si le décret avait aboli à l’esclavage, il n’avait pas mis fin à « des pratiques d’exploitation brutale » et avait maintenu le statut colonial –, le 23 mai enfin en raison de sa spécificité antillaise.

Les dimensions de la politique de reconnaissance

  • 19 Voir Ricœur, Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004.

11Devant l’échange infini d’arguments qui, tous, prétendent remplir cette très contemporaine exigence de reconnaissance tout en s’opposant les uns aux autres au nom d’une « vraie » ou d’une « juste » reconnaissance, il importe de saisir d’une manière synthétiques quels sont les enjeux d’une telle politique. Qu’est-ce qu’une politique de reconnaissance des traumatismes, des discriminations et des préjugés historiques ? Nous ne souhaitons pas poser cette question en termes normatifs, ce qui consisterait à prendre position sur le contenu idéal d’une telle politique. Nous aimerions au contraire montrer que l’usage quasi-unanime du terme « reconnaissance » recouvre, et souvent cache, des actes politiques différents et des rapports différents du présent par rapport au passé et au futur. Comme l’avait récemment souligné Paul Ricœur, « reconnaître » est un terme polysémique comportant selon lui trois niveaux d’action distincts : prendre pour soi, avouer, accorder une place à…19. Quand il s’agit de crimes, de traumatismes, de préjugés et de discriminations passées, cette polysémie peut être saisie à travers de multiples opérations pratiques. En nous fondant sur l’étude de plusieurs politiques nationales – mais il serait tout à fait possible d’étendre l’analyse à des organisations privées ou à des Églises –, nous avons identifié huit grandes dimensions de la politique de reconnaissance, que nous avons par commodité baptisées les huit R.

  • Repentance : C’est sans doute la plus évidente a priori : les responsables de la discrimination ou du traumatisme s’en excusent publiquement. Pourtant, cette forme de repentance est rare. Quand un État est le principal acteur du passé en cause, ce sont ses représentants ultérieurs qui prennent sur eux la responsabilité de ce qui s’est passé au nom même de l’État. Ainsi, dans un discours prononcé le 27 septembre 1951, le chancelier ouest-allemand Konrad Adenauer présenta formellement les excuses de l’Allemagne au peuple juif pour les atrocités qu’il avait subies avant et pendant la guerre. Ces excuses publiques ouvrirent la voie aux négociations conduisant à l’Accord du Luxembourg de 1952 sur le versement des réparations allemandes à l’État d’Israël ainsi qu’à la Conference on Jewish Material Claims Against Germany. Les trois axes du caractère polysémique de « reconnaître » sont ici présents : l’État avoue un crime, le prend pour soi en acceptant d’en assumer les conséquences et enfin, par ces actes mêmes, accorde une place aux victimes en tant que victimes.

    • 20 Le projet de loi Conyers s’intitule : Commission to Study Reparations for African Americans Act. Su (...)

    Réparation : La réparation consiste à allouer aux populations victimes ou à leurs descendants une somme d’argent visant à réparer le préjudice subi. Les modèles de cette pratique sont les réparations exigées de l’Allemagne par les vainqueurs de la guerre de 1914-1918 et celles versées par l’État allemand aux victimes de la Shoah. On peut toutefois faire la différence entre deux modalités de réparation : le versement d’une « somme forfaitaire » symbolisant le traumatisme subi ou le calcul réaliste des dommages et intérêts à percevoir. Le premier cas correspond aux réparations allemandes versées à l’État d’Israël et à la Claims Conference. Le montant de 3,45 milliards de Deutschemark ne correspondait en rien à un calcul précis des pertes. Le second cas est au cœur des demandes de réparation pour la mise en esclavage des ancêtres des Afro-américains : ainsi, le projet de loi déposé en 2003 par le représentant américain John Conyers demandait la mise en place d’une commission spécifique chargée du calcul des réparations20.

  • Rééquilibrage : Cette dimension diffère de la précédente en ce sens que la première vise à « faire payer » le ou les groupes persécuteurs pour ce qu’ils ont fait par le passé, soit en compensant le tort subi, soit en évaluant le manque à gagner, tandis que le rééquilibrage prend acte non seulement du passé discriminatoire, mais aussi de la persistance au présent des discriminations. Depuis les années 1970, cela est particulièrement visible dans les démocraties occidentales sous deux formes. La première est celle du multiculturalisme qui non seulement récuse la théorie de l’assimilation à la culture dominante du pays, mais proclame de surcroît l’égalité, l’égale dignité et l’incommensurabilité de toutes les cultures, ce qui doit offrir à ceux qui se reconnaissent dans ces cultures la possibilité de ne pas perdre contact avec elles et de les pratiquer. La deuxième est celle de la discrimination positive – affirmative action – qui envisage à l’égard de certains groupes victimes au présent de discriminations économiques et sociales, parfois à cause de la persistance de discriminations ou de hiérarchies passées, la mise en place de politiques préférentielles visant à assurer leur représentativité et leur visibilité sociale.

    • 21 Sur le Mabo Case, on peut lire en français Merle (Isabelle), « Le Mabo Case. L’Australie face à son (...)

    Restitution : Cette quatrième pratique consiste à prendre acte – juridiquement ou politiquement – de la prise de possession passée des biens, meubles et immeubles, appartenant aux groupes discriminés, et à les leur restituer. En France, le cas récent le plus significatif concerne la restitution des biens juifs spoliés durant l’Occupation. En 2001, la mission Matteoli fut chargée de faire le point sur ces spoliations et de prévoir le retour des biens à leurs anciens propriétaires ou à leurs descendants authentifiés. Mais l’exemple le plus parlant est sans doute celui de la reconnaissance par l’État australien de l’antériorité de la présence aborigène sur le territoire. En 1992, la Haute cour australienne émit la décision Mabo – dite Mabo Case – par laquelle elle reconnaissait que l’Australie n’était pas terra nullius au moment de l’arrivée des premiers colons et que, par conséquent, sous certaines circonstances, il existait un droit des aborigènes sur la terre. Cette décision entraîna en 1993 le vote du Native Title Act qui précisait les conditions requises pour l’obtention du droit sur la terre21.

    • 22 Voir Irons, Peter, Justice at War. Th Inside Story of the Japanese-American Internment Cases, Berke (...)
    • 23 Amnistier l’apartheid. Travaux de la Commission Vérité et Réconciliation sous la direction de Desmo (...)

    Requalification : Alors que la dimension précédente concerne les biens, celle-ci a principalement pour objet les événements et leurs acteurs. Le passé doit ici être requalifié pour être reconnu comme un passé traumatique. Rappelons qu’il faut attendre la loi du 16 juin 1999 pour que « les opérations de maintien de l’ordre en Algérie » soient reconnus par la législation française comme ayant constitué une « guerre ». Par cette opération de requalification au présent, les coupables du passé en deviennent les victimes, tandis que les anciens héros peuvent être jugés en tant que coupables. Certains noms perdent leur pouvoir infamant pour devenir le symbole même de l’erreur, de l’oppression ou du massacre. Parfois, cette requalification des acteurs prend des formes sommaires comme celle de l’épuration. Elle connaît aussi des processus juridiques ou délibératifs. Au cours des années 1980, la justice américaine reconnut qu’elle s’était trompée sur le cas de trois Américano-japonais arrêtés puis jugés pour complicité avec l’ennemi en 1942, dans les mois ayant suivi l’attaque japonaise sur Pearl Harbor, et qui avaient fait appel de ces décisions avant que la Cour suprême ne confirmât les jugements rendus. La découverte par l’historien du droit Peter Irons des falsifications apportées par le ministère de la Guerre et de la Justice aux dossiers en questions rendit possible l’application de la clause dite coram nobis permettant de rouvrir le dossier22. Dans les trois cas, la justice reconnut son erreur et les fautes du gouvernement, ouvrant ainsi à la voie au processus de reconnaissance par le gouvernement américain de sa responsabilité dans le déplacement et l’internement à tort de centaines de milliers de citoyens américains d’origine japonaise à partir de 1943. De même, les travaux de la Commission sud-africaine « Vérité et réconciliation » montrent bien cet aspect essentiel en insistant sur le fait que « la guérison individuelle et sociale sont des processus lents et complexes dont l’essentiel consiste dans la restauration de la dignité humaine. L’une des plus importantes contributions de la Commission a consisté dans la décriminalisation des actions de la plupart de ces victimes qui s’étaient opposées au régime de l’apartheid23 ».

    • 24 Voir sur ce thème le beau livre de Nicole Loraux, La cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athène (...)

    Remémoration : La référence à la Commission Vérité et réconciliation nous amène naturellement à une autre dimension possible de la politique de reconnaissance, celle qui consiste à se souvenir du traumatisme, c’est-à-dire à ne pas l’oublier. La tension essentielle est ici moins entre l’oubli et la mémoire qu’entre l’amnésie d’un côté, la parole et la trace de l’autre. Pourquoi la parole ? Parce qu’elle est sans doute la première forme de la reconnaissance et de l’assomption. Prendre pour soi le passé, l’assumer, le reconnaître comme tel, c’est aussi précisément refuser de le taire plus longtemps. Cela n’entraîne pas nécessairement la repentance. En juillet 2005, le Président Chirac a évoqué à Madagascar les massacres commis par la France en 1947 sans formellement s’en excuser au nom de la France. Lever le silence et mettre un nom sur les actes consiste avant tout à assumer que la catastrophe ou les discriminations ont eu lieu et ne relèvent pas de l’affabulation. Cela autorise la mise en place d’une deuxième forme de remémoration pour laquelle reconnaître, c’est permettre de ne pas oublier, c’est faire une place à la catastrophe dans la mémoire nationale. Alors que les Athéniens du ve siècle prônaient l’oubli des divisions pour ne pas risquer de voir se prolonger l’ombre délétère de la stasis24, nous vivons au contraire aujourd’hui dans une ère commémorative où le musée et la commémoration constituent des instances fondamentales de toute pratique de reconnaissance, à l’image de ces mots gravées à l’entrée du musée installé sur les lieux de l’ancien camp de concentration de Dachau : « Ceux qui oublient le passé sont condamnés à le répéter. »

    • 25 Renan, Ernest, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Renan, Ernest, Qu’est-ce qu’une nation et autres e (...)
    • 26 Tutu, Desmond, « Préface du Président », in Amnistier l’apartheid, op. cit., p. 95.
    • 27 Ibid., p. 123.

    Reconstitution : À côté de la tension entre l’amnésie et la trace surgit la tension entre la mémoire et l’histoire ou, plus exactement, même si la formule y perd de son efficacité, entre la mémoire et l’historiographie ou l’« écriture de l’histoire » pour suivre Michel de Certeau. Insister sur cette tension n’est pas accessoire, comme l’ont encore récemment démontré les mobilisations académiques autour de l’article 4 de la loi du 25 février 2005 en reposant des questions anciennes : la mémoire et l’unité nationales peuvent-elles, doivent-elles, se passer de la connaissance précise du passé ? Il y a un peu plus d’un siècle, Ernest Renan écrivait que l’historien met en danger l’unité de la nation en exhumant le passé divisé25. Si plus personne ou presque ne défendrait encore cette opinion, on ne peut que constater l’opposition entre une mémoire souvent unificatrice et lénifiante et une histoire souvent plus complexe, moins catégorique, apparemment moins utile... Reconnaître, cela peut aussi être ne plus méconnaître et enfin savoir. Encore une fois, la Commission Vérité et réconciliation a refusé toute compromission sur ce thème. Comme l’évoque Desmond Tutu dans sa préface aux travaux de la commission, « dans notre cas, prendre en compte le passé signifie savoir ce qui est arrivé. Qui a ordonné de tuer cette personne ? Pourquoi cette grave violation des droits de l’homme a-t-elle pu avoir lieu ? Il nous faut également connaître le passé de manière à prendre la résolution et l’engagement que de telles violations ne se reproduiront jamais26 ». Pour appuyer l’importance de cette connaissance, il ajoute quelques pages plus loin : « Il nous faut bien accepter le fait que la vérité a été mise au jour même si au départ elle a séparé les individus. La vérité peut être un facteur de division, et de fait elle l’est souvent. Toutefois, c’est seulement sur la base de la vérité qu’une véritable réconciliation peut avoir lieu27. »

    • 28 Short, Damien, « Australian “Aboriginal” Reconciliation : The Latest Phase in the Colonial Project  (...)
    • 29 Damien Short montre notamment, par une étude détaillée des différents rapports produit par le Conse (...)
    • 30 Sharing History : A Sense for All Australians of a Shared Ownership of their History, Council for A (...)

    Réconciliation : Enfin, la reconnaissance au présent n’engage pas seulement le passé : elle dessine aussi les contours de l’avenir des relations entre les groupes s’affrontant sur le sens du passé, et ceci d’une manière d’autant plus impérative quand ces groupes vivent ensemble, au sein d’un seul et même ensemble social. Cet élément est présent dans la transition sud-africaine, dans la reconnaissance par les États-Unis et le Canada de l’internement de certains de ses citoyens d’origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale ou dans l’évolution de la question aborigène en Australie. Ainsi, quand, en 1991, le Parlement australien vote le Council for Aboriginal Reconciliation Act, il reconnaît tacitement l’injustice commise envers les Aborigènes et met en place un Conseil spécifique chargé d’étudier les possibilités pour améliorer les relations entre les Aborigènes et le reste du peuple australien28. En dépit de toutes ses ambiguïtés29, ce travail cherche à tisser des liens étroits entre le passé, le présent et l’avenir : « Partager la même histoire peut être un puissant agent de réconciliation. […] En partageant de manière active l’histoire et la culture des peuples aborigènes et des peuples des îles du détroit de Torrès, les Australiens non indigènes peuvent prolonger et renforcer leur association avec cette terre30. »

  • 31 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, op. cit., p. 189.

12L’énumération de ces différentes dimensions n’a pas pour objectif de simplement les juxtaposer : il s’agit au contraire d’extraire de différentes politiques ou revendications de reconnaissance des dimensions pures afin de pouvoir saisir par la suite leurs agencements dans des combinatoires variées que nous n’avons pas la place de détailler ici. Nous n’en donnerons que deux exemples. La mise en place de la future Cité nationale de l’histoire de l’immigration s’inscrit dans cette logique de combinaison de plusieurs dimensions. On peut ainsi lire dans le rapport de 2005 : « Le centre doit être un lieu de vérité et de réparation. Un lieu de vérité : il n’y pas d’histoire qui puisse se développer longuement sans l’appui d’un État de droit. Les citoyens ne doivent pas être en dehors. [...] Un lieu de réparation : l’histoire de l’immigration ne commence pas après la Révolution. La France, dès son origine, a rassemblé plusieurs nations. La vérité console, répare les humiliations31. »

13Par ailleurs, la lettre envoyée par le Président américain Bill Clinton le 1er octobre 1993 aux victimes ou aux descendants de victimes de la politique de déplacement et d’internement des Américano-japonais durant la Seconde Guerre mondiale est révélatrice de cette combinaison des différentes dimensions mises en avant :

Il y a plus de cinquante ans, le Gouvernement des États-Unis vous a injustement internés, évacués ou déplacés, vous et bien d’autres Américano-japonais. Aujourd’hui, au nom de vos compatriotes américains, je vous présente mes sincères excuses pour les actions qui ont injustement nié les libertés fondamentales des Américano-japonais et de leurs familles au cours de la Seconde Guerre mondiale.
En adoptant le Civil Liberties Act de 1988, nous avons reconnu les erreurs du passé et offert la réparation [redress] de nos torts à ceux qui ont souffert de cette grave injustice. Rétrospectivement, nous comprenons que les actes de la nation étaient profondément ancrés dans le préjugé racial, dans l’hystérie de la guerre et dans l’absence de direction politique. Nous devons apprendre du passé et nous dévouer, en tant que nation, au renouveau de l’esprit d’égalité et de notre amour de la liberté. Ensemble, nous pouvons garantir un avenir de liberté et de justice pour tous. Je vous présente, à vous et à votre famille, mes meilleurs vœux pour le futur.

  • 32 Citons par exemple le Minidoka Internment National Monument, qui est en fait un parc national dédié (...)

14Les dimensions de la réparation, de la remémoration et de la reconstitution étaient également présentes : les victimes ou leurs proches descendants ont été indemnisés, des expositions ont été organisées et des plaques ou des monuments commémoratifs ont vu le jour32. Enfin le vote de la loi fut précédé par le travail d’une commission chargée de faire la lumière sur les circonstances ayant conduit aux décisions d’internement ainsi que sur l’ampleur exacte des opérations et des spoliations. La politique de reconnaissance canadienne pour l’internement de citoyens canadiens d’origine japonaise présente de très grandes similitudes avec la politique américaine. On peut notamment lire dans l’Acte de reconnaissance : « En reconnaissant ces injustices, nous voulons signifier à tous les Canadiens que nous condamnons tous les abus commis dans le passé et que nous reconfirmons pour le Canada les principes de justice et d’égalité. En conséquence, le gouvernement du Canada, au nom de tous les Canadiens : […] s’engage à faire tout en son pouvoir pour que de tels agissements ne se reproduisent plus jamais. »

15L’usage de ces combinaisons pourrait sans doute, nous l’espérons, contribuer à une meilleure comparaison des politiques ou des revendications de reconnaissance liées à un passé traumatique en évitant de les considérer uniquement sous un aspect global et ainsi mettre à jour leurs différents ressorts constitutifs de ces subtils arrangements entre le passé, le présent et le futur, dont le nœud principal est sans doute la distinction ou l’indistinction entre la mémoire et l’histoire.

Mémoire et histoire collective

16Insister sur cette indistinction entre mémoire et histoire n’est pas un simple effet rhétorique. Comme nous allons essayer de le montrer dans cette dernière partie, les textes que nous avons signalés au début de cet article sont tous empreints de cette dimension problématique dans laquelle le rapport au présent conditionne les questions posées au passé. L’appel « Nous sommes les indigènes de la République » est emblématique d’un usage du passé uniquement concentré sur le présent et s’appuyant sur l’existence d’un continuum – c’est-à-dire d’une absence de ruptures – entre les pratiques esclavagistes et coloniales d’un côté, et les pratiques actuelles de mise à l’écart des étrangers et des enfants d’immigrés. L’extrait suivant est révélateur d’une démonstration fonctionnant sur l’amalgame et la confusion des statuts de victimes :

« NOUS, descendants d’esclaves et de déportés africains, filles et fils de colonisés et d’immigrés, NOUS, Français et non-Français vivants en France, militantes et militants engagées dans les luttes contre l’oppression et les discriminations produites par la République post-coloniale, lançons un appel à celles et ceux qui sont parties prenantes de ces combats à se réunir en Assises de l’anti-colonialisme en vue de contribuer à l’émergence d’une dynamique autonome qui interpelle le système politique et ses acteurs, et, au-delà, l’ensemble de la société française, dans la perspective d’un combat commun de tous les opprimés et exploités pour une démocratie sociale véritablement égalitaire et universelle. »

  • 33 « Indigènes de la République, réponses à quelques objections… », art. cit., p. 12. Il est important (...)
  • 34 Hartog, François, Régimes d’historicité, Paris, Seuil, 2004.

17Croyant que la mémoire ne concerne que le passé, ces auteurs se défendent de toute volonté commémoratrice ou mémorielle au nom de leur intérêt pour la persistance du passé, arguant que « tout l’enjeu des Assises consiste à ne pas disjoindre la reconnaissance des crimes du passé de celle des injustices du présent. […] Ce qui du passé n’est que passé ne nous intéresse pas, notre objectif est politique et non mémoriel en ce sens33 ». En ce sens, les questions débattues ici sont exemplaires du régime d’historicité que François Hartog nomme le présentisme34.

  • 35 « Préambule », in Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la traite négrière, de l’escla (...)

18Il en va de même pour ceux qui militent pour une reconnaissance encore plus forte de la traite et de l’esclavage : la commémoration ne suffit pas. Le comité pour la mémoire de l’esclavage constate ainsi que « cent cinquante ans plus tard [après l’abolition], en 1998, les commémorations officielles de l’abolition de l’esclavage n’ont cependant pas entièrement apaisé les consciences, car elles n’ont pas suffisamment célébré la mémoire des esclaves, se centrant sur le rôle de l’abolitionnisme français. » Pour aller plus loin, il faut « faire œuvre de réparation historique35 », et donc passer à l’histoire :

  • 36 « Pour une commémoration nationale de l’abolition de l’esclavage en France métropolitaine », in ibi (...)

La mémoire est matrice de l’histoire, mais l’opération historique exige que les mémoires soient abordées de manière apaisée. Le travail historique met au jour les croisements de regards et d’interprétations, les conditions de production de savoirs qui entraînent l’adhésion des individus et des groupes à des trafics, des commerces qui transforment les êtres humains en « choses », en « objets », en « meubles ». Aucune histoire de l’esclavage ne peut s’écrire aujourd’hui sans tenir compte des mémoires différenciées de l’esclavage. Ce n’est qu’en s’appuyant sur cette multiplicité des mémoires qu’il sera possible de créer une mémoire partagée et de construire une histoire commune. La mémoire de l’esclavage qui donne son titre à notre Comité serait alors la promesse de cette mémoire partagée à venir, elle-même produisant ce que le philosophe Paul Ricœur a appelé un « récit partagé »36.

19On ne peut a priori qu’être d’accord avec une telle déclaration. Effectivement, l’histoire s’oppose à la mémoire par son désintéressement et sa capacité de critique. Bien entendu, l’histoire n’abolit pas les mémoires, mais les prend en compte. Pour autant, elle n’a pas pour vocation de créer une autre mémoire, fût-elle partagée. Il semble bien que, sacrifiant sans doute à l’adoration de l’époque pour le mémorisme, la plupart des auteurs de politiques ou de revendications de reconnaissance croient en l’histoire mais écrivent « mémoire » à la place.

  • 37 Toubon, Jacques, Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration. R (...)
  • 38 Ibid., p. 148.

20Dans sa séance inaugurale du 24 juin 2003, le conseil scientifique de la Mission de préfiguration du Centre de ressources et de mémoire de l’immigration précise d’ailleurs cette tension entre l’histoire et la mémoire : « Il semble par ailleurs dommage que seul le mot “mémoire” soit présent dans l’intitulé du projet, le mot “histoire” serait plus approprié37. » La place de l’histoire se retrouve désormais dans le slogan qui tiendra lieu de nom au projet jusqu’en 2004 : « Leur histoire est notre histoire. » Cette formule rencontre également des critiques : « Toutefois, certains membres du Conseil scientifique ont trouvé la formule “Leur histoire est notre histoire” plutôt malheureuse, en ceci qu’elle présente l’histoire des immigrés comme extérieure à celle de la nation. D’autres font remarquer que le sous-titre “La place des immigrés dans la construction de la France” explicite cette formule qui, comme tous les titres, est forcément lapidaire et peut-être un peu réductrice38. » On le voit, les formules ne font pas l’unanimité ; histoire et mémoire semblent être plus conflictuelles que complémentaires. En juillet 2004, le projet trouve un nom définitif : la Cité nationale de l’histoire de l’immigration. De toute évidence, ce choix prend résolument acte du risque consistant à ne fonder que sur la mémoire cette entreprise de reconnaissance de la place de l’immigration. Pourtant, sans vouloir préjuger ici de l’évolution de la Cité, il est frappant de constater à quel point c’est pourtant la question de la mémoire, et non de l’histoire, qui est au cœur des travaux préparatoires de la Cité.

  • 39 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, op. cit., p. 189.

21Les travaux du colloque « Leur histoire est notre histoire », tenu en novembre 2003 à la Bibliothèque nationale de France, font aussi état de cette ambiguïté, le conflit potentiel entre la mémoire et l’histoire semblant se résoudre dans une formulation également présente dans le rapport sur la mémoire de l’esclavage : celle de « mémoire partagée ». Ce sont, pour reprendre les termes du colloque même, « la réparation et la vérité [qui] conditionnent la réconciliation, une mémoire partagée de l’immigration39. » L’histoire est-elle une mémoire partagée ? Il semble que le partage de la mémoire soit alors considéré comme la condition même du partage du même destin et du même avenir :

  • 40 Conclusion par Jacques Toubon du colloque des 28 et 29 novembre 2003, in Mission de préfiguration d (...)

À travers un tel colloque et à la suite du travail que nous avons fait depuis six mois, je ressens comme un apparent paradoxe : c’est que, par l’histoire et la restitution de l’histoire, la connaissance de l’histoire, la reconnaissance de l’histoire, on prépare la société de l’avenir. Reconnaître cette histoire, reconstituer, restituer cette histoire des immigrés dans la construction de la nation française, c’est, bien entendu, dire ce qu’est la France aujourd’hui, et donc cesser de dire ce qu’elle n’est pas, comme certains le font encore aujourd’hui, par préjugé ou idéologie. Dire ce qu’est la France aujourd’hui, c’est évidemment la meilleure façon de préparer la France et la société française de l’avenir. [...] La perspective dans laquelle nous nous inscrivons, ce n’est pas celle de regarder notre passé dans le rétroviseur, c’est celle qui consiste, avec le poids, la charge de ce passé qu’il faut effectivement remettre dans notre identité, dans notre être, à connaître ce que nous sommes, savoir ce que nous allons devenir demain et, en particulier, savoir ce que nous allons devenir demain comme nation d’Europe, et pas seulement comme nation française40.

22Alors, connaître ou reconnaître l’histoire ? Contrairement à ce que laisse entendre la citation précédente, ce n’est pas la même chose. L’accent mis sur la mémoire ou sur l’histoire engage un rapport temporel différent pour les opérations de reconnaissance. D’un côté, la mémoire tend à insister avant tout sur le passé et sur la nécessité pour les responsables des crimes du passé de reconnaître leurs torts, comme une dette encore impayée qu’il est nécessaire de régler pour régler les comptes du passé. De l’autre, d’une manière qui n’est paradoxale qu’en apparence, l’insistance sur l’histoire ne se résume nullement à un regard jeté en arrière : la connaissance de l’histoire, par l’intermédiaire de l’opération historiographique, permet d’engager un regard informé sur l’avenir. Reconnaître l’histoire implique de savoir ce qu’elle est. La connaître implique de l’écrire. Pourtant, dans la plupart des cas, les politiques ou les revendications de reconnaissance font comme si l’histoire était déjà connue et qu’il ne s’agissait que de la reconnaître et de s’en souvenir, alors que précisément, sur la réalité de l’esclavage, de la colonisation ou même, dans une moindre mesure, de l’immigration, nos connaissances sont encore parcellaires. Les politiques de reconnaissance doivent-elles mettre en œuvre une mémoire des mémoires ou une mémoire de l’histoire ? Pour se souvenir, il faut connaître et non pas méconnaître.

  • 41 Patrick Weil et l’auteur ont défendu cette vision dans « Les traces du passé colonial et esclavagis (...)
  • 42 Ndiaye, Pap, « Noirs, il y a de l’espoir », Libération, 28 février 2005.

23L’usage polémique, mais historiquement non informé, du terme « indigène » par les « indigènes de la République » montre bien cette méconnaissance du passé, ce dernier n’étant mis en avant que pour défendre une cause et une ou des mémoires particulières, et non pour construire une vision réelle de ce qu’il fut. De même, l’histoire du fait colonial ne se résume pas à une vision incantatoire de son « œuvre positive » ou de son « œuvre négative ». Des phénomènes aussi complexes que la traite et l’esclavage, ainsi que la colonisation, méritent qu’on les étudie dans leur complexité41. L’historien Pap Ndiaye, plaidant pour une application plus stricte de la loi du 21 mai 2001, notamment en ce qui concerne les manuels scolaires et l’éventualité d’un musée de l’esclavage et de la traite, affirme qu’« il ne s’agit pas seulement de rendre justice aux victimes d’un moment catastrophique de l’histoire, mais aussi, et peut-être surtout, de construire une mémoire collective fondée sur une histoire explicitée et assumée plutôt que sur le refoulement et la honte42 ». Autre jeune historien attentif à la nécessité d’écrire le passé tel qu’il s’est déroulé, tel que les chercheurs peuvent le restituer par leurs questionnements, et non tel qu’on le rêve ou tel qu’on s’en souvient, Frédéric Régent défend aussi l’idée du rôle que ce travail peut jouer pour la construction du futur :

  • 43 Régent, Frédéric, « Prendre l’esclavage au sens large », Libération, 10 mai 2005.

Une histoire globale de l’esclavage ne se réduit donc pas à l’histoire de la traite et du code noir. Cette présentation limitative ne fait qu’augmenter le ressentiment et la frustration des descendants d’esclaves et aboutit à la méconnaissance. Elle ne crée pas dans l’imaginaire de représentations de la société esclavagiste, mais des clichés douloureux et déshumanisants. Parlons des esclaves et pas seulement du cadre théorique de l’esclavage. Faisons de l’histoire sociale et pas seulement de l’histoire des idées. La journée du 10 mai qui célébrera la mémoire des esclaves doit donc s’intéresser à tous les aspects de la vie des esclaves, afin de construire une histoire partagée et assumée par tous43.

  • 44 Appiah Kwame Anthony, « Comprendre les réparations. Une réflexion préliminaire », Cahiers d’études (...)

24L’essentiel dans la question de la reconnaissance politique est la vision du temps passé et de celui qui reste à venir, sur l’axe desquels s’opposent la division et la fragmentation des mémoires d’un côté, l’unité potentielle de l’ensemble social et une histoire collective de l’autre. L’idée fondamentale est de toute évidence celle de direction, idée que l’on retrouve sous la plume de Kwame Anthony Appiah dans un article récent consacré à la question des réparations : « Enfin, il me semble malgré tout que l’argument le plus important contre les réparations est précisément le fait qu’elles sont enracinées dans le passé. Si nous voulons construire ensemble un avenir national et mondial, c’est bien la forme de cet avenir qui nous guider. Il nous faut, plus que tout, garder un œil sur notre direction : les débats sur les réparations risquent de nous faire oublier les avenirs possibles en nous tournant vers les passés conflictuels44. »

25Effectivement, si la reconnaissance est indubitablement liée à des actes collectifs de remémoration – avec tout ce qu’ils comprennent de construction sociale et politique de la mémoire –, le souvenir ainsi construit a des effets sur le présent et sur l’avenir. Les instances, les institutions, les traces et les actes de reconnaissance fonctionnent comme des bornes dessinant un parcours temporel différent selon le rôle accordé au passé. Par conséquent, trois types de bornes sont possibles :

26– une borne d’infamie, à l’image des poteaux de bois que plantaient les Athéniens après y avoir inscrit le nom des citoyens auxquels avait été appliquée la sanction d’atimia – d’indignité publique – généralement caractérisée par un bannissement temporaire de la cité. Tant que durait ce dernier, le nom sur le poteau symbolisait la persistance de l’indignité. Dans cette optique, la reconnaissance est une tache vouée à ne pas disparaître de sitôt ;

27– une borne temporelle, marquant le temps et l’espace de la réflexion au présent sur le passé, comme le symbole d’une société non seulement capable d’enregistrer le passé et de tenir le compte des victimes et des coupables, mais aussi capable de la réflexivité nécessaire pour comprendre et expliquer les phénomènes historiques en question ;

28– une borne directionnelle, se donnant pour objectif de fonder du lien plutôt que de cristalliser des divisions, à partir de l’assomption d’une histoire complexe, conflictuelle et collective. La mise au jour, la construction, la compréhension et l’explication de ce qui s’est passé fonctionnent comme les fondements d’une histoire collective qui n’est pas une mémoire partagée, pas un récit simple et linéaire, mais l’entrelacs délicat de mémoires collectives parfois antagonistes.

29Il est vraisemblable que vont se multiplier en France, dans les années à venir, les revendications de reconnaissance ainsi que les politiques visant à les mettre en œuvre. Elles n’ont que peu de chances de contribuer à un renforcement des liens social, civique et national si elles fonctionnent comme l’instauration de bornes d’infamie plutôt que comme des bornes temporelles et directionnelles.

Notes

2 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, Paris, La Documentation française, 2004.

3 Discours du Premier ministre Jean-Pierre Raffarin le 08 juillet 2004, disponible sur Internet à l’adresse suivante : http://www.histoire-immigrationfr/upload/file/ext_media_fichier_36_discours_premier_ministre.pdf.

4  “Nous sommes les indigènes de la république !... ” Appel pour les Assises de l’anti-colonialisme post-colo-nial », disponible sur Internet à l’adresse suivante : http://toutesegaux.free.fr/article.php3.

5 Nora, Pierre, « Plaidoyer pour les “indigènes” d’Austerlitz », Le Monde, 13 décembre 2005.

6 Il est important de signaler l’existence d’une réaction universitaire antérieure – si l’on peut dire – au vote de la loi, car elle se fonde sur le dépôt à l’Assemblée nationale, le 5 mars 2003, de la proposition de loi n° 667 dont l’article unique était ainsi rédigé : « L’œuvre positive de l’ensemble de nos concitoyens qui ont vécu en Algérie pendant la période de la présence française est publiquement reconnue. » Le politiste Olivier Le Cour Grandmaison avait évoqué cet épisode dans la conclusion de son ouvrage Coloniser Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial, Paris, Fayard, 2005, p. 335-336, avant de le reprendre dans une tribune publiée dans Le Monde : Le Cour Grandmaison, Olivier, « Le négationnisme colonial », Le Monde, 2 février 2005. Sur les autres réactions, voir Manceron, Gilles et Nadiras, François, « Les réactions à cette loi et la défense de l’autonomie de l’enseignement et de la recherche », in Liauzu, Claude et Manceron, Gilles, dir., La colonisation, la loi et l’histoire, Paris, Syllepse, 2006, p. 59-88.

7 « Manifeste du Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire », 17 juin 2005, disponible sur le site du CVUH.

8 « Communiqué de la présidence de la République à la suite de l’entretien de M. Jacques Chirac, Président de la République, avec M. Jean-Louis Debré, Président de l’Assemblée Nationale, à propos de la loi du 23 février 2005 », 25 janvier 2006, disponible sur le site de l’Élysée.

9 Discours du Président de la république, lundi 30 janvier 2006, accessible sur le site de l’Élysée.

10 Voir par exemple Blanc-Chaléard, Marie-Claude, Green, Nancy, Noiriel, Gérard, Ponty, Emile, Viet Vincent, Volovitch-Tavarès, Marie-Christine et Weil, Patrick, « Immigration et histoire », Le Monde, 28 novembre 2005. Parmi les réactions insistant sur cette dimension « coloniale », voir Slama, Alain-Gérard, « Banlieues : le trauma colonial », Le Figaro, 14 novembre 2005, ainsi que Bernard, Philippe, « Banlieues : la provocation coloniale », Le Monde, 18 novembre 2005.

11 Nous avons développé ces aspects dans un autre article intitulé « Historiens et mnémographes », à paraître en juin 2006 dans le numéro 2 de la revue Controverses. L’affaire Pétré-Grenouilleau débute en juin 2005. L’ouvrage remporte le Prix d’histoire du Sénat et le Prix d’histoire de l’Académie française. Le 12 juin, dans un entretien au Journal du Dimanche, l’auteur récuse le fait que les traites négrières soient des génocides. Cette phrase entraîne la mobilisation du Collectif des Antillais-Guyanais-Réunionnais qui décide de porter plainte contre Olivier Pétré-Grenouilleau et de porter l’affaire devant la justice. L’affaire ne s’arrête qu’en février 2006 avec le retrait de la plainte.

12 Conclusion par Jacques Toubon du colloque des 28 et 29 novembre 2003, in Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, Paris, La Documentation française, 2004, p. 189.

13 Condé, Maryse, « Lettre de mission », in Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, Rapport remis au Premier ministre le 12 avril 2005, Paris, La Documentation française, 2005, p. 2-3.

14 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, Paris, La Documentation française, 2004, p. 16.

15 Depuis la rédaction de la première version de ce chapitre, nous avons développé la question des rapports entre histoire et mémoire dans « Historiens et mnémographes », art. cit.

16 Noiriel, Gérard, « Histoire, mémoire, engagement civique », Hommes et migrations, (1247), janvier-février 2004, p. 17-26.

17 La revendication de cette « reconnaissance » du caractère positif de la colonisation française n’est pas nouvelle. En effet, en mars 2003, une proposition de loi sur « l’œuvre positive » des colons français avait été déposée par le député Jean Léonetti. Voir la note 6.

18 Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, op. cit., p. 27-28.

19 Voir Ricœur, Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, 2004.

20 Le projet de loi Conyers s’intitule : Commission to Study Reparations for African Americans Act. Sur ce thème des réparations aux États-Unis, voir notamment Ogletree (Charles Jr), « Repairing the Past : New Efforts in the Reparations Debate in America », Harvard Civil rights-Civil Liberties Law Review, 38, 2003, p. 279-320 ; ainsi que Torpey, John, « Paying for the Past ? : The Movement for Reparations for African-Americans », Journal of Human Rights, 3 (2), juin 2004, p. 171-187.

21 Sur le Mabo Case, on peut lire en français Merle (Isabelle), « Le Mabo Case. L’Australie face à son passé colonial », Annales HSS, (2), 1998, p. 209-229.

22 Voir Irons, Peter, Justice at War. Th Inside Story of the Japanese-American Internment Cases, Berkeley, University of California Press, 1983.

23 Amnistier l’apartheid. Travaux de la Commission Vérité et Réconciliation sous la direction de Desmond Tutu (édition établie par Philippe-Joseph Salazar), Paris, Seuil, 2004, p. 149. Cette commission s’est réunie de 1995 à 1998.

24 Voir sur ce thème le beau livre de Nicole Loraux, La cité divisée. L’oubli dans la mémoire d’Athènes, Paris, Payot, 1997 (récemment republié, en 2005, dans la collection Agora chez Presses-Pocket).

25 Renan, Ernest, « Qu’est-ce qu’une nation ? », in Renan, Ernest, Qu’est-ce qu’une nation et autres essais (présentés par Joël Roman), Paris, Presses-Pocket, 1992, p. 41.

26 Tutu, Desmond, « Préface du Président », in Amnistier l’apartheid, op. cit., p. 95.

27 Ibid., p. 123.

28 Short, Damien, « Australian “Aboriginal” Reconciliation : The Latest Phase in the Colonial Project », Citizenship Studies, 7 (3), 2003, p. 291-312. Nous n’avons pas la place d’insister là-dessus, mais le vote de cette loi vient clore une campagne de plus de dix ans au cours de laquelle la National Aboriginal Conference avait fait campagne pour demander la signature d’un traité reconnaissant les droits aborigènes sur la terre, leur accordant l’autonomie politique et assurant une compensation pour les dommages subis par leur culture ancestrale.

29 Damien Short montre notamment, par une étude détaillée des différents rapports produit par le Conseil pour la réconciliation avec les Aborigènes, qu’il s’agit souvent bien plus de faire une place à ces derniers dans la « culture australienne » que de reconnaître la spécificité demandée par leurs représentants.

30 Sharing History : A Sense for All Australians of a Shared Ownership of their History, Council for Aboriginal Reconciliation, Key Issue Paper No. 4, Canberra, Australian Government Publishing Service, 1994, p. 1, cité in Short (Damien), « Australian “Aboriginal” Reconciliation », art. cit., p. 294.

31 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, op. cit., p. 189.

32 Citons par exemple le Minidoka Internment National Monument, qui est en fait un parc national dédié à la mémoire de l’internement, ouvert en 2001 ou le Mémorial de l’internement des Américano-japonais inauguré à San José (Californie) le 5 mai 1994.

33 « Indigènes de la République, réponses à quelques objections… », art. cit., p. 12. Il est important de signaler que ce texte publié en février 2005 par des signataires du premier appel présente effectivement un visage moins caricatural que le premier appel. Elles sont notamment bien plus explicites quant au positionnement des auteurs sur la question du communautarisme (p. 9-10).

34 Hartog, François, Régimes d’historicité, Paris, Seuil, 2004.

35 « Préambule », in Comité pour la mémoire de l’esclavage, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, op. cit., p. 8-9.

36 « Pour une commémoration nationale de l’abolition de l’esclavage en France métropolitaine », in ibid., p. 14.

37 Toubon, Jacques, Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration. Rapport au Premier ministre, Paris, La Documentation française, 2004, p. 136.

38 Ibid., p. 148.

39 Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, op. cit., p. 189.

40 Conclusion par Jacques Toubon du colloque des 28 et 29 novembre 2003, in Mission de préfiguration du centre de ressources et de mémoire de l’immigration, op. cit., p. 193.

41 Patrick Weil et l’auteur ont défendu cette vision dans « Les traces du passé colonial et esclavagiste », in Weil Patrick et Dufoix, Stéphane, dir., L’esclavage, la colonisation et après…, Paris, PUF, 2005, p. 1-17.

42 Ndiaye, Pap, « Noirs, il y a de l’espoir », Libération, 28 février 2005.

43 Régent, Frédéric, « Prendre l’esclavage au sens large », Libération, 10 mai 2005.

44 Appiah Kwame Anthony, « Comprendre les réparations. Une réflexion préliminaire », Cahiers d’études africaines, XLIV (173-174), 2004, p. 25-40, citation p. 39.

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