Chapitre III. L’évolution de l’idéologie de la croisade dans la deuxième moitié du xiiie siècle
p. 375-395
Texte intégral
1Le facteur mongol dans l’affrontement entre l’Islam et la chrétienté. — Faiblesse des Francs au cours de la dernière génération du royaume latin. — Perspectives d’une nouvelle croisade. — La littérature du temps et la croisade. Les avatars de l’idéologie de Croisade. Changement dans l’opinion vis-à-vis des croisades. — Les expéditions chevaleresques en Terre Sainte. —La mission pacifique en concurrence avec l’idée de Croisade. — Le sentiment national et la formation des monarchies européennes. — L’anarchie dans le royaume latin. — Le précepte du pèlerinage et de la colonisation de la Terre Sainte.
2L’année 1260 était, pour les disciples du mystique Joachim de Flore1, le commencement d’une nouvelle ère de l’histoire universelle. En cette année se joua le destin du Moyen-Orient : entre les deux possibilités, un Moyen-Orient mongol et un Moyen-Orient musulman, ce fut la seconde qui se réalisa. Certainement les choses auraient été différentes, au moins pendant un temps, si la bataille d’Aïn Jâlûd avait donné la victoire aux forces mongoles, et non aux mamelûks. Il est difficile de dire en quoi aurait consisté la différence. Dans une certaine influence exercée sur l’histoire des États francs ? Le nouvel élément apparu au Moyen-Orient aurait-il pu marquer profondément celui-ci ? Aurait-il au contraire, avec le temps, été absorbé ? À la différence des Turcs, déferlant deux siècles auparavant, les Mongols, venus de l’Asie centrale jusqu’aux rives de la Méditerranée, et aux marches polonaises et allemandes, n’avaient pas adopté l’Islam. La perspective de voir les Mongols de Perse, les plus proches voisins des États latins, adopter le christianisme était un espoir de salut aussi bien pour les Francs que pour la cour pontificale. À en juger par l’activité des délégations échangées entre les princes mongols et les capitales du monde européen, cette perspective a réellement existé ; la zone d’influence mongole, en Perse et au Moyen-Orient, ne paraissait pas devoir entrer dans l’orbite musulmane. La mission chrétienne nestorienne en Asie centrale, la présence de prêtres nestoriens dans les cours mongoles, la conversion de personnalités marquantes, surtout parmi les femmes, tous ces faits semblaient en faveur de la chrétienté. Et surtout, les princes mongols voyaient leur expansion arrêtée par les puissances musulmanes, l’Islam leur apparaissait comme l’ennemi principal et, même en faisant abstraction des questions religieuses, les colonies chrétiennes des rivages méditerranéens, le royaume d’Arménie, la principauté d’Antioche et les Francs de Terre Sainte étaient au contraire des alliés rêvés. Malgré les terribles massacres de chrétiens perpétrés par les Mongols dans les steppes russes, en Hongrie, en Pologne et en Bohême, il n’était pas inconcevable que, dans leur avance de la Perse vers l’ouest, ils collaborassent avec les chrétiens qu’ils rencontraient, avec la papauté, avec les chefs temporels de l’Europe. Cette collaboration ferait affluer des forces neuves dans les États francs, les transformant en tête de pont pour une attaque par l’ouest et par le nord contre l’Islam, tandis que les Mongols l’attaqueraient par l’est.

Carte X : Expansion mongolo.
3Un tel plan s’ébauchait, tant en Europe que dans les cours mongoles de Perse. Il est vrai que l’attitude de la papauté et des chefs temporels de la chrétienté n’était pas et ne pouvait pas être entièrement favorable. Ces mêmes papes qui s’efforçaient d’organiser un front chrétien contre les Mongols en Europe orientale et centrale, ne pouvaient adopter aisément l’idée d’une collaboration sur la côte méditerranéenne. Ils allèrent même jusqu’à excommunier les princes d’Arménie et d’Antioche, pour avoir conclu un traité de paix avec les Mongols. D’ailleurs, une telle collaboration aurait-elle longtemps survécu à la victoire sur l’ennemi commun ? Enfin, pour les papes, il y avait un préalable : la conversion des Mongols. Christianiser ces nouveaux venus dans l’aire de la civilisation européenne, instruire ces barbares qu’Alexandre le Grand avait autrefois enfermés derrière de hautes montagnes, en faire un instrument de l’Occident chrétien, n’apparaissait point chimérique et promettait de grandes choses. L’Europe n’avait-elle pas fait des barbares germains, quand ils étaient sur le point de la détruire, le pivot du monde chrétien ? Les Mongols étaient, dans la main de Dieu, la verge qui punissait le monde pour ses péchés, mais afin de lui ouvrir les portes du salut. En fait, y avait-il vraiment une chance de transformer la force mongole en une force chrétienne ? Le christianisme, romain, byzantin ou nestorien, pourrait-il s’y enraciner ? On imagine mal les Mongols vainqueurs résistant indéfiniment à une absorption par l’Islam vaincu, dont la civilisation était bien supérieure à la leur. Partout, de la Chine à la Méditerranée, ils avaient adopté la religion et la civilisation qu’ils rencontraient : pourquoi les choses se seraient-elles passées autrement ?
4Lorsqu’on quitte un instant des yeux les chroniques et les chartes du royaume de Jérusalem, pour prendre des choses une vue plus large, on ne peut s’empêcher d’être frappé par les petites dimensions de l’histoire de l’État franc dans sa dernière période. De grands événements avaient changé l’aspect de l’Asie tout entière et au-delà, depuis le Japon jusqu’à la Vistule, rayant de la carte peuples et États, créant un paysage historique nouveau, influençant pour des siècles le destin des continents. Dans le même temps, la politique franque ne dépassa pas la plaine d’Acre, ou plutôt l’espace défini par les remparts et le port : histoires de quartiers, de rues, de souks, dans une ville de la Méditerranée orientale. Le royaume avait été créé dans l’enthousiasme et la fièvre, dans le bouillonnement religieux, la fermentation sociale aussi. Pendant deux siècles, il avait inspiré des dizaines de milliers de croyants, qui s’arrachaient à leur patrie et partaient pour l’Orient, combattre pour le royaume ou s’y installer. Il était maintenant tellement loin de sa glorieuse naissance, qu’il ne pouvait même plus inspirer la pitié. Rien n’aurait pu secouer l’inertie de ces chevaliers européens, de ces bourgeois chrétiens, confinés derrière leurs remparts, contemplant avec terreur le vaste horizon. Ce pays ne saura même pas mourir héroïquement. Année après année, il s’humiliait devant le puissant voisin, que seules d’autres affaires, et le prix à payer pour renverser les remparts d’Acre2, peut-être aussi la crainte d’un sursaut européen, empêchaient de lui donner le coup de grâce.
5En fait, le royaume avait déjà cessé d’exister. Chaque seigneurie, chaque ordre religieux menait sa propre politique et ne pensait qu’à soi. Le sultan d’Égypte les vexait et insultait à plaisir : ils acceptaient ses ordres humiliants baptisés traités d’armistice. Ils se grisaient de l’espoir qu’une croisade nouvelle redresserait la situation : mais y avait-il dans tout le pays un seul homme au fait de la situation pour croire possible d’organiser une grande expédition européenne contre l’Égypte ? Car une banale croisade en Terre Sainte aurait trouvé le pays ouvert, des campagnes et villes dégarnies, aucune armée musulmane ne lui aurait offert le combat, et même si l’on était parvenu à s’emparer de Jérusalem, qui l’aurait gardée et qui serait venu s’y installer ? Il y avait beau temps que les musulmans avaient compris que la méthode la plus efficace pour combattre les chrétiens consistait à détruire tout château capable de servir de point d’appui aux Francs à l’intérieur des terres. Chacune des croisades, à commencer par la troisième, avait été suivie d’opérations de destruction menées systématiquement par les émirs musulmans. Au bout de trois générations, le pays était ruiné au point qu’il n’existait plus aucune chance que les Francs puissent le tenir à partir de quelques points d’appui militaires. Seule une campagne contre l’Égypte, conquérant le pays et ses ports opulents, pouvait frapper au cœur la puissance musulmane. Alors seulement on pourrait fortifier et restaurer le territoire palestinien, tâche qui demanderait du temps, de grands moyens financiers, et aussi des hommes venant repeupler la Terre Sainte. Alors peut-être les communes italiennes, provençales, espagnoles, découvriraient qu’il valait la peine qu’elles s’établissent solidement dans le royaume chrétien du Moyen-Orient ; alors peut-être les cadets de la noblesse européenne y viendraient chercher un champ d’action à la mesure de leurs ambitions, et les classes bourgeoises et rurales les suivraient. Mais une telle croisade impliquait un grand sursaut religieux, comme celui qui avait été à l’origine de la première ou de la deuxième croisade, ou bien un puissant mouvement d’émigration déclenché par des raisons politiques, économiques ou sociales. Mais l’Europe du xiiie siècle finissant n’était plus disposée à répondre à un appel pontifical, et l’idée de Croisade ne rencontrait plus d’écho même chez les plus dévots ; bien mieux, les grands courants de la dévotion populaire et de la mystique l’excluaient. Or la dévotion populaire seule pouvait transformer l’appel pontifical en un mouvement de grande envergure.
6Les sources abondantes dont nous disposons nous permettent de savoir ce qu’on pensait, dans le dernier quart du xiiie siècle, de l’idée de lancer vers l’Orient une croisade nouvelle3. Fort intéressants sont trois ouvrages, écrits à l’invitation de Théobald Visconti, le pape Grégoire X, pour servir de guides lors de la convocation du deuxième concile de Lyon, en 1274. Ce pape, qui séjourna en Terre Sainte en tant que légat pontifical, et fut élu au trône de saint Pierre alors qu’il se trouvait à Acre, fut peut-être le dernier qui eut vraiment à cœur le sort des États francs. Les trois ouvrages, écrits l’un par un Franciscain, Gilbert de Tournay, croit-on, le second par Bruno d’Olmütz, le troisième par Humbert de Romans, brossent presque le même tableau et donnent presque les mêmes avis au pape4, et d’ailleurs sont en accord avec les autres ouvrages du temps. Cette convergence prouve qu’ils ne sont pas le fait d’hommes hors du réel et confinés dans leur cabinet, mais ouverts à leur temps et partageant l’opinion commune. Or leurs auteurs, des gens d’Église, accusent directement la papauté d’avoir tué l’esprit de Croisade, et cette accusation trouve maints échos chez les poètes du temps, aussi bien que dans presque toutes les couches de la société, haute noblesse et chevalerie tout comme la classe bourgeoise, cette population des villes qui avait acquis de l’influence et appris à formuler ses idées et ses ambitions. On accusait avant tout la papauté d’avoir utilisé le mot de croisade à des fins que l’opinion chrétienne ne pouvait reconnaître. Dans les dernières années du xiie siècle, la notion de Croisade avait perdu sa signification première pour désigner toute guerre sainte menée sur ordre pontifical, et conférant à ses participants la rémission de leurs péchés et les indulgences plénières5. L’objectif originel, recouvrer la Terre Sainte et le Saint-Sépulcre, avait disparu. Il est vrai que la croisade restait une guerre contre les Infidèles, mais c’était à la papauté qu’il revenait de définir ces « Infidèles » : la délivrance des Lieux Saints du joug de l’Islam n’était plus l’objectif nécessaire.
7Les premiers signes de ce changement apparaissent, semble-t-il, chez Bernard de Clairvaux. C’est sa conception de la croisade, non comme expédition guerrière destinée à frapper les forces musulmanes qui menacent le Saint-Sépulcre, mais comme campagne pour le salut des âmes, qui permit une transformation que Bernard ne pouvait certes pas prévoir. Pour lui, il s’agissait d’une guerre contre l’Infidèle, qui avait pour objectif la défense du monde chrétien ou l’élargissement de sa sphère d’influence, et celui qui y participait de son plein gré et en se repentant entrait purifié dans le royaume des Cieux. C’est pourquoi Bernard donna sa bénédiction à la campagne contre les Wendes, aux frontières orientales de l’Allemagne. C’est pourquoi les écrivains du temps nommèrent croisade l’expédition anglo-flamande partie pour la Terre Sainte, mais qui termina son voyage en enlevant Lisbonne aux musulmans. La situation de la chrétienté sur ses marches, aux frontières espagnole et slave, fit beaucoup pour l’adoption de cette nouvelle définition, et c’est ainsi que la croisade devint un instrument entre les mains du chef spirituel du monde chrétien, qui assuma la fonction temporelle de défendre la chrétienté et d’accroître ses territoires. Espagnols et Allemands furent tout à fait partisans de cette nouvelle conception : elle donnait une sanction religieuse à leurs conquêtes sur les Infidèles, elle les aidait ou allait les aider à rassembler les fonds et les troupes pour défendre et agrandir leurs territoires.
8Mais, à la fin du xiie siècle et au commencement du xiiie, se développèrent une inquiétude religieuse et une agitation sociale, qui trouvèrent leur expression dans une critique de l’Église et dans une contestation de l’ordre établi menées, soit par des «hérétiques», soit par des moines, en particulier des ordres mendiants. L’hérésie albigeoise, dans le midi de la France, contestait les principes de la foi chrétienne et la légitimité de l’Église. Ces hérétiques valent-ils mieux que les Infidèles ? Ceux-ci ne sont qu’aux frontières du monde chrétien ; le combat contre eux vise à les repousser, à leur arracher leurs territoires pour les réintégrer dans le monde chrétien ; ce combat est clair, le fossé entre les deux camps est bien visible. Mais l’hérésie, elle, menace le monde chrétien de l’intérieur, elle travaille à le saper et à le livrer à Satan. N’est-elle pas plus dangereuse, pour la chrétienté et pour le salut des âmes, que l’ennemi du dehors ? La papauté répondait sans hésiter. Le premier pas vers l’emploi de la croisade contre l’hérésie fut fait dès le troisième concile de Latran (1179), au temps du pape Alexandre III. Mais un élan aux conséquences effrayantes fut donné par Innocent III (1208), quand le plus grand pape du Moyen Age proclama publiquement que l’hérésie était pire que le péril musulman6. Dès lors les papes, même ceux pour lesquels la Terre Sainte comptait beaucoup, et Innocent III le premier, employèrent troupes et argent à la guerre contre l’hérésie. Dans la première moitié du xiiie siècle, ils n’hésitèrent pas à utiliser, pour financer la croisade des Albigeois, des sommes destinées à la Terre Sainte. Les troubadours provençaux exhalent leur douleur à la vue de leur pays livré à la destruction sur l’ordre du pape, sous couvert de la guerre sainte7. Leurs plaintes trouvèrent des échos en Italie du nord, et aussi en France du nord. Huon de Saint-Quentin chante dans un raccourci saisissant : « Li fluns, li sepucres, li crois, crient trestot à une vois que Rome joue de faus dés »8. La papauté trompe le monde en jouant avec des vies humaines, avec le sort des peuples et des pays.
9Après les Albigeois, les « guerres saintes » visèrent d’autres ennemis de l’Église : Lucifériens et Stedingers en Allemagne, cathares en Bosnie, Vaudois en Italie. La métamorphose de l’idée de Croisade ne s’arrêta pas là : elle atteignit de bons chrétiens, et pour des motifs politiques, lorsque, le premier, Innocent III proclama une croisade contre Markwald d’Anweiler, représentant de l’empereur d’Allemagne, parce qu’il s’était attaqué aux États de l’Église (1199). Il fallait une très habile casuistique pour assimiler cette expédition à une croisade, et promettre aux participants les mêmes privilèges, en ce monde et dans l’autre, que l’Église se jugeait en droit de conférer. La croisade fait dès lors partie de l’arsenal pontifical, elle devient un moyen de recruter des effectifs. On peut dresser une longue liste des princes contre lesquels ces « croisades » furent lancées, financées parfois par les offrandes des fidèles : Roger roi de Sicile, Frédéric II empereur de Rome, Conrad IV, Manfred, Conradin, rejetons et héritiers légitimes et illégitimes du grand Hohenstaufen. On promit aussi les privilèges de croisade à ceux qui combattraient les barons rebelles à Henri III d’Angleterre, que le pape protégeait. À un certain moment, sous Honorius III, la guerre contre Pise et contre Ezzelino de Romano conféra aux combattants ces privilèges.
10Une conclusion logique se dégageait d’elle-même : puisque n’importe quelle de ces expéditions donnait droit aux privilèges de croisade, puisque les périls que l’hérésie ou d’autres ennemis faisaient courir à l’Église et à son chef avaient la même importance, il était permis de substituer au serment de partir pour la Terre Sainte la participation à une autre campagne. Innocent IV déclara, en 1254, qu’il arrêterait ceux qui se préparaient à aller en Terre Sainte pour les diriger contre les hérétiques d’Europe, car il est préférable de défendre la foi au-dedans plutôt qu’au-dehors. Honorius III transféra les sommes collectées pour une croisade en Terre Sainte au budget de la guerre contre les Albigeois. Grégoire IX déclara (1241 et 1247) qu’il préférait la guerre contre Frédéric II à celle menée contre les musulmans. Si le monde chrétien n’avait pas été bouleversé par l’assassinat collectif perpétré dans le midi de la France, le détournement de la croisade contre des chrétiens peu suspects d’hérésie, sinon parce que l’Église les déclarait tels, provoqua protestation et opposition dans divers pays. Aussi bien en France qu’en Italie et qu’en Angleterre, la prédication des envoyés du pape contre les Hohenstaufen souleva les railleries du peuple. Le salut que l’on se procurait auparavant en sauvant des chrétiens, s’obtenait désormais, en vertu de la décision pontificale, en les tuant9. Ces agissements firent grand tort aux États francs, puisque les forces et les ressources qui leur étaient destinées allaient ailleurs. Mais le dommage le plus grave atteignit l’idée même de Croisade. La grande expédition du xiiie siècle, la seule à qui l’on pût attribuer des motifs religieux, celle de Saint Louis, n’est pas due à l’initiative pontificale, mais à celle d’un roi pieux, sincère, opposé à la guerre prêchée par le pape contre Frédéric II.
11Autre chose contribua à ruiner l’idée de Croisade, en partant d’un désir sincère de venir en aide au royaume franc par des secours financiers : dès la deuxième moitié du xiie siècle, probablement à partir d’Alexandre III, les papes permirent de racheter la participation personnelle par une offrande en argent, correspondant aux dépenses qui auraient été faites. Ceci devint pratique courante, au point que celui qui prêtait serment de se croiser savait qu’il ne partirait pas, mais s’acquitterait par un versement, dit « rédemption », qui finit par se négocier entre le prêtre qui recevait le serment et le fidèle qui jurait de se croiser. Au xiiie siècle, même ceux qui ne s’engageaient pas à partir pour la Terre Sainte, mais faisaient une offrande pour la croisade ou pour le royaume franc, ou pour l’entretien de chevaliers ou d’archers, ou pour la construction de bateaux, obtenaient de l’Église les faveurs du Ciel. Les critiques qui s’élèvent, au milieu du xiiie siècle, contre cette pratique du rachat au moyen de sommes dont on ne savait jamais si elles arriveraient à destination, annoncent celles que trois siècles plus tard Luther lancera contre la vente des indulgences. Il est hors de doute que cette dégradation de l’idée de Croisade eut de graves conséquences, dans l’opinion et pour l’Église, à partir du milieu du xiiie siècle, et il est également vrai d’ailleurs que ces changements ont leur place dans une évolution générale qui, au même moment, affecte la vie religieuse, sociale et politique.
12Dans un ouvrage écrit à la demande du pape Grégoire X, Humbert de Romans a fait le catalogue des critiques portées contre l’idée de Croisade et des réponses qu’on pouvait leur faire. Il ne s’agit pas d’un exercice scolastique, mais de critiques et de répliques réelles, car nous trouvons dans d’autres sources l’écho de cette argumentation, qui ne varie pour ainsi dire plus à partir des années vingt ou trente du xiiie siècle. Humbert fait d’abord intervenir ceux que nous nommerions des objecteurs de conscience, opposés par principe au fait de verser le sang, contraire à la doctrine et à la morale chrétiennes. Proches d’eux sont ceux qui ne voient pas d’objection à verser le sang musulman, mais ne pensent pas qu’il soit permis de sacrifier pour cela le sang chrétien. Partisan fanatique d’une croisade européenne contre l’Islam, Humbert riposte par cette formule tranchante : « La vocation du christianisme n’est pas de remplir ce monde [d’hommes], mais les cieux [de saints] »10. Ce qui n’est qu’un retour à l’idée ancienne de la Croisade comme mode collectif du martyre.
13D’autres formulaient autrement leurs objections : prêts sans doute à se défendre s’ils étaient attaqués, ils jugeaient que la croisade n’est pas une guerre défensive, mais offensive, et qu’aussi longtemps que les musulmans laissent en paix la chrétienté et ne la provoquent pas, il n’y a pas de raison de les attaquer dans leur pays. Humbert de Romans, qui voyait dans l’Islam une puissance menaçante pour la chrétienté, et semblait pressentir l’affrontement que devait faire éclater un siècle et demi plus tard le jeune empire ottoman, n’utilise sans doute pas l’expression de guerre préventive, mais ne dissimule pas sa pensée : il faut exterminer l’Islam ou convertir ses fidèles à la foi chrétienne, car tant que le monde sera partagé entre chrétiens et musulmans, les premiers ne pourront envisager l’avenir avec confiance.
14Un autre argument, qui semble purement pratique mais qui est au fond religieux, est que ce n’est pas la volonté de Dieu que les chrétiens combattent les Sarrasins, puisqu’avec le consentement divin ils ont eu le dessous. Écho du découragement et du désespoir provoqués par l’échec des croisades. De fait, il n’y eut certainement pas dans le monde médiéval, et jusqu’au début des temps modernes, de guerres aussi coûteuses. En hommes d’abord : pas un pays, pas une région, pas une ville, pas un village, qui n’ait vu chevaliers, bourgeois ou paysans partir pour la Terre Sainte. En argent aussi, car à partir du dernier quart du xiie siècle, la fiscalité royale, seigneuriale, et surtout ecclésiastique, produisit des sommes énormes pour les armées croisées ou pour le royaume franc. Jamais, avant ni après les croisades, on ne leva d’impôts « européens » en vue d’une œuvre considérée comme européenne : c’est seulement dans ce monde médiéval où le sentiment de l’unité chrétienne était si puissant, qu’il fut possible de lever dans presque toute l’Europe des impôts destinés à une œuvre commune. Or cet immense effort fut vain, et les plus enthousiastes partisans de la croisade ne pouvaient qu’être surpris de la disproportion avec les résultats. Étonnement qui n’était pas nouveau : nous l’avons observé après l’échec de la seconde croisade, et le médiocre succès de la troisième. Mais au xiiie siècle, le doute s’étend à l’idée même de Croisade. L’unique réponse : « ceci arrive à cause de nos péchés », ne satisfait plus ni les laïcs, ni même le clergé. Ces échecs répétés posaient l’inquiétante question de la supériorité de la foi chrétienne sur la foi musulmane, du Christ sur Mahomet. Certes les contemporains n’osaient pas répondre. Pourtant çà et là des voix se firent entendre pour incriminer le Ciel. Ce sont propos courants chez maints troubadours insolents, mais qui prennent une autre résonance chez un homme d’Église, mieux encore, chez un chevalier du Temple en Terre Sainte. On prendra la mesure du désarroi par ce qu’écrit ce Templier palestinien en 1266 : «Et ne t’imagine pas que les maudits turcs disent : ça nous suffit. Ils ont juré de ne pas laisser ici un seul fidèle de Jésus-Christ. L’église de Marie, disent-ils, nous la changerons en mosquée. Que faire ? Si son fils auquel tout cela plaît pour une raison quelconque, l’accepte et le trouve convenable, nous n’avons qu’à nous réjouir de notre sort ! ». Et encore : « Doncx ben es fols qui ab Turcx mov conteza,/Pus Jezus Crist no lor contrasta res, /Qu’els an vencut e venson, de que m peza, /Francx e Tartres, Ermenis e Perses, /E sai nos venson quascun dia, /Quar dieus dorm qui veillar solia, /E Bafomet obra de son poder, /E fai obrar lo Melicadeser. »11 Maints poètes, plus libres de par leur condition, s’exprimèrent plus clairement encore. Austorc d’Aurillac écrit quelques années avant notre Templier, à la nouvelle de la défaite de Saint Louis en Égypte : « Que ja nulhs hom que en Jezu Crist creza / Non remanra, s’el pot, en est paes ; / Enan fara bafomairia / Del mostier de sancta Maria ; E pus son filhs, qu’en degra dolaver, /0 vol ni ‘l play, ben deu a nos plazer »12. De tels propos se firent entendre de divers côtés13, entre autres chez les disciples du grand mystique Joachim de Flore14.
15On ne conclura pas de ces propos à une profonde crise religieuse, mais enfin ils mettent en doute le caractère divin de l’entreprise, tel que le concevaient les hommes de la première croisade, voire même l’idée qu’elle était agréable à Dieu. Comment alors attendre un réveil des masses ? Les prétextes pour se dérober ne manquaient pas : l’un appréhendait de laisser les siens, un autre craignait de perdre un être cher au profit d’un rival, un autre attendait des rentrées d’argent. Ces arguments varient à l’infini15. L’indifférence pour la croisade s’étendait au sort du royaume latin. Rutebeuf, dans la seconde moitié du xiiie siècle, le sentait bien quand il écrivait : « Hélas Antioche, hélas Terre Sainte, c’est leur douloureuse complainte, alors qu’il n’est plus de Godefroi en ton sein ! Le feu de l’amour s’est éteint au cœur de tout chrétien. Ni jeune ni vieux ne se soucie plus de la guerre de Dieu. »16
16« Le feu de l’amour s’est éteint au cœur de tout chrétien » : c’est un peu exagération de poète. Même pour la seconde moitié du xiiie siècle, on peut dresser de longues listes de nobles et de chevaliers partis pour la Terre Sainte, où la France est représentée, mais aussi l’Allemagne17, l’Angleterre, les pays espagnols, les républiques et cités italiennes. Même la périphérie chrétienne, Scandinave, slave et hongroise, répondit à l’appel, et les Maisons nobles gardent le souvenir de leurs ancêtres partis pour la Terre Sainte. C’est que se croiser ajoute au lustre du lignage, et au prestige de la famille, dans le présent et pour l’avenir18. On s’étonnera moins ainsi que la noblesse européenne ait perpétué la tradition des croisades. D’ailleurs, au xiiie siècle, l’institution de la chevalerie se fixe, et devient l’apanage spirituel de la classe noble telle qu’elle s’était constituée au xiie siècle, avec son idéologie, ses rites, ses traditions, son mode de vie. L’idéal chevaleresque exalte le guerrier chrétien (miles christianus), mélange de l’idéal germanique du héros guerrier et de l’idéal ecclésiastique du chrétien fidèle. Participer à la croisade permettait au chevalier de remplir le devoir suprême de sa classe de la manière la plus incontestable : combattre, combattre l’Infidèle, puis revenir auréolé de la gloire d’une campagne lointaine. Dès la fin du xiie siècle, un poète allemand énonçait les vertus de la croisade : « Tout chevalier peut gagner louanges, gloire, et par-dessus tout la grâce de Dieu »19. Le fameux Hartmann von der Aue, un Minnesinger, trouvait une solution aux problèmes de ce monde dans la séparation temporaire du chevalier et de celle qu’il aimait : « Elle priera ici pour tous les deux, il s’en ira là-bas pour les deux. »20 Mais en fin de compte tout cela restait un phénomène de classe, de portée assez limitée, et ne pouvait ni remplacer une croisade générale, ni contribuer vraiment à la défense et à la sécurité de la Terre Sainte. La plupart de ces chevaliers se proposaient de rester quelque temps là-bas, de se mesurer si possible aux musulmans, puis de rentrer chez eux. Ils plaçaient haut le devoir de partir, mais n’allaient pas jusqu’à concevoir celui de coloniser la Palestine.
17Dans les couches populaires, l’idée de Croisade avait perdu de son attirance, au profit d’idées nouvelles qui la concurrençaient. Dès le commencement du xiiie siècle, et surtout à partir du deuxième quart, un mouvement se développa dans les milieux qui avaient été jusque là les plus attachés aux croisades, notamment dans les ordres mendiants, qui en avaient fourni la plupart des prédicateurs, et dont les membres occupaient parfois des charges ecclésiastiques, en Terre Sainte ou ailleurs, en rapport avec les croisades. L’objectif de ce mouvement était l’évangélisation de ceux qui portaient le nom de chrétiens, et qui étaient en fait fort éloignés du christianisme. Les moines mendiants cessèrent de fuir le monde, pour se consacrer à cette forme nouvelle de mission, et aller au peuple, dans les villes et les villages, dans les foires et les marchés. Cette prédication sur les places, en langue vulgaire, avec des paraboles empruntées à la vie quotidienne, remplaça le sermon dans l’église. Elle se proposait le retour au christianisme primitif. Et elle apparut un excellent moyen de conversion. Elle visa les juifs : en certains pays, le pouvoir temporel et l’Église s’accordèrent pour les contraindre à entendre prêcher les moines. Puis on eut l’idée de l’utiliser dans le monde de l’Islam, pour la conversion des Infidèles.
18On pourrait alléguer certains précédents, à l’époque de Bernard de Clairvaux. Mais il s’agit bien d’une idée nouvelle, née chez les moines mendiants. Les Franciscains pouvaient se réclamer de la fameuse ambassade du fondateur de leur Ordre, François d’Assise, auprès d’al-Malik al-Kâmil, lors du siège de Damiette. Ce voyage, cette tentative pour prêcher devant le sultan d’Égypte entouré de théologiens musulmans, devinrent le symbole de l’action nouvelle, bientôt auréolé de légende, et que l’on comparaît à la visite de Moïse à Pharaon. L’exemple de François d’Assise inspira l’activité missionnaire chrétienne pendant des siècles dans tous les pays. Dans les années trente du xiiie siècle déjà, moins d’une génération après la naissance des ordres mendiants, on en perçoit un écho à la curie romaine, dans une lettre du pape aux Franciscains d’Acre. Dans la seconde moitié du xiiie siècle, on peut dire que l’idée d’une mission pacifique chez les musulmans commence à concurrencer l’idée de croisade. Le Franciscain anglais Roger Bacon écrit vers 1268 : « La guerre contre [les musulmans] n’est plus utile, car l’Église a essuyé parfois des défaites dans les croisades, comme il arrive, tout le monde le sait, outre-mer. En d’autres lieux, si les chrétiens l’emportent, il ne reste personne sur place pour défendre les conquêtes. Et les Infidèles n’entrent pas par cette voie dans le giron de l’Église, mais ils sont tués et envoyés en Enfer. »21 Si donc le but des croisades est la conversion du monde musulman, elles ne l’atteignent pas, la réalité le démontre : c’est par la prédication et l’exemple qu’il sera atteint, non par la guerre et la conquête. Raymond de Peñaforte aboutit à des conclusions analogues vers la même époque en Espagne, de même que Ricoldo de Monte Croce et Guillaume de Tripoli en Terre Sainte et en Syrie22. Cette idéologie nouvelle fournit sans doute aux tièdes un bon prétexte pour ne point partir. Mais elle devint aussi une idéologie rivale de celle de la Croisade, qui pénétra même les milieux les plus liés à celle-ci, les milieux monastiques. Elle trouve son expression dans la longue suite de délégations envoyées aux cours mongoles, de prédicateurs envoyés en terre d’Islam.
19Un autre changement, vers le même temps, conséquence du bouleversement survenu dans la société européenne du xiiie siècle, aboutit à la constitution des monarchies féodales23, qui devaient donner naissance aux États nationaux. La conscience d’une entité chrétienne, le sentiment d’appartenir à un cadre hérité de l’empire romain, l’idée d’un peuple élu chrétien, commençaient à s’effacer. Le roi est empereur en son royaume : c’est la devise de toutes les Maisons européennes qui réussirent, dans la deuxième moitié du xiiie siècle, à triompher des forces féodales, à les intégrer dans des cadres étatiques plus ou moins solides. En exploitant leur position de suzerains selon la logique du système féodal, en y ajoutant une antique tradition de souveraineté royale, les monarques créèrent une position de force. On en vit bientôt l’écho chez les penseurs politiques du xiiie siècle. Peu à peu un sentiment nouveau apparut, encore confus mais réel, celui d’une appartenance nationale. Un peu partout, divers facteurs, généraux et locaux, agirent en ce sens. Nous n’avons pas à les étudier ici : ce qui importe, c’est l’éclosion du sentiment national, sentiment parfois négatif, d’opposition à l’étranger, parfois positif, de fidélité à une dynastie régnante. La monarchie en est la pierre angulaire, elle concrétisa la nation. Les Plantagenêts en Angleterre, les Capétiens en France, les monarchies d’Aragon et de Castille en Espagne, jusqu’aux monarchies slaves des Piastes en Pologne et des Prémislides en Bohême, plus liées que les autres aux cadres de la féodalité, toutes incarnent ce sentiment. Même l’Allemagne, héritière de l’idée impériale, commença à se morceler en principautés autonomes, où la loyauté envers la maison régnante tint lieu de sentiment national.
20Cette évolution commença d’effacer l’idée d’une chrétienté européenne. La querelle des papes et des Hohenstaufen, qui rythme la première moitié du xiiie siècle, n’est ni la seule ni la principale responsable de la faillite des concepts universalistes. Par tradition, par inertie, l’Europe continuait encore à se considérer comme partie d’un cadre supranational, le « peuple chrétien ». Mais ce concept se vidait de son contenu, et bientôt ne sera plus qu’une vision d’idéalistes politiques. À la suite de la défaite des Hohenstaufen et de l’interrègne, l’empire avait perdu pour un temps toute réalité concrète. Cinquante ans plus tard, la papauté fut exilée de sa capitale romaine et s’installa à Avignon. Ces changements eurent une influence sur les croisades et sur le royaume franc. S’il y avait une entreprise qui soit européenne, c’était bien la croisade, malgré une prépondérance de l’élément français. On ne peut pour autant souscrire à l’opinion d’un historien contemporain qui écrit : « La papauté fut jadis en mesure d’unir l’Europe au nom de l’idéal dé Croisade. Par sa position dans les affaires du Saint-Sépulcre, le pape devint l’arbitre des affaires européennes. Mais la papauté ne put unifier l’Europe en revendiquant une autorité temporelle, et lorsqu’elle tenta de réaliser ses prétentions par le moyen des croisades, elle s’exposa à la suspicion et au mépris. »24 Il y a là une exagération de la puissance de l’idéal croisé. Cependant des liens évidents existent entre la Croisade et les concepts universalistes de l’Europe chrétienne. Ils s’exprimèrent dans le sentiment de parenté de l’Europe chrétienne avec les États francs, dont la papauté, incarnant le concept d’une unité chrétienne de l’Europe, se fit la tutrice. C’est vers elle que les Francs se tournaient en quête de secours, c’est elle qui lançait des appels en leur faveur. C’est elle qui se souciait d’envoyer des fonds en Orient et qui, au xiiie siècle, fit d’importants efforts pour envoyer des troupes. Elle est liée au royaume franc plus que toute autre institution européenne. Pourtant elle n’avait pas œuvré pour les croisés et le royaume avec ses propres ressources, mais avec celles de l’Europe entière, à laquelle elle s’adressait, au nom de l’idéal de communauté chrétienne dont elle était l’expression la plus haute. Or les changements survenus au cours du xiiie siècle diminuaient sa puissance, comme s’affaiblissaient les idées sur lesquelles elle avait fondé ses appels.
21Face aux pays européens, le royaume latin paraissait un anachronisme au xiiie siècle. C’était le seul État dépourvu de cohésion nationale, et d’une maison régnante capable de s’assurer la loyauté de ses sujets. Au début du xiie siècle, il ne se distinguait pas des royaumes européens : maintenant que partout les monarchies étaient en voie de formation, il apparaissait sans cadre étatique ; seul existait le cadre féodal, que les croisés du xiiie siècle accusèrent jusqu’à ses ultimes conséquences. À une époque où l’on parlait en Europe d’Anglais, de Castillans, de Français comme de peuples distincts, le royaume latin n’avait créé aucune nationalité « franque ». Cette absence d’un sentiment national affaiblit le royaume de l’intérieur, l’évolution de l’Europe en sens contraire l’affaiblit du dehors. Aucun royaume, dans sa nouvelle forme nationale ne considérait les croisés comme issus de sa propre chair. Il y avait bien les souvenirs historiques entrés dans la légende, et aussi une sorte d’obligation de conscience qui se traduisait par des legs faits à l’État franc. Mais, au début du xiiie siècle, des voix commençaient à dire aux rois qu’il valait mieux qu’ils restent chez eux plutôt que de s’en aller en Orient, que leur véritable intérêt était ici, que leurs peuples avaient besoin d’eux, que partir était abandonner leur devoir le plus sacré. Conduits par leurs princes, les peuples tendaient leurs énergies vers des formes sociales et politiques nouvelles, qui aboutirent à la création des parlements. En face de cette évolution, le royaume franc se trouva isolé dans le monde chrétien. Seuls l’empire et la papauté, deux institutions de l’époque précédente, auraient pu jeter un pont entre l’Orient latin et l’Europe : mais elles avaient perdu leur ascendant sur des rois qui sacrifiaient les tâches purement chrétiennes à l’édification de l’avenir national.
22Au xiiie siècle, l’Europe atteignit l’apogée du développement urbain aussi bien que de l’extension du terroir agraire. La progression démographique depuis la fin du xie siècle, qui avait largement contribué à mobiliser les foules de la première croisade, se poursuivit sans interruption pendant près de deux siècles. Des centaines de villes et de villages virent le jour, des milliers de hameaux, des dizaines de milliers d’hectares furent conquis sur la forêt ou sur les marais. Cette évolution économique si puissante, que l’Europe ne retrouva qu’avec la révolution industrielle, exigeait une main-d’œuvre nombreuse. Le niveau de vie s’améliorait, et les progrès furent perçus jusque dans les couches les plus humbles des populations. Les hommes entreprenants virent s’ouvrir des possibilités nouvelles, dans les terres à défricher, dans les villes neuves, dans le commerce intérieur, la navigation, le grand commerce. L’Europe, en s’enrichissant, employait tous les bras dont elle pouvait disposer. Les premières difficultés n’apparurent que vers la fin du siècle. Pour le moment, l’Europe n’avait pas d’hommes à exporter, et ce fait est au premier rang des causes qui sonnèrent le glas des croisades et du royaume franc. Les historiens n’y prêtent pas assez d’attention, mais les hommes de cette époque ne l’ont pas ignoré : le royaume latin dut sa perte au manque d’hommes.
23Après la bataille de Hattîn déjà, lors de la troisième croisade, des voix avaient donné l’alarme : les Francs ne seraient pas en mesure de tenir le pays. En cet instant dramatique où Richard Cœur de Lion résolut de marcher sur Jérusalem, l’avis lui fut donné — et par des spécialistes des réalités palestiniennes, les ordres militaires —, que même si l’on s’emparait de Jérusalem, on ne trouverait pas dans tout le royaume d’effectifs suffisants pour la garder. Même à cette époque cet argument n’était pas faux. Il devint plus vrai encore après l’avènement du second royaume, et jusqu’aux derniers jours. La catastrophe de Hattîn, qui détruisit toutes les forces armées et le quart ou le cinquième de la population, ne fut jamais compensée. Alors qu’il aurait fallu combler ces vides, et qu’on ne le fit pas, la stratégie de la terre brûlée, adoptée par Saladin, al-Malik al-Mû’azzam et d’autres jusqu’à Baîbars, en changeant champs et vergers en déserts, élevait beaucoup le taux des investissements en hommes et en argent qui auraient été nécessaires pour relever les ruines et assurer l’existence des habitants. Une croisade, une succession de croisades, ne pouvaient résoudre ce problème. Elles pouvaient repousser l’ennemi, étendre le territoire occupé. Mais l’expérience montrait que les sédiments démographiques déposés par chaque croisade (même la première, dont le caractère était différent) étaient très modestes. La plupart des croisés rentraient dans leur patrie, seule une faible minorité s’installait. La population franque en Palestine s’accrut davantage par l’immigration dans l’intervalle des croisades, que par les croisades elles-mêmes. Mais l’immigration continue, qui seule aurait pu assurer l’occupation et la colonisation du pays, ne fit que diminuer au xiiie siècle, au point de s’arrêter dans la deuxième moitié du siècle.
24Pour un prédicateur comme Gilbert de Tournay, conseiller de Grégoire X, la question semblait encore purement militaire : « Il faut lever un impôt général ; il faut entretenir des mercenaires, régulièrement renouvelés, fixés à demeure en Terre Sainte, menant les guerres du Seigneur et défendant l’Église. »25 Humbert de Romans est du même avis : « Que l’on décide de joindre à ceux qui se trouvent outre-mer et qui sont en état de se battre, tant clercs que laïcs, telle quantité de soldats, tant fantassins que cavaliers, qui feront en permanence partie de cette armée. De la sorte pouvons-nous espérer que nos hommes pourront toujours l’emporter sur les Sarrasins (...) S’il en meurt, qu’ils soient toujours remplacés. »26 Pour ces deux hommes, il est donc acquis que le royaume n’est pas à même de se défendre, que sa sécurité et son avenir dépendent de la présence d’une armée régulière européenne, dont les pertes seraient aussitôt compensées par l’arrivée de nouveaux effectifs. Au concile de Lyon (1274), Jaime d’Aragon proposa l’envoi de 500 chevaliers et 2 000 fantassins en Terre Sainte : ces chiffres correspondent au potentiel militaire du royaume avant la bataille de Hattîn. Il fallait aussi créer une flotte : Jaime d’Aragon faisait remarquer que les chrétiens avaient la supériorité navale sur les Sarrasins, et qu’ils avaient le devoir de l’exploiter. Or une flotte ne pouvait être construite, et les équipages recrutés, qu’en Europe27.
25Le problème de la colonisation n’avait pas échappé à Humbert de Romans. « Certains disent : lorsque nous les vainquons et les tuons, nous les envoyons en enfer, ce qui paraît aller à l’encontre du principe de charité. Et quand nous nous emparons de leurs terres, nous n’avons personne pour les habiter et les cultiver, parce que nos gens ne veulent pas rester dans ces contrées. De la sorte on ne voit de fruits ni spirituels ni matériels à cette conquête, ni en ce monde, ni dans l’autre. » Le sort des âmes musulmanes ne préoccupe pas outre mesure Humbert, qui à la différence de Roger Bacon ne rêve pas de mission chez les musulmans : « La Providence divine, écrit-il, en use bien avec eux, puisqu’il est préférable pour eux de mourir plus tôt que plus tard, pour les péchés, qu’ils ne font que multiplier tant qu’ils sont en vie. » Mais la question du peuplement suscite chez lui des remarques intéressantes : « Si à l’heure présente nous n’avons personne pour habiter les terres conquises, cependant il faut espérer que peu à peu les chrétiens y afflueront pour divers motifs (...). Et si nos hommes ont des places fortes, les sarrasins et aussi maints grecs, et d’autres de cette nation, resteront de leur plein gré sous notre pouvoir, travaillant nos terres et nous payant tribut. C’est ce qui se passe en Achaïe et en Grèce. »28 Humbert comprenait donc la situation. Mais la majorité des croisés pensaient comme ce poète allemand : « Pour l’homme il n’est de meilleure place que sa province et sa maison. »29 Et après lui le provençal Peirols reprend : « J’ai vu le fleuve, le Sépulcre, et te remercie, Dieu de vérité, Seigneur des seigneurs, de m’avoir montré la Terre Sainte où tu naquis ; cette vision m’emplit le cœur de joie. Et maintenant je ne demande qu’une mer calme et un bon vent, un bon vaisseau et de bons marins, pour m’emmener vite à Marseille. D’où je dis adieu à Tyr, Acre et Tripoli, à l’Hôpital, aux Templiers et à la mer de Roland. »30
26Il est plus que douteux que l’idée d’Humbert de Romans, que l’immigration suivrait la reconquête, ait été juste. Lui-même se rassure en pensant que la population indigène, musulmane et syro-chrétienne, accepterait l’autorité des Francs et les ferait vivre. Il se peut que, sous le régime franc, la condition des musulmans et des chrétiens indigènes ait été, sur le plan économique, meilleure que sous le régime musulman : mais cela n’empêchait pas les musulmans d’être toujours prêts à aider leurs coreligionnaires du dehors, ni les chrétiens de se révolter contre l’Église latine qui supprimait ou opprimait leur clergé, au point de se faire soupçonner d’être partisans d’un pouvoir musulman.
27La question démographique était donc bien le problème majeur pour le royaume, et fut la cause principale de sa chute. Les Francs gouvernaient, mais n’étaient pas réellement établis. Ils avaient accompli le devoir du pèlerinage en Terre Sainte, non celui de sa colonisation. Ils étaient capables de former des armées puissantes et de combattre vaillamment, mais ils ne parvinrent pas à faire naître un paysannat franc attaché au terroir, une classe de colons, maîtres du sol et de ses fruits. Telle était la situation au xiie siècle déjà, où un flux permanent d’immigration comblait au moins les vides. Au xiiie siècle, lorsqu’un homme quittait l’Europe pour l’Orient, poussé par des motifs économiques, il allait en Chypre, qui s’ouvrait justement alors, ou bien il tentait sa chance dans l’empire latin de Constantinople, ou il allait s’installer dans le Péloponnèse. La Terre Sainte n’assurait pas une rétribution suffisante en ce monde, et ses promesses pour l’autre monde avaient perdu leur séduction.
Notes de bas de page
1 D’après leurs calculs, c’est cette année que devait commencer le règne de ‘ l’Évangile Éternel ‘, la dernière période après celles de l’Ancienne puis de la Nouvelle Loi. Les vues de Joachim de Flore furent rejetées par les théologiens officiels.
2 Voir ce qu’écrit Guillaume de Tripoli dans la dernière génération du royaume franc : « Si Baîbars l’avait voulu il aurait pu causer des maux encore plus grands, si Dieu ne l’avait pas refréné… Car il aurait pu sans rencontrer la moindre résistance s’emparer de maints châteaux et villes des Chrétiens, quand il voulait, Sidon, Beyrouth, Gibelet, Tortose, Margat, et peut-être même Tyr et Tripoli, si seulement il voulait essayer ! » Guillaume de Tripoli, De statu Sarracenorum, éd. II. Prutz in Kulturgeschichte der Kreuzzüge, p. 588.
3 Le travail le plus important sur la question est celui de P. A. Throop, Criticism of the Crusade. A study of Public Opinion and Crusade Propaganda, Amsterdam, 1940. Il rassemble toutes les sources et les analyse méthodiquement. Nos conclusions diffèrent de celles de cet auteur.
4 Gilbert de Tournay, Collectio de Scandalis Ecclesiae, éd. A. Stroick, Archinum Franciscanum Historicum, t. 24, 1931, pp. 35 et suiv. ; Bruno de Olmütz, éd. C. Höfler, Anal. zur Cesch. Deutschlands und Italiens. Abhand. d. König. Bayer. Akad. d. Wissen. Hist. Classe, t. IV, 1, 1844 ; Humbertus de Romans, Opusculum tripartitum, éd. E. Brown, Appendix ad fasciculum rerum expectendarum et fugiendarum, Londres, 1690, pp. 185-206 ; Mansi, Concilia, t. 24, col. 110. Il convient de joindre à ces ouvrages : Guillaume de Tripoli, De statu Sarracenorum, éd. Prutz, in Kulturgesch. der Kreuzzüge, Berlin, 1883, pp. 573-598.
5 Cette question complexe de la signification de l’Indulgence est formulée de façon autorisée par le général de l’ordre des Dominicains, un des plus importants prédicateurs des croisades, Humbert de Romans : « La foi catholique déclare que par suite d’un péché mortel (peccatum mortale) l’homme encourt une peine éternelle (...). Mais s’il se repent, on lui remet sa faute (culpa), mais on ne lui remet pas la peine tout entière (pœna), sauf si la contrition contritio) est si grande qu’il se punit lui-même avec elle de façon suffisante. Mais en cela on use de miséricorde à son égard en substituant à la peine éternelle une peine temporaire : s’il ne la subissait pas en ce monde par la pénitence (penitentia), il lui faudrait la subir au purgatoire (purgatorium) (...). Et si une indulgence plénière (plena indulgentia) est offerte à quelqu’un, il se libère entièrement de cette peine temporaire, à laquelle il restait exposé après la contrition susdite (...). Telle est la croyance que conserve toute l’Église». D’après l’ouvrage De praedicatione Stae Crucis écrit à la demande de Grégoire X : cet ouvrage n’existe qu’en incunable, que je n’ai pu atteindre ; il est cité ici d’après N. Paulus, Gesch. des Ablasses im Mittelalter vom Ursprunqe bis zur Mitte des 14 Jahrhund, t. 2, Paderborn, 1923, pp. 58-59. Comp. tome I, pp. 346 et suiv.
6 Innocent III, ep. 28, PL, t. 215, col. 1359.
7 P. A. Throop, Criticism of Papal Crusade Policy in Old French and Provençal, Speculum, t. 13, 1938, pp. 379-412.
8 Huon de Saint-Quentin, éd. K. Bartsch et A. Horning, La langue el la littérature française, Paris, 1887, col. 375.
9 Textuellement dans Matthieu Paris V, p. 522, quant à la prédication ordonnée par le pape d’une croisade anglaise contre Manfred, successeur de Frédéric II.
10 Humbert de Romans, op. cit., p. 193 : « Finis Christianitatis non est replere mundum sed cœlum ».
11 Poème écrit après 1265 par un Templier de Provence, Rico Bonomel, qui vivait en Terre Sainte. Cf. Raynouard, Choix des poésies originales des troubadours, t. IV, Paris, 1819, pp. 131-133, n° 22. Melicadeser est al-Malik al-Zâhir.
12 A. Jeanroy, Le troubadour Austorc d’Aurillac et son sirvente sur la septième croisade, Romanische Forschungen, t. 23, 1907, pp. 81 et suiv., vv. 17 et suiv.
13 K. Lewent, Das altpronenzalische Kreuzlied, Erlangen, 1905, p. 7 et suiv.
14 Dans le Commentaire sur Jérémie attribué à Joachim de Flore, il est dit textuellement que c’est Dieu qui s’oppose à la restauration de Jérusalem, et que les croisades vont à l’encontre de sa volonté. Il vaudrait mieux que le pape pleure sa propre Jérusalem, l’Église, plutôt que d’épuiser les forces de la chrétienté à guerroyer contre l’Islam. F. Fournier, Joachim de Flore, ses doctrines, son influence, Rev. des quest. hist. t. 67, 1900, pp. 457-506. Nous citons d’après Throop, op. cit., p. 174. — On remarquera que dès l’époque de la troisième croisade, un poète allemand chantait son insuccès, citant les propos des critiques : « Si Dieu était courroucé, il se vengerait sans votre croisade ». Cf. M. Colleville, Les chansons allemandes de Croisade en moyen haut-allemand, Paris, 1936, p. 48.
15 Par exemple le poème de Raymond Gancelm de Béziers, dans C. Fauriel, op. cit., t. II, p. 136. On trouvera une liste d’arguments de cet ordre dans « La Disputation du Croisé et du Décroisé » de Rutebeuf, où chaque argument a sa réponse, mais celles-ci replacées dans leur époque (1268-9) ne sont pas du tout convaincantes : Onze poèmes de Rutebeuf concernant la Croisade publ. par J. Bastin et E. Faral, Paris, 1946, pp. 86-94.
16 Rutebeuf, La Complainte d’Outre-Mer (1265-1266), ibid. vv. 144-151.
17 Liste pour l’Allemagne dans R. Röhricht, Deutsche Pilger - und Kreuzfahrten nach dem heiligen Lande (700-1300). Beiträge zur Gesch. der Kreuzzüge, t. 2, Berlin, 1878.
18 On notera que Napoléon III ouvrit au milieu du xixe siècle une Salle des Croisés à Versailles. Seules les familles nobles pouvant prouver qu’un de leurs ancêtres avait pris part aux croisades étaient autorisées à accrocher dans cette salle leurs écussons. Ce qui donna lieu à une production fameuse de fausses lettres de croisade, et à un scandale où furent impliqués nobles et savants. Cf. R. H. Bautier, CRAI, 1956, p. 382-6.
19 Rainmar der Alte (ca 1190) : « olp und êre und dar zuo Gotes hulde ». M. Colleville, Les chansons allemandes de Croisade en moyen haut-allemand, Paris, 1936, p. 55.
20 Hartmann von der Aue, ibid., p. 68.
21 Roger Bacon, Opus majus, ed. J. H. Bridges, t. 3, Oxford, 1900, pp. 120-122.
22 Lettres de Bicoldo de Monte Croce, ed. R. Röhricht, AOL, pp. 264 et suiv. Guillaume de Tripoli, De statu Sarracenorum, ed. H. Prutz, Kulturgesch. der Kreuzzüge, Berlin 1883, pp. 573- 598.
23 Ch. Petit-Dutaillis, La monarchie féodale en France et en Angleterre (xe-xiiie siècles), Paris, 1950.
24 P. A. Throop, op. cit., p. 67.
25 Gilbert de Tournay, op. cit. (ci-dessus, n. 4) p. 40.
26 Humbert de Romans, op. cit. (ci-dessus, n. 4) p. 205.
27 Constitutions du deuxième Concile de Lyon : H. Finke, Die Constitutionen pro zelo fidei des Papstes Gregor IX auf dem Lyoner Konzil, Konzilienstudien zur Gesch. des 13 Jahrunderts, Munster 1891, pp. 113-117.
28 Humbert de Romans, op. cit., p. 196 ; l’Achaïe et la Grèce désignent les États francs fondés après la quatrième croisade.
29 Neidhart (1218/1219), éd. Colleville, op. cit., 83.
30 Peirols (1222), éd. C. Fauriel, op. cit., p. 132.
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Histoire du royaume latin de Jérusalem. Tome premier
Les croisades et le premier royaume latin
Joshua Prawer Gérard Nahon (trad.)
2001
Histoire du royaume latin de Jérusalem. Tome second
Les croisades et le second royaume latin
Joshua Prawer Gérard Nahon (trad.)
2001