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Histoire du royaume latin de Jérusalem. Tome premier

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Joshua Prawer

Première partie. Préparatifs

Chapitre III. Urbain II et la première croisade

Volltext

1Initiative et motifs de la première croisade. — Situation de l’empire byzantin à la veille du concile de Clermont. — Influence de la conquête seljûqide sur la situation des chrétiens et du christianisme en Terre Sainte. — La papauté et les empereurs de Byzance. — Grégoire VII et le projet de secours à l’empire byzantin. — Urbain II. Reprise du projet de porter secours à Byzance. — Le concile de Plaisance (1095). — Voyage d’Urbain II en France ; élaboration de l’idée de croisade. — Le concile de Clermont (novembre 1095). — Appel du pape à la Croisade.

2Le monde oriental, musulman et byzantin, et le monde occidental, étaient mûrs pour le grand mouvement. L’Orient — du fait des changements politiques survenus dans les cinquante années précédant la croisade — semblait appeler une intervention extérieure. L’Occident semblait trop exigu pour contenir ses habitants et offrait au mouvement d’émigration des foules d’hommes. Il ne manquait qu’une initiative, et une institution pour mettre en branle les masses, et les diriger vers l’Orient.

3Comment cela s’est-il fait ? De la fin de la première croisade jusqu’à nos jours, c’est-à-dire depuis plus de huit cents ans, des historiens, des publicistes et des écrivains de tout genre se sont penchés sur ces questions. Dans cette abondante littérature, on peut distinguer généralement quatre réponses ; les études récentes proposent une cinquième solution dont l’élaboration n’est peut-être pas achevée, mais dont les grandes lignes sont assez nettes.

4Ces questions préoccupaient déjà les chroniqueurs contemporains de la croisade, qu’ils aient pris part ou non à la croisade. Le monde occidental fut bouleversé au spectacle de masses d’hommes telles qu’on n’en avait jamais vu et se demanda quelle force avait pu arracher le paysan à son village, le chevalier à son domaine et le seigneur à son donjon pour inciter chacun d’eux à partir délivrer le Saint-Sépulcre. Des myriades d’hommes marchaient vers un même but, presque sans guide ; on ne sut interpréter ce prodige qu’en invoquant le doigt divin : Deo duce, sous la conduite de Dieu, disent les chroniqueurs. Cette interprétation théologique fut traditionnelle jusqu’au xviiie siècle ; en fait, — quoique métamorphosée et adaptée au goût du lecteur moderne — elle se retrouve dans la littérature du xixe siècle et même du xxe.

5Les autres explications découlent de diverses considérations historiques. Selon la première, courante et traditionnelle, ce fut l’empire byzantin, alors en danger de mort, qui se tourna vers l’Occident, pour l’appeler à l’aide. Des députations de l’empereur de Byzance au pape, des lettres angoissées aux princes d’Occident pour demander leur aide, poussèrent l’Occident chrétien à partir au secours de ses frères d’Orient que le péril turc menaçait d’extermination.

6A cette explication, fondée sur les chroniques du xiie siècle, et qui est rationnelle, s’en ajoute une autre qui rattache le début de l’expédition à la détérioration du sort des chrétiens de Terre Sainte et leur appel à l’Occident. Cette explication est généralement liée à l’étrange figure de Pierre l’Ermite (Pierre d’Amiens) qui alla en pèlerinage à Jérusalem et en rapporta, selon cette thèse, l’appel des chrétiens. La conquête des Turcs seljûqides avait entraîné une double transformation du sort des chrétiens d’Orient : elle avait mis fin à la tolérance traditionnelle des musulmans ; une vague de persécutions déferlait maintenant sur les chrétiens d’Orient. De cette conquête, les occidentaux souffrirent aussi : les pèlerinages aux Lieux Saints étaient plus difficiles ; la vie même des pèlerins se trouvait en péril. L’Europe fut bouleversée à l’annonce des souffrances des chrétiens d’Orient, des vexations qui attendaient les pèlerins chrétiens, de la profanation des Lieux Saints de la chrétienté. Elle s’éveilla donc à l’idée d’une expédition pour affranchir l’Orient du joug musulman et libérer les Lieux Saints — et surtout, le Saint-Sépulcre — des mains de ceux qui les profanaient.

7On donne encore du début du mouvement une explication plus générale, en considérant les croisades comme un aspect du mouvement d’expansion chrétienne qui repoussait partout l’Islam, des colonnes d’Hercule jusqu’à Constantinople. Le monde chrétien était alors engagé dans un terrible combat contre l’Islam. En Espagne, l’Aragon et la Castille combattaient avec l’aide de chevaliers français (surtout méridionaux : Provençaux et Gascons, et de l’est, Champenois), appelés par les papes et l’ordre clunisien, contre la puissance musulmane décadente, que seule préservait pour un temps d’une totale défaite l’élément Almoravide. Les îles du bassin occidental de la Méditerranée furent reprises par les chrétiens. Au centre, les Normands d’Italie reprirent la Sicile aux musulmans, et d’autres troupes chrétiennes libérèrent les voies de communication du péril des pirates musulmans. Les chrétiens s’attaquèrent même à l’Afrique du Nord, une des bases principales de l’Islam. De ce point de vue, les croisades ne font qu’étendre vers l’est le front de la guerre entre l’Islam et l’Occident chrétien.

8En 1081, l’empire byzantin, se trouvait dans une situation qui semblait sans remède. Les rébellions de la cour et de l’armée qui portèrent Alexis Comnène sur le trône, ne cessèrent en fait pas pendant tout son règne. En plus des intrigues permanentes de la noblesse byzantine, qui essaya même d’attenter aux jours de l’empereur, l’empire devait faire face à une triple offensive : à l’ouest, les Normands, qui depuis leurs bases de Sicile et d’Italie, lançaient des attaques sur les Balkans, paralysant l’importante artère de l’Adriatique ; dans les Balkans, les Serbes, en principe vassaux de l’empire, en fait prêts à se révolter, à marcher sur Constantinople. Au-delà du Danube, les Turcs, Petchénègues et Comans, qui tentaient de franchir le fleuve pour envahir les Balkans par le nord. A l’est, l’Asie Mineure était prise par les Turcs seljûqides. L’armée impériale, qui avait perdu son caractère national, s’appuyait, pour l’essentiel, sur des mercenaires venus des quatre coins du monde : Francs, Normands, émirs turcs, jupans serbes, Petchénègues et Comans. Les caisses de l’État étant vides, leur recrutement s’en trouva limité, et Alexis fut contraint de confisquer une partie des biens des monastères et des églises pour sortir de l’impasse.

9Lorsqu’il arriva au pouvoir, le péril normand était le plus urgent : Robert Guiscard apparaissait comme le défenseur de l’empereur détrôné Michel VII. Il avait pris la côte occidentale des Balkans ainsi que l’île de Corfou et se disposait à marcher sur Constantinople. Les combats durèrent près de quatre ans (jusqu’en 1085). Les Normands étaient sous le commandement de Bohémond, puis de Roger, fils de Robert Guiscard. Les Byzantins réussirent à les chasser du sol balkanique.

  • 1 Cf. supra, p. 118.

10Les combats contre les Normands prirent fin vers le temps où Sulaîmân ibn Qutulmish trouva la mort à la bataille d’Alep1. Deux des grands ennemis de Byzance, Sulaîmân, et Robert Guiscard, quittèrent donc le théâtre de l’histoire le même mois. Il aurait semblé qu’Alexis pût se tourner dès lors vers l’Asie Mineure et tenter d’exploiter la faiblesse des Seljûqides, pour reconquérir les régions que se disputaient les héritiers de Sulaîmân ibn Qutûlmish et les commandants de Malik Shâh. Mais alors un danger se présenta au nord : la grande invasion des Petchénègues établis au sud du Danube, appuyés par des bandes turques nomades des steppes de Russie méridionale. Près d’eux étaient installés leurs parents, les Comans, tout disposés à partager le butin avec leurs voisins. En 1086, ces peuples envahirent la Thrace. Dans les années 1087-1091, Constantinople fut de nouveau menacée. Le chef de la nouvelle offensive sur la capitale fut un Turc, ancien officier de l’armée byzantine, qui s’était emparé de Smyrne et, avec une flotte construite sur place, avait réussi à se constituer un État maritime dans les îles de la mer Égée (Chio, Samos, Rhodes, etc.). Le plan de cet aventurier, du nom de Tzachas, consistait à lancer trois armées dans une attaque commune contre Constantinople : les Petchénègues à l’ouest ; Abû’l Qâsim, successeur de Sulaîmân ibn Qûtûlmish à Nicée, à l’est ; et la flotte de Smyrne. Alexis, à qui la chance ne souriait pas sur les champs de bataille, était acculé. Il se dégagea par un expédient diplomatique, en excitant les Comans contre les Petchénègues. Au cours d’une sanglante bataille près de la Maritsa (1091), les Petchénègues essuyèrent une terrible défaite devant leurs anciens alliés, et leur puissance militaire se trouva anéantie. Peu à peu le péril turc se fit aussi moins menaçant en Asie Mineure. Alexis exploita les querelles des Turcs, conclut successivement des traités avec Abû’l Qâsim, avec le sultan Malik Shâh et enfin avec Qilij Arslân, fils de Sulaîmân ibn Qutûlmish, que le sultan avait libéré et rendu à sa patrie. Avec l’aide de ce dernier, les Byzantins parvinrent à empêcher une nouvelle offensive de Tzachas, qui fut enfin assassiné en 1093. La situation s’améliora encore avec les guerres qui eurent lieu en Perse pour le trône du sultan, et qui détournèrent des bandes turques vers l’est. Ainsi, vers 1095, Alexis avait réussi à consolider sensiblement ses positions en Asie Mineure. Les provinces au nord de Lesbos, au-delà des Dardanelles et des rives de la mer de Marmara, outre la Crète et Chypre, se trouvaient désormais entre les mains des Byzantins. Le calme ne régnait pas en Europe, à cause des Serbes et des Comans, mais leurs révoltes se terminèrent en 1095. En orient et en occident et aussi au sud, sur la mer, Byzance n’entrevoyait pas de péril urgent. Sa situation était en 1095 bien meilleure qu’en 1081, quinze ans auparavant, lorsque Alexis Comnène accèda au pouvoir.

11Ce bref aperçu sur la situation de l’Empire en 1095 — année du concile de Clermont — montre clairement que si Constantinople se trouva exposée au danger turc, ce ne fut certainement pas cette année-là. Aussi est-il difficile de lier le début de la première croisade à un appel que les Grecs auraient lancé pour obtenir un secours contre les Turcs. Aucun appel de ce genre ne se fît entendre : Alexis n’avait nullement besoin d’armées de secours venues de l’Occident. Mais alors, la question de l’appel des Byzantins à l’Occident ne serait-elle qu’une pure et simple légende ? Non pas — nous avons des preuves multiples de l’existence de cet appel, mais l’intention de Byzance fut mal comprise par l’Occident. Celui-ci fournit une aide que l’empire n’escomptait pas du tout.

12Considérons maintenant l’explication qui allègue la situation critique des chrétiens et des Lieux Saints de Palestine comme cause principale de la première croisade. Examinons d’abord dans quelle mesure les sources peuvent appuyer les récits de sévices infligés par les Turcs aux chrétiens d’Orient et aux pélerins.

  • 2 Voir plus haut, p. 132.

13Il est inconcevable que l’Europe soit partie à la conquête de l’Orient pour faciliter le pèlerinage en Terre Sainte. Si nombreux que fussent ces pèlerinages, il est clair qu’ils ne concernaient qu’un nombre assez faible de gens. Et le pèlerinage n’est pas analogue au Hajj de l’Islam, ce n’est pas une obligation qu’il faut accomplir pour être réputé parfait chrétien : d’ailleurs il y avait en Europe des lieux non moins saints que Jérusalem, qui conféraient à leurs pèlerins les mêmes privilèges religieux. Le problème du pèlerinage aurait pu servir de prétexte à la croisade si l’Europe avait été prise d’un désir ardent de pèlerinage, mais l’Europe n’avait pas atteint un tel degré de dévotion. L’argument selon lequel la conquête seljûqide mit fin à l’afflux des pèlerins venus d’Europe en Terre Sainte n’est fondé sur rien. Au contraire, les sources montrent que les pèlerinages en Terre Sainte se poursuivirent sans interruption. Il est vrai que l’expérience du grand pélerinage de 1064-10652 ne se renouvela pas, mais nous n’en pouvons déterminer la cause d’une façon certaine. Ce pèlerinage fut unique en son genre. Le seul changement dû aux Turcs fut que les pèlerins durent modifier leur itinéraire. Les guerres turques rendirent difficilement praticable et coupèrent même, semble-t-il, la route terrestre entre Constantinople, l’Anatolie, la Syrie et la Terre Sainte. Les pèlerins empruntèrent désormais la route maritime, l’importante route commerciale qui menait des cités italiennes, Venise principalement, vers Constantinople, Chypre et Alexandrie, ou la ligne maritime aux mains des Byzantins, de Constantinople aux ports de Syrie et de Terre Sainte. Venise et Amalfi commerçaient avec la Syrie avant les croisades : leurs marchands étaient installés en divers points de la côte et dans l’intérieur des terres.

14Quant aux attaques et au pillage que subirent les pèlerins, ou bien aux taxes et droits de douane qui leur furent imposés et qu’ils considéraient comme un vol, c’était là une pratique courante pour tous ceux à qui il arrivait de débarquer sur une terre étrangère sans en connaître la langue et les coutumes. De plus, depuis 1080 environ, l’autorité seljûqide en Terre Sainte était mieux établie, et la sécurité s’était bien améliorée depuis le milieu du xie siècle.

15Il nous reste à considérer la situation des chrétiens d’Orient après la conquête turque. Mais lorsqu’on se penche sur le sort de cette population qui était encore — vers la fin du xie siècle — majoritaire en Asie Mineure, en Syrie du nord, dans certaines parties du Liban et de la Terre Sainte, on s’aperçoit que cette chrétienté n’était homogène ni par sa langue, ni par ses coutumes, ni par ses croyances, ni par sa liturgie. La majeure partie de ces chrétiens d’Orient, surtout au nord de l’Asie Mineure et en Syrie, se rattachait à l’Église grecque orthodoxe, dont le chef incontesté était le patriarche de Constantinople, quoique trois autres patriarches — d’Alexandrie, de Jérusalem et d’Antioche — eussent aussi une influence notable dans cette communauté. Dans le monde musulman, la tolérance religieuse était traditionnelle. Mais les chrétiens grecs orthodoxes étaient, pour les autorités musulmanes, des agents potentiels de l’empire byzantin, les moines et les prêtres, des agents effectifs. Ils étaient tellement fidèles à l’empire byzantin que d’autres chrétiens les désignaient du terme méprisant de Melkhites, c’est-à-dire adeptes de la religion du malik (du roi), le Basileus byzantin. Ce sont ces chrétiens que la conquête turque affecta durement. La hiérarchie ecclésiastique grecque de l’Asie Mineure fut affaiblie, et la population en partie chassée. Mais lorsque les troubles furent apaisés, il n’y eut plus d’actes d’hostilité de la part des Turcs à l’encontre du culte orthodoxe.

  • 3 Cette Église n’avait évidemment pas de contact avec les Seljûqides.

16A côté de ce groupe dont le gros se trouvait à l’ouest et au nord de l’Asie Mineure, il y avait d’autres communautés chrétiennes majoritaires, en Asie Mineure centrale et orientale. Il y avait les chrétiens de Syrie et de Terre Sainte. Dans les régions méridionales, les Grecs ne représentaient qu’une minorité dans la mosaïque des autres communautés, parmi lesquelles on trouvait les Arméniens au nord-est de l’Asie Mineure, les Maronites et les Jacobites au sud des défilés de Taurus et en Syrie, les Jacobites et des Nestoriens en ’Irâq, des Nestoriens en Asie centrale et jusqu’aux Indes. L’Église d’Égypte était l’Église copte3.

17Quels torts le conquérant seljûqide causa-t-il à ces chrétiens ? Furent-ils particulièrement affectés par la conquête ? A ces questions nous pouvons répondre fermement par la négative. Les conquérants voyaient, à vrai dire, d’un mauvais œil que l’Église grecque fût l’Église officielle de l’empire byzantin, mais telle n’était pas leur attitude à l’égard des autres sectes chrétiennes. Au contraire, celles-ci profitèrent des difficultés de l’Église byzantine. En certains endroits, les églises grecques passèrent même entre leurs mains. Cela explique que dans les chroniques écrites par les chrétiens orientaux, on ne perçoive aucune hostilité à l’égard des conquérants, mais éventuellement à l’égard de l’Église grecque. Rien d’étonnant à cela : dans la deuxième moitié du xie siècle, l’Église grecque aspirait à instaurer une complète unité de rite, blessant ainsi durement les traditions des antiques sectes chrétiennes remontant parfois au ive siècle. C’est ce qui arriva, par exemple, aux Arméniens ; les Églises non-grecques, non seulement ne voyaient pas dans les Seljûqides des ennemis et des oppresseurs, mais des sauveurs et des libérateurs capables de les soustraire à l’avidité et à la tyrannie byzantines.

  • 4 Cf. Stéphanos Orbeilan, Hist. de la Siounie tr. M. Brosset, t. II, 1864, p. 182.
  • 5 P.G., t. XIX, c. 715-716.
  • 6 Le témoignage de Michel le Syrien est tout à fait net : « De leur côté les Turcs, qui occupaient l (...)
  • 7 Cl. Cahen, in Byzantion, 1948, 48 ; Syrie du nord, Paris, 1940, p. 197.

18Il n’est pas douteux que les chrétiens souffrirent des faits de guerre lors de la conquête seljûqide tout comme les musulmans et les juifs, mais après une période de troubles, leur situation s’améliora. Un exemple suffira pour mettre en lumière cette situation. Pour les Seljûqides qui reconnaissaient l’autorité du califat ‘abbâside, les musulmans de Palestine étaient suspects de tendances pro-fâtimides, c’est-à-dire pro-égyptiennes. Il n’y avait pas de raison de soupçonner de la sorte les chrétiens. Lorsqu’en 1077 éclata à Jérusalem la révolte contre le seljûqide Atsiz, et que ce dernier revint tirer vengeance de la ville rebelle, nombre de musulmans y furent tués avec une grande cruauté, mais les sources signalent qu’aucun mal ne fut fait aux chrétiens. En 1092, les chrétiens orientaux construisirent même de nouvelles églises à Jérusalem (comme l’église jacobite de La Madeleine). Ce sont là des faits qui ne concordent pas avec l’idée d’une persécution systématique des chrétiens par les Turcs seljûqides. Même les récits des difficultés dues au désordre se trouvent réfutés sans exception si nous consultons les témoignages des Arméniens : Mathieu d’Édesse, Sarcavag, Stéphanos Orbeilan4, et l’historien Artan ; Samuel d’Ani5 ; le témoin jacobite, Michel le Syrien6, et le nestorien Amar Bar Salîba — qui élèvent jusqu’aux nues la conduite du seljûqide Malik Shâh, qui fit régner l’ordre en Asie Mineure et mit fin à l’insécurité7. Si donc il y eut quelque fondement à l’indignation de l’Europe pour ce qui se passait en Orient dans les années 70 du siècle (cela même est douteux), une génération après, dans les années 90, lors du concile de Clermont, l’indignation et l’émotion qui devaient inciter l’Europe à tirer vengeance des Seljûqides étaient dépourvues de tout fondement.

19Nous nous sommes arrêté surtout sur deux questions : l’appel de Byzance à l’Occident contre l’Islam avait-il une raison ? Le sort des chrétiens d’Orient et des Lieux Saints avait-il empiré au point de nécessiter une intervention armée de l’Europe ? A ces deux questions, nous avons répondu négativement. A la lumière de ce que nous venons de dire, ne serions-nous pas en droit de chercher les causes de la première croisade au moins autant — et peut-être même davantage — en Occident ? En fait, l’idée de croisade sortit de la conscience et de l’expérience de l’Occident et la croisade fut le fruit des liens unissant l’Occident et l’Orient. Jusque-là nous en avons vu les manifestations religieuses et affectives, dans la relation chrétienté — Terre Sainte. Ces rapports vont se muer en levier de l’action politique et ecclésiastique de la papauté.

20La constitution d’un « empire romain » en Occident avait suscité un rival à l’empire byzantin. Désormais il y avait deux empires chrétiens face à face, avec toutes les difficultés idéologiques que cela impliquait. Constantinople rivalisait avec le Saint-Siège pour l’hégémonie sur la chrétienté. Cette rivalité entraîna, comme on sait, une rupture des relations entre les deux Églises en 1054. Nul ne considéra cette rupture comme irrémédiable. La querelle sur le dogme et le rite, dont bien peu saisissaient la signification, ne paraissait pas devoir entraîner un schisme. En effet, en Occident comme en Orient, des voix s’élevaient pour réclamer une normalisation des relations entre les deux moitiés de la chrétienté. Ces doléances trouvaient des oreilles attentives dans des cercles politiques de Byzance, principalement à la cour impériale, surtout après que l’apparition des Normands en Italie du sud (dans la première moitié du xie siècle) eut mis en péril la province byzantine. Les Normands étaient les plus haïs dans l’imbroglio des forces qui se donnèrent carrière en Italie du sud, jusqu’au milieu du xie siècle. La papauté, les Byzantins, les Lombards et les Musulmans — tous en sentaient le poids. Pour ces raisons, il parut à Byzance qu’une alliance avec la papauté aurait pour effet d’empêcher une nouvelle expansion normande. Mais, à l’époque du pape Nicolas II, la papauté s’allia, du jour au lendemain, aux Normands et fit de leur lutte contre les musulmans de Sicile une guerre sainte. Cela n’empêcha pas l’allié normand de piller, à l’occasion, les biens de l’Église romaine. Byzance, impuissante à peser directement sur la situation en Italie, ne renonçait pas à l’idée d’un accord avec la papauté, afin d’arrêter ses dangereux alliés normands. La situation était très complexe : en Italie du sud et en Sicile, l’Église grecque et ses monastères avaient une immense influence. Les conquêtes normandes les soumirent à l’obédience romaine, ce qui causa une indignation fort compréhensible dans les milieux du clergé byzantin. Mais les raisons politiques l’emportèrent, Byzance et Rome étaient intéressées à une compréhension réciproque. L’idée de réconcilier les deux Églises et de renouer des relations normales entre elles commençait à mûrir, dans le dernier quart du xie siècle, une génération environ après le « schisme ». Il était naturel que ces idées fussent reprises avec force par le plus grand pape médiéval, Grégoire VII.

  • 8 Registrum Gregorii, VII, 1, I, ep. XLVI, PL, t. CXLVIII, c. 325.
  • 9 Ibidem, 1. I, ep. XLIX, PL, t. CXLVIII, c. 329.
  • 10 Ibidem, 1. II, ep. XXXI, PL, t. CXLVIII, c. 386.

21Au temps de Grégoire VII, on fit de sérieuses tentatives pour aboutir à un accord. En 1073, vingt ans après le schisme de Cérulaire, patriarche de Constantinople (1054), une délégation de Michel VII, empereur de Byzance, se rendit auprès de Grégoire VII. D’autres délégations furent échangées et le style des lettres prouve un désir sincère de trouver une solution au problème ecclésiastique, préoccupation majeure du pape, et au problème normand, préoccupation majeure du Basileus. Nous ne savons pas dans quelles conditions apparut dans ces pourparlers l’idée d’une aide à l’empire byzantin. Il se peut que l’envoyé du pape ait rapporté en Italie des nouvelles préoccupantes sur la situation de Constantinople dans les années 70, à la suite de la conquête seljûqide qui menaçait alors les abords de la capitale. Quoiqu’il en soit, l’idée se fit jour à la cour pontificale que si la papauté pouvait venir en aide à l’empire byzantin, l’empereur lui en saurait gré et que les perspectives de mettre fin au schisme en seraient renforcées. Pourtant, six mois s’écoulèrent après l’échange de délégations, avant que le pape n’avance l’idée d’aider l’empire. De février à décembre 1074, le pape s’occupa de cette question, mais pendant ce temps-là, son projet se modifia. Le projet originel s’exprime dans une lettre à Guillaume Ier, duc de Bourgogne (février 1074). Le pape le conviait à venir avec ses armées, accompagné par Raymond de Saint-Gilles et Amédée II de Savoie, dégager l’Église de l’emprise normande, et ensuite aider Constantinople que les hérétiques Infidèles mettaient en péril8. Un mois plus tard (mars 1074), parut une proclamation du pape à tous les fidèles, qui par son esprit et par son style nous rapproche de la future croisade : « Les païens ont assailli avec violence l’empire chrétien, ils ont tout dévasté et ravi avec une violence tyrannique, presque jusqu’aux portes de Constantinople ; des milliers de chrétiens ont été mis à mort comme agneaux à la boucherie. C’est pourquoi, si nous aimons Dieu, si nous nous considérons comme des chrétiens, que ce sort effrayant d’un si grand Empire et le massacre de chrétiens si nombreux nous soient une cause de deuil. L’exemple de notre Rédempteur et le devoir de charité fraternelle nous obligent non seulement à prendre le deuil pour ce malheur, mais aussi à nous sacrifier pour la libération de nos frères.9 » Dans une autre lettre (à l’empereur Henri IV), le pape fit connaître sa volonté de se mettre à la tête d’une armée de 50 000 hommes pour partir au secours des Grecs. « On veut se dresser avec une forte armée contre les ennemis du Seigneur et sous Sa conduite, atteindre le Sépulcre du Seigneur. » Et le pape exprimait ouvertement le mobile de son action : « Ce qui me pousse le plus à cette œuvre, c’est le fait que l’Église de Constantinople, séparée de nous quant au Saint-Esprit, désire la concorde avec le siège apostolique.10 » Mais après cette année d’agitation, l’Orient passe au second plan. La lutte du pape contre Henri IV, « la querelle des Investitures », éclipse tous les autres problèmes jusqu’à la fin de sa vie.

22Ce projet resta donc sans lendemain, mais il est permis de se demander si on ne peut voir en Grégoire VII le promoteur de l’idée de croisade. Sur ce point, les avis des historiens sont partagés ; il paraît évident qu’on ne saurait sans injustice dénier toute importance au rôle de Grégoire VII. Il est oiseux d’imaginer ce qui aurait pu arriver si la papauté ne s’était pas embourbée dans une guerre avec l’empire. En tout cas, l’idée même a été formulée par Grégoire VII avec la plus grande netteté. Et si le pape n’avait pas envisagé à l’origine d’accorder l’appui de la chrétienté occidentale à l’empire byzantin, cette idée commença à mûrir dans son esprit durant l’année 1074. Mais il lui manquait encore le ressort dont se servira Urbain II : la libération du Saint-Sépulcre comme but ultime de l’entreprise. Au temps de Grégoire VII, le principal mobile était l’aspiration du pape à obtenir la reconnaissance par Constantinople de sa position dans l’ensemble du monde chrétien ; l’aide à l’Orient était conçue comme une contre-partie, un dédommagement pour cette reconnaissance. Le Saint-Sépulcre ne figurait que très secondairement dans ces projets, peut-être pour obtenir l’audience des masses. Le but de Grégoire VII n’était pas de dire la messe dans le Saint-Sépulcre, mais de franchir à la tête d’une armée occidentale, en libérateur, les portes de Constantinople et d’être reçu en rédempteur, sauveur et chef de tous les fidèles. Les expériences espagnoles n’avaient pas été vaines, et la papauté voulait étendre à l’Orient son expérience occidentale.

23L’idée disparut avec Gregoire VII et la chute de Michel VII. Nicéphore Botaniatès (1078) et Alexis Comnène (1081), devenus l’un après l’autre, par la force, les maîtres de l’empire, furent excommuniés par le pape comme rebelles à leur empereur. Les relations ne firent que se dégrader lorsque l’empereur attaqua le pape, qui se réfugia chez les Normands. A Constantinople, on vit un acte de trahison dans cette collusion du pape et de l’ennemi juré de Byzance. Alexis, à la recherche d’un allié contre les Normands, le trouva en la personne de l’empereur Henri IV, qui assiégeait à ce moment la Ville Éternelle.

  • 11 Cf. l’article récent de F. L. Ganshof, ‘Over Robrecht de Fries en Alexios Comnenos’, Kon-Zuidneder (...)

24Byzance n’oubliait pas l’Occident : elle y enrôlait une partie de ses troupes, et Alexis Comnène surtout estimait la force et la valeur des chevaliers occidentaux. Lors de ses luttes contre les Petchénègues, il rencontra (1089) le comte de Flandre, Robert Ier, père de Robert II, le futur croisé, et lui demanda de recruter en Flandre des chevaliers pour son service. Près de cinq cents chevaliers furent envoyés en 1090 à Constantinople, qu’ils défendirent du côté de Nicée. Le fait n’avait rien de surprenant : les mercenaires constituaient, on le sait, une partie notable de la puissance militaire de l’empire. Byzance devait réitérer cette demande à la veille de la première croisade11.

25La reprise des relations entre Byzance et la papauté eut lieu en 1088, année de l’élection d’Eude de Lagery, qui prit le nom d’Urbain II, après le court pontificat de Victor III (1085-1088), successeur de Grégoire VII. La papauté était si faible qu’il fut difficile de procéder à l’élection à Rome, par crainte de l’anti-pape (Gibert) Clément III, candidat de l’empereur Henri IV. Mais en cinq ans, la forte personnalité d’Urbain II retourna la situation du tout au tout. En 1093 le pape revint à Rome, tendit à l’empereur un piège politique dont il ne put sortir, et Henri IV se retrouva abandonné de tous, au point de ne pas se sentir en sécurité dans ses propres domaines. Urbain s’affranchit de plus en plus des entraves impériales qui le liaient de toutes parts. Rome n’était pas une ville sûre. Cependant l’Italie du Nord, la Lombardie et la Toscane (dont les vrais princes, des évêques allemands, étaient haïs de la population autochtone), et Mathilde comtesse de Toscane, soutenaient le pape. L’Italie du sud par ailleurs offrait avec les Normands, hostiles à l’empire, tout l’appui souhaitable. Mais il était impossible que le sort de la guerre entre l’empire et la papauté fût tranché en Italie. Ce furent l’Europe occidentale, en général, et l’Allemagne, en particulier, qui décidèrent du sort de la papauté. Les quatre premières années ne furent pas favorables au pape. En Allemagne, la puissance de la papauté et des évêques réformistes s’affaiblissait, et même les princes temporels ne comptaient pas parmi ses plus fidèles partisans. Rome fut reprise par le pape en 1089, mais il fut contraint de la quitter, et jusqu’en 1093, il n’osa pas y revenir. Il se réfugia dans le sud normand, mais à la mort de Robert Guiscard des troubles empêchèrent les Normands de lui fournir un appui effectif. La situation commença à se modifier en faveur du pape en 1090. L’empereur Henri IV tenta alors de renforcer ses arrières et ses communications avec l’Allemagne avant de marcher sur Rome. Après les premières victoires remportées sur la comtesse Mathilde, il subit une défaite (1092) dont les conséquences se firent aussitôt sentir à travers toute l’Italie et l’Allemagne. Le premier résultat fut l’alliance des villes lombardes contre l’empereur, premier signe de maturité du mouvement communal en Italie du nord. A ce moment le pape réussit à mettre Conrad, fils de Henri IV, de son côté et à le sacrer roi d’Italie. Au même moment dans l’Allemagne, qui était privée de chef depuis trois ans, l’Église réformiste regagnait du terrain, grâce à l’action de personnalités éminentes dont le pape avait su gagner les bons offices, et grâce aux moines d’Hirschau qui, animés de l’idée de la réforme, se trouvaient impliqués dans le conflit entre l’empire et l’Église. Partout on voyait les signes avant-coureurs du renforcement des positions pontificales. Le plus manifeste fut l’entrée triomphale du souverain pontife à Rome en 1093 (ce n’est qu’en 1098 que le quartier Saint-Ange tomba entre ses mains). La position d’Henri IV était à ce point compromise, qu’il eut l’humiliation de voir son fils Henri V se révolter, lui faisant boire jusqu’à la lie le calice de la défaite. Rien n’est plus caractéristique du changement survenu en Europe dans l’équilibre des forces que le vœu qu’Henri IV fit en 1103 de partir pour la croisade, dont le père spirituel était le pape.

  • 12 Ep. XX, PL, t. CLI, c. 302-303.

26Au plus fort de la guerre entre le Sacerdoce et l’empire, la papauté ne cessa pas de s’occuper des autres parties du monde chrétien, du sort des chrétiens d’Espagne après les victoires des Almoravides et des relations avec l’empire byzantin. En 1089 déjà, le pape s’était tourné vers les chevaliers d’Espagne, promettant à ceux qui avaient fait le vœu d’aller en Terre Sainte ou en d’autres lieux, poussés par le désir d’expier leurs péchés ou par dévotion, les mêmes grâces célestes et le même pardon, s’ils se consacraient avec leurs troupes à la ville de Tarragone : « Que cette ville, disait le pape, face aux Sarrasins, soit comme un mur et un rempart du peuple chrétien12. »

  • 13 Theophylacti Bulgariae archiepiscopi : Liber de iis quorum latini incusantur, PG, t. 126, p. 244.

27En Orient, le problème était plus complexe. Là, le pape se proposait, semble-t-il, deux objectifs : empêcher l’alliance de l’empereur de Byzance et de l’empereur romain, ennemi juré de la papauté ; essayer de mettre fin au schisme, tâche à laquelle Grégoire s’était déjà employé. Une chrétienté unie sous la conduite d’un pape reconnu en Occident comme en Orient — c’était la plus grande victoire morale sur l’adversaire temporel dont la papauté pouvait rêver. L’excommunication lancée contre l’empereur de Byzance fut levée ; le nom du pape fut cité de nouveau dans les offices orthodoxes ; l’espoir revint de réunir un concile où il serait possible de régler les problèmes de forme, de rite et même de dogme. De tous côtés, on aspirait à la réconciliation. Théophylacte, archevêque d’Ochrida fustigeait, dans un écrit des années 1091-1092, l’ardeur de ceux qui voulaient voir partout hérésies et déviations de la tradition chrétienne. Il dénombrait les rites propres à la chrétienté d’Occident : prêtres tonsurés et astreints au célibat, portant anneaux d’or et vêtements de soie, jeûne du samedi, utilisation de pain azyme à la messe — toutes ces choses, disait-il, sont simplement des pratiques, qui n’affectent pas l’essence de la religion, elles n’ont pas une grande importance. Certaines déviations doivent être redressées, et celui qui s’en chargera rendra quelque service à l’Église ; mais s’il n’en était rien, le dommage ne serait pas grand. L’unique problème restait la formule du Credo, différente en Occident et en Orient13. Le métropolite de la lointaine Kiev, Jean (II), chercha à réconcilier le pape et le patriarche de Constantinople. On espérait qu’un voyage du pape à Constantinople, au concile, aplanirait les derniers obstacles.

  • 14 C’est l’unique chroniqueur sur lequel on puisse se fonder : Bernoldi (de Constance), Chronicon ad (...)

28Entre temps, les ambassadeurs d’Alexis avaient sollicité l’appui du pape pour lever une armée au profit des Byzantins, alors en lutte contre les Petchénègues (1091). On voulait engager une troupe de mercenaires qui viendraient appuyer Byzance. Ces demandes furent, semble-t-il, renouvelées après que le pape eut réussi à s’emparer de Rome, sa capitale. Au mois de mars 1095, une délégation byzantine arriva au concile de Plaisance, premier concile général réuni par le pape après sa victoire sur Henri IV. Le concile s’occupa du règlement de questions ecclésiastiques, de la soumission des prêtres schismatiques à l’autorité de la papauté légitime, et en même temps de la réforme. Malheureusement les sources sont muettes en ce qui concerne l’objet des demandes byzantines. Certains historiens se refusent même à croire à la présence d’envoyés d’Alexis au concile ; d’autres déclarent qu’ils y parurent bien, mais que leur seul objectif était de mener des négociations sur des affaires ecclésiastiques ; d’autres enfin croient que les délégués vinrent réellement demander des mercenaires, dont le pape pouvait faciliter le recrutement. Le chroniqueur Bernold témoigne14 que « l’ambassade de l’empereur de Constantinople arriva à ce concile et supplia le pape et tous les chrétiens d’apporter quelques secours à la défense de la Sainte-Église, que les idôlatres avaient presque détruite dans ces régions, après les avoir conquises presque jusqu’aux murs de la cité de Constantinople ». Le pape se serait alors adressé aux assistants, leur demandant de fournir cette aide à Alexis. Mais tout ceci est encore loin, à vrai dire, d’un appel à la Croisade. Les périls qui guettaient alors Byzance, comme nous l’avons vu, ne justifiaient pas de grandes alarmes. Cependant le concile de Plaisance joua peut-être un rôle déterminant dans la cristallisation de l’idée de Croisade. Les envoyés d’Alexis, dans leur désir d’obtenir une aide militaire de l’Occident, tentèrent naturellement de convaincre le pape en brossant un tableau excessivement sombre de la situation. Et les Byzantins sont des Orientaux…

29La situation de l’empire et celle des chrétiens sous la domination musulmane en Orient, leur situation en Espagne sous le joug de l’Islam, l’existence d’une église schismatique, tous ces faits ne laissèrent sans doute pas indifférent un disciple de Grégoire VII. Des réflexions sur ce sujet vinrent, semble-t-il, à l’esprit d’Urbain, dès qu’il quitta la Lombardie. Il entra en juillet 1095 dans le royaume de France, dont le roi Philippe Ier était excommunié depuis quelques années, pour son union avec une femme mariée. L’Église de France avait aussi besoin d’une réforme religieuse et d’un resserrement de ses liens avec Rome, la lutte entre la papauté et l’empereur ayant accaparé jusqu’alors l’attention au détriment des affaires ecclésiastiques françaises. Tel était l’objectif du concile de Clermont. Cependant la Croisade était déjà présente à l’esprit du pape. Des lettres d’invitation à ce concile, une seule, adressée à l’évêque d’Arras, nous est parvenue ; la circulaire probablement envoyée vers le même temps pour convoquer le clergé au concile n’a pas été retrouvée. Dans la lettre conservée, les affaires de Terre Sainte ne sont pas du tout mentionnées. Ce point revêt une importance toute particulière : le concile de Clermont n’a pas été convoqué à seule fin de lancer la Croisade. La Croisade fut une sorte d’addendum qu’on évoqua le dernier jour et qui fut, en un sens hors de l’ordre du jour prévu.

  • 15 A. Fliche, in Rev. d’hist. de l’Église de France, t. XIII, 1927, p. 289.
  • 16 W. Holtzman, in Hist. Vierteljahrsch, t. XXII, 1924/5, p. 168.

30Comment l’idée de Croisade en vint-elle à se cristalliser ? Il nous faut reconnaître que nous ne pouvons former sur ce point que des hypothèses. Il convient de citer les points de vue peu encourageants de deux historiens chevronnés de l’Église. Augustin Fliche écrit : « Étant donné là pénurie des textes, il est peu probable que ce troublant problème reçoive jamais une solution définitive. »15 W. Holtzmann reprend sur le même ton : « C’est une question à laquelle, semble-t-il, nous ne pourrons jamais répondre avec une certitude absolue16. » Néanmoins certaines données sont susceptibles de nous aider à comprendre la manière dont l’idée de la Croisade a pris naissance.

31L’itinéraire parcouru par le pape en territoire français, avant son arrivée au concile, pourrait refléter les préoccupations qui l’absorbaient durant son voyage vers Clermont. Toutes ses étapes se situèrent dans le midi de la France. Il s’arrêta d’abord à Valence ; de là, il se dirigea vers Le Puy. L’évêque de cette cité, Adémar de Monteil, rejeton présumé de la noble famille des comtes de Valence, qui, sept ans plus tôt, en 1087, avait fait un pèlerinage en Terre Sainte, peut avoir transmis au pape des détails précis sur la situation du pays. Les impressions que le pape eut de cette rencontre se traduisirent peut-être par la nomination ultérieure d’Adémar à la tête des troupes de la croisade. Pendant son voyage dans le midi, le pape traversait des régions où des chevaliers français s’enrôlaient pour guerroyer contre les musulmans d’Espagne ; parmi ces chevaliers, Raymond IV de Saint-Gilles qui, à en croire la renommée, fit un pèlerinage en Terre Sainte. Il était l’ami d’Adémar de Monteil et le soutien de la politique de l’Église tant en Espagne que dans le midi de la France. Le pape visita le célèbre monastère de Saint-Gilles, où il est possible que se soit déroulé son entretien avec Raymond, quoique nous ne disposions pas sur ce point de données sûres. En tout cas, il est clair qu’une telle entrevue eut lieu, car Raymond fit savoir à Clermont, par ses envoyés, qu’il se joignait à la croisade. Bien qu’il n’eût pas participé en personne au concile, il savait donc quelles décisions devaient y être adoptées. Pendant deux mois, le pape parcourut le sud-est de la France, le point culminant de son voyage étant sa visite à la maison-mère de Cluny, à laquelle il appartenait aussi. Le monastère de Cluny était alors le cœur de la spiritualité européenne ; ses abbés exerçaient un rôle politique considérable en Occident. On a tenté d’interpréter cette visite à Cluny comme un fait déterminant dans la maturation de l’idée de Croisade, mais on ne peut l’admettre de façon certaine. Cluny joua effectivement un rôle important dans les « croisades » d’Espagne, et, comme ses maisons étaient nombreuses en ce pays, le pape aurait pu recevoir dans la capitale clunisienne un rapport sur la situation en Espagne. Mais on manque d’information, sur les liens de Cluny avec l’Orient. Cependant il n’est pas impossible que l’esprit des « croisades » espagnoles, vivace dans ce couvent, ait contribué à éclairer les idées du pape. A supposer que, dès son arrivée en France, le pape eût nourri le projet d’une entreprise chrétienne dans l’Orient byzantin, ce contact avec les Clunisiens, artisans de l’entreprise espagnole de « Reconquista », et avec des personnalités qui pouvaient le renseigner sur la situation dans l’Islam espagnol et oriental, Asie Mineure et Terre Sainte, permit que s’élaborât l’idée de Croisade, que se précisât son organisation, et que son principal objectif fût déterminé.

32De Cluny, le pape vint à Clermont. Le concile s’ouvrit le 18 novembre 1095 ; après dix jours de discussions sur les questions ecclésiastiques et politiques, le pape réunit une assemblée spéciale hors des murs de l’église, trop étroite pour contenir les assistants, le 27 novembre 1095, et prononça son fameux discours, conviant le monde occidental à partir pour la croisade. De cette séance, nous est parvenue l’image des foules de Clermont : clercs et princes rassemblés autour du pape et cousant, dans l’enthousiasme, l’emblème de la croix sur leur poitrine. Cette légende ressemble à beaucoup d’autres : elle ne s’appuie pas sur les sources. C’est à peine si les chroniques les plus importantes des croisades mentionnent le concile de Clermont, et seuls des chroniqueurs ayant écrit quelque temps après la première croisade comblèrent cette lacune et décrivirent les foules présentes au concile. Pour autant qu’on en puisse juger d’après les documents accessibles, ce concile ne fut pas parmi les plus grands. Son but, on l’a dit, fut en tout premier lieu de traiter le problème de la situation de l’Église de France. Les participants furent pour la plupart des ecclésiastiques. La foule fut celle des paysans venus voir le pape en visite dans leur pays. L’Église de France était largement représentée, seul brillait par son absence le clergé du Domaine capétien. Les ecclésiastiques anglais ne vinrent pas, à cause de l’interdiction faite par leur roi de traverser les régions françaises. D’Allemagne, la Lorraine mise à part, il ne vint presque personne et le fait n’est pas surprenant, si nous nous souvenons de l’état de guerre régnant entre le pape et l’empereur. Il parut une petite délégation d’Espagne. Des ecclésiastiques italiens accompagnaient le pape. Autre point qu’il importe de noter pour comprendre le caractère du concile : aucun prince n’y participa. Seuls les envoyés de Raymond IV de Toulouse furent autorisés à remettre une déclaration au nom de leur seigneur.

  • 17 Les versions sont préservées dans les chroniques suivantes : Robertus Monachus : Hist. Hierosolymi (...)

33Quel fut le discours du pape ? Par une étrange ironie de l’histoire, ce discours, qui bouleversa l’ordre du monde, ne fut pas conservé dans son texte original, et il n’existe aucune possibilité de déterminer avec certitude son contenu. On en connaît quatre versions17, mais aucune n’est authentique. Il est hors de doute que chacune ne rapporte qu’une partie de l’allocution du pape et que, dans une large mesure, l’auteur de chacune n’avait retenu du discours pontifical que ce qu’il avait voulu en entendre. Ces versions furent écrites après le succès, imprévisible, de l’expédition et les auteurs ont senti qu’il leur incombait d’insérer des paroles qui fussent en accord avec ce succès éclatant. Malgré cette absence de documents originaux, on peut déterminer grosso modo les propos et les intentions du pape.

34Le pape relata les souffrances infligées aux chrétiens par les Turcs et la profanation des Lieux Saints. Le péril guettant l’empire byzantin fut présenté comme un aspect des menaces qui pesaient sur l’ensemble des chrétiens d’Orient, lesquels mettaient leurs espoirs dans une délivrance venue de l’Occident. On donna encore plus d’importance à la profanation des Lieux Saints. Elle fut présentée non comme une destruction de monuments et une profanation matérielle de lieux de culte chrétiens, mais comme une atteinte directe à la religion chrétienne et un acte de provocation dirigé contre le monde chrétien tout entier. C’était l’opprobre et la honte de la chrétienté que les Lieux Saints fussent soumis à des Infidèles. Ce n’était pas un fait précis, un outrage particulier, mais le fait qu’un pouvoir étranger y régnait, qui suscitait la rancœur et l’indignation de la chrétienté. Le sépulcre de Jésus abandonné à ceux qui profanaient son nom réclamait sa délivrance.

35Le pape réserva donc une large part de son discours à la Terre Sainte et à Jérusalem, comme il sied à qui veut convaincre son auditoire de l’énormité de l’outrage et de l’ignominie liée à l’asservissement. Nous pourrons donc affirmer sans risque d’erreur qu’il composa son allocution sur deux thèmes : aide et protection pour la chrétienté orientale d’une part, délivrance du Saint-Sépulcre d’autre part. La première idée, le pape l’avait héritée de Grégoire VII, qui avait inscrit à son programme l’aide à la chrétienté d’Orient, sur le plan religieux, l’aide à l’empire byzantin, sur le plan politique. Les idées de Grégoire VII, oubliées pendant toute une génération, reparurent à la suite d’une entrevue avec les envoyés de l’empereur Alexis, à Plaisance. Fournir une aide à la chrétienté orientale, en l’occurence à l’empire byzantin, c’était préparer l’unification des deux Églises sous l’égide du pape.

36Mais la pensée d’Urbain II allait plus loin. La papauté était en crise. Elle se trouvait aux prises avec le détenteur de la plus haute fonction temporelle, l’empereur romain, pour la primauté sur le monde chrétien. La « querelle des Investitures » avait mis à nu le problème du dualisme : une société chrétienne gouvernée par deux chefs, entre lesquels aucun partage d’attributions n’est possible à moins d’attenter au concept même de l’unité du monde chrétien. Le retour de l’Église de Byzance à l’obédience romaine, outre l’importance religieuse qu’il aurait, étendrait le ressort du pouvoir pontifical à un territoire auquel l’empereur occidental n’aurait pas accès. Cette réintégration de la chrétienté byzantine n’aurait plus à se faire par voie de conciles, mais par une grande action : le pape ou son légat franchirait, à la tête des chevaliers d’Europe occidentale, les portes de Constantinople. Ce commandement des armées qui seraient à tous les yeux celles du monde chrétien d’Occident, venues au secours de l’empire chrétien d’Orient — ne serait-ce pas un argument et une preuve péremp-toires quant à la véritable direction du monde chrétien tout entier ?

37Mais on peut se demander si ces grands objectifs auraient eu le pouvoir de mettre en mouvement les chevaliers d’Europe occidentale et de les convaincre d’entreprendre une expédition en Orient. L’appel aux sentiments de fraternité envers l’Église de Byzance, apparemment exposée au péril musulman, n’aurait sans doute ému qu’une infime minorité d’entre eux. Même à une époque de solidarité chrétienne plus réelle, il aurait été difficile de concevoir une réponse conséquente à cet appel, à plus forte raison à une époque où les guerres privées étaient monnaie courante. Il fallait donc proposer un objectif capable de frapper les masses, d’émouvoir, de stimuler l’esprit de piété de tous et de bouleverser les façons de sentir et de penser. Cet objectif se dessina lorsque le sentiment de la fraternité chrétienne revêtit l’aspect d’une opération militaire sanctifiante. « Non pas la défense des chrétiens d’Orient, mais une offensive chrétienne contre l’Islam » : c’est probablement ainsi que fut formulé l’objectif d’Urbain II, et en tout cas c’est ainsi que le comprit le monde occidental. Une guerre contre l’Infidèle, une guerre sainte pour l’expansion de la chrétienté, pour refouler l’Islam d’un horizon européen qui paraissait se resserrer de plus en plus. Cet objectif parlait au cœur du monde occidental. Il conviait à une vie combattive le guerrier et le chevalier et il proposait à la chevalerie un idéal religieux : protéger la chrétienté et étendre ses frontières. La prière et le culte s’étaient déjà joints au rite antique de la remise des armes au jeune guerrier. La croix et l’eau bénite s’ajoutèrent à l’épée, au baudrier, aux éperons, imposant au récipiendaire un code de conduite et des devoirs moraux particuliers. La cérémonie de l’adoubement signifiait symboliquement, pour le chevalier, guerre et religion. La croisade allait permettre l’adoption populaire de la nouvelle éthique chevaleresque.

38Il restait encore un détail à préciser pour que l’objectif fût bien clair : la guerre devait être menée contre l’Islam, qu’il fallait refouler, mais jusqu’où ?

39Le choix d’une fin précise et compréhensible, à savoir la conquête de la Terre Sainte, sensibilisa l’intérêt. Chasser l’Islam de Terre Sainte et délivrer le Saint-Sépulcre du joug des Infidèles : autant de mots, d’objectifs, d’entreprises qui parlaient au cœur de l’Europe occidentale. Constantinople et l’empire byzantin étaient des concepts géographiques que quelques-uns seulement savaient localiser à peu près dans l’espace, et moins nombreux encore étaient ceux qui pouvaient leur faire place dans leur monde spirituel. La chrétienté orientale était une réalité historique qui n’était pas inconnue de la cour pontificale et du cabinet du théologien ; mais la grande masse de l’Europe occidentale la considérait comme une portion du monde où les fidèles professaient une foi sujette à caution. Par contre tout chrétien connaissait depuis sa plus tendre enfance la Terre Sainte et le Saint-Sépulcre, théâtre de « l’Histoire Sainte » et de celle du Christ. Dans la conscience populaire, la rédemption du Saint-Sépulcre était presque identifiée à celle de Jésus en personne, captif d’ennemis profanateurs.

  • 18 P. Alphandéry pense que cette conception de marche sur les traces de Jésus n’est due qu’à Bernard (...)

40Ainsi le rôle d’Urbain II fut de proposer un objectif clair à l’expédition en Orient, un objectif qui avait un intérêt pontifical ainsi qu’un intérêt religieux, et qui était compréhensible pour tout chrétien, même le plus ignorant. Le fait d’accorder des privilèges religieux aux participants à la croisade — privilèges acquis généralement au prix d’une pénitence imposée par le confesseur au pécheur après que celui-ci ait manifesté son repentir — transforma la croisade en voyage d’expiation en masse, où tout chrétien voyait la voie du salut de son âme ouverte par la miséricorde céleste. Dans un monde profondément religieux, tourmenté par le sentiment du péché et la terreur de l’enfer, cet appel à une repentance collective avait de quoi faire vibrer les cordes sensibles les plus secrètes du croyant. En outre celui-ci ne recevait pas seulement un moyen de sauver son âme. La croisade s’accompagna très vite du sentiment d’une participation au calvaire de Jésus en personne, sur cette Via dolorosa qui va à la crucifixion et à la mise au tombeau. C’est comme si le fidèle partait sur les traces de Jésus jusqu’au lieu ultime de la passion et jusqu’à sa mise au tombeau au cœur de Jérusalem18. Le fidèle s’identifia par ses souffrances à la passion de Jésus, identifia sa route à la sienne, et atteignit le faîte de la dévotion chrétienne : l’imitation de la divinité sur la terre. Il faut rappeler que ce mode de pensée ne requiert pas une formation théologique approfondie. L’Église en faisait la ligne directrice de son enseignement depuis des générations : sous une forme plus ou moins populaire, il passa dans le domaine public.

  • 19 P. Charanis, op. cit., p. 33-34, s’appuyant sur une chronique byzantine du xiiie siècle, Synopsis (...)

41Le problème historique qu’il convient d’élucider se pose maintenant en ces termes : en quoi la transformation d’une expédition prévue à l’origine comme un secours restreint à l’Orient, et la détermination de la Terre Sainte comme objectif, sont-elles des fruits de la réflexion originale d’Urbain II ? S’il est possible de comprendre le cheminement de sa pensée, ainsi que nous avons tenté de le faire, on ne peut, semble-t-il, aujourd’hui, préciser la contribution personnelle de ce pape à la formation de l’idée de Croisade que par hypothèse. Le Saint-Sépulcre et la Terre Sainte avaient déjà été cités, comme on l’a indiqué plus haut, dans l’appel de Grégoire VII, une génération avant le concile de Clermont. Il paraît certain qu’Urbain II, qui reprit le projet de mettre fin au schisme, connut les tentatives et les efforts de son grand prédécesseur, c’est-à-dire qu’il connut aussi la correspondance de Grégoire VII sur tout ce qui avait trait à cette question. Il n’est pas impossible qu’ayant trouvé l’idée, il la convertit en mot d’ordre : rédemption de la Terre Sainte. Mais ce mot d’ordre peut très bien •avoir été lancé en réponse directe à la demande d’Alexis. Nous avons vu que cette demande, formulée au concile de Plaisance, n’était pas liée à un péril particulier et urgent. Alexis, qui s’était partout débarrassé de ses adversaires, peut très bien avoir nourri un dessein de reconquista des régions byzantines d’Asie Mineure passées aux mains des Turcs seljûqides au cours des deux précédentes générations. Ne pourrait-on admettre que le pape, tout en adoptant cette idée, transforma la reconquista impériale de l’Asie Mineure en la conquête pure et simple d’un territoire, conquête que l’empereur de Byzance avait presque réussi à accomplir au xe siècle ? Si la formulation de l’objectif appartient à l’origine à Grégoire VII ou à Alexis Comnène19, le mérite d’Urbain fut de transformer des ternies géographiques et une demande d’aide militaire en un cri de guerre, et la guerre elle-même en « guerre sainte ». Cette guerre que le pape fondait en droit, et qu’il organisait en fait, outre les résultats qu’on en attendait quant à la réorganisation de l’Église universelle, devait avoir des résultats essentiels pour l’ensemble des problèmes qui occupaient la papauté depuis le temps de Grégoire VII. Même après Canossa (1077), Grégoire VII et tous ses successeurs au siège de saint Pierre furent contraints de passer une partie notable de leur pontificat hors de Rome. La querelle des Investitures devait se prolonger encore pendant au moins une génération. Les victoires du pape sur l’empereur n’avaient parfois qu’une portée éphémère. Dans un monde qui restait émietté en principautés féodales, et dont la division limitait la puissance de la papauté, la Croisade, proclamée sous l’égide du pape, affirmait la réalité de l’unité chrétienne, incarnée dans la personne du successeur de saint Pierre sur le siège pontifical.

  • 20 Benzonis episcopi Albensis ad Heinricum IV imperatorem libri VII (éd. K. Pertz in MGH. SS., t. XI) (...)

42Au plus fort de la lutte entre Grégoire VII et Henri IV, un des partisans de l’empereur écrivit dans un pamphlet enflammé, hostile au pape, qu’Henri marcherait sur Rome, de là, vers Constantinople et de là, vers Jérusalem, où il se prosternerait devant le Saint-Sépulcre et les autres lieux saints, pour y être couronné à la gloire et louange de l’Éternel20. C’était une vision très éloignée du réel, selon laquelle le chef du monde occidental s’emparerait de Constantinople et y deviendrait empereur des deux empires, et enfin délivrerait le Saint-Sépulcre. Urbain II tenta de réaliser une partie de ce programme ; seulement ce ne fut pas l’empereur, mais le pape qui se mit à la tête de cette grande œuvre. La guerre pour la direction du monde chrétien était portée sur un terrain où l’empereur romain ne pourrait rivaliser avec le pape. Le pape avait conquis une position nouvelle : en prenant la direction de la croisade, il fit percevoir au monde un changement capital dans le concept de chrétienté. La mission qu’avait assumée Charlemagne, bouclier et champion de la chrétienté, ce n’était plus Henri IV mais Urbain II qui s’en chargeait. C’est le pape et non l’empereur qui veillait sur le monde chrétien, aussi bien spirituel que terrestre. C’est vers lui que se tournaient pour demander du secours les régions chrétiennes exposées au péril infidèle, c’est lui qui apporte salut et rédemption à ceux qui souffrent, c’est lui le père des chrétiens et le juge des fidèles en quelque lieu qu’ils se trouvent.

Anmerkungen

1 Cf. supra, p. 118.

2 Voir plus haut, p. 132.

3 Cette Église n’avait évidemment pas de contact avec les Seljûqides.

4 Cf. Stéphanos Orbeilan, Hist. de la Siounie tr. M. Brosset, t. II, 1864, p. 182.

5 P.G., t. XIX, c. 715-716.

6 Le témoignage de Michel le Syrien est tout à fait net : « De leur côté les Turcs, qui occupaient la plupart des pays au milieu desquels habitaient les chrétiens, qui n’avaient aucune notion des mystères sacrés et considéraient le christianisme comme une erreur, n’avaient pas pour habitude de s’informer sur les professions de foi, ni de persécuter quelqu’un pour sa foi, comme faisaient les Grecs, peuple méchant et hérétique ». Michel le Syrien, Chronique, trad. J. B. Chabot, t. III, Paris 1905, p. 222.

7 Cl. Cahen, in Byzantion, 1948, 48 ; Syrie du nord, Paris, 1940, p. 197.

8 Registrum Gregorii, VII, 1, I, ep. XLVI, PL, t. CXLVIII, c. 325.

9 Ibidem, 1. I, ep. XLIX, PL, t. CXLVIII, c. 329.

10 Ibidem, 1. II, ep. XXXI, PL, t. CXLVIII, c. 386.

11 Cf. l’article récent de F. L. Ganshof, ‘Over Robrecht de Fries en Alexios Comnenos’, Kon-Zuidnederlandse Maatschappij voor Taal-en Letterkunde en Geschiedenis, XIV, 1960, p. 145 et suiv. Depuis, l’article a été publié également en français, cf. Byzantion, t. XXXI (1961), p. 57 et suiv. Une lettre qui, paraît-il, fut envoyée à cette occasion par l’empereur Alexis, servit par la suite (1105) de base à la propagande contre Byzance !

12 Ep. XX, PL, t. CLI, c. 302-303.

13 Theophylacti Bulgariae archiepiscopi : Liber de iis quorum latini incusantur, PG, t. 126, p. 244.

14 C’est l’unique chroniqueur sur lequel on puisse se fonder : Bernoldi (de Constance), Chronicon ad an. 1095, PL, t. 148, c. 1425.

15 A. Fliche, in Rev. d’hist. de l’Église de France, t. XIII, 1927, p. 289.

16 W. Holtzman, in Hist. Vierteljahrsch, t. XXII, 1924/5, p. 168.

17 Les versions sont préservées dans les chroniques suivantes : Robertus Monachus : Hist. Hierosolymitana, RHC HOcc. III, p. 727 ; Baldricus Dolensis, Hist. Jerosolymilana, RHC HOcc, IV, 12-16 ; Guibertus Novigenti, Gesta Dei per Francos, RHC HOcc, IV, 137-140 ; Fulco Carnotensis, Hist. Hierosolymitana, RHC HOcc, III, 323. Ces textes sont traduits en anglais par A. C. Krey, The First Crusade, Princeton. 1921, p. 24-43.

18 P. Alphandéry pense que cette conception de marche sur les traces de Jésus n’est due qu’à Bernard de Clairvaux. Mais elle se trouve déjà sous une forme assez nette dans la lettre des chefs des croisés à Urbain II après la prise d’Antioche.

19 P. Charanis, op. cit., p. 33-34, s’appuyant sur une chronique byzantine du xiiie siècle, Synopsis chronikè, attribuée à Théodore Skutariotes et utilisant des sources grecques anciennes disparues entre-temps, démontre que c’est Alexis qui exploita avec ruse les sentiments de l’Occident pour le Saint-Sépulcre, afin de recevoir son aide. Mais la chronique est trop tardive et on ne peut se fonder sur elle.

20 Benzonis episcopi Albensis ad Heinricum IV imperatorem libri VII (éd. K. Pertz in MGH. SS., t. XI), 1. I, chap. XV-XVI (p. 605) ; sur l’utilisation de cette source, importantes remarques dans l’article de C. Erdmann, ‘Endkaiserglaube und Kreuzzugsgedanke im elften Jahrhundert’, Zeit. f. Kirchengeschichte, t. 51 (1932), p. 384-414.

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