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Hegel penseur du droit

 | 
Jean-François Kervégan
, 
Gilles Marmasse

Théorie de l’action et ontologie de l’activité chez Hegel

Franck Fischbach

Texte intégral

  • 1 Vorlesungen über die Ästhetik I, W 13, p. 282 ; Cours d’esthétique, trad. Lefebvre et von Schenck, (...)
  • 2 Hegel utilise d’ailleurs aussi le latin actio tel quel (sans le germaniser en Aktion), mais c’est a (...)
  • 3 Vorlesungen über die Ästhetik I, W 13, p. 282 ; Cours d’esthétique, p. 289.

1Le vocabulaire hégélien de l’activité est riche et varié, donc complexe. Hegel exploite toutes les possibilités offertes par les deux verbes de base que sont tun et handeln. Le verbe tun est habituellement traduit par « faire » et deux substantifs en sont dérivés : en vertu d’un usage bien plus courant en allemand qu’en français, on peut d’abord substantiver le verbe et parler de das Tun, que l’on peut traduire par « le faire » (Jean Hyppolite préférait dire « l’opérer »). Mais die Tat est également dérivé du verbe tun et on le traduit habituellement par « l’acte ». Quant à handeln, qui signifie « agir », il peut également être substantivé et das Handeln peut alors être traduit par « l’agir » ; die Handlung est dérivé du même verbe et c’est ce terme qui est généralement rendu par « l’action ». Mais die Aktion existe aussi et Hegel ne se prive pas de l’utiliser également, par exemple dans ses Leçons d’esthétique où on peut lire : « l’action véritable [die eigentliche Aktion] ne commence que lorsqu’à surgi l’opposition que contenait la situation1 ». En ce qui concerne cette occurrence du dérivé germanique du latin actio2, on peut penser que Hegel y a recours parce que le latin permet d’exprimer la contre-action ou la réplique à une action simplement par le terme de reactio que Hegel utilise aussitôt après : dès lors que l’action entre en « collision » avec des éléments de la « situation » qui perturbent ou empêchent le déploiement de l’action dans la mesure même où cette action les agresse et les blesse, la « puissance agressée » ou blessée se dresse contre l’action, si bien qu’« à l’action (Aktion) est immédiatement reliée la réaction (die Reaktion)3 ». La chose ne se dirait pas aussi clairement et facilement « en allemand » (il faudrait sans doute parler de gegensätzliche Handlung ou de widerstehende Handlung), et c’est la raison pour laquelle Hegel utilise ici les termes d’Aktion et de Reaktion. Mises à part ces circonstances spéciales aisément compréhensibles dans un contexte déterminé, Hegel utilise généralement les dérivés proprement germaniques (die Tat, das Tun, die Handlung, das Handeln) des verbes tun et handeln.

2On se propose ici d’examiner le passage des Principes de la philosophie du droit dans lequel Hegel entreprend de préciser et de justifier son usage du vocabulaire de l’action : c’est en effet dans la seconde partie des Principes, intitulée « Moralité », que Hegel donne un sens précis au terme de Handlung (« l’action ») et qu’il en distingue l’usage de celui de Tat (« l’acte »). Mais, plus largement, notre propos est de préciser la place et le rôle de la théorie hégélienne de l’action au sein d’une pensée qui se présente essentiellement comme une philosophie de l’agir ou de l’activité, plus exactement comme une philosophie de « l’esprit » interprétant le sens de ce dernier à la fois comme activité, comme vitalité et comme liberté.

L’acte et l’action

  • 4 RPh MM, § 118 Anmerkung, p. 219 ; PPD 2003, p. 216.
  • 5 RPh MM, § 117, p. 217 ; PPD 2003, § 117, p. 215 (trad. légèrement modifiée).

3La partie « Moralité » des Principes procède à une distinction précise entre l’acte et l’action, entre die Tat et die Handlung. Dans la remarque du § 118, Hegel note que « la conscience de soi héroïque (comme dans les tragédies des Anciens, Œdipe, etc.) n’a pas encore progressé [...] jusqu’à la réflexion de la différence entre acte et action, entre le donné extérieur et le propos (Vorsatz) et le savoir des circonstances, [...] mais prend en charge la responsabilité morale (Schuld) dans toute l’étendue de l’acte4 ». Le héros tragique est en ce sens celui qui accepte d’assumer et de prendre en charge l’entière responsabilité des conséquences, même les plus imprévisibles et les moins attendues, de ses actes. Cette grandeur du héros tragique doit plutôt être considérée comme le signe d’une limitation du point de vue et de la conscience héroïques eux-mêmes : cette limitation consiste à ne pas voir qu’un acte possède inévitablement des conséquences qui ne peuvent cependant pas être considérées comme appartenant à l’action, l’auteur de l’action ne pouvant du coup être tenu pour responsable de ses conséquences. Dans ses notes manuscrites portées en marge des paragraphes, Hegel prend les exemple d’Oreste et d’Antigone : Oreste punit la meurtrière de son père, mais cette meurtrière est sa propre mère ; Antigone veut rendre les derniers hommages à son frère, mais elle porte ainsi atteinte à la loi de l’État. Cependant, à proprement parler, l’action d’Oreste consiste à punir une meurtrière, tandis que celle d’Antigone est d’honorer son frère : c’est là ce qu’Oreste et Antigone se proposent de faire et c’est ce à quoi se détermine effectivement leur volonté. Punir sa propre mère, en revanche, ne faisait pas partie du propos d’Oreste, pas plus que le propos d’Antigone n’était de désobéir à la loi. Mais faute de distinguer entre l’action et l’acte, Oreste accepte que le fait d’avoir puni sa propre mère soit considéré comme faisant partie de son action et d’en être tenu pour responsable alors même que cela ne faisait absolument pas partie de son propos ; de même qu’Antigone accepte que fasse partie de son action ce qui n’est qu’une conséquence de son acte, à savoir contrevenir à la loi alors qu’elle avait pour seul propos d’honorer son frère. En cela consiste la limitation propre à la figure héroïque et ancienne de la volonté, à savoir que le droit de la volonté, en tant que volonté morale d’un sujet, n’y est pas encore reconnu et ne peut y obtenir satisfaction : « Le droit de la volonté est de ne reconnaître dans son acte (Tat) comme étant son action (Handlung), et de n’être moralement responsable que de ce qu’elle sait, dans la fin qui est la sienne, des présuppositions de son acte, — que ce qui, de cet acte, résidait dans son propos5 ». Le droit de la volonté subjective ne peut être considéré comme reconnu qu’à partir du moment où est également reconnu au sujet agissant le droit de n’être tenu pour moralement responsable que de ce qui, de ses actes, pouvait être effectivement voulu par lui et effectivement faire partie du propos qui était le sien. Le sujet agissant n’est pas reconnu comme sujet moral, ni donc comme sujet d’une action, aussi longtemps qu’il est considéré comme comptable de toutes les conséquences de ses actes, de tous les aspects de ses actes, y compris les aspects qu’il n’aurait jamais pu consciemment se proposer d’accomplir — ce qui comprend les aspects de son acte qui sont liés à des circonstances dont il n’avait pas connaissance au moment d’agir.

  • 6 RPh MM, § 117, p. 217 ; PPD 2003, § 117, p. 215.
  • 7 RPh MM, § 117 Zusatz, p. 217 (PPD 1975, p. 157).
  • 8 « Dans les anciennes législations, on n’a pas attribué autant de valeur qu’aujourd’hui au subjectif (...)

4Le rapport aux circonstances de l’action et « la représentation des circonstances6 » par le sujet agissant sont décisifs lorsqu’il s’agit de distinguer l’action proprement dite de l’acte. Il n’y a en effet de responsabilité morale, et donc d’action, qu’à la condition que le sujet agissant ait connaissance des circonstances de son agir : c’est ainsi qu’ « Œdipe, qui a tué son père sans le savoir, ne peut être accusé de parricide7 ». Il est clair que l’acte d’Œdipe est bien d’avoir tué son père, mais que cet acte ne constitue pas pour autant une action d’Œdipe : pour que cet acte puisse aussi être considéré comme étant l’action d’Œdipe, il faudrait, d’une part, qu’Œdipe, au moment des faits, ait connaissance de la circonstance contingente consistant en ce que l’homme qu’il rencontre sur le chemin de la Phocide et qu’il tue n’est pas seulement Laïus, roi de Thèbes, mais également son propre père ; et d’autre part que, connaissant cette circonstance, il se propose quand même de tuer cet homme qu’il sait être son père. Alors seulement l’acte d’Œdipe serait aussi devenue l’action qu’on appelle « parricide » et Œdipe, moralement responsable de cette action, aurait alors pu être à juste titre accusé de parricide. Une fois encore, le fait qu’Œdipe ait quand même été considéré comme coupable de parricide ne montre qu’une chose aux yeux de Hegel : que le droit le plus élémentaire de la volonté morale ou subjective comme telle n’était pas reconnu dans le monde grec8.

  • 9 « La conscience de soi héroïque [...] n’a pas encore progressé, à partir de sa massivité, jusqu’à l (...)
  • 10 PPD 2003, p. 212.
  • 11 Ibid.

5L’indispensable distinction entre l’acte et l’action — que nous n’avons jusqu’ici approchée qu’à l’aide d’exemples — est indiquée par Hegel à la fin de la remarque du § 1189, mais elle se fonde sur la définition de l’action donnée au § 113 : « l’expression-extérieure (die Äusserung) de la volonté en tant que subjective ou morale est l’action10 ». La remarque du même paragraphe insiste encore davantage : « c’est seulement l’expression-extérieure de la volonté morale qui est action11 ». On voit aussitôt que cette définition de l’action suppose elle-même la détermination et la compréhension du sens de la « volonté subjective » ou « volonté morale » — ces deux expressions étant parfaitement synonymes pour Hegel.

  • 12 Cf. H. Schnädelbach, Hegels praktische Philosophie. Ein Kommentar der Texte in der Reihenfolge ihre (...)
  • 13 PPD 2003, § 104, p. 205.

6Ce qui confère à la volonté son caractère proprement subjectif, et donc moral, c’est sa forme réflexive, c’est-à-dire le fait qu’elle se tienne essentiellement dans un rapport de soi à soi. La subjectivité n’est un tel rapport infini de soi à soi que dans la mesure où elle n’est pas autre chose que l’acte même de se poser et de se déterminer par soi et par soi seule. La volonté se montre comme subjective (ou morale) à partir du moment où, revenant à elle-même à partir de la chose où elle s’est déposée, la déclarant sienne, la détermination du sien devient pour la conscience elle-même — ce qui la renvoie du même coup à l’acte en vertu duquel elle se pose elle-même comme « sienne », c’est-à-dire se détermine comme sujet. Ce à quoi la volonté se rapporte n’est alors plus une chose immédiate, mais elle-même comme pur rapport à soi (la personne) en tant que ce pur rapport est désormais pour elle-même : c’est ce pur rapport à soi en tant qu’il est pour soi qui est constitutif de la subjectivité comme telle12. « La volonté qui, dans le droit abstrait, est seulement en tant que personnalité, a désormais celle-ci pour objet sien ; la subjectivité, qui est ainsi infinie pour soi, constitue le principe du point de vue moral13. »

Le sujet de l’action

  • 14 PPD 2003, § 106, p. 208.
  • 15 Ibid.
  • 16 PPD 2003, § 109, p. 210.
  • 17 PPD 2003, § 107, p. 209.

7Mais le fait d’être pour soi son propre rapport à soi ne peut consister à son tour en rien d’autre qu’en l’acte même de se poser et de se déterminer. Au-delà du pur rapport à soi en quoi consiste la personnalité, nous avons maintenant affaire en outre à l’acte qui pose ce pur et abstrait rapport à soi comme étant le sujet lui-même, posé et affirmé par lui-même en son irréductible singularité : la volonté apparaît ici en sa vérité comme auto-détermination, comme détermination de soi par soi (Selbstbestimmung). Cet acte de détermination de soi par soi est la subjectivité elle-même : c’est par un tel acte que la volonté s’affirme comme subjective, c’est-à-dire comme « la volonté du sujet en tant qu’individu singulier étant pour soi14 ». « L’acte d’auto-détermination infini de la volonté » est ainsi celui qui nous ouvre « le terrain de la liberté »15 en qu’il est aussi bien celui de la subjectivité : la théorie de la moralité n’est pas autre chose que l’exploration de ce terrain (ce qui signifie aussi sa délimitation, la détermination de ses limites16) sur lequel s’affirme et se joue « le droit de la volonté subjective17 ».

  • 18 Voir Donald Davidson, « Actions, raisons et causes », dans Actions et événements, Paris, 1993, p. 1 (...)
  • 19 Paul Ricœur a ainsi pu considérer que Davidson aboutissait à une théorie de l’action sans sujet, ou (...)
  • 20 PPD 2003, § 124, p. 221.

8Il n’y a donc pas d’action à proprement parler aussi longtemps que l’on ne se tient pas sur le sol ou le terrain où trouve à s’affirmer une volonté subjective, c’est-à-dire la volonté d’un sujet compris comme un individu singulier conscient de lui-même comme tel. L’action est l’expression extérieure de la volonté d’un sujet se sachant dans sa singularité et conscient de sa capacité d’auto-détermination. Le § 113 et sa remarque font donc de l’existence d’une volonté subjective ou morale (au sens de la subjectivité que nous venons de préciser) une condition nécessaire pour qu’un acte puisse être reconnu comme étant une action. Aussi, à la différence d’une démarche qui, telle celle d’un Davidson, en cherchant à déterminer les critères distinctifs de l’action par opposition à ce qui arrive simplement (l’événement), risque d’aboutir, en considérant que les motifs agissent comme des causes18, à une théorie causale de l’action qui fait l’économie du sujet de l’action, c’est-à-dire de l’agent, de ses intentions, de ses représentations19, – Hegel, au contraire, fait précéder toute compréhension de l’action d’une conception du sujet et de la subjectivité. À quoi il faut aussitôt ajouter que le sujet n’est pas compris par Hegel comme une substance dont l’action serait l’attribut, mais qu’il est considéré comme un individu singulier dont l’être consiste dans une certaine activité qui, au « point de vue moral », est l’activité par laquelle le sujet s’affirme lui-même en son irréductible singularité en chacune de ses actions et dans la série de ses actions. Si Hegel affirme donc bien qu’il faut qu’il y ait un sujet pour qu’il y ait action, ce n’est cependant pas au sens où le sujet serait le substrat qui précède l’action, le support de l’action. Lorsqu’il explique que l’action est l’expression extérieure d’une volonté subjective, Hegel ne dit pas que le sujet et sa volonté (ou ses volitions) précèdent et engendrent l’action, mais que l’action est l’indice et la marque extérieure auxquels se reconnaît la présence d’un sujet au sens d’un individu singulier conscient de soi et capable d’autodétermination. S’il est vrai qu’il faut une volonté subjective et un sujet pour qu’on puisse parler d’action, il est également vrai, inversement, que l’action elle-même est le critère de la subjectivité, précisément parce qu’elle en est l’expression extérieure. Pas d’action sans sujet, mais pas non plus de sujet sans action — au sens certes où il n’y a pas de sujet qui n’agisse pas, mais au sens aussi où le sujet n’est pas ailleurs ni en dehors de ses actions ; d’où l’affirmation du § 124, sur laquelle il nous faudra revenir : « ce qu’est le sujet, c’est la série de ses actions20 ».

9Entre la subjectivité et l’action, la réciprocité est donc totale : Hegel pose que toute description d’une série d’actions est en même temps la description d’une subjectivité singulière, et que toute compréhension d’un sujet singulier exige et suppose la description d’une série d’actions. Mais si l’on pose ainsi que le critère qui distingue une action, c’est qu’une subjectivité s’y exprime extérieurement, que le critère qui distingue un sujet, c’est qu’il s’exprime extérieurement en la série de ses actions, il est clair qu’on se trouve pris dans un cercle d’où on ne peut sortir qu’à la condition de déterminer un ou des critères qui permettent de distinguer l’action en tant que telle au sein de l’activité qui caractérise essentiellement la subjectivité.

  • 21 PPD 2003, § 108, p. 209.

10Ce qui est acquis jusqu’ici, c’est qu’on ne peut parler d’action sans être renvoyé à l’activité d’un sujet, plus précisément à l’activité qu’est un sujet (la subjectivité étant « l’acte [même] d’autodétermination infini de la volonté21 »). L’action, en ce sens, serait à comprendre comme un régime particulier de l’activité qu’est le sujet. C’est pourquoi il est indispensable de déterminer les conditions sous lesquelles l’activité qu’est la subjectivité peut plus précisément être considérée et décrite comme l’action d’un sujet. C’est la tâche à laquelle se consacre Hegel dans la partie « Moralité » des Principes de la philosophie du droit.

Les conditions de l’action

  • 22 Ibid.
  • 23 PPD 2003, § 109, p. 210.
  • 24 PPD 2003, § 8, p. 124-125.
  • 25 PPD 2003, § 109, p. 210.

11Alors même que la volonté est infinie en son activité d’autodétermination où elle n’a rapport qu’à elle-même, Hegel précise que, pour pouvoir décrire et spécifier cette activité en tant qu’action, il faut se placer au « point de vue de la différence, de la finité et du phénomène de la volonté22 ». Cela signifie qu’une condition pour décrire l’activité comme action est de considérer que, même dans son activité d’autodétermination (qui, comme telle, est en soi infinie), la volonté a rapport à quelque chose d’autre qu’elle-même (« le point de vue moral, précise le § 108, est le point de vue du rapport ») ou que la subjectivité a rapport à l’objectivité comme à quelque chose de différent d’elle, comme à un autre par quoi elle est rendue finie. La différence et « l’opposition de la subjectivité et de l’objectivité » (§ 109) sont les conditions qui permettent de décrire l’activité de la volonté spécifiquement en tant qu’action : l’action, c’est « l’activité (die Tätigkeit) en tant qu’elle est en relation avec cette opposition » (c’est-à-dire l’opposition de la subjectivité et de l’objectivité)23. L’objectivité est ici celle du monde extérieur donné au sein duquel le sujet intervient par son action : le sujet d’une action est une « conscience de soi qui trouve déjà là un monde extérieur, et qui [...] est le procès qui consiste à transposer (übersetzen) la fin subjective dans l’objectivité par la médiation de l’activité (Tätigkeit) et d’un moyen24 ». Et l’activité qui transfère ou traduit la fin subjective dans l’objectivité d’un monde simplement reçu est précisément l’action. Cela signifie que le contenu de la volonté, la fin qu’elle se fixe, est précisément un contenu posé par elle, qu’elle se donne elle-même – ce qui souligne encore le caractère fini du sujet de l’action et de sa volonté : la finitude tient ici au caractère du contenu qui est de « n’être qu’un terme-posé, qu’un terme-subjectif25 », un terme ou un contenu qui n’existe tout d’abord que pour le sujet qui le pose comme sien et le détermine par soi comme contenu de sa volonté. Dans ces conditions, l’action n’est pas autre chose que l’activité qui consiste à abroger ce côté seulement subjectif du contenu voulu, c’est-à-dire « l’activité de transposer ce contenu de la subjectivité dans l’objectivité en général » – ce qui nous renvoie à l’opposition de la subjectivité et de l’objectivité qui est comme le cadre ou la structure au sein de laquelle l’activité se laisse décrire comme l’action d’un sujet.

  • 26 Aussi Hegel peut-il en effet écrire que le point de vue moral, c’est-à-dire le point de vue de l’ac (...)
  • 27 PPD 2003, § 108, p. 209. J. -F. Kervégan traduit Forderung par « revendication ».

12C’est en vertu de cette opposition de la subjectivité et de l’objectivité que le sujet de l’action conçoit l’objectivité comme l’extériorité d’un monde différent de lui au sein duquel il s’agit pour lui de réaliser ses fins. La conséquence de l’extériorité ainsi présupposée par le sujet agissant entre lui-même et son monde est précisément que l’extériorité des deux et leur différence ne peuvent jamais être complètement comblées : si le sujet de l’action vise bien à donner un être-là au contenu de sa volonté et n’agit que pour réaliser ses fins dans l’objectivité, c’est cependant toujours dans le cadre de l’opposition maintenue entre l’être-là et le contenu déterminé de sa volonté, entre l’objectivité du monde et la subjectivité de ses fins. De façon principielle, le sujet de l’action est celui qui n’est jamais prêt à considérer que sa fin subjective est aussi objective, que le contenu de sa volonté est aussi effectivement réalisé : c’est un sujet qui finalement n’agit que parce qu’il estime que l’abîme qui sépare la subjectivité de l’objectivité n’est pas susceptible d’être comblé, et qui trouve paradoxalement là la condition de possibilité de son action26. C’est la raison pour laquelle le point de vue moral, c’est-à-dire le point de vue de l’action, est aussi celui « du devoir-être (des Sollens) ou de l’exigence (der Forderung)27 ». Parce que la fin une fois réalisée objectivement et le contenu de la volonté une fois posé dans l’être-là ne sont jamais exactement ni la fin telle qu’elle était pour le sujet ni le contenu tel qu’il existait seulement subjectivement, parce que l’expression extérieure de la volonté trahit toujours plus ou moins ce que cette volonté était pour elle-même, le sujet de l’action repousse toujours plus loin la réalisation de sa fin, maintient toujours celle-ci dans la figure du devoir-être et exige toujours plus d’une objectivité qui ne le satisfait jamais complètement.

  • 28 Ou « absence de repos » : Unruhe.
  • 29 Au sens où il y est réalisé et cesse ainsi d’être un devoir-être.
  • 30 PPD 2003, § 108 Zusatz, p. 207 (PPD 1975, p. 151).
  • 31 Ibid.

13Le sujet de l’action est celui qui ne peut jamais dire : « ça y est, ma fin est réalisée, ma volonté est objectivée ». Seul le sujet de la « vie éthique » sera capable de reconnaître que les déterminations de sa volonté sont aussi bien objectives que subjectives, qu’elles ont dans le monde, particulièrement dans les institutions de la vie collective, un être-là extérieur et objectif qui, loin de les trahir, les accomplit au contraire effectivement. C’est ce que Hegel dit clairement dans l’Additif du § 108 : « l’acte d’auto-détermination est à penser dans la moralité comme la pure inquiétude28, comme [la pure] activité qui ne peut parvenir à un “ceci est” [;] [...] le devoir-être, qui subsiste donc encore dans la moralité, n’est atteint29 que dans l’[élément] éthique30 ». La « pure activité » – dont nous verrons plus loin qu’appliquée à l’esprit, elle prend un sens éminemment positif – signifie ici que l’existence du sujet consiste en une série d’actions qui a ceci d’insatisfaisant pour le sujet lui-même qu’aucune de ces actions particulières ne lui permet de dire : « ça y est, ce que je voulais est là, objectivement là, tel que cela était intérieurement et subjectivement pour moi ». Il subsiste toujours un écart entre la fin telle qu’elle était sue intérieurement dans son universalité et la forme qu’elle prend en étant réalisée dans la particularité. Toujours aussi la volonté du sujet de l’action reste en relation avec un Autre qu’elle (ce qui fait sa finitude) dont Hegel précise qu’il est double : « d’une part le substantiel du concept, et d’autre part l’être-là extérieur31 », c’est-à-dire d’une part la fin en tant qu’elle est conçue comme devoir-être et d’autre part la réalisation de cette fin au moyen de l’action, en tant que cette réalisation particulière ne correspond pas complètement à la fin visée dans son universalité, et en tant qu’elle produit des effets et possède des conséquences qui n’étaient pas voulus.

  • 32 PPD 2003, § 113, p. 212.
  • 33 Il semble que le lien entre l’action et la parole de l’agent, ou ce que l’agent dit de sa propre ac (...)
  • 34 Si l’on considère que la notion de Vorsatz (le propos) désigne dans la théorie hégélienne de l’acti (...)

14Nous pouvons maintenant réunir les conditions sous lesquelles une activité peut être décrite comme l’action d’un sujet. Ces conditions sont essentiellement celles de la finitude et elles tiennent toutes à l’extériorité réciproque et à l’opposition de la subjectivité et de l’objectivité. Il y a action lorsque l’activité du sujet est référée par lui à lui-même, lorsqu’elle est considérée et revendiquée par lui comme étant la sienne propre (et donc comme devant être référée à une subjectivité irréductiblement singulière). Il y a action lorsque l’activité du sujet est mise en rapport par le sujet lui-même avec un principe universel posé au-delà de la particularité de ce qui est, donc avec un devoir-être qui n’est autre que la fin visée considérée purement en elle-même et dans son abstraction. Il y a action enfin lorsque l’activité du sujet entre en relation avec celle d’autres sujets aussi finis et singuliers que lui. Cet ensemble de conditions sous lesquelles une activité subjective peut être considérée et décrite comme l’action d’un sujet singulier est exposé par Hegel au § 113 des Principes : « l’action contient les déterminations qui ont été établies ; α) elle est, dans son extériorité, sue par moi comme mienne, β) elle est la relation essentielle avec le concept en tant que devoir-être, et γ) elle est la relation essentielle avec la volonté d’autrui32 ». Cela signifie donc : a) qu’on ne peut considérer comme une action (Handlung) un acte (Tat) qu’aucun sujet ne reconnaît comme le sien, ni une activité (Tätigkeit) qu’aucun sujet ne s’attribue en propre, dont aucun sujet ne déclare ou ne peut déclarer33 qu’elle est bien la sienne ; b) qu’on ne peut considérer comme une action une activité qui n’est pas en relation avec un élément d’ordre conceptuel, c’est-à-dire avec quelque chose ou un état de chose que l’agent pense et se représente comme devant être ; c) enfin, qu’on ne peut considérer comme une action une activité qui ne met pas en relation les uns avec les autres ni ne place en interaction des sujets se considérant chacun comme individuel et singulier. Il apparaît clairement à l’énumération de ces conditions que le langage occupe une place centrale dans la détermination et la description de ce qu’est une action en tant que telle : une action est un acte dont un agent peut effectivement dire qu’il est le sien ; une action est une activité en relation avec un état de chose pensé par l’agent comme devant être, c’est-à-dire avec un état de chose que l’on peut anticiper en le décrivant à l’aide du langage ; et enfin une action est une activité qui place des individus agissant en interaction, plus exactement dans une interaction médiatisée par le langage puisque ces sujets d’action sont essentiellement capables de se communiquer leurs intentions les uns aux autres, de s’expliquer mutuellement ce qu’ils se proposent de faire34.

Les limites de l’action

  • 35 PPD 2003, § 279, p. 376.

15En rassemblant ainsi les conditions sous lesquelles l’activité peut être décrite comme l’action d’un sujet singulier capable d’auto-détermination et conscient de son autonomie, Hegel livre en même temps les raisons sur lesquelles se fonde le droit de ce même sujet singulier à se considérer et à être considéré comme l’auteur de ses actions – et donc son droit à agir par soi en vue de fins qui sont les siennes et qu’il détermine par lui-même. Il y va ici du droit du sujet singulier ou de l’individu à être un véritable agent, à s’affirmer et à être reconnu comme l’auteur de ses actions – et donc de son droit à être considéré autrement que comme celui qui devrait se contenter de manifester une activité dont il ne serait pas lui-même le sujet ultime. C’est bien dans la sphère de la moralité que l’individu fait valoir et reconnaître son droit de n’être pas seulement constitué par une activité qui passe par lui, qui le traverse mais qui n’émane pas originellement de lui, mais d’être aussi le sujet constituant d’une activité et donc l’auteur de ses actions. « En sa vérité, dit Hegel, la subjectivité n’est qu’en tant que sujet35 », c’est-à-dire en tant que tel sujet singulier-ci, de même qu’en sa vérité la personnalité n’est qu’en tant que telle ou telle personne, ce qui est la raison pour laquelle la subjectivité et la personnalité de l’État doivent selon Hegel être singulièrement incarnées dans la personne du Prince en tant que sujet individuel et singulier. Et c’est bien en ceci que réside la vérité de la moralité considérée comme moment et ce qui peut en être conservée jusqu’au sommet de l’État : en et par elle, la subjectivité trouve à se faire valoir en sa vérité de sujet toujours singulier, de même que l’activité en général y trouve à s’accomplir en sa vérité comme telle action singulière, revendiquée et assumée en tant que telle en première personne par le sujet également singulier de cette action. S’il est vrai de dire qu’il y a une action de l’État et que l’État agit, alors ce ne peut être qu’au moyen des actions du sujet qu’est le Prince. Mais, précisément, l’État agit par le moyen des actions du Prince, c’est donc l’activité de l’État qui passe par ses actions et les actions du Prince ne valent que comme des manifestations de l’activité et de la volonté de l’État et non comme des expressions extérieures de la singularité du Prince considéré comme sujet individuel. C’est dire que nous ne sommes plus ici dans un domaine susceptible d’être compris et décrit « au point de vue moral » puisque, selon ce point de vue, les actions se suffisent à elles-mêmes en ce sens qu’elles ne sont pas les moyens d’une activité plus haute et ne manifestent pas autre chose qu’une subjectivité singulière.

  • 36 PPD 2003, § 348, p. 435.
  • 37 Ibid.
  • 38 PPD 2003, § 345, p. 433 ; c’est nous qui soulignons les expressions qui relèvent du vocabulaire de (...)
  • 39 Ibid.
  • 40 Ibid.

16« Au sommet de toutes les actions, donc aussi des actions historico-mondiales, écrit Hegel, se tiennent des individus, en tant que subjectivités qui effectuent le substantiel36. » Si la subjectivité agissante est donc bien toujours, y compris au plan historico-mondial, celle d’un individu, d’un sujet singulier, et si cette activité peut donc bien, pour cette raison, être qualifiée d’action, il n’en demeure pas moins qu’ici les individus et les sujets singuliers « effectuent le substantiel » — et cela même s’ils pensent ne pas accomplir autre chose que le propos qui est le leur, donc même si, consciemment, ils ne poursuivent pas autre chose que leur propre satisfaction. Ici, les conditions sous lesquelles une activité peut être décrite comme une action ne sont plus suffisantes, elles ne permettent pas d’épuiser le sens de l’activité qui se déploie dans l’élément de l’histoire mondiale. Le sens de cette activité ne s’épuise pas ici dans le savoir que les individus agissants en ont, dans le propos conscient qui est le leur, ni dans l’intention qu’ils poursuivent consciemment : les individus agissants sont ici « les figures vivantes de l’ouvrage substantiel de l’esprit du monde37 ». Dans l’élément de l’histoire mondiale ou universelle, on n’aurait donc plus qu’apparemment affaire à des actions, ou plutôt : ce qu’on peut apparemment encore décrire comme des actions (ne serait-ce que parce qu’on a bien toujours affaire à des individus agissants, à des sujets singuliers actifs) relève en réalité d’une activité d’un autre genre, auquel les catégories de l’action ne sont plus adéquates. C’est pourquoi ce qui était décisif dans la sphère de la moralité perd maintenant toute pertinence : « justice et vertu, déni du droit, violence et vice, les talents et leurs faits, les petites et les grandes passions, responsabilité et irresponsabilité morales, magnificence de la vie individuelle [...], subsistance par soi, bonheur et malheur [...] des individus singuliers38 », tout cela, qui était d’une importance majeure au point de vue moral, qui possédait, rappelle Hegel, « [une] signification et [une] valeur déterminées dans la sphère de l’effectivité consciente39 », – tout cela donc est dépourvu de toute pertinence sur le terrain de l’histoire et de l’activité qui s’y déploie : « l’histoire du monde intervient en dehors de ces points de vue40 », c’est-à-dire en dehors des points de vue de la conscience de soi individuelle, du sujet singulier de l’action et donc de la moralité.

L’activité substantielle

  • 41 PPD 2003, § 343, p. 432 ; RPh MM, p. 504.
  • 42 Bien que cela ne soit pas immédiatement visible dans la traduction française, Jean-François Kervéga (...)
  • 43 PPD 2003, § 343 Rem., p. 432. Voir aussi, entre tant d’autres références possibles, Vorlesungen übe (...)
  • 44 VG, p. 54.
  • 45 « La substance de l’esprit est la liberté, c’est-à-dire le fait de n’être pas dépendant d’un Autre, (...)
  • 46 VG, p. 54.
  • 47 VG, p. 55.
  • 48 Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, W 12, p.104.
  • 49 VG, p. 55.
  • 50 Ibid.

17Si, en passant à l’État puis à l’histoire mondiale, nous faisons l’épreuve des limites de l’usage qu’il est possible de faire du vocabulaire de l’action, nous ne quittons pas pour autant le domaine de l’activité : nous avons seulement affaire à une activité qui ne peut pas se dire comme action pour la simple raison que les actions individuelles ne sont plus ici que des moyens dont se sert l’activité en question. Si l’histoire universelle est bien le théâtre d’une activité, le vocabulaire de l’action ne permet cependant plus une description satisfaisante de cette activité : c’est qu’ici le sujet de l’activité n’est plus l’individu singulier, que nous n’avons plus affaire à l’expression extérieure d’une volonté seulement subjective, différente de l’objectivité, différente des autres volontés subjectives et visant un devoir-être au-delà de ce qui est. Les actions ne réalisent plus ici l’individuel (raison pour laquelle elles ne sont plus des actions au sens strict du terme), mais le substantiel, ce substantiel ne devant cependant pas lui-même être compris comme une substance inerte, mais au contraire comme une activité. Cette activité est celle de l’esprit, ou plutôt l’esprit est lui-même cette activité. « L’histoire de l’esprit est son acte (seine Tat), écrit Hegel, car il n’est que ce qu’il fait (er ist nur, was er tut), et son acte est de se faire – et ici en tant qu’esprit – objet de sa conscience, de s’appréhender en s’exposant pour lui-même41 » : naturellement, Hegel retrouve alors le concept d’acte (Tat)42 et ne parle précisément plus d’action. C’est que l’activité de l’esprit ou l’esprit comme activité est ce dont il retourne ici et qu’aucune des conditions qui faisait qu’une activité pouvait être décrite comme une action n’est encore valable ici. En effet, si l’esprit a bien savoir de lui-même et si ce savoir de soi est même sa caractéristique majeure – de sorte qu’il n’agit que pour se savoir et se connaître, « sa nature consistant à avoir Γνῶθι ϭεαυτόν pour loi de son être43 » – le savoir qu’il a de soi n’est cependant pas celui d’un sujet individuel et singulier qui reconnaîtrait son action comme sienne, c’est-à-dire comme l’expression extérieure de son individualité et de sa singularité. Et si ce savoir de soi de l’esprit implique bien « la relation essentielle avec le concept », la différence avec le sujet de l’action est que le concept n’est plus compris ici comme devant-être, mais au contraire comme existant effectivement, puisque l’esprit n’a affaire dans ce qui est qu’à ce qu’il a lui-même produit à partir de soi précisément pour se connaître : loin, comme le sujet de l’action, de partir de ce qui est pour viser ce qui doit être comme l’au-delà de ce qui est, l’esprit au contraire reconnaît dans ce qui est l’œuvre même de ce qui doit être, il connaît ce qui est comme le concept se faisant, comme l’idéal se réalisant, comme le devoir-être qui est. Quant à la dernière condition qui permettait de décrire une activité comme une action, elle a encore moins de pertinence ici que les précédentes : il y a action, disions-nous , lorsque le sujet est placé par son activité en relation et en interaction avec d’autres sujets également agissants et également singuliers. Voilà qui ne peut évidemment pas être le cas de l’activité de l’esprit puisque l’esprit, n’étant pas un sujet singulier, ne peut être en relation avec aucun autre sujet singulier : étant l’un qui est aussi le tout, l’esprit n’est essentiellement en relation qu’avec lui-même. Et c’est d’ailleurs ce dernier trait essentiel de l’esprit qui rend définitivement impossible une description de son activité selon les termes d’une théorie de l’action : parce que l’esprit n’est en rapport qu’avec ce qu’il a lui-même produit, l’objectivité ne peut avoir pour lui ce caractère d’extériorité qu’elle possède pour le sujet agissant dont l’action consiste justement à transposer un contenu subjectif dans l’objectivité considérée comme un milieu à la fois extérieur et opposé à lui. Tel n’est pas le cas de l’esprit qui est libre dans la mesure même où il ne dépend de rien d’extérieur à lui, ne se rapporte à rien qui resterait pour lui dans la figure d’un simple donné extérieur. Nous avons affaire à « l’esprit » précisément lorsqu’il est question d’un sujet qui ne se rapporte pas à l’objectivité comme à quelque chose d’extérieur à lui ou d’autre que lui. En toute relation avec quelque chose, c’est fondamentalement toujours à lui-même que l’esprit se rapporte. Aucune détermination objective ne peut encore posséder pour l’esprit le sens d’une borne dans la mesure où, en toute détermination, l’esprit reconnaît une auto-détermination et reste, dans cette détermination, « auprès de lui-même ». Aussi Hegel peut-il écrire que « l’esprit est par nature auprès de lui-même, ou il est libre44 ». Être chez soi dans l’autre, c’est être indépendant : « si je suis dépendant, c’est que je me rapporte à un autre que je ne suis pas ». Cette relation de dépendance est une relation que l’esprit ignore45 : il n’en va pas pour lui de telle sorte qu’il se rapporterait à l’objectivité comme à son opposé. Au contraire, « l’esprit fait de lui-même son propre objet, son propre contenu46 ». « Faire de soi son propre objet47 » est bien selon Hegel la caractéristique majeure de l’esprit. On comprend dès lors pourquoi l’essence de l’esprit n’est pas une substance toute faite, mais au contraire une activité continuelle : « l’esprit est essentiellement le résultat de son activité48 ». De sorte que l’essence de l’esprit ne peut être un « être au repos » (ein ruhendes Sein). « Si l’on dit en effet que l’esprit est, cela a tout d’abord le sens suivant : l’esprit est quelque chose de tout fait (etwas Fertiges)49 ». Mais quelque chose de tout fait depuis toujours ne pourrait posséder aucun savoir, aucune conscience du fait qu’il est, ni de ce qu’il est. Quelque chose de toujours déjà fait ne peut posséder aucun savoir de soi-même : il est simplement, mais il n’a pas l’être qu’il est, et donc ne le sait pas. L’esprit en revanche n’est pas simplement, il a son être, il est pour lui-même. Et il a pour lui l’être qu’il est pour la raison simple qu’il a lui-même produit, qu’il s’est à lui-même donné cet être qui est le sien. C’est pourquoi l’esprit n’est rien de déjà fait (etwas Fertiges), mais un se faisant, et donc quelque chose d’actif et d’agissant (etwas Tätiges) : « l’activité est son essence, il est son produit [...] ; se produire, se faire l’objet de lui-même, se savoir, telle est l’affaire de l’esprit ; de sorte qu’il est pour lui-même50 ».

Action et esprit objectif

  • 51 Du moins si l’on respecte le sens précis que Hegel donne à ces termes. Malgré son grand intérêt, il (...)
  • 52 PPD 2003 § 108 Zusatz, p. 207 (PPL 1975, p. 151).
  • 53 Encycl. III, Add. § 378, p. 381 (trad. modifiée) ; Enzykl. III, W 10, p. 12.
  • 54 PPD 2003, § 124, p. 221 ; RPh MM, p. 233.
  • 55 VG, p. 114.

18Si donc, pour toutes ces raisons, l’essence de l’esprit doit se décrire comme activité et non comme action51, il n’en reste pas moins que Hegel s’exprime parfois à propos de l’activité de l’esprit en des termes comparables à ceux qu’il utilise pour l’action humaine. Si Hegel dit bien de l’action du sujet individuel qu’elle est « la pure inquiétude, la pure activité qui ne peut parvenir à un “ceci est52 », il est remarquable qu’il fasse de cette même inquiétude, de cette même activité pure l’essence même de l’esprit : ce dernier « n’est pas quelque chose qui est en repos, mais, bien plutôt, ce qui est absolument inquiet, l’activité pure53 ». Ce qui est vu comme une limite de l’action propre à la volonté subjective (ou morale) en tant qu’elle est incapable de reconnaître que l’idéal (qu’elle vise comme devoir-être) est précisément ce qui est, ce qui est actif, productif et donc effectif dans la réalité, – cela est donc également dit de l’esprit, mais cette fois positivement et sans que cette pure inquiétude soit apparemment l’indice d’une quelconque faiblesse ou limite. Mais c’est parfois le vocabulaire servant à désigner l’activité de l’esprit qui est inversement appliqué à l’action humaine. Ainsi, Hegel écrit dans les Principes à propos du sujet de l’action : « ce qu’est le sujet, c’est la série de ses actions (die Reihe seiner Handlungen)54 ». Et dans la Philosophie de l’histoire, on peut lire : « la différenciation de l’esprit est son acte (seine Tat), actuosité. Ce que l’homme est, c’est son acte (seine Tat), la série de ses actes (die Reihe seiner Taten), c’est ce qu’il s’est lui-même fait être. De même l’esprit est essentiellement énergie et on ne peut pas à son propos faire abstraction du phénomène (Erscheinung)55 ».

19Dans ce passage où l’essence de l’esprit en tant que telle est approchée à l’aide du concept leibnizien d’« actuosité » (actuositas) et du concept aristotélicien d’« énergie » (ένέργεια) – dont les concepts hégéliens d’activité et d’effectivité sont les héritiers –, on ne peut que s’étonner non pas tant qu’il y soit aussi question de l’homme, mais que l’essence de l’homme comme agir soit exprimée comme « acte » (Tat) et non comme « action » (Handlung), comme cela devrait être le cas d’après la définition et l’usage hégéliens de ces concepts. On pourrait estimer que Hegel, ici, anthropologise l’activité de l’esprit, à moins qu’il ne spiritualise excessivement l’action humaine. Mais ce serait oublier qu’il s’agit de philosophie de l’histoire dans ce texte, et donc que l’esprit dont il est question est l’esprit objectif : or, on peut penser que, pour une part au moins, les catégories de l’action humaine sont applicables à l’esprit, à la condition qu’il s’agisse de l’esprit objectif, c’est-à-dire de l’esprit en tant qu’il n’est pas absous de tout rapport au fini.

Notes

1 Vorlesungen über die Ästhetik I, W 13, p. 282 ; Cours d’esthétique, trad. Lefebvre et von Schenck, t. I, p. 289.

2 Hegel utilise d’ailleurs aussi le latin actio tel quel (sans le germaniser en Aktion), mais c’est alors dans un contexte strictement juridique. On lit ainsi dans la remarque du § 113 des Principes : « l’action judiciaire (actio), en tant qu’elle ne m’est pas imputable selon son contenu, qui est déterminé par des prescriptions, contient seulement quelques moments de l’action (Handlung) proprement morale, elle les contient en l’occurrence d’une manière extérieure » (PPD 2003, § 113 Rem., p. 213). Alors que la volonté morale détermine elle-même le contenu de son action (Handlung), ce contenu est extérieurement prescrit ou interdit dans le cas de « l’action judiciaire » (actio) ; alors que la volonté du sujet moral, c’est-à-dire du sujet de l’action, entretient par son action une relation positive avec les autres sujets agissants – avec lesquels le premier peut effectivement coordonner son action –, au contraire, l’action judiciaire d’un sujet ne possède qu’une relation négative avec les autres sujets agissants, une relation consistant en la simple abstention de nuire à autrui et à sa propriété.

3 Vorlesungen über die Ästhetik I, W 13, p. 282 ; Cours d’esthétique, p. 289.

4 RPh MM, § 118 Anmerkung, p. 219 ; PPD 2003, p. 216.

5 RPh MM, § 117, p. 217 ; PPD 2003, § 117, p. 215 (trad. légèrement modifiée).

6 RPh MM, § 117, p. 217 ; PPD 2003, § 117, p. 215.

7 RPh MM, § 117 Zusatz, p. 217 (PPD 1975, p. 157).

8 « Dans les anciennes législations, on n’a pas attribué autant de valeur qu’aujourd’hui au subjectif, à l’imputation » (RPh MM, § 117 Zusatz, p. 217 ; PPD 1975, p. 157).

9 « La conscience de soi héroïque [...] n’a pas encore progressé, à partir de sa massivité, jusqu’à la réflexion de la différence entre acte et action » (PPD 2003, p. 216).

10 PPD 2003, p. 212.

11 Ibid.

12 Cf. H. Schnädelbach, Hegels praktische Philosophie. Ein Kommentar der Texte in der Reihenfolge ihrer Entstehung, p. 225 : « La personne se sait maintenant en tant que personne ; aussi est-elle plus qu’une personne car ce savoir de soi n’est pas pris en considération dans le droit abstrait ; la personne est déterminée plus avant comme sujet. »

13 PPD 2003, § 104, p. 205.

14 PPD 2003, § 106, p. 208.

15 Ibid.

16 PPD 2003, § 109, p. 210.

17 PPD 2003, § 107, p. 209.

18 Voir Donald Davidson, « Actions, raisons et causes », dans Actions et événements, Paris, 1993, p. 15-36. A propos de cet essai, Davidson écrit qu’il y « développe l’idée que donner une raison ou une intention avec laquelle une action est accomplie consiste, entre autres choses, à décrire l’action en terme de ce qui la cause » (ibid., p. 74).

19 Paul Ricœur a ainsi pu considérer que Davidson aboutissait à une théorie de l’action sans sujet, ou plutôt à une « sémantique de l’action sans agent » (Soi-même comme un autre, Paris, 1990, p. 73 sq.). C’est également la conclusion à laquelle parvient Vincent Descombes : « il n’y a en réalité, écrit-il, aucune place [chez Davidson] pour un sujet actif, pour des intentions, des buts, des motifs, des représentations, etc., dans l’explication proprement dite du comportement de quelqu’un » (« L’action », in Denis Kambouchner (dir.), Notions de philosophie, Paris, 1995, p. 162). Lorsqu’il distingue entre la conception causale de l’action (représentée par Davidson qui pose que les actions, comme tout événement, sont produites par des causes, en l’occurrence des désirs ou des intentions) et la conception qualitative de l’action, Charles Taylor a raison de considérer que la théorie hégélienne de l’action relève de la seconde conception en ce qu’elle fait droit au point de vue du sujet de l’action selon lequel il y a immédiatement et pour ainsi dire intuitivement une différence qualitative entre action et non-action (« Esprit et action dans la philosophie de Hegel », p. 88-98). Pour une confrontation de la théorie hégélienne de l’action avec la philosophie analytique de l’action, on se référera à Michael Quante, Hegels Begriff der Handlung.

20 PPD 2003, § 124, p. 221.

21 PPD 2003, § 108, p. 209.

22 Ibid.

23 PPD 2003, § 109, p. 210.

24 PPD 2003, § 8, p. 124-125.

25 PPD 2003, § 109, p. 210.

26 Aussi Hegel peut-il en effet écrire que le point de vue moral, c’est-à-dire le point de vue de l’action, ne parvient à réunir la subjectivité et l’objectivité « que jusqu’à la contradiction » (PPD 2003, § 112 Rem., p. 192) – cette contradiction étant le moteur même de l’action en tant que, à la fois, elle exige que cette réunion de la subjectivité et de l’objectivité soit réalisée, mais pose des conditions qui interdisent que cette réunion soit produite.

27 PPD 2003, § 108, p. 209. J. -F. Kervégan traduit Forderung par « revendication ».

28 Ou « absence de repos » : Unruhe.

29 Au sens où il y est réalisé et cesse ainsi d’être un devoir-être.

30 PPD 2003, § 108 Zusatz, p. 207 (PPD 1975, p. 151).

31 Ibid.

32 PPD 2003, § 113, p. 212.

33 Il semble que le lien entre l’action et la parole de l’agent, ou ce que l’agent dit de sa propre action, soit beaucoup moins marqué dans les Principes de la philosophie du droit qu’il ne l’était dans la Phénoménologie de l’Esprit (où il était clairement dit que l’universalité de l’intention de l’action tient essentiellement au fait que cette intention puisse être dite et ainsi portée au langage : « c’est dans la forme de l’action que réside l’universalité ; c’est cette forme qu’il faut poser comme effective ; c’est elle qui est le soi-même qui en tant que tel est effectif dans le langage, s’énonce comme le vrai, et en cela, précisément, reconnaît tous les Soi-même et est reconnu par eux », Phénoménologie de l’Esprit, trad. Lefebvre, p. 431-432 ; Phänomenologie des Geistes, GW 9, p. 352). Pourtant, lorsque Hegel écrit que « c’est le droit de la volonté de ne reconnaître dans son acte comme étant son action que ce qu’elle sait, dans la fin qui est la sienne, des présuppositions de l’acte » (PPD 2003, § 117, p. 215), il est clair qu’une telle « reconnaissance » ne peut avoir lieu autrement qu’au moyen d’une déclaration explicite de l’agent par laquelle il admet face aux autres que tel acte peut effectivement être considéré comme son action dans la mesure où il peut faire le lien entre cette action et le « propos » (Vorsatz) conscient qui était le sien. Le « propos » (d’une action), c’est une « proposition » (Satz), certes formulée tout d’abord dans le for intérieur, mais que l’on peut ensuite présenter (Vor-) aux autres, qu’on peut leur communiquer en leur disant : « c’est en effet bien cela que je voulais faire ».

34 Si l’on considère que la notion de Vorsatz (le propos) désigne dans la théorie hégélienne de l’action ce qu’on appellerait plutôt aujourd’hui l’intentionnalité de l’action, alors on peut dire que Hegel ne distingue pas deux types d’actions qui seraient essentiellement différentes, ou différentes par nature, à savoir d’une part les actions intentionnelles, et d’autre part les actions non intentionnelles. La distinction ne passe pas pour Hegel entre deux types d’actions, mais entre deux types de descriptions de l’activité : il y a des formes d’activité qui se laissent décrire dans le cadre des conditions exposées précédemment et qui peuvent donc être considérées comme des actions, et ils y a des formes d’activités dont le sens n’est pas épuisé dans le cadre de telles conditions. Nous en donnerons plus loin quelques exemples.

35 PPD 2003, § 279, p. 376.

36 PPD 2003, § 348, p. 435.

37 Ibid.

38 PPD 2003, § 345, p. 433 ; c’est nous qui soulignons les expressions qui relèvent du vocabulaire de la moralité.

39 Ibid.

40 Ibid.

41 PPD 2003, § 343, p. 432 ; RPh MM, p. 504.

42 Bien que cela ne soit pas immédiatement visible dans la traduction française, Jean-François Kervégan traduisant de la façon suivante : « l’histoire de l’esprit est son ouvrage, car il n’est que ce qu’il met en œuvre ». Cela est bien sûr tout à fait exact, mais pour les besoins qui sont les nôtres dans la présente étude, il est évidemment important de faire apparaître que le terme utilisé par Hegel ici est die Tat.

43 PPD 2003, § 343 Rem., p. 432. Voir aussi, entre tant d’autres références possibles, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, Teil 1, p. 285 : « l’esprit est précisément ceci : se produire, se poser en dehors de soi, afin de savoir ce qu’il est [;] l’esprit n’est que lorsqu’il sait qu’il est ».

44 VG, p. 54.

45 « La substance de l’esprit est la liberté, c’est-à-dire le fait de n’être pas dépendant d’un Autre, de se rapporter à soi-même » (Encycl. III, Additif § 382, p. 392 ; Enzykl. III, W 10, p. 26). Toutefois, cette indépendance n’est pas à comprendre comme le fait de laisser l’Autre subsister en dehors de soi et d’en être indépendant dans l’exacte mesure où cet Autre serait indifférent à l’esprit, au contraire : l’indépendance de l’esprit par rapport à tout Autre est une indépendance conquise par lui dans l’Autre. « La liberté de l’esprit, écrit ainsi Hegel, n’est pas simplement une indépendance à l’égard de l’Autre à l’extérieur de l’Autre, mais une indépendance à l’égard de l’Autre conquise dans l’Autre, – elle ne parvient pas à l’effectivité par la fuite devant l’Autre, mais par la victoire sur lui » (ibid.).

46 VG, p. 54.

47 VG, p. 55.

48 Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, W 12, p.104.

49 VG, p. 55.

50 Ibid.

51 Du moins si l’on respecte le sens précis que Hegel donne à ces termes. Malgré son grand intérêt, il nous semble qu’une limite de l’étude de C. Taylor (« Esprit et action dans la philosophie de Hegel ») est un certain flou dans l’usage des concepts d’« action » et d’« activité » qui a pour conséquence que ce qui vaut pour le sujet fini de l’action est trop rapidement considéré comme valant aussi pour l’activité de l’esprit, et inversement. Taylor considère ainsi que l’activité de l’esprit peut être décrite comme « l’action d’un agent qui n’est pas identique à l’agir humain » (ibid., p. 110) : mais cette non identité fait précisément que l’agir de l’esprit n’est pas à proprement parler une action.

52 PPD 2003 § 108 Zusatz, p. 207 (PPL 1975, p. 151).

53 Encycl. III, Add. § 378, p. 381 (trad. modifiée) ; Enzykl. III, W 10, p. 12.

54 PPD 2003, § 124, p. 221 ; RPh MM, p. 233.

55 VG, p. 114.

© CNRS Éditions, 2004

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