Les communs environnementaux
p. 134-137
Texte intégral
1Publié en 1968 dans la revue Science, l’article de Garrett Hardin, « La tragédie des communs », a introduit la question des communs dans la pensée écologique. Il fait appel à une expérience de pensée, celle d’un pâturage, ouvert à tous, où des éleveurs font paître leurs bêtes. Chacun cherche à augmenter son profit individuel et met le plus de bêtes qu’il peut. Il en résulte un surpâturage, qui dégrade les sols, au désavantage de tous. Cet exemple du pâturage surexploité est devenu, pour beaucoup, la métaphore de la surexploitation de l’environnement (les « communs ») par l’humanité. Les bêtes excédentaires peuvent figurer l’accroissement démographique (souvent considéré, à l’époque où Hardin écrit son article, comme la cause principale de la crise environnementale) ou l’exploitation illimitée de ressources non appropriées – ces communs que sont l’eau, l’air ou le sol. Mais, dans les deux cas, la même leçon est retenue : l’accès libre à des biens restés communs conduit à un épuisement irréversible des ressources, la logique de l’action individuelle excluant la coopération. Ainsi posé, le problème admet deux solutions : contrôle étatique ou marché et privatisation. Dans le contexte néolibéral des années 1980, l’idée s’est répandue que la généralisation du principe d’appropriation privée de la nature (eaux, forêts, ressources biologiques) était l’outil le plus adéquat pour prendre en compte la valeur des ressources naturelles affectées de rareté. C’est ainsi qu’en 1992, au Sommet de la Terre à Rio, la Convention sur la biodiversité n’a pas retenu la proposition de faire de celle-ci un patrimoine commun de l’humanité, mais l’a mise sous la dépendance de la souveraineté des États, ce qui en a autorisé la marchandisation.
2Les travaux d’Elinor Ostrom et de son équipe sur La Gouvernance des Communs, qui lui ont valu, en 2009, le prix Nobel d’économie, ont montré que l’expérience de pensée à laquelle l’article de Hardin fait appel ne résiste pas à l’épreuve des faits : il existe et a toujours existé, partout dans le monde, des communautés gérant collectivement leurs ressources et se gouvernant d’une façon qui conjugue l’efficacité (les ressources ne sont pas épuisées, mais conservées ou renouvelées) et l’équité (dans le partage et le mode de règlement des conflits). Dissipant la confusion que faisait Hardin entre communs et zone de non droit, les travaux d’Ostrom montrent que les communs ne se définissent pas, négativement, par l’absence de propriété privée, mais ont une existence positive, qui repose sur trois composantes : des ressources, une communauté et des règles. Sont communes les ressources qu’une communauté décide de rendre telles en se donnant des règles pour en gouverner l’usage. Ces règles portent sur les biens, sur ceux à qui ils sont attribués (répartition des droits d’usage, et partage des responsabilités), et enfin sur les modalités d’éventuelles modifications des règles elles-mêmes. La propriété ne renvoie pas au rapport – d’exploitation – entre la personne et une chose, mais plutôt au rapport entre les personnes à propos de certaines choses sur lesquelles il y a une entente préalable (qui peut s’en servir et comment). Il n’y a pas un droit de propriété, unique et exclusif, mais « un faisceau de droits » (« bundle of rights »).
3Des communs environnementaux imaginés vers lesquels pointait l’article de Hardin, l’attention se déplace, avec Ostrom, vers des communautés réelles qui prennent en charge des ressources communes, en en contrôlant l’usage sans toujours pouvoir en réserver l’accès à des ayants droit (ce qu’Ostrom désigne comme les « common pool resources »). C’est le cas des ressources halieutiques et c’est pourquoi Ostrom et son équipe ont beaucoup travaillé sur des communautés de pêcheurs. On peut donc échapper à l’alternative du marché et de l’État : il y a d’autres institutions, aptes à s’autogouverner. Attentive à la diversité des institutions et à la différenciation des groupes suivant les tailles, Ostrom cherche à montrer qu’un système polycentrique regroupant des « unités de gouvernance » interdépendantes, mais en partie autonomes, peut être plus efficace qu’un système centralisé.
4Pour Ostrom, l’histoire est le critère majeur d’identification des communs : c’est leur longévité, dans des environnements incertains et complexes, qui signe leur réussite. Ce qui ressort des enquêtes anthropologiques et historiques sur les communs, c’est leur fréquence, leur diversité, leur résilience. Tout en infirmant l’hypothèse anthropologique exorbitante de Hardin, celle d’une conduite mue par le seul intérêt, hypothèse qu’il partage avec les théories du choix rationnel, ces enquêtes montrent l’importance que les communs – et les communautés – ont joué par le passé, et continuent à jouer. Ainsi envisagé à partir de l’histoire des communs, le développement du capitalisme, avec les rapports de propriété et d’échange marchand qui l’accompagnent, apparaît comme une lutte constante contre les communs. De cette lutte, on a surtout retenu le mouvement des enclosures en Angleterre à l’époque moderne qui a expulsé la paysannerie des terres communes, détruisant les communautés villageoises et marginalisant les plus pauvres. Liant cette destruction des communs aux procès de sorcières qui ont marqué l’avènement de la modernité capitaliste en Europe à la fin du xvie et au début du xviie siècles, l’historienne Silvia Federici en voit la prolongation avec l’expansion tous azimuts du capitalisme aux xxe et xxie siècles, particulièrement en Afrique et en Amérique latine sur les terres des communautés autochtones : de « nouvelles enclosures » entraînent des violences comparables à celles de l’époque moderne, et notamment des procès de sorcières. Mais les communs tiennent bon et de nouveaux se forment. Dans cette perspective, les communs ne sont ni une entreprise utopique, ni une solution partielle dans l’océan de la propriété privée et du marché, mais un « cadre politique dans lequel penser les systèmes susceptibles de se substituer au capitalisme ».
5« Réclamer les communs » est ainsi, particulièrement dans les années 1990, un thème fédérateur aussi bien pour les altermondialistes, comme Naomi Klein, que pour des écoféministes comme Vandana Shiva qui, avec Maria Mies, en appelle à une « démocratie des biens communs », et les activistes se regroupent autour d’enjeux écologiques comme la gestion de l’eau défendus par Riccardo Petrella. Les femmes, dans le Sud global, pratiquent une agriculture vivrière dont dépend en grande partie (pour 80 % en Afrique) la nourriture quotidienne de la population. Elles sont très dépendantes de l’accès aux ressources communes, et d’autant plus impliquées dans leurs défenses qu’elles sont particulièrement affectées par leur privatisation. Elles s’engagent aussi bien dans la lutte contre l’extractivisme que dans la prise en charge collective du travail de reproduction (mise en commun des moyens matériels, partage des produits, vente commune, mais aussi entretien de la mémoire collective).
6Avec ces luttes contre les nouvelles enclosures, ces nouveaux mouvements pour les communs, qui sont une façon de résister aux destructions capitalistes tout en esquissant des formes alternatives de production, les « communs » prennent un sens nouveau. Des communs qu’Hardin confond avec l’absence de propriété, Elinor Ostrom fait véritablement des choses communes (commonwealth), en les faisant dépendre d’une communauté (les commoners) et de ses règles. Les communs sont alors un modèle de gestion ou de gouvernance des ressources. Ce modèle peut être étendu à la Terre entière, vue comme un oïkos à gérer par l’humanité. Au commonwealth et à leurs commoners, les conceptions plus radicales des militants anti- ou postcapitalistes des nouveaux mouvements des communs rajoutent le commoning, ensemble de pratiques sociales qui rassemblent des communautés autour de projets collectifs. Pour caractériser le « commun » de ces communautés, le terme instrumental de ressources convient-il ? Avec l’émergence de formes d’action collective, il ne s’agit plus seulement de gérer durablement des ressources rares, un autre rapport au milieu de vie s’établit. En parlant du territoire où elles vivent, les féministes communautaires guatelmatèques parlent de « territoire-corps » : elles ne désignent pas ainsi un rapport instrumental à des ressources, mais vivent leur corps comme un prolongement du territoire et ne séparent pas défense du « territoire-corps » et celle du « territoire-terre ». Une terre dont il faut prendre soin, que l’on peut dégrader ou restaurer, une terre que l’on habite. Habiter ce n’est pas simplement se trouver dans un lieu, c’est un ensemble de relations, une forme de responsabilité envers les autres et la terre, les forêts, les mers et les animaux. Habiter c’est composer, entre vivants et non vivants, un monde commun.
Bibliographie
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Coriat B. (dir.), Le Retour des communs, la crise de l’idéologie propriétaire, Paris, Les liens qui libèrent, 2015.
Federici S., Réenchanter le monde. Le féminisme et la politique des communs, trad. fr. Genève, Entremonde, 2022 [2019].
Hardin G., « The Tragedy of the Commons », Science, vol. 162, 13 décembre 1968.
10.1080/19390450903037302 :Ostrom E., La gouvernance des communs : pour une nouvelle approche des ressources naturelles, Bruxelles, De Boeck, 2010 [1990].
Auteur
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Catherine Larrère
Catherine Larrère est philosophe, professeure émérite à l’université Paris 1-Panthéon-Sorbonne et membre du laboratoire Institut des Sciences Juridiques et Philosophiques de la Sorbonne (UMR 8103).
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