Animal-humain-machine
p. 66-69
Texte intégral
1Animal-humain-machine. Ainsi écrits, ces trois signifiants se rapportent à des ensembles discrets alors même qu’une continuité, signifiée par deux tirets, en subvertirait les frontières. La question, à la fois ancienne et cruellement contemporaine par ses effets éthiques et sociaux que seuls les fondés de pouvoir de la prédation capitaliste dénient, s’organise autour d’éléments discriminatoires qui, à l’examen, se révèlent plus fragiles les uns que les autres. Les préhistoriens et paléontologues n’en sont d’ailleurs pas à leur première dent cassée sur la différence « fondamentale » entre animal et humain. En effet, comment, à partir de quelques restes, identifier un homo dans une collection d’hominidés autrement qu’en usant de la biologie comme refuge ? L’embarras grandit dès lors qu’un « propre », autre que celui du séquençage de l’ADN, tente d’être isolé, qu’un critère – fusse-t-il peu flatteur comme le meurtre –, vient fermer l’ensemble « humanité ». La définition de cette dernière se révèle toujours évanescente dès lors qu’elle est mise en regard d’une éthologie. L’outil ? La reconnaissance spéculaire ? Le comptage ? L’empathie ? La personnalité ? Les émotions ? L’« intelligence » ? Un à un, les « propres » de l’humain tombent, souvent de haut. L’altérité absolue de l’animalité s’estompe au profit d’une continuité, ce qui ne serait sans poser des difficultés juridiques dès lors que nous leur reconnaissons en eux une personne.
2Hormis celles qu’impose le droit, il existe toutefois une différence majeure qui, une fois lue, permet de comprendre, par ricochet, ce qui relie humain et machine. Lacan est ici d’un certain secours. Il n’eut de cesse de parcourir les bords de ces trois signifiants à rebours de ceux de ces contemporains. L’humain est un animal disait-il, « condamné à habiter le langage » ou, plus crûment, il est cet organisme « parasité par le symbolique, par le bla-bla ». L’humain serait le réel d’une anatomie qui ne s’échappe pas de l’emprise du symbolique. Ce ne serait donc nullement l’« intelligence » ou la « parole », dont le fameux psychanalyste au nœud pap’ dote d’ailleurs sa propre chienne, qui délimite l’espace des organismes « humains » et des organismes « non-humains ». Cela a pour conséquence logique que l’humanité dépasse les bornes des espèces, du seul fait que le symbolique ne soit nullement absent dans le reste du règne animal. Seulement, il ne s’y trouve pas à la même place. L’animalité est un régime dirigé par l’imaginaire, à l’endroit où l’humanité est aliénée par le signifiant. Les autres animaux ne sont donc pas à l’abri et les expériences d’enculturations forcées, des chiens de Pavlov à la chimpanzé Sarah qui, ayant acquis le langage, finit par se désigner comme humaine et classer ses congénères comme « animaux », nous montrent la force de l’emprise du symbolique sur d’autres corps animaux. L’empire parasitaire du signifiant, et non du signe, fera dire à Lacan, dès le début des années 1950, que les humains sont des machines au regard des autres animaux. Une écriture commune nous gouverne, celle d’un symbolique qui nous oriente dans le réel. Ces deux traits d’union sont donc le nom non d’une essence fondamentale différente mais d’une différence, relative, d’écriture reliant réel, imaginaire et symbolique.
3André Leroi-Gourhan fait un pas un de plus en proposant l’idée sans doute la plus iconoclaste du structuralisme français, idée que nous retrouvons, édulcorée mais actualisée, dans les best-seller de Yuval Noah Harari. Dans un ouvrage visionnaire, publié en 1964, à travers la paléontologie de la main, de la bipédie et de l’encéphalisation croissante, le préhistorien retrace la longue externalisation de la culture, i.e. du symbolique, de ses successifs supports biologiques dont le dernier serait notre espèce.
4Même si Leroi-Gourhan se défendait d’envisager la fin de l’humanité comme James Cameron le fera 20 ans plus tard, il avance toutefois que l’Homo sapiens sapiens sera sous peu (1 000 ans ; mais n’est-ce pas un peu trop optimiste ?) un « fossile vivant » retiré dans la « pénombre paléontologique » car, après celles de la mémoire, du « cerveau moteur », ou encore celle engendrée par la linéarisation de la pensée via l’écriture logocentrée, une nouvelle externalisation serait en route, celle du symbolisme social, déjà visible dans les industries audio-visuelle, pétrolière, métallurgique ou militaire. L’humanité tendrait alors, au mieux, à se transformer en une société globalisée, comparables à celles, « parfaites », des abeilles ou des fourmis, en raison d’un « conditionnement social pratiquement total ». Mais l’idée de Leroi-Gourhan va plus loin. Elle dépasse largement les trans- ou post-humanismes de tout poil, en ceci qu’elle fixe un point de bascule à l’horizon qu’une fois franchi, lorsque l’externalisation du culturel sera complète et que l’artefact se reproduira de lui-même, l’humanité ne pourra pas aller « plus loin », fut-ce par un éventuel métissage avec un artefact symbiotique. En revanche, son avatar artificiel le dépassera par l’achèvement de son externalisation et l’autonomisation de son hôte biologique dont, assurant sa propre évolution, il sera « libre » de se débarrasser. L’humain n’est donc pas le sujet de l’histoire de l’humanité. Le véritable sujet en est la « culture » dont l’humain n’est que l’hôte biologique. Il est saisissant de voir combien la libération de l’outil de son « fossile biologique » s’accélère sous l’ère du carno-phallogocentrisme exacerbé du capitalismi homo. Ce dernier est d’ailleurs pris à son propre piège puisqu’il se métamorphose, moins qu’en une industrieuse fourmi, en ver de farine qui s’empoisonne lui-même, pour reprendre la métaphore de Claude Lévi-Strauss.
5Asticot ou hémynoptère, quoiqu’il en soit, les confirmations observationnelles des hypothèses leroi-gourhaniennes sont nombreuses, ne serait-ce que l’évolution, en soixante ans, inversement proportionnelle de la taille des supports matériels de la mémoire et les capacités de stockage de cette dernière, ou encore l’évolution des « intelligences artificielles » ayant pour point de fuite le cerveau, avec la fabrication de « neurones » artificiels. La révolution par le deep learning est sans doute la plus troublante puisque reposant sur une opacité entre humain et ordinateur : le code encode sans que les premiers codeurs humains ne puissent plus avoir la main dessus. Autrement dit, les humains ont délégué l’écriture algorithmique à des algorithmes. Leroi-Gourhan a largement anticipé l’idéologie de la Singularité, sauf qu’il ne se départit pas d’une position, inquiète et humaniste.
6Si de nombreux travaux de recherches soulignent les risques que fait courir à l’humanité une hybridation intime entre habilité algorithmique, terme que je propose à la place d’« intelligence artificielle », et prédation libérale, que les anthropologues ne sont pas en reste sur la façon dont les rapports entre humains et robots interrogent les frontières des uns et des autres, et que des études en sciences sociales prennent l’HA (plutôt qu’« IA ») comme objet d’études, l’hypothèse leroi-gourhanienne tranche en ce qu’elle propose d’observer ce que soutient l’humanité et non ce qui en sort. Avec elle, l’évolution humaine n’est qu’une partie de l’histoire naturelle de la culture, ce qui ne constitue rien d’autre qu’un quatrième « démenti à la mégalomanie humaine » qui s’ajoute aux trois premiers distingués par Freud, à savoir la révolution copernicienne, la découverte darwinienne de lois de l’évolution et la découverte de l’inconscient en ce point que le moi n’est pas maître en sa demeure. Davantage que ne le sont nos cousins animaux, autres hôtes potentiels, nous sommes les supports, bien plus que les suppôts, d’une évolution, d’une colonisation de l’humanité par l’entité « culture » dont l’habilité algorithmique en serait aujourd’hui le véhicule et se donnerait, pour opération principale, le codage d’un réel en bits via nos fameuses « données » capitalisées depuis nos bracelets électroniques. Se faisant, elle provoque une redoutable révolution ontologique, discrète mais déterminante, qui repose sur l’abolition de nos intériorités, utilisant pour cela le cheval de Troie de notre égomanie.
7Rappelons que les quatre ontologies, mises au jour par Philippe Descola, sont la combinatoire d’une différence d’intériorité et de physicalité, ce que nous pourrions aisément retranscrire dans une écriture où l’intériorité serait signifiée par un « 0 » et l’extériorité par un « 1 ». Ainsi l’animisme s’écrirait : (0 = 0) + (1≠1), ainsi de suite. Ces quatre combinatoires reposent toutes sur la différence fondamentale : 0≠1. Il y a une opacité de l’autre, du fait de cette distinction fondamentale entre l’apparence et l’être. Alors que cette distinction semblait universelle, Philippe Descola note son vacillement depuis le dernier tiers du xixe siècle : « L’intériorité commençait à s’absenter du corps des humains, et cela en grande partie grâce aux progrès des techniques de capture et de reproduction des dimensions auparavant invisibles de la matérialité corporelle. » L’algorithimisation du monde accélère cette élision. Elle engendre une permutation d’ontologie, du simple fait qu’une machine n’a pas d’intériorité ou d’extériorité. L’algorithme, aussi habile soit-il, ne perçoit jamais qu’une présence ou absence de signaux, qu’une série de bits. Il compte mais ne pense pas, malgré les chatbot capables de donner le change jusqu’à nous faire penser qu’ils ont une conscience.
8Autrement dit, l’ontologie d’un algorithme repose sur une indifférenciation de l’intériorité et la physicalité. Entièrement pris dans le registre du symbolique, le sens n’y existe pas puisque l’imaginaire en est exclu. Il n’y a pas d’expérience numérique du réel autre que celle du bit et le triomphe de l’algorithme est une victoire répétée d’une mise en écriture binaire du réel. L’ontologie des algorithmes habiles repose donc sur cette égalité fondamentale : l’intériorité = physicalité ou 0 = 1. À partir de cette écriture, se déploient une vingtaine d’autres ontologies nouvelles et inexplorées mais donc nous savons qu’elles se soutiennent d’une égalité qui se moque parfaitement de nos intériorités. Ces nouvelles ontologies de l’inscription de l’humanité multiplient les modes de mise à mort de nos subjectivités, dans un mouvement qui n’est pas sans ressembler à un syndrome de Cotard généralisé : des sujets agonisants, se pensant pourvus d’un corps compact sans orifices, sans organes, sans intériorité, voués à une immortelle angoisse et réclamant, pour y mettre fin, qu’on leur accorde leurs disparitions.
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Auteur
Benoît Fliche est anthropologue, directeur de recherche au CNRS à l’Institut d’ethnologie méditerranéenne et comparative (Idemec, UMR 7307).
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