8. Retour réflexif sur une intervention hors cadre. Le hirak ou le « futur déjà terminé » de la révolution anticoloniale
p. 219-241
Texte intégral
« Mon principe est : s’il existe la moindre chance, aussi infime soit-elle, de pouvoir contribuer à quelque chose en intervenant dans cette situation épouvantable, dans laquelle nous nous sommes mis, alors il faut le faire1. »
1Le surgissement populaire du 22 février 2019 a donné lieu à de nombreuses contributions – issues des champs universitaire, journalistique, politique ou à leur intersection – dont certaines établissent ou interrogent le lien entre cette séquence historique et la révolution anticoloniale, à savoir la lutte menée au cours du siècle dernier pour l’accession de l’Algérie à son indépendance. Si cette connexion apparaissait aussi évidente qu’incontournable pour la plupart des observateurs du hirak, je souhaite cependant en proposer une lecture critique dans ce chapitre qui assume une dimension réflexive. Le propos s’inscrit donc à rebours des discours apologétiques sur un mouvement contestataire trop vite « tombé amoureux de lui-même2 » comme de ses interprétations conspirationnistes3.
2Pour ce faire, et partant du principe que « le raisonnement sur l’histoire est, inséparablement, raisonnement sur le pouvoir4 », je m’appuierai sur mes recherches menées autour des engagements radicaux dans l’espace franco-algérien – et notamment sur mon travail sur les trajectoires des partisans de Messali Hadj, le principal dirigeant du mouvement indépendantiste avant 1954 –, mais aussi sur mes séjours en Algérie (en mars 2019 puis de septembre à décembre de la même année). Ces expériences, qui m’ont conduit à parcourir Alger, la Mitidja, Oran ou la Kabylie m’ont permis de relativiser les discours produits par le champ politico-journalistique algérois, souvent relayés par les universitaires ou les commentateurs établis à l’étranger – dépendants des réseaux sociaux, ces miroirs déformants d’une réalité oppressante et puissants vecteurs de désinformation.
3En quittant la France pour m’installer temporairement en Algérie, il ne s’agissait pas pour moi d’effectuer une enquête de terrain destinée à être validée par les enseignants-chercheurs titulaires, d’autant que je ne bénéficiais du soutien d’aucune institution au cours de cette période. Mon intention était d’abord de vivre le mouvement populaire et d’y intervenir en toute liberté5, sans confusion éventuelle au sujet de mon statut en raison de mon impossibilité de faire partie de ces « spectateurs indifférents6 » ou d’invoquer une « neutralité axiologique » qui sert souvent à « justifier l’image d’un savant libre de passions partisanes7 ». Confronté par la force des choses aux débris de la gauche algéroise avec lesquels j’étais en relation pour comprendre la situation et tenter d’agir sur le cours des événements sans me soumettre à des logiques d’appareils, je pus vérifier le constat effectué par Theodor W. Adorno sur le rapport entre militants (communistes) orthodoxes et intellectuels :
« Ceux qui font partie d’une organisation attendent de l’intellectuel honnête et responsable qu’il prenne des risques pour eux, mais dès qu’ils craignent d’être eux-mêmes obligés de prendre des risques pour lui, ils ne voient plus en lui qu’un agent du capitalisme et son sens des responsabilités, sur lequel ils ont joué, n’est pour eux que sottise et sentimentalité ridicule8. »
4Adorno pointait ainsi le rapport instrumental aux intellectuels qui ne restent tolérés par les militants qu’à la condition de ne pas remettre en question, par leurs agissements ou leurs propos, la sécurité et la cohésion de leur organisation sous peine de se voir aussitôt ostracisés ou calomniés malgré les garanties concernant la liberté de critiquer.
5J’ai été surpris à Paris par le mouvement populaire alors que je préparais la parution, prévue en mars 2019, du livre tiré de ma thèse sur les messalistes9. En outre, je travaillais avec Mohammed Harbi, historien du mouvement national et figure majeure de l’opposition de gauche, sur un ouvrage consacré à son parcours après l’accession de l’Algérie à l’indépendance. Ce qui explique pourquoi nous avions entamé le 10 mars la rédaction d’une déclaration, mise en circulation le lendemain10. Le texte fut repris en Algérie par des sites d’information ou des journaux privés et en France par des médias libertaires ou marxistes. Son succès relatif reposait d’ailleurs moins sur son orientation anti-autoritaire car nous proposions « d’aller le plus loin possible dans la remise en cause de l’ordre capitaliste, sécuritaire, patriarcal et religieux » – nous démarquant de nombreuses prises de position pro-démocratie, mais sans articulation avec la question sociale – que sur l’aura de Mohammed Harbi dont le soutien m’est resté précieux. S’il ne permit pas d’enclencher de réel débat, l’appel m’autorisa toutefois à entrer en contact avec des individus ou des collectifs – en particulier sur la rive nord de la Méditerranée – qui prenaient au sérieux la perspective de l’émancipation individuelle et collective, sans tout à fait éliminer les désaccords et les susceptibilités causées dans certains milieux par mes origines messalistes ou de précédentes contributions11.
6Mais il serait erroné de réduire à un problème personnel ces difficultés d’amener la conversation sur d’autres bases. En effet, comme le déclarait Mohammed Harbi dans un entretien au Monde qui a été aussi lu en Algérie et dans la diaspora que peu commenté, du moins publiquement :
« Il y a une régression culturelle immense en Algérie, on n’imagine pas l’ampleur du désastre. On a tué l’intelligentsia. Il n’y a pas de débat intellectuel possible. Par exemple, dans la presse, les “intellectuels” tirent leur position de la “révolution”. Ils n’osent pas la mettre en cause d’une manière critique. À l’Université, c’est pire encore. Et l’islamisme a aggravé les choses12. »
7Cette régression, que je mesurerai dans les rapports interindividuels d’un quotidien dégradé par l’intensification de la répression et le reflux du hirak – atmosphère dépeinte à travers des chroniques pour CQFD adossées à des correspondances pour Le Monde libertaire –, se traduisait par la quasi-impossibilité d’engager des débats contradictoires, en particulier sur la révolution anticoloniale, et plus largement sur le mouvement populaire dès lors que l’on s’inscrivait en dehors des cadres formels (dynamiques de la société civile, forces du Pacte de l’alternative démocratique – PAD –, pôle de l’alternative ouvrière et populaire, etc.), tout en affirmant son opposition au régime militaro-policier, à la démocratie représentative et au système capitaliste.
8Si cette intervention hors cadre devait susciter de nombreux quiproquos chez mes interlocuteurs ou des déceptions d’ordre personnel, elle permettait néanmoins d’interroger la fragmentation de l’espace public algérien et le rôle prêté aux récits historiques dans cette dynamique contestataire, en mobilisant la littérature savante ou militante, ainsi que la presse publique et privée.
Une révolution doit-elle dévorer ses enfants ou ses ancêtres ?
9Mon premier séjour algérois correspondait à la phase euphorique du mouvement populaire : les jeunes hommes défavorisés n’hésitaient pas à braver les forces de l’ordre sur les hauteurs d’Alger, des artistes déclamaient de la poésie sur les marches du Théâtre national algérien et les manifestants agglutinés dans l’hypercentre de la capitale donnaient à voir le spectacle d’une société se révélant à elle-même. Alors que mon attention se portait sur la recherche de formes d’auto-organisation et sur les mobilisations des symboles de la lutte anticoloniale par les protagonistes du hirak, à l’instar des fondateurs du Front de libération nationale (FLN) Larbi Ben M’hidi et Mostefa Ben Boulaïd, j’estimais que « ces figures du mouvement indépendantiste ont en commun de ne pas avoir été associées à la gestion autoritaire du pays après 1962. Elles incarnent ainsi ce sentiment de dépossession exprimé aujourd’hui par les protestataires13 ».
10Ces constatations de visu corroborées par la lecture de la presse ou de photographies reçues des quatre coins du pays ou dans la diaspora me conduisirent, dans un premier temps, à penser avec Gustav Landauer que « lorsqu’une révolution éclate à nouveau, elle se souvient généralement de tous ses ancêtres, de toutes les révolutions qui l’ont précédée et se déclare leur enfant14 ». Or, cette affirmation m’apparaissait moins appropriée à mesure que le hirak s’installait dans une routine hebdomadaire et pacifique sans déborder du cadre consensuel dans lequel tendaient à l’inscrire ses promoteurs modérés. En lisant les premières analyses savantes parues dans un contexte d’engouement généralisé, je relevais que, quoique pertinentes sur certains aspects, celles-ci posaient néanmoins problème sur d’autres points. Nombre de ces contributions soulignaient la centralité dans les manifestations du recours à l’histoire de la guerre d’indépendance pointant ici son rôle de vecteur d’unification dans la protestation15, là les enjeux mémoriels de la réappropriation du récit national16. Ainsi, Giulia Fabbiano s’est exprimée au sujet de la célébration des figures anticolonialistes par les manifestants :
« Il se joue là une “prise de la Révolution”, arrachée des mains de ceux-là mêmes qui l’ont faite et qui se sont imposés comme ses uniques “ayants droit”. En ce temps de réappropriation mémorielle, des figures longtemps effacées voire bannies, comme par exemple celle de Messali Hadj, retrouvent leur place17. »
11Si la chercheuse ajoute, fort à propos, que ce phénomène n’est pas inédit, elle estime toutefois que son caractère novateur réside « dans l’usage de la Révolution comme temporalité historique à laquelle se raccorder en demandant à ses usurpateurs, qui s’en sont servis comme gage de leur pouvoir, de se retirer18 ». Or, face à la profusion de discours savants et militants allant dans ce sens, il me semble indispensable de rappeler que cette innovation n’en constitue pas une dans la mesure où cette rhétorique se retrouvait déjà au sein des divers courants d’opposition. Ainsi, le Front islamique du salut (FIS) présentait son action « comme le parachèvement de la Guerre de libération entreprise par le FLN contre la domination française, tout en la situant dans une résistance plus large de l’Islam contre “l’invasion culturelle” occidentale19 ». Ce qui faisait d’ailleurs dire à Ali Benhadj en 1990 :
« Si mon père et ses frères (en religion) ont expulsé physiquement la France oppressive de l’Algérie, moi, je me consacre avec mes frères, avec les armes de la foi, à la bannir intellectuellement et idéologiquement, et à en finir avec ses partisans qui en ont tété le lait vénéneux20. »
12Pour les groupes marxistes opposés au régime du parti unique, « la lutte de libération nationale en Algérie fut essentiellement la lutte de la petite-bourgeoisie, de la paysannerie pour conquérir le pouvoir21 ». Ce que les bordiguistes – héritiers d’Amadeo Bordiga, chef de file de l’aile gauche de l’Internationale communiste – résumaient par cette formule lapidaire « Pierre est parti, Mohamed a pris sa place22 », tandis que les trotskistes lambertistes s’autorisaient à déclarer en novembre 1974 : « C’est parce que les objectifs fondamentaux pour lesquels les masses se sont sacrifiées – le droit d’être libre, majeur, digne ! – n’ont pas été réalisés que nous reprenons le combat héroïque de notre peuple23 ! » Dès lors, il convient plutôt de mesurer le recul de la critique de classe – corollaire de la décomposition du mouvement ouvrier – et de chercher à comprendre ce qui n’a pas changé en dépit du surgissement populaire, non seulement dans l’espace public, mais aussi dans la sphère privée.
13Car Messali Hadj constitue un cas emblématique. En effet, le pionnier du nationalisme révolutionnaire n’a pas « retrouvé sa place » – qui reste encore à déterminer, même si les représentations ont évolué depuis les émeutes d’octobre 198824 et l’ouverture sous contrôle des champs éditorial et médiatique25, loin de l’idée désormais dépassée d’un « oubli26 ». Pourtant, à de rares exceptions près, son portrait n’est pas sorti de sa ville natale de Tlemcen – je ne l’ai par exemple jamais croisé à Alger –, témoignant de la persistance des stigmates à son sujet dans certains secteurs, mais aussi de la préservation des schémas ou tensions régionalistes – en particulier en Kabylie où les souvenirs de la compétition sanglante entre frontistes et messalistes restent vivaces – malgré la dimension nationale du hirak. Enfin, il reste à savoir sur quoi porte précisément la « prise de la Révolution » – en analysant ce qui est approprié, détourné ou rejeté par les groupes sociaux – et dans quelle mesure cette saisie s’inscrivait dans une démarche tendant à sacraliser la geste indépendantiste, empêchant toute critique à son sujet, dans une optique résolument unanimiste.
14À la suite des émeutes de janvier 2011 qui se sont soldées par « cinq morts, de nombreux blessés et une série d’arrestations27 », plusieurs initiatives avaient émergé comme le Manifeste des droits et des libertés ou le Front du changement national. Je m’étais alors interrogé sur la portée subversive du référent anticolonial – outre les appellations qui renvoient aux Amis du manifeste et de la liberté formés en 1944 et au FLN fondé en 1954 – employé par ces opposants :
« On peut se demander dans quelle mesure la mobilisation d’une histoire, longtemps monopolisée par des secteurs étatiques et non directement vécue par une population jeune, ne constitue pas une des limites importantes de ces initiatives28. »
15En effet, rien ne dit que les émeutiers aient ressenti la nécessité de faire référence au mouvement anticolonialiste dans les rues d’Algérie, contrairement aux entrepreneurs politiques, plus âgés, dans les journaux privés. D’autant que j’avais pu m’apercevoir à cette époque, à l’occasion d’une discussion avec de jeunes supporters du Mouloudia Club d’Alger (MCA), que le terme « révolution » (thawra) était davantage associé chez eux à la guerre civile des années 1990 – voire au FIS – qu’à la lutte indépendantiste et donc au FLN. Il était alors courant d’entendre chanter dans les tribunes algéroises : « Ya Ali, ya Ali, ya Ali ! Doula hagara, hagara ! Ya illahi ! Ohohohoh ! El FIS, el FIS ! Ohohoh ! Nique la police ! » (Ô Ali [Belhadj] ! Etat oppresseur ! Ô mon dieu…), faisant ainsi du dirigeant islamiste une figure sympathique aux yeux d’une frange de la jeunesse – souvent issue des milieux populaires, mais aussi influencée par les thèses islamo-conservatrices – en raison des atteintes portées à sa liberté de circulation, dénoncées par des militants des droits humains29.Youcef Fatès notait d’ailleurs à propos du chant « Roma oula ntouma » (Rome plutôt que vous) repris en chœur dans les enceintes sportives :
« Ce dernier slogan est typique de la coupure totale entre les jeunes et le pouvoir. Il s’apparente à une manifestation de la crise de la représentation pour le parti présidentiel, les responsables et militants du FLN et leurs alliés. Il révèle une véritable fracture générationnelle : génération postindépendance contre génération des “anciens moudjahidines” et des parvenus politiques30. »
Une mobilisation contre le régime, mais pour l’État-nation
16Outre la fracture générationnelle, mon interrogation sur le référent anticolonial était liée à l’autolimitation de la dynamique contestataire de l’année 201131, notamment avec le mouvement étudiant analysé par Layla Baamara32. Depuis l’avènement du hirak, je me suis demandé si l’on assistait à un changement de degré ou de nature par rapport à la dynamique antérieure. Et cela sans nier les potentialités subversives de la nouvelle situation, mais en mesurant aussi les nombreux obstacles tant du côté de l’État que des forces d’opposition qui s’affirmaient dans la compétition pour le pouvoir à travers des modalités plutôt conventionnelles – y compris dans le rapport au mouvement anticolonialiste – par contraste avec les objectifs radicaux affichés33. De ce point de vue, le hirak peut être rapproché du Mouvement vert iranien de 2009 qui assumait « trois consensus sur lesquels repose le régime : celui de la Révolution, celui de la nation, celui de l’islam34 ».
17Plus généralement, le hirak doit être compris à l’aune de l’éclosion au xxie siècle des mouvements de la classe moyenne à l’instar de la révolte des tentes en Israël ou du mouvement contre la loi Travail en France. Faute d’une intervention autonome des classes exploitées en Algérie, le mouvement populaire y est resté bridé par son caractère interclassiste. On peut à cet effet reprendre la définition suivante pour saisir le phénomène :
« L’objectif d’une lutte interclassiste associant le prolétariat à une classe moyenne (salariée ou non) n’est pas de faire disparaître le rapport social capitaliste, mais de l’aménager d’une façon qui aboutisse à un rééquilibrage des rapports entre les classes en présence. C’est de l’État que la lutte attend un tel aménagement35. »
18Si les protagonistes du hirak n’hésitaient pas à s’en prendre – du moins en parole – aux symboles du régime, les remises en cause concrètes et physiques de l’État, à commencer par les forces de répression, furent souvent désavouées par les militants, comme chez Hocine Belalloufi, membre de la direction du Parti socialiste des travailleurs (PST), organisation proche de la Quatrième Internationale, qui écrit : « Depuis le début, le hirak a toujours pris soin de distinguer l’armée de la haute hiérarchie militaire. Il doit faire de même avec la police au lieu de dénoncer et d’insulter tous les policiers sans distinction36. » On voit bien que, même du côté d’une extrême gauche moribonde tenue par son alliance avec un parti, le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), jadis décrit comme « berbéro-libéral37 », la classe politique, dans son ensemble, ne pouvait guère se permettre de suivre l’évolution de l’état d’esprit des manifestants qui, après avoir appelé dans un premier temps à la fraternisation avec les forces de l’ordre, ont durci leurs slogans à l’égard de la police ou de l’armée avec l’exacerbation de la répression et son élargissement à des couches qui se pensaient jusque-là épargnées. Cela n’est pas spécifique à l’Algérie et autorise à comparer le hirak aux premières semaines du mouvement des Gilets jaunes, outre la propension au « dégagisme », le rythme hebdomadaire et l’usage des réseaux sociaux38.
19En raison de son caractère interclassiste, le hirak ne s’est jamais départi de la matrice populiste et nationaliste qu’il partage avec le régime, au même titre que le triptyque identitaire (islamité, arabité, amazighité) ou le drapeau vert-blanc-rouge. Une des chroniques publiées par Mohamed Mebtoul est d’ailleurs consacrée à cet objet :
« L’histoire de la colonisation française en Algérie est constamment rappelée durant les manifestations. Le passé colonial et les millions de martyrs sont objectivés au cours des marches par la médiation du drapeau, des chants patriotiques et des slogans. […] Le slogan “Algérie des martyrs” est constamment repris par les manifestants39. »
20Si les observations du sociologue correspondent à ce que je pus voir et entendre dans les manifestations, je trouve cependant hasardeuse l’affirmation selon laquelle « la captation du drapeau national peut se lire comme un patriotisme profond producteur d’un enchantement sublime, donnant du bonheur aux personnes40 ». Dans sa chronique qui promeut un « patriotisme populaire » – une attitude courante chez les intellectuels ou les militants de la gauche algérienne qui s’accommodent fort bien du nationalisme –, l’universitaire rappelle le précédent de la victoire de l’équipe algérienne de football contre sa concurrente égyptienne en novembre 2009 qui donna lieu à des scènes de liesse collective, inédites dans l’histoire de l’Algérie contemporaine au plan quantitatif, mais aussi à un déferlement de haine. Or, ne considérant pas visiblement le football comme une des formes contemporaines de l’aliénation41 – ce qui invite à considérer l’ambivalence des attitudes des supporters –, le texte de Mohamed Mebtoul n’évoque pas la vague de chauvinisme alors dénoncée par de rares intellectuels algériens et égyptiens42. Là encore, le phénomène n’est ni propre à l’Algérie ni tout à fait nouveau. C’est pourquoi, s’il est possible de trouver des contributions provenant des oppositions de gauche au régime de parti unique43, plus ou moins influencées par la théorie critique du sport44, on ne peut que constater de nos jours la quasi-absence d’analyses de ce type, passées sous silence en raison de l’engouement soudain de journalistes et d’universitaires pour la figure du supporter de football – quitte à en faire un parangon du mouvement protestataire – causé par le succès de chansons ou de slogans repris dans les stades avant d’envahir un espace public fragmenté. Si des groupes de supporters algérois, dont ceux du MCA, contribuaient, chaque vendredi, à l’animation des rassemblements avec leurs percussions – attirant de ce fait la sympathie des familles dans l’hypercentre d’Alger –, des groupes d’ultras de l’Union sportive Madinet El Harrach, venus de la banlieue est, assumaient pour leur part un slogan résolument islamo-conservateur – « Doula islamiya harrachiya ! » (État islamique d’El Harrach !) –, les plaçant à l’extrême droite de la contestation.
21Dans un des premiers ouvrages publiés en Algérie sur le hirak, je fis part d’une interaction survenue dans le centre de la capitale en mars 2019 : « Lors de ma première marche, un vendeur ambulant m’a interpellé en arabe vernaculaire en me reprochant de manifester “en civil”, selon ses propres mots, en français cassé, c’est-à-dire sans porter les couleurs nationales45. » Cette injonction à marquer son appartenance au peuple en arborant des signes ostensibles comme le drapeau national ne répondait pas seulement à des considérations marchandes, elle devrait être interrogée à l’aide de ces remarques sur le symbolisme dans la propagande politique :
« Les mouvements politiques qui exploitent sciemment l’affectivité des masses, le besoin qu’elles éprouvent d’extérioriser leurs espoirs ou leurs aspirations, de les vivre au moins symboliquement, s’efforcent de créer des mythes et font grand usage de fêtes spectaculaires qui prennent parfois tous les caractères des rites46. »
22Dans le cas algérien, l’injonction à « faire peuple » – rejoignant aussi bien une aspiration spontanée venant d’en bas que les tâtonnements au sommet des institutions étatiques – servait en fin de compte l’unanimisme ambiant qui rechignait à poser d’emblée les questions sociale, culturelle, sexuelle, religieuse, etc., au risque de « diviser le hirak » ou de révéler la « mentalité conservatrice » de la majorité des Algériens. Ce fut du moins ce qui m’était répondu en privé, et non sans paternalisme, par des intellectuels progressistes ou des militants démocrates selon lesquels il fallait d’abord « chasser le régime » – tout en veillant à préserver les structures de l’État, y compris ses institutions répressives – avant d’aborder les problèmes épineux. On retrouve une telle orientation dans un texte de la journaliste de gauche Ghania Mouffok diffusé par les Indigènes de la République et la revue Nedjma :
« Avec cette nouvelle génération de manifestants qui pourraient être mes enfants et qui m’apprennent une nouvelle langue politique, avec eux je murmure : “silmiyya, silmiyya, pacifique, pacifique”, et j’ajoute : “djeich, chaab/khawa, khawa”, comme on psalmodie la nouvelle prière du vendredi47. »
23La reprise du slogan confusionniste « djeich, chaab/khawa, khawa » (armée, peuple/frères) par des journalistes, des intellectuels et des militants appartenant à la gauche tranche avec les sentiments antimilitaristes sanctionnés par les autorités, mais exprimés d’une façon plus ou moins diffuse parmi la population, notamment au sein des couches les plus modestes, et qui ressortaient avec le chant « les généraux à la poubelle wel Djazaïr teddi listiqlal » (et l’Algérie prendra l’indépendance). Mon refus de cautionner tant le nationalisme que le populisme était motivé par le souci de préserver une autonomie individuelle déjà fragilisée, en particulier dans les mouvements de masse :
« L’individu loyal doit se ranger du côté d’un peuple, peu importe lequel. Mais la notion dogmatique de peuple, l’acceptation d’une prétendue communauté de destin qui fournit aux hommes un ressort dans l’action, nie implicitement l’idée d’une société libérée des contraintes de la nature48. »
24Ainsi, l’omniprésence du drapeau national dans les manifestations de rue ne peut être comprise de façon unilatérale comme le symbole positif de la réappropriation par la population de la parole légitime, de l’espace public et de l’histoire occultée. Il faut aussi considérer la volonté de brider les initiatives discordantes au nom de la cohésion populaire et mesurer ce qui paraît difficile à assumer par les producteurs de discours savants ou militants sur le hirak, à savoir son caractère chauvin et nationaliste que l’on retrouve dans d’autres mouvements populaires à travers l’histoire et qui n’étaient pas moins légitimes49.
25Abdelaziz Bouteflika fut renvoyé à sa « marocanité » via le slogan relayé avec complaisance par la presse francophone50 « Bouteflika ya el marroki, maqach ouhda khamissa » (Bouteflika, le Marocain, pas de cinquième mandat). L’antisémitisme n’était pas absent des cortèges – Ahmed Ouyahia étant renvoyé, pour sa part, à sa « judéité » – et se retrouvait véhiculé insidieusement par un quotidien privé qui rapportait la fronde au sein du Rassemblement national démocratique (RND), l’autre parti de l’administration :
« Les présents […] ont adopté certains slogans du mouvement populaire en cours dans le pays et en ont “adapté” bien d’autres à l’occasion. Ils ont, en effet, repris à tue-tête des mots d’ordre comme “Ouyahia dégage !”, “Ya Ouyahia ya lihoudi, Dzaïr mechi Surya”, “Klitouleblad, ya serrakine” (vous avez bouffé le pays, vous êtes des voleurs)51. »
26Le journaliste ne prit pas la peine de traduire le slogan « Ô Ouyahia, ô le Juif, l’Algérie n’est pas la Syrie » dont la compréhension est réservée aux seuls arabophones, empêchant à cet événement lourd de signification d’être relayé dans l’espace francophone, au-delà des frontières algériennes, au risque de ternir l’image d’une « révolution populaire qui a ébloui le monde52 » pour reprendre la formule consacrée par le Front des forces socialistes (FFS). L’absence de dénonciation de la xénophobie et de l’antisémitisme que j’observais dans le hirak me conduisit à pointer ce problème dans mon intervention à la rencontre organisée à Paris par l’association Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA). Le texte, envoyé à plusieurs journaux algériens, ne fut repris que par un seul site53.
Le caractère irréductible du nationalisme algérien
27Le nationalisme prit d’autres formes, plus ou moins conscientes. J’observais par exemple l’inclination de membres de la diaspora à réserver la parole légitime aux seuls Algériens dans des réunions pourtant ouvertes à tous. Lors d’un débat organisé par un groupe de Gilets jaunes de la banlieue parisienne sur le thème « En France comme en Algérie, un “système” à abattre », je remarquais la réticence exprimée par des hommes d’âge mûr à parler de la situation algérienne avec des étrangers, reprenant les éléments de langage du régime et de certains protagonistes du hirak sur le risque d’« ingérence ». En Algérie, je notais aussi la difficulté de comparer le hirak aux dynamiques régionales, notamment aux « Printemps arabes », parfois pour des raisons culturelles – il m’était rétorqué, comme en Kabylie, que l’Algérie n’était pas « arabe » –, plus souvent pour des motifs tenant au mythe de la spécificité nationale ou de la crainte, alimentée par la propagande étatique, de voir le mouvement populaire suivre les voies libyenne ou syrienne.
28Avec l’interdiction des drapeaux « étrangers » – en premier lieu l’emblème amazigh – dans les manifestations, signifiée en juin par Ahmed Gaïd Salah, les références à l’international restèrent essentiellement négatives chez les protestataires qui vilipendaient, selon l’actualité diplomatique, la France, les Émirats arabes unis, la Chine, etc. Dans le modeste cortège de gauche initié à Alger par le groupe trotskiste Voie ouvrière pour le socialisme (VOS) – une scission du PST –, seul le slogan « Falistine chouhada » (Palestine martyre) fut scandé avec d’autres mots d’ordre socio-économiques. Il était quasiment impossible de trouver dans les rues d’Algérie la moindre manifestation positive de solidarité avec les luttes en cours à travers le monde. Je retrouvais cette fermeture – qui est sans doute une des conséquences de la guerre civile et de la difficulté des jeunes Algériens à voyager à l’étranger pour des raisons administratives – dans de nombreux échanges privés durant lesquels l’envie de quitter le pays était d’autant plus assumée que s’éloignait l’euphorie de février 2019. Cela m’incita à rédiger des textes visant à connecter les problématiques posées par le hirak à celles explicitées dans d’autres contrées. De retour à Paris, j’exprimai ma défense de l’internationalisme révolutionnaire à travers un entretien avec un média libertaire dans lequel je revenais sur la xénophobie et l’antisémitisme qui s’étaient exprimés dans les médias pro-régime à l’occasion de l’expulsion en octobre de la députée Mathilde Panot et du vote en novembre d’une résolution à l’initiative de l’eurodéputé Raphaël Glucksmann54. Ces deux affaires donnèrent également lieu à des réactions typiquement nationalistes dans les cercles de la gauche algéroise – qui, en cela, ne se démarquaient en rien des éléments de langage des autorités – et m’avaient poussé à rédiger un article55 où je réagissais, entre autres, à un texte de Ghania Mouffok qui avait écrit au sujet de la députée de la France insoumise :
« Ne savait-elle pas qu’un débat sourd et lourd se déroule en Algérie sur les ingérences étrangères et qu’en la circonstance la France, fût-elle insoumise, est plutôt mal vue, et que ceux qui la rencontrent risquent d’être accusés d’intelligence avec l’ennemi, d’être traités de “zouaves”, la nouvelle appellation du “Parti de la France56”. »
29Une telle attitude – qui empêchait de concevoir une autre forme de solidarité en prenant prétexte de la propagande éculée du régime – tranchait avec celle exprimée par le PST qui, tout en refusant l’ingérence, réaffirmait la nécessité de « l’internationalisme prolétarien »57. À l’instar de certains détenus du hirak suspectés d’être connectés à des institutions occidentales, les expulsés firent rarement l’objet d’une solidarité minimale, mais se voyaient accusés, surtout en privé, de servir des intérêts impérialistes par les nationalistes de gauche – experts en analyses géopolitiques, mais aveugles aux logiques sociales de proximité –, pour mieux justifier leur passivité à leur égard. Ainsi, rares furent les voix qui dénoncèrent l’expulsion en août 2019 d’Ahmed Benchemsi, membre dirigeant de Human Rights Watch, ou en janvier 2020 de Jean-François Le Dizès, militant grenoblois d’« Ensemble ! ». Le directeur de la Sécurité publique indiqua que « 223 ressortissants de différentes nationalités ont été arrêtés pour infiltration des manifestations58 » en précisant que « la majorité des personnes étrangères interpellées ont été libérées alors que 24 autres ont été expulsées et 10 autres déférées devant la justice ». Confirmant que les étrangers – tout comme les binationaux, considérés comme des citoyens de seconde zone – n’étaient pas les bienvenus dans les rues d’Algérie, ainsi que le déclarait le ministre des Affaires étrangères : « les manifestations de par le monde sont réservées aux citoyens du pays et non aux étrangers59. »
Circulation des savoirs historiques et partition de l’espace public
30La coproduction d’un nationalisme exclusif et répressif, tant par les autorités que par les opposants, invitait par conséquent à relativiser les discours enthousiastes sur l’investissement de la mémoire des martyrs de la lutte anticoloniale par les manifestants du hirak ou sur « l’actualité révolutionnaire de leur combat60 ». C’est pourquoi la mobilisation de certains symboles de la geste indépendantiste devait être comprise par la volonté d’alimenter un consensus émotionnel tendant à neutraliser les antagonismes de classe ou générationnels. Hassina Mechaï relève que « ce sont surtout les portraits de Ben M’hidi, Mostefa Ben Boulaïd, Abane Ramdane qui reviennent dans la rue61 », en mentionnant d’autres figures du FLN historique comme Hocine Aït Ahmed ou Didouche Mourad. Il n’y a là rien de véritablement opposé à la vulgate du régime chez des protestataires qui restent les bons élèves de la République algérienne démocratique et populaire en restituant les leçons d’histoire apprises sur les bancs de son école, au sein du foyer familial voire dans la presse. Quant aux portraits d’Ali Amar dit la Pointe, il s’agissait souvent de celui de Brahim Hadjadj, l’acteur du film de Gillo Pontecorvo, La Bataille d’Alger, dans lequel se trouve le slogan « ya Ali baouha » (ô Ali, ils l’ont vendu). Or, seul le mot d’ordre « FLN dégage62 » permettait de créer un dissensus salutaire pour le hirak, ce qui n’avait guère échappé à Abdelmadjid Merdaci :
« Ceux qui jettent allègrement le bébé avec l’eau du bain se trompent et bien plus commettent la faute terrible d’atteinte, au travers du sigle du FLN, à la mémoire de tous ceux qui, sous son emblème, ont combattu, sont morts pour l’indépendance de l’Algérie63. »
31Au moment où les manifestants sommaient le FLN de « dégager » – sans s’attaquer à ses locaux comme en octobre 1988 ou durant le Printemps noir de Kabylie – apparut le mouvement de la badissia novembria (référence à Abdelhamid Ben Badis, fondateur en 1931 de l’Association des oulémas musulmans algériens et au 1er novembre 1954, déclenchement de l’insurrection armée) porté, selon Giulia Fabbiano, « par une poignée conservatrice de la population, le plus souvent marginalisée au sein des marches64 ». Pour Kamel Daoud, l’expression devenait « le sigle informel d’une partie des élites arabophones, conservatrices, islamistes65 » en précisant toutefois qu’il s’agissait du triomphe du « révisionnisme islamiste du récit de la décolonisation ».
32L’émergence de cette mouvance « badissite novembriste » donna lieu à de nombreux commentaires, notamment chez les journalistes francophones, militants démocrates ou universitaires hirakistes. Iddir Nadir parla même d’« imposture66 ». Pour Rabah Lounici, « les hommes qui ont déclenché la Guerre de Libération sont tous issus du mouvement indépendantiste et n’ont donc aucun lien » avec l’Association des oulémas67, tandis que Hassina Mechaï présentait Ben Badis comme une « figure controversée pour certains pour son ralliement tardif, en 1956, à la Révolution68 » ou que Giulia Fabbiano jugeait « étonnante » l’association des figures de Ben Badis et de Ben M’hidi69. Or, Ben M’hidi fut influencé dans sa jeunesse par les enseignements des oulémas comme Moubarek El-Mili ; Ben Badis disparut en 1940 et ne pouvait être accusé d’avoir rallié la révolution sur le tard, contrairement à ses successeurs ; de nombreux dirigeants ou militants qui prirent part à la révolution anticoloniale rejoignirent, du moins pour un temps, l’Association des oulémas ou passèrent par des institutions contrôlées par les islahistes, ce qui n’excluait pas les tensions avec le courant indépendantiste, sans remettre en cause le tryptique badissien : « L’islam est ma religion, l’arabe est ma langue et l’Algérie est ma patrie ».
33Au-delà des contresens – qui révèlent aussi la difficile circulation du savoir historique, y compris chez les journalistes ou les universitaires, en raison de la sacralisation de récits visant à légitimer l’action politique dans un espace public fragmenté où la recherche critique peine à exister –, la polémique suscitée par la badissia novembria reflétait la compétition au sein des classes moyennes désireuses de doter le hirak d’une organisation et d’une représentation :
« L’opposition entre la Soummam et la badissia-novembria est, à son tour, devenue l’une des problématiques clivantes. Ainsi, depuis que l’option du cinquième mandat est tombée, l’exhumation de référentiels historiques, aux fins d’une relégitimation de la temporalité politique présente, s’impose dans le débat actuel70. »
34Il me semblait en effet que si les classes moyennes pieuses se retrouvaient du côté de la badissia novembria, les segments sécularisés brandissaient de leur côté le souvenir du congrès de la Soummam, organisé en août 1956 par Abane Ramdane. Or, cet événement consacrait le ralliement des cadres islahistes d’un FLN en pleine croissance – en instrumentalisant la religion puisque son organe s’intitula El Moudjahid (le combattant de la foi) après Résistance algérienne –, d’autant que sa plateforme saluait « le mouvement progressiste des Oulémas » – le Parti de l’avant-garde socialiste, héritier du Parti communiste algérien, contribua à légitimer cette lecture71, sans s’engager dans la lutte pour la séparation de l’État et de la religion72. En outre, la Soummam signifiait pour les plus populistes, comme Lakhdar Ben Tobbal, l’éloignement d’une transformation des rapports sociaux ainsi qu’il l’écrivait dans ses mémoires inédites :
« Nous nous sommes mis à nous interroger sur l’avenir de ce que l’on croyait être le commencement ou la concrétisation de la révolution sociale. Quand je dis révolution sociale, je parle de tous les bouleversements de la structure sociale algérienne, car beaucoup plus que le colonialisme, c’est d’abord la société algérienne qui m’intéresse. »
35Face aux manifestants islamo-conservateurs qui brandissaient par exemple le 22 novembre 2019 dans les rues d’Alger des portraits ou des banderoles en l’honneur d’Abdelkader Hachani, ancien dirigeant du FIS, des fractions rivales sécularisées de la classe moyenne se retrouvaient rétrospectivement en accord avec Abane qui, en prenant pour référence le cas chinois, préconisait d’arrêter la révolution anticoloniale « à mi-chemin » pour rassurer ses interlocuteurs modérés73. C’était jouer la révolution politique contre la révolution sociale.
36En marchant le 1er novembre depuis Bab el Oued en direction de la Grande poste, de nombreux portraits de martyrs étaient brandis par des manifestants comme ceux de Hassiba Ben Bouali, d’Ali Amar ou des fondateurs du FLN. On remarquait aussi celui de Malek Bennabi, « principal doctrinaire de l’intégrisme de l’Algérie indépendante74 ». Mais je notais surtout le succès d’un masque à l’effigie de Lakhdar Bouregaa, largement distribué aux marcheurs qui le revêtaient, souvent hilares. Cet octogénaire était devenu un symbole de la contestation, moins en raison de sa qualité de vétéran de la lutte anticoloniale que de son intransigeance depuis le début du hirak. En effet, l’ancien maquisard estima en février que les partis d’opposition étaient « la cause principale de la continuité du système politique actuel75 », tout en dénonçant une mafia politico-financière « qui a une Constitution interchangeable en fonction des humeurs et des appétits, et qui est reconnue par les instances internationales ». Son incarcération, intervenue en juin après de nouveaux propos ciblant la « mafia organisée », lui accorda une nouvelle popularité, confirmée après son refus de répondre au juge d’instruction à qui il déclara en octobre : « Je ne vous réponds pas, car votre justice n’est pas indépendante et votre gouvernement illégitime. Je ne trahis pas le hirak76 ». Ce courage impressionna de larges pans de la population mobilisée. Or, ce regain de notoriété fut suivi d’une désaffection relative, surtout parmi les minorités sécularisées (militants et intellectuels de la mouvance démocratique), en raison de la visite rendue par Lakhdar Bouregaa – libéré en janvier 2020 – à Ali Benhadj, en compagnie de Mustapha Bouchachi et Samir Benlarbi, à l’occasion du premier anniversaire du hirak, réactivant le clivage éradicateurs/ réconciliateurs, mais interrogeant, plus profondément, les sources de la légitimité historique dans l’Algérie contemporaine ainsi que la possibilité de dépasser les clivages hérités de la guerre civile pour mieux imaginer des récits alternatifs au marasme ambiant.
37Le hirak, tel que je l’ai vécu, incarnait dans son rapport à la révolution anticoloniale la forme algérienne de ce « futur déjà terminé » décrit par Günther Anders et selon lequel « le fait de vivre sur la représentation d’un futur idéal semble déjà appartenir au passé77 ». La jeunesse de l’indépendance, du moins celle qui était attirée par un socialisme souvent confondu avec le développement, regardait – avec beaucoup d’illusions – du côté des régimes bureaucratiques censés proposer une alternative au capitalisme comme l’Union soviétique, la Yougoslavie, la Chine ou Cuba. Les manifestants du hirak suffisamment motivés pour arborer les symboles de la geste indépendantiste exprimaient une profonde crise de la subjectivité révolutionnaire dans un mouvement potentiellement subversif, mais enferré dans des modalités réformistes par des élites incapables de penser le changement sans elles ou contre elles, tandis que les couches exploitées étaient maintenues dans la passivité par la répression, la propagande et les controverses étrangères à leurs aspirations. Car, de ce que j’observais, le mur de la peur n’était pas tombé. Tout au plus l’avait-on effrité. Quand il s’effondrera, alors les protestataires pourront démontrer que « rien n’arrête le cours de l’histoire », comme on pouvait le lire sur une pancarte portée par une fillette de Bab el Oued. Mais il s’agira moins de restituer des récits lénifiants que de s’en émanciper en sortant des cadres imposés par la fragmentation d’un espace public à reconquérir pour de bon.
Notes de bas de page
1 Günther Anders, 2004, Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j’y fasse ?, entretien avec Mathias Greffrath, Paris, Allia, p. 94-95.
2 Thomas Frank, 2013, « Occuper Wall Street, un mouvement tombé amoureux de lui-même », Le Monde diplomatique, janvier, p. 4-5 [En ligne : https://www. monde-diplomatique.fr/2013/01/FRANK/48630].
3 Hocine Neffah, 2020, « Docteur Ahmed Bensaâda à L’Expression : “Les Américains ont financé les ONG algériennes” », L’Expression, 2 janvier, p. 6 [En ligne : https://fr.calameo.com/read/000366846eddefd0dd3bb] ; Marie Verdier, 2020, « Algérie, l’armée est-elle derrière le soulèvement du “hirak” ? », entretien avec Mohammed Hachemaoui, La Croix, 21 février [En ligne : https://www. la-croix.com/Monde/Afrique/Algerie-larmee-est-elle-derriere-soulevement-H irak-2020-02-21-1201079654].
4 Guy Debord, 1996, La Société du spectacle, Paris, Gallimard, p. 133.
5 Nedjib Sidi Moussa, 2020, « 2019-2020 : interventions pour le hirak en Algérie », sinedjib.com, 22 février [En ligne : https://sinedjib.com/index. php/2020/02/22/hirak/].
6 Max Horkheimer, 1996, Théorie traditionnelle et théorie critique, Paris, Gallimard, p. 7-8.
7 Louis Pinto, 2011, « “Neutralité axiologique”, science et engagement. Une lettre de Pierre Bourdieu », Savoir/Agir, vol. 16, n° 2, p. 109.
8 Theodor W. Adorno, 2016, Minima Moralia. Réflexions sur la vie mutilée, Paris, Payot & Rivages, p. 67.
9 Nedjib Sidi Moussa, 2019, Algérie, une autre histoire de l’indépendance. Trajectoires révolutionnaires des partisans de Messali Hadj, Paris/Alger, PUF/Éditions Barzakh.
10 Mohammed Harbi, Nedjib Sidi Moussa, 2019, « L’Algérie est au bord de l’éclosion », sinedjib.com, 11 mars [En ligne : https://sinedjib.com/index.php/2019/03/11/ algerie-14/].
11 Nedjib Sidi Moussa, 2017, La Fabrique du Musulman. Essai sur la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale, Paris, Libertalia ; Nedjib Sidi Moussa, 2018, « De la problématique de l’accueil des réfugiés à son éviction. Retour sur une controverse franco-algérienne autour de Kamel Daoud », SociologieS [En ligne : https://journals.openedition.org/sociologies/6877].
12 Christophe Ayad, 2019, « Mohammed Harbi : “Il y a une régression culturelle immense en Algérie, on n’imagine pas l’ampleur du désastre” », Le Monde, 6 décembre [En ligne : https://www.lemonde.fr/idees/article/2019/12/06/mohammed-harbi-la-regression-culturelle-en-algerie-est-un-desastre_6021861_3232.html].
13 Jules Crétois, 2019, « Algérie : “les protestataires ne veulent pas reproduire un scénario à l’égyptienne” », entretien avec Nedjib Sidi Moussa, Jeune Afrique, 21 mars [En ligne : https://www.jeuneafrique.com/752229/politique/algerie-les-protestataires-ne-veulent-pas-reproduire-un-scenario-a-legyptienne/].
14 Gustav Landauer, 1974, La Révolution, Paris, Éditions Champ libre, p. 156.
15 Rachida El Azzouzi, 2019, « Malika Rahal : “Avec ce mouvement, les Algériens font l’expérience physique de l’unité collective” », Mediapart, 18 mars [En ligne : https://www.mediapart.fr/journal/international/180319/malika-rahal-avec-ce-mouvement-les-algeriens-font-l-experience-physique-de-l-unite-collective] ; Benjamin Stora, 2020, Retours d’histoire. L’Algérie après Bouteflika, Paris, Bayard.
16 Sur ces questions, voir notamment dans cet ouvrage le chapitre de Saphia Arezki.
17 Giulia Fabbiano, 2019, « À l’écoute de l’Algérie insurgée », La Vie des idées, 19 mars [En ligne : https://laviedesidees.fr/A-l-ecoute-de-l-Algerie-insurgee.html].
18 Ibid.
19 Guy Pervillé, 1997, « Histoire de l’Algérie et mythes politiques algériens : du “parti de la France” aux “anciens et nouveaux harkis” », dans Charles-Robert Ageron (dir.), La guerre d’Algérie et les Algériens. 1954-1962, Paris, Armand Colin, p. 325.
20 Slimane Zeghidour, 1990, « Le règne de l’Islam », entretien avec Ali Benhadj, Politique internationale, n° 49, p. 156.
21 S.n., 1979, « La lutte de libération nationale en Algérie (1re partie) », Travailleurs immigrés en lutte, n° 32, 15 mai-15 juin, p. 14.
22 S.n., 1982, « Vingt ans après… “Pierre est parti, Mohamed a pris sa place” », El-Oumami, n° 26, juillet-août, p. 7.
23 Comité de liaison des trotskystes algériens, 1974, « Pourquoi “Tribune” ? », Tribune algérienne, n° 1, novembre, p. 2.
24 Nedjib Sidi Moussa, 2014, « La révolution au pluriel. Pour une historiographie de la question messaliste », L’Année du Maghreb, vol. X, p. 99-114.
25 Chérif Dris, 2014, « Les médias en Algérie : un espace en mutation », Maghreb-Machrek, vol. 221, n° 3, p. 65-75.
26 Alain Ruscio, 2012, « Messali Hadj, père oublié du nationalisme algérien », Le Monde diplomatique, juin, p. 27 [En ligne : https://www.monde-diplomatique. fr/2012/06/RUSCIO/47882]. Voir également ma réponse à cet article : Nedjib Sidi Moussa, 2012 « Messali Hadj », Le Monde diplomatique, juillet, p. 2 [En ligne : https://www.monde-diplomatique.fr/2012/07/A/47986].
27 Layla Baamara, 2012, « (Més) aventures d’une coalition contestataire : le cas de la Coordination nationale pour le changement et la démocratie (CNCD) en Algérie », L’Année du Maghreb, vol. VIII, p. 161-179.
28 Nedjib Sidi Moussa, 2013, « Émeutes de la jeunesse et “nouvelles” oppositions à référentiel historique », dans Amin Allal, Thomas Pierret (dir.), Au cœur des révoltes arabes. Devenirs révolutionnaires, encadré, Paris, Armand Colin, 2013, p. 160.
29 El Watan, 2015, « [La] LADDH dénonce les “atteintes” aux libertés de Ali Benhadj », El Watan, 14 décembre [En ligne : https://www.elwatan.com/ edition/actualite/laddh-denonce-les-atteintes-aux-libertes-de-ali-benhadj-14-12- 2015].
30 Youcef Fatès, 2013, « Les mots du stade : modalité inédite d’expression politique de la jeunesse algérienne ? », dans Hassan Remaoun, Abdelhamid Henia (dir.), Les espaces publics au Maghreb. Au carrefour du politique, du religieux, de la société civile, des médias et des NTIC, Oran, CRASC, p. 216-217.
31 Nedjib Sidi Moussa, 2014, « Algérie : entre mesures et mesure. À l’écoute du changement sur une radio étatique », dans M’hamed Oualdi, Delphine Pagès-El Karoui, Chantal Verdeil (dir.), Les ondes de choc des révolutions arabes, Beyrouth-Damas, Presses de l’Ifpo, p. 163-180.
32 Layla Baamara, 2013, « Quand les protestataires s’autolimitent. Les cas des mobilisations étudiantes de 2011 en Algérie », dans Amin Allal, Thomas Pierret (dir.), Au cœur des révoltes arabes. Devenir révolutionnaires, Paris, Armand Colin, p. 137-159.
33 Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Algeria : A Historic and Ambivalent Movement », traduction de Janet Koening, The Brooklyn Rail, mai [En ligne : https://brooklynrail.org/2019/05/field-notes/Algeria-A-Historic-and-Ambivalent-Movement] ; Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Révolution et contre-révolution en Algérie », Le Monde libertaire, n° 1806, mai, p. 14.
34 Fariba Adelkhah, 2010, « Le Mouvement vert en République islamique d’Iran », Savoir/Agir, vol. 12, n° 2, p. 122.
35 Bruno Astarian, Robert Ferro, 2019, Le ménage à trois de la lutte des classes. Classe moyenne salariée, prolétariat et capital, Toulouse, L’Asymétrie, p. 151.
36 Hocine Belalloufi, 2019, « Algérie : dix mois après, où en est le hirak et où va-t-il ? », Contretemps, 19 décembre [En ligne : https://www.contretemps.eu/ ou-est-va-hirak/].
37 Chawki Salhi, 1992, « Algérie. Les six mois de Boudiaf », Inprecor, n° 356, p. 4.
38 Stéphane Ortega, 2019, « Révolution algérienne : “l’auto-organisation constitue la clé de la suite du mouvement” », entretien avec Nedjib Sidi Moussa, Rapports de force, 17 juillet [En ligne : https://rapportsdeforce.fr/linternationale/revolution-algerienne-lauto-organisation-constitue-la-clef-de-la-suite-du-mouvement-07174031].
39 Mohamed Mebtoul, 2019, « L’appropriation du drapeau national au cœur du mouvement social en Algérie », Multitudes, vol. 75, n° 2, p. 5-12.
40 Ibid.
41 Mohammed Hocine Benkheira, 1985, « Ivrognerie et sport dans une ville algérienne (Oran) », Archives des sciences sociales des religions, vol. 59, n° 1, p. 131-151.
42 Collectif, 2009, « Non au chauvinisme ! Appel à la conscience », El Watan, 25 novembre [En ligne : https://www.elwatan.com/archives/actualites/non-au-chauvinisme-appel-a-la-conscience-25-11-2009] ; Yassin Temlali, 2010, « Le football, révélateur des identités refoulées », Afkar/idées, n° 25, p. 51-53.
43 S.n., 1972, « Football et politique », La Charte, n° 33, p. 12-14 ; s.n., 1977, « Le football au service de la bourgeoisie », Travailleurs immigrés en lutte, n° 11, p. 8-9 ; Assia Khalifa, 1983, « Nationalisme et football », Et Thaoura, n° 4, p. 2.
44 Jean-Marie Brohm, 2006, Le football, une peste émotionnelle. La barbarie des stades, Paris, Gallimard.
45 Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Piétiner à Paris, courir à Alger », dans Amin Khan (dir.), Marcher !, Nous autres. Éléments pour un manifeste de l’Algérie heureuse, Alger, Chihab Éditions, p. 128.
46 Serge Tchakhotine, 1992, Le viol des foules par la propagande politique, Paris, Gallimard, p. 278.
47 Ghania Mouffok, 2019, « 22 février, ou la nouvelle prière du vendredi », Nedjma, 28 février [En ligne : https://nedjma-djazairiya.com/22-fevrier-ou-la-nouvelle-priere-du-vendredi/].
48 Theodor W. Adorno, 2016, op. cit., p. 154-155.
49 S.n., 1986, « L’insurrection hongroise de 1956 », Jalons, n° 14, p. 22-29.
50 Iddir Nadir, 2019, « Foules compactes, slogans affûtés », El Watan, 23 février [En ligne : https://www.elwatan.com/edition/actualite/foules-compactes-slogans-affutes-23-02-2019].
51 Mohamed Kebci, 2019, « RND. Les contestataires d’Ouyahia passent à la manière forte », Le Soir d’Algérie, 21 avril.
52 Liberté, 2020, « Le FFS préconise de transformer le hirak en une “prouesse collective” et “patriotique” », Liberté, 17 mars [En ligne : https://www.liberte-algerie.com/actualite/le-ffs-preconise-de-transformer-le-hirak-en-une-prouesse-collective-et-patriotique-336072].
53 Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Contre le système, le régime et le pouvoir en Algérie », Le Matin d’Algérie, 28 avril [En ligne : https://www.lematindalgerie.com/ contre-le-systeme-le-regime-et-le-pouvoir-en-algerie].
54 Stéphane Ortega, 2019, « Algérie : “le hirak n’a pas été assez fort pour annuler la mascarade électorale” », entretien avec Nedjib Sidi Moussa, Rapports de force, 26 décembre [En ligne : https://rapportsdeforce.fr/linternationale/algerie-le-hirak-na-pas-ete-assez-fort-pour-annuler-la-mascarade-electorale-12265483].
55 Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Algérie-France : affirmer un internationalisme révolutionnaire », La Révolution prolétarienne, n° 807, p. 11.
56 Ghania Mouffok, 2019, « L’insoutenable légèreté de l’être », blogs Mediapart spécial Algérie, 3 octobre [En ligne : https://blogs.mediapart.fr/special-algerie/ blog/031019/linsoutenable-legerete-de-letre].
57 Amélia Guatri, 2019, « Expulsion de Mathilde Panot : Mahmoud Rechidi (PST) dénonce l’hypocrisie patriotique ! », dzvid.com, 4 octobre [En ligne : https://www.dzvid.com/2019/10/04/expulsion-de-mathilde-panot-mahmoud-rechidi-pst-denonce-lhypocrisie-patriotique/].
58 Algérie Presse Service, 2020, « 223 ressortissants étrangers arrêtés lors des marches populaires », APS, 29 janvier [En ligne : https://www.aps.dz/algerie/100835-223-ressortissants-etrangers-arretes-lors-des-marches-populaires].
59 Algérie Presse Service, 2019, « Boukadoum : l’Algérie refuse toute ingérence étrangère dans ses affaires internes », APS, 7 octobre [En ligne : https://www.aps.dz/algerie/95347-boukadoum-l-algerie-refuse-toute-ingerence-etrangere-dans-ses-affaires-internes].
60 Giulia Fabbiano, 2019, « Le temps long du hirak : le passé et ses présences », L’Année du Maghreb, vol. 21.
61 Hassina Mechaï, 2020, « La résurgence de la mémoire populaire de la lutte contre le colonialisme français », dans Omar Benderra, François Gèze, Rafik Lebdjaoui, Salima Mellah (dir.), Hirak en Algérie. L’invention d’un soulèvement, Paris, La Fabrique, p. 125-144.
62 Nedjib Sidi Moussa, 2019, « Aux origines d’un parti hégémonique – FLN dégage ! », CQFD, n° 175, avril [En ligne : http://cqfd-journal.org/FLN-degage].
63 Abdelmadjid Merdaci, 2019, « La mémoire du FLN au-dessus de la curée du jour », Reporters, 28 mars, p. 7 [En ligne : http://www.reporters.dz/pdf/REPORTERS_1956.pdf].
64 Giulia Fabbiano, 2019, op. cit.
65 Kamel Daoud, 2020, « Où en est le rêve algérien ? », Le Point, 12 janvier [En ligne : https://www.lepoint.fr/editos-du-point/sebastien-le-fol/kamel-daoud-ou-en-est-le-reve-algerien-12-01-2020-2357340_1913.php].
66 Nadir Iddir, 2019, « Ses promoteurs veulent faire main basse sur le hirak : “Badissia-Novembria” : l’imposture », El Watan, 20 juin [En ligne : https://www.elwatan.com/edition/actualite/ses-promoteurs-veulent-faire-main-basse-sur-le-hirak-badissia-novembria-limposture-20-06-2019].
67 Nadir Iddir, 2019, « Rabah Lounici. Chercheur en histoire : “Les promoteurs du slogan sont des clients du régime” », El Watan, 20 juin [En ligne : https://www.elwatan.com/edition/actualite/rabah-lounici-chercheur-en-histoire-les-promoteurs-du-slogan-sont-les-clients-du-regime-20-06-2019].
68 Hassina Mechaï, 2020, op. cit., p. 129.
69 Giulia Fabbiano, 2019, op. cit.
70 Louisa Dris-Aït Hamadouche, Chérif Dris, 2019, « Le face à face hirak-pouvoir : la crise de la représentation », L’Année du Maghreb, vol. 21.
71 S.n., 1989, « Centenaire de la naissance de Ben Badis. Inspirons-nous de son esprit de tolérance et d’ouverture », Saût el Cha’b, 21 août.
72 Nedjib Sidi Moussa, 2018, « Liberté de conscience, athéisme et laïcité en Algérie », Bulletin de l’Observatoire international du religieux, n° 16 [En ligne : https:// www.sciencespo.fr/ceri/fr/oir/liberte-de-conscience-atheisme-et-laicite-en-algerie].
73 Mohammed Harbi, 2005, 1954, la guerre commence en Algérie, Alger, Éditions Barzakh, p. 149-150.
74 Saïd Bouamama, 2000, Algérie, les racines de l’intégrisme, Bruxelles, EPO, p. 163.
75 Hamid Tahri, 2019, « Lakhdar Bouregaâ. Ancien chef militaire de la wilaya IV historique : “Le peuple a prouvé sa maturité” », El Watan, 25 février [En ligne :https://www.elwatan.com/edition/actualite/lakhdar-bouregaa-ancien-chef-militaire-de-la-wilaya-iv-historique-le-peuple-a-prouve-sa-maturite-25-02-2019].
76 Souhila Hammadi, 2019, « Il a refusé de répondre hier au juge d’instruction. Bouregaâ : “Votre justice n’est pas indépendante” », Liberté, 23 octobre.
77 Günther Anders, 2011, L’obsolescence de l’homme, tome II : Sur la destruction de la vie à l’époque de la troisième révolution industrielle, Paris, Fario, p. 274.
Auteur
-
Nedjib Sidi Moussa
Docteur en science politique, et auteur d’Algérie, une autre histoire de l’indépendance. Trajectoires révolutionnaires des partisans de Messali Hadj aux Presses universitaires de France (2019) et de La Fabrique du musulman. Essai sur la confessionnalisation et la racialisation de la question sociale aux éditions Libertalia (2017).
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Les chemins de la décolonisation de l’empire colonial français, 1936-1956
Colloque organisé par l’IHTP les 4 et 5 octobre 1984
Charles-Robert Ageron (dir.)
1986
Premières communautés paysannes en Méditerranée occidentale
Actes du Colloque International du CNRS (Montpellier, 26-29 avril 1983)
Jean Guilaine, Jean Courtin, Jean-Louis Roudil et al. (dir.)
1987
La formation de l’Irak contemporain
Le rôle politique des ulémas chiites à la fin de la domination ottomane et au moment de la création de l’état irakien
Pierre-Jean Luizard
2002
La télévision des Trente Glorieuses
Culture et politique
Évelyne Cohen et Marie-Françoise Lévy (dir.)
2007
L’homme et sa diversité
Perspectives en enjeux de l’anthropologie biologique
Anne-Marie Guihard-Costa, Gilles Boetsch et Alain Froment (dir.)
2007