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    Plan détaillé Texte intégral « Dzaïr, rana hna ! »Faire diasporaL’espace du soulèvement algérien en FranceLe hirak et l’Hexagone, remarques conclusives Notes de bas de page Auteur

    Cheminements révolutionnaires

    Ce livre est recensé par

    • Atmane Aggoun, Lectures, mis en ligne le 17 mars 2022. URL : https://journals.openedition.org/lectures/55034 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.55034
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    Table des matières

    6. « Dzaïr rana hna ! » : hirak et Hexagone

    Giulia Fabbiano

    p. 151-184

    Texte intégral « Dzaïr, rana hna ! »« Nous, citoyennes et citoyens algériens établis à l’étranger, appelons nos compatriotes à venir au rassemblement ». Genèse et structuration de la mobilisation parisienne« Unifier les rangs », la fabrique laborieuse d’une coordination parisienne élargieFaire diasporaDe l’émigration à la diaspora, généalogie d’une figure d’engagement« La diaspora » : un acteur collectif en situation contestataire ?L’espace du soulèvement algérien en FranceLe hirak et l’Hexagone, remarques conclusives Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Les premiers drapeaux algériens s’aperçoivent, discrets, dans le métro. Les échanges portent sur le cinquième mandat, l’élection présidentielle, le soulèvement populaire ; les regards se croisent, les gens se scrutent et se repèrent – individuellement, par petits groupes, entre ami·e·s ou en famille : la présence algérienne de la rame s’apprête à descendre à République, principal lieu de mobilisation parisienne en cette année de hirak. En montant les escaliers qui mènent de la station au cœur de la place, cette rencontre algérienne s’intensifie. Guère de skaters ou de rollers qui s’exercent ou se défient, ni d’enfants du quartier et des alentours qui viennent profiter des activités proposées par le kiosque à jouets. En ce début d’après-midi du dimanche 3 mars 2019, le parvis est déjà rempli de manifestant·e·s, exprimant sous un mode festif leur colère et leur indignation. Leur nombre ne cessera d’augmenter. Drapeaux, banderoles, pancartes, chansons, slogans et mots d’ordre accordés à ceux du « pays », posent le décor de la scène contestataire. Ils performent une appartenance collective que le soulèvement a galvanisée, réinvestissant un imaginaire national appauvri et délesté. « On est une seule personne. C’est une famille », me dit une dame autour de la soixantaine, à proximité de la bouche du métro, à quelques pas d’une pancarte où est marqué « Fiers d’être algériens ». À l’autre bout de la place, pas loin de l’estrade des organisateurs du rassemblement, un grand panneau avertit : « Deuxième république. Émigration s’engage, système dégage ». Dimanche après dimanche, pendant plus de cinquante-quatre semaines, la même détermination protestataire a rassemblé la constellation algérienne en France, historiquement éclatée et très peu structurée1. Si de nombreux messages évoquent la force du lien patriotique en mode déclaratif, d’autres expriment ou déplorent le poids de l’exil : « Rendez-nous notre Algérie, qu’on y revienne », peut-on lire sur une pancarte où, au milieu, figure le drapeau national, que deux jeunes, une fille et un garçon, soulèvent fièrement. En France comme en Algérie, la dimension affective est constitutive du mouvement : l’émotion est un levier politique qui renforce le sentiment partagé des retrouvailles, nécessaires à l’émergence du « peuple » comme puissance insurrectionnelle. Les larmes d’un manifestant drapé des couleurs de l’emblème au moment où est entonné l’hymne qu’il fredonne les yeux fermés, visage concentré et poing en l’air, illustrent cet élan retrouvé que les symboles nationaux sont censés réifier. De manière similaire, un ancien militant d’extrême gauche constate lors d’un des premiers rassemblements : « Pour la première fois, le drapeau et l’hymne me font quelque chose alors que j’y ai toujours été allergique. » Ces propos sont loin d’être isolés. Ils sont, au contraire, communs à toutes celles et tous ceux qui, depuis des décennies, ont pris leurs distances avec un néo-nationalisme formel et autoritaire2 ayant tourné, à leurs yeux, le dos aux fondements de la lutte nationale et à ses valeurs.

    2Cette « révolution joyeuse » – pour citer le texte d’une pancarte exhibée place de la République le 3 mars 2019 – ébranle et transforme la présence algérienne en France. S’agit-il d’un éveil communautaire transnational ? D’une forme de citoyenneté à distance ? Est-ce réellement, comme le rappellent les militant·e·s et les activistes rencontré·e·s, la première fois depuis l’indépendance que la « communauté algérienne de l’extérieur se retrouve3 » ? Et, de surcroît, qu’elle se rassemble dans une démarche qui se veut unitaire et diasporique ? Au-delà de l’orientation spontanéiste qui a assez rapidement marqué le récit de naissance du mouvement parisien, comment lire les dynamiques à l’œuvre dans l’espace-temps de la place et, plus globalement, de l’espace protestataire algérien en France ? En d’autres termes, que nous disent les rassemblements et les actions de la « diaspora », de la « diaspora » elle-même ? Et, par ricochet, de la nation en tant qu’expérience et relation, y compris en dehors de ses frontières territoriales ? Articulant observation participante et travail d’archives, cette contribution se propose d’inscrire le présent militant dans le temps long des migrations algériennes et de leurs luttes4. À une première partie empirique, rendant compte des tentatives de structuration de la mobilisation parisienne et de la construction d’un acteur collectif diasporique observables à partir de février 2019, suit une proposition d’analyse de l’espace de la contestation algérienne en France, qui engage une réflexion plus large autour des dynamiques postcoloniales de l’univers franco-algérien.

    « Dzaïr, rana hna ! »

    3Au-dessus d’une foule resserrée, une pancarte retient particulièrement mon attention lors du troisième rassemblement parisien, dimanche 3 mars 2019. Marquée en gros caractères l’exclamation « Dzaïr, rana hna ! » résonne, à la fois, comme une déclaration solennelle, un constat rassurant et une promesse adressée au pays, interpellé sans détour. S’il fallait quelques mots pour résumer l’effervescence de ce dimanche et des autres à venir, « Dzaïr, rana hna ! » seraient les bons. Tandis que « rana » (« nous sommes »/ « on est ») évoque un « nous » se fondant sur la commune relation d’appartenance nationale, « hna » (« ici », « là », « présents ») cristallise toute l’ambiguïté de l’émigration. Entre « ici » et « là », c’est plutôt l’être en présence qui est à traduire dans ce lieu tiers5, disloqué, à cheval entre le pays d’origine et celui d’installation qu’est devenue la place de la République ou, à défaut, celle de la Bataille-de-Stalingrad. « Algérie, on est là ! » revient alors à dire : « Algérie, tu peux compter sur nous ». Ce sont là deux constantes des rassemblements dominicaux initiés à Paris le 17 février – avant même la marche d’Alger du 22 – dont dans les pages qui suivent je retrace le processus de structuration par des organisations militantes et partisanes, composées principalement d’Algérien·ne·s, aux profils migratoires différents.

    « Nous, citoyennes et citoyens algériens établis à l’étranger, appelons nos compatriotes à venir au rassemblement ». Genèse et structuration de la mobilisation parisienne

    4Les manifestations du 17 et du 24 février sont promues par le collectif « Debout l’Algérie », constitué quelques jours plus tôt en réponse à un appel à la mobilisation contre « la honte du cinquième mandat » qu’un Algérien étudiant en France avait lancé sur Facebook le 12 février. « Le 14 février, F. M. répond à l’appel et propose l’organisation d’une manifestation sur la place de la République, à Paris, et la création d’un collectif citoyen6 » avec l’aide de deux autres militant·e·s. « Le 17 février 2019, le rassemblement se tient sur la place de la République, à Paris, pour dénoncer la candidature du président algérien à un cinquième mandat. La réponse du public franco-algérien à l’appel à manifestation dépasse toutes les attentes à la place de la République. Plus de 3000 personnes se réunissent et très vite l’ensemble se fonde dans des slogans “anti-système et anti-cinquième mandat” », peut-on lire sur la page Internet du groupe. Le dimanche 24 février, un nouvel appel est diffusé par le même collectif, également très suivi. Déduire toutefois de la « forme compacte7 » des premiers rassemblements une présence homogène ou, du moins, faiblement compartimentée serait une erreur. Le mode d’appropriation de l’espace renseigne en effet sur la grande diversité – générationnelle, sociale et militante – de la population algérienne installée en Île-de-France. Cela est particulièrement visible les deux premiers dimanches du mois de mars. Les deux extrémités de la place sont investies par des profils bien spécifiques : d’un côté, les militant·e·s chevronné·e·s ; de l’autre, ces « invisibles8 » pour qui la « harga » est une porte de sortie dans un contexte de limitation du jeu démocratique9, sinon même « le résultat de l’affaiblissement des cadres historiques de la cohésion nationale10 ». Ils ne se mélangent pas. Les uns, identifiables aux écharpes des clubs de foot et autre équipement de supporters, se tiennent par petits groupes aux abords du terre-plein central, mais surtout au niveau de la statue de Marianne. En majorité jeunes et de milieux populaires, ils sont nombreux à grimper, drapeaux, banderoles et téléphones à la main, sur les reliefs de marbre qui dominent l’espace. Des sonorisations portatives permettent à celles et ceux qui le souhaitent de s’exprimer publiquement et aux meilleurs orateurs d’haranguer l’audience sous fond de chants de stade et d’hymne national. Les fumigènes aux couleurs de l’emblème national contribuent à accentuer cette ambiance festive. Il semble prévaloir un mode de participation spontanée. En face, à l’autre bout de l’esplanade, une scène à laquelle ne peuvent accéder que les individus munis d’un badge, sur la base d’une liste, préalablement établie à l’avance lors de la réunion et des échanges préparatoires. Des barrières séparent la foule des organisateurs – principalement des militant·e·s d’âge moyen (30-55 ans) – et des intervenant·e·s, seul·e·s autorisé·e·s à prendre la parole, parmi lesquels figurent des artistes et des activistes de la société civile algérienne, comme par exemple le secrétaire général du Rassemblement action jeunesse (RAJ). Entre les deux, une diversité de profils : seul·e·s ou en famille, des hommes et des femmes de toute génération circulent, échangent, s’arrêtent écouter des débats improvisés. Cette modalité soulève de vives critiques de la part des manifestant·e·s non encarté·e·s, qui la perçoivent comme élitiste et antipopulaire. « Le peuple aujourd’hui ne consomme pas l’information, il produit l’information », s’exclame à haute voix, le 3 mars, un homme autour de la trentaine, visiblement agacé par ce qu’il juge être un détournement de l’esprit même du mouvement. La semaine d’après, en début d’après-midi, les discussions polémiques fusent à nouveau. Une jeune femme interpelle les présent·e·s autour d’elle : « C’est qui, ces associations ? Pourquoi ont-ils la parole ? Quand un collectif se positionne comme étant les organisateurs, il faut diffuser. À aucun moment j’ai vu passer l’info, alors que je suis hyperconnectée… ». Qu’il s’agisse de questionnements sincères ou de propos volontairement provocateurs, les organisateurs y prêtent l’oreille.

    5Au fil des semaines, l’organisation se précise en termes d’occupation de l’espace, de distribution de la parole, de diversification des scènes protestataires. Plusieurs associations et groupes partisans déjà existants ou de facture récente11, se retrouvent à un rythme hebdomadaire pour préparer les rassemblements du dimanche et contribuer à faire vivre la mobilisation parisienne. De ces réunions naît début mars la coordination Libérons l’Algérie12, expression d’une « diaspora qui s’organise peu à peu pour peser sur l’échiquier du changement et contribuer à faire avancer la démocratie en Algérie13 ». C’est lors de sa première réunion hebdomadaire, que la reconfiguration de l’espace de la place de la République est décidée pour les dimanches à venir, à partir du 17 mars. L’estrade est ainsi abandonnée, entraînant un réajustement des emplacements qui permet de fluidifier la circulation et l’échange au sein de la population mobilisée. Chaque acteur collectif (association, parti politique, collectif) peut, s’il le souhaite, monter un stand où présenter ses activités, diffuser ses idées et animer des débats. « Ces stands qui utilisent un mobilier rudimentaire fait de quelques chaises, voire d’une table sur lesquels peuvent être posés des gâteaux dont la vente viendra alimenter les finances des collectifs – décrit le sociologue Didier Le Saout –, se présentent plus généralement comme des points de rencontre pour les militant·e·s qui peuvent venir y boire un thé ou un café, et converser entre eux ou encore avec un public qu’ils cherchent à fidéliser14. » De dimanche en dimanche, les participant·e·s fabriquent leurs points de repère et retrouvent leurs habitudes. Les organisations ritualisent peu à peu leurs pratiques, à l’instar du drapeau géant déplié par le groupe, plutôt conservateur, « Pour une nouvelle Algérie » (PUNA). Plus tardivement, à partir de décembre 2019, le collectif « Révolution du sourire, du rejet au projet » distribuera sa feuille de chou hebdomadaire. Des espaces de création et de performance artistiques ainsi que de libre expression (une tour de post-its et un tapis au sol où consigner ses pensées) contribuent à animer la vie protestataire de la place. La statue finit par être interdite par la préfecture de Paris pour éviter des accidents en cas de chute, mais son socle reste un lieu de rencontre et de prise de parole. Le collectif Libérons l’Algérie se charge du service d’ordre et recrée sa propre « agora », d’abord devant son stand, puis en faisant du socle surélevé la tribune de la Place de la République, où s’exercent normalement skaters et rollers. À chaque rassemblement deux panels ont lieu : le premier est réservé aux membres du collectif autour de thématiques déterminées en amont lors des réunions de préparation ou aux militant·e·s algérien·ne·s de passage à Paris pour des raisons politiques (rencontres, débats, émissions) ou personnelles ; le second est ouvert à toutes celles et tous ceux qui souhaitent intervenir. D’autres « agoras » voient le jour autour d’associations en dehors du collectif. Pas suffisamment distanciées les unes des autres, elles rendent parfois difficile l’échange et, plus globalement, la fréquentation de la place. Au bout de quelques semaines, les visages finissent par devenir familiers, les différents groupes – y compris les plus informels – tendent à se retrouver aux mêmes emplacements : une forme d’« intimité culturelle15 », non sans quelques sonorités conflictuelles, se met en place renforçant cet élan unanimiste que le « rana hna » évoque et performe. Pour les Algérien·ne·s de passage à Paris, militant·e·s ou simples citoyen·ne·s, connu·e·s ou anonymes, la place de la République est un rendez-vous dominical récurrent et festif. En cette première année de mobilisation, l’atmosphère se maintient de manière plutôt apaisée. Si des frictions se produisent, notamment autour d’enjeux régionaux ou politiques, elles sont rapidement estompées. Ainsi par exemple lorsque mi-mars, l’un des intervenant·e·s de l’assemblée semi-spontanée au pied de la statue affirme en se faisant huer que « les descendants de harkis qui sont ici s’ils ne sont pas pour l’Algérie, ils sont priés de partir, ils ont quitté [le pays] alors ils ne sont pas Algériens », ceux qui contrôlent l’insonorisation raccourcissent le propos en faisant démarrer l’hymne national. Ce même procédé se reproduit, par ailleurs, dès qu’une polémique est en passe de se durcir. De même, lorsque les activistes du mouvement indépendantiste, le Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie (MAK), créent un carré bien visible par leurs drapeaux sur le terre-plein central – ce qui est perçu comme une provocation par l’ensemble des présent·e·s – y répond un cordon de drapeaux nationaux pour les marginaliser sans les interpeller frontalement. Et quand la tension monte d’un cran entre les militant·e·s du MAK et les autres, des tiers s’entremettent rappelant la « silmiyya ». Échouent donc celles qui sont désignées par la majorité des personnes sur place comme « des tentatives de fragilisation du mouvement, portées par une poignée de provocateurs » [notes de terrain].

    6Malgré la centralité de la capitale dans le hirak hexagonal, « hna » ne saurait toutefois se résumer à la mobilisation parisienne ni à l’espace qu’elle draine. Même si 41 % des associations en lien avec l’Algérie se concentrent en Île-de-France16, d’autres villes se mobilisent, selon des modes et à des rythmes différents. À Marseille, par exemple, où les manifestant·e·s investissent le Vieux-Port, l’ambiance inclusive et familiale des premières semaines, malgré quelques troubles avec des militants du mouvement islamiste Rachad, s’étiole assez rapidement. Le nombre de participant·e·s baisse, reste assidu un groupe de jeunes hommes, composé principalement d’étudiants et de harraga, qui mènent le rassemblement. Aux mots d’ordre du hirak contre le régime politique, s’ajoutent par ailleurs des revendications locales, adressées au consulat. À Lyon, le premier rassemblement de fin février insuffle une dynamique collective qui aboutit à la constitution d’un collectif début mars, composé d’une vingtaine de membres issus de différentes associations. Plusieurs structures de la région, entre lesquelles les relations ne sont pas toujours aisées, animent la mobilisation autour des marches du samedi (place Gabriel-Péri où se situe le consulat) et des activités d’information, le plus souvent « soutenues par des citoyens, organisations syndicales, associatives, politiques de la société civile française17 ». À Lille, le contexte socio-historique marqué par un tissu associatif solide dans la défense des luttes immigrées et des revendications civiques contribue à une mobilisation que ses initiateurs définissent comme « consciente », portée là aussi par un nombre important de harraga. D’autres espaces de protestation, plus ou moins construits, voient le jour à Grenoble et à Strasbourg. Cependant, la mise en réseau au niveau national français de ces initiatives locales peine à se concrétiser, les reléguant dans l’ombre des rassemblements parisiens.

    « Unifier les rangs », la fabrique laborieuse d’une coordination parisienne élargie

    7Revenons à Paris, place de la République. À la suite des premiers rendez-vous réussis de fin février, début mars 2019, germe la volonté de « rassembler toutes les associations de l’immigration pour une organisation [transversale, allant] de Rachad aux démocrates18 », selon les propos d’une militante. Cette volonté se concrétise, rappelons-le, dans la naissance du collectif Libérons l’Algérie, dont la charte en fixe les objectifs et le fonctionnement, spécifiant notamment que, si les personnes sans organisations peuvent participer aux réunions une fois identifiées et appuyées par l’une des structures du collectif, elles n’ont pas droit de vote. À la suite de tensions tant idéologiques qu’interpersonnelles, la mouvance islamiste, représentée initialement par Rachad, co-organisateur du rassemblement du 3 mars, quitte rapidement la coordination ainsi qu’une partie de l’aile dite « démocrate », qui fondera une deuxième coordination : l’Inter-collectif. Malgré ce réajustement et les querelles internes, Libérons l’Algérie réunit plus d’une dizaine de groupes ou associations ainsi que les principaux partis d’opposition, et s’impose sur la période février 2019-juin 2019 comme la structure de référence dans l’échiquier militant parisien. Le choix d’assurer une communication unitaire et de ne pas afficher d’étiquettes politiques à la faveur d’un positionnement consensuel participe, certes, de sa visibilité, mais n’est pas non plus gage d’un cadre apaisé. Les militant·e·s regrettent, à ce propos, le coût important aussi bien en temps qu’en énergie que demandent les rassemblements et l’ensemble des activités annexes. Les efforts considérables à fournir pour « unifier les rangs », pour citer l’une d’entre eux·elles, ne dissuadent pas pour autant les participant·e·s, convaincu·e·s de la nécessité de mettre de côté les ambitions personnelles à la faveur d’une convergence d’objectifs et de moyens dans la lutte. « La solidarité du peuple en Algérie exige de nous qu’on s’unisse ici même en France », déclare au sujet de la coordination un ancien militant de l’immigration. L’« unification du mouvement » est un travail de longue haleine qui, en dehors des réunions, souvent longues et houleuses, engage un suivi attentif et régulier : multiplication des discussions par téléphone, échanges sur les réseaux sociaux, négociations, rapports de forces…

    8Ce travail finit néanmoins par payer. La « Marche unitaire pour une transition démocratique indépendante du système en Algérie », qui a lieu à Paris le 30 juin 2019, en est une illustration. Jusqu’à ce moment, les deux coordinations – l’Inter-collectif et Libérons l’Algérie – mènent séparément leurs activités, sans concertation, ni tentative de rapprochement. Elles vont jusqu’à fixer deux marches distinctes, l’une à une semaine de distance de l’autre – respectivement le 9 et le 16 juin – dont l’annonce est accueillie froidement, entre incompréhension et déception, par la plupart des citoyen·ne·s se rendant régulièrement aux rassemblements du dimanche. La conscience que les divisions portent préjudice à la mobilisation, déjà affaiblie par la durée et le mois de Ramadan, devient alors le levier principal du changement de stratégie. L’intervention d’une figure respectée de la société civile algéroise, installée dans l’entre-deux franco-algérien, favorise un premier rapprochement entre des membres des deux groupes autour de l’objectif commun d’une action percutante et massivement suivie. Les militant·e·s s’accordent sur le fait que « le bien de la mobilisation » doit l’emporter sur « les conflits passés » au sein de Libérons l’Algérie – conflits qui sont pour partie à l’origine de la création de l’Inter-collectif. Au cours d’une réunion conjointe le 2 juin, il est décidé en dernière instance d’annuler les deux événements pour mieux préparer une initiative portée par l’ensemble des forces protestataires. Avec la marche du 30 juin, la démarche fédératrice semble donc finir par s’imposer et, aussi, par s’amplifier après l’été.

    9Sur le terrain des actions (marches, sit-in), la convergence de la lutte contre l’élection présidentielle programmée le 12 décembre resserre les rangs alors que les initiatives (rencontres, débats, lives sur les réseaux sociaux) se multiplient, de même que les tentatives de constituer un réseau unitaire. Regroupant sur tout l’échiquier politique qui va des conservateurs aux « démocrates éradicateurs19 » une trentaine de « forces vives et politiques présentes lors des rassemblements de soutien à la révolution pacifique en Algérie20 », dont les deux coordinations (Libérons l’Algérie et l’Inter-collectif), le « Comité élargi de la diaspora algérienne établie en France » voit ainsi temporairement le jour à Paris, à l’issue de plusieurs réunions. Lui revient l’organisation des marches de novembre (le 1er en écho à l’anniversaire du soulèvement national le 1er novembre 1954), décembre (le 15) et février (le 16) ainsi que les actions contre le vote devant les consulats (du 7 au 12 décembre). Les clivages idéologiques et personnels entre des militant·e·s, qui pour beaucoup se connaissent déjà, rendent parfois difficiles les séances plénières et les travaux des commissions. Pour l’aile démocrate, l’ombre de la « récupération islamiste » pèse sur les activités, car, au-delà de l’accord transversal sur la transition indépendante du régime, rares sont les points de convergence aux deux extrêmes du spectre. Les enjeux sont en revanche nombreux, parmi lesquels la question du rapport de forces au sein de la mobilisation transnationale et de ses possibles répercussions sur la scène algérienne, où la mouvance qui s’inscrit dans l’héritage de l’ex-FIS est affaiblie. Malgré les tensions, le « rapprochement de “groupes qui en temps ordinaires ne se rencontrent pas21” » est tout de même à retenir en fin d’année 2019.

    Faire diaspora

    10Les rassemblements, les marches et les autres initiatives ont impulsé une émotion politique et un élan national si forts, qu’ils ont permis à une population éclatée de faire communauté. Ils ont également réactivé des milieux militants anciens, encouragé la naissance de nouvelles organisations et d’une multitude d’espaces d’expression, soutenu leur mise en réseaux. Ils ont aussi renforcé la connexion avec la mère-patrie, quand on songe par exemple au nombre d’émissions télévisées et d’articles consacrés à la mobilisation parisienne dans les colonnes de la presse indépendante algérienne. Le hirak hexagonal pose ou repose donc deux questions : celle du collectif en situation migratoire et celle de la relation entre « l’extérieur » et « l’intérieur » du pays22, pour reprendre le langage des militant·e·s eux·elles-mêmes. Qui est ce « nous » qu’une sociabilité protestataire régulière agrège en en refondant l’imaginaire ? Quel(s) nom(s) – émigration, immigration, diaspora – se donne-t-il ? S’ils sont tantôt employés en synonyme, la plupart des fois ils véhiculent des réalités et des représentations sociales non seulement distinctes, mais surtout distinctives. S’arrêter sur ces termes et leurs contextes d’énonciation permet alors d’approcher les histoires, les temporalités et les sens différents qui rejaillissent à l’usage.

    De l’émigration à la diaspora, généalogie d’une figure d’engagement

    11Le terme « émigration » est marqué par le sceau du combat anticolonial, moment matriciel de lutte pour les Algérien·ne·s. Il en reprend le langage et les enjeux mêmes. Rappeler que la conscience nationale s’est structurée dans l’émigration a une double fonction : d’un côté, retracer la généalogie des mouvements nationalistes qui remonte à la création de l’Étoile nord-africaine (ENA) à Paris en 1926 ; de l’autre, insister sur l’allégeance loyale au pays des travailleurs temporairement en France. Au lendemain de l’indépendance, les opposants exilés en France s’organisent en effet pour « poursuivre depuis l’étranger leur combat politique en Algérie et délégitimer le gouvernement en place23 ». Groupusculaires et clandestines, ces structures dont l’histoire reste à écrire, n’ont cependant pas une réelle emprise auprès de la grande majorité de la population algérienne, plutôt acquise au pouvoir. Parallèlement, les associations communautaires villageoises, principalement kabyles, assurent un lien effectif au sein de l’émigration et avec le pays. Imprégné d’un double imaginaire d’allégeance et de dissidence, le mot « émigration » réifie ainsi une réalité non seulement économique, mais aussi politique – celle du retour et de la réinsertion – qui, après l’indépendance, est devenue un enjeu de taille « pour la nation et pour l’accomplissement de sa révolution socialiste24 ». L’employer revient, dès lors, à s’inscrire dans un tracé socio-politique, en même temps qu’à en épouser les traits du provisoire durable25. L’on comprendra aisément que cela est davantage le fait des militant·e·s les plus ancien·ne·s, en âge et en temps d’installation, que des nouvelles générations dont les parcours, les références et les représentations migratoires divergent.

    12À partir de la fin des années 1970, à « émigration » va progressivement se substituer « immigration », rarement repris par le langage officiel algérien, mais largement employé dans l’espace public et politique français. Suggérant un changement de cap et d’interlocuteurs, c’est en effet moins question de la relation avec le pays d’origine que de celle avec le pays d’installation. Un immigré est « essentiellement une force de travail », main-d’œuvre à bas prix du développement industriel post-guerre26. Si l’émigration est nationaliste et se mobilise uniquement pour l’Algérie, l’immigration se bat principalement pour améliorer ses conditions de travail et de vie en France. Les mouvements trotskistes font cependant exception dans ce paysage. La ligne éditoriale de Travailleurs immigrés en lutte (TIL) – publication d’« un groupe de militants révolutionnaires algériens, fraction du mouvement communiste international » (1976-1985) – défend par exemple la jonction des luttes immigrées « ici » et de celles pour la liberté et la démocratie « là-bas », au nom de l’internationalisme prolétarien contre une même oppression capitaliste. TIL se pose ouvertement comme « un trait d’union entre la réalité que vivent les travailleurs dans l’immigration et celle du pays d’origine27 ». Consolidée au lendemain de l’ouverture démocratique en 1989, la structuration initialement clandestine de la section « immigration » des principaux partis d’opposition – le PAGS et le FFS, puis le RCD – ne relève toutefois pas de cette tradition politique de convergence des combats. Si le mot finit par désigner la population installée à l’étranger, il reste marqué par une connotation classiste forte, liée à la condition ouvrière, à laquelle s’ajoutera la dimension maghrébine propulsée, entre autres, par une association comme l’Association des travailleurs maghrébins de France (ATMF). Il est encore aujourd’hui employé principalement par trois catégories qui parfois se recoupent : les anciens internationalistes, les activistes des mouvements civiques de l’immigration des années 1980 et 1990, les militant·e·s de la cause maghrébine, engagé·e·s au sein du Forum des associations de luttes démocratiques de l’immigration (FALDI) et du Forum social maghrébin (FSMagh).

    13En rupture avec les deux premiers, le terme « diaspora », largement utilisé depuis le début du hirak, marque un tournant dans la perception qu’a d’elle-même une partie de la présence algérienne mobilisée en France28. Galvaudé par un usage qui ne relève plus du seul champ académique29, ce concept fuit désormais toute tentative de stabilisation. S’il avait initialement servi à définir l’essaimage d’un peuple sans terre, à l’image de la diaspora juive, puis un système multipolaire constitué par un centre et plusieurs satellites connectés entre eux, il désigne aujourd’hui toute configuration migratoire contemporaine, y compris les « couples migratoires30 ». Ne se reconnaissant pas dans l’image de l’émigré/immigré, dont l’expérience historique, sociale et politique leur est étrangère, les nouvelles figures de la mobilité, souvent diplômées et transnationales, privilégient l’épithète « diaspora » pour se définir collectivement. Plus prestigieux, en phase avec une représentation connectée de l’« œcoumène global31 », plus compréhensif, il traduit mieux à leurs yeux la diversité des trajectoires, des parcours et des relations avec les pays d’origine. Ces derniers en ont également fait une catégorie des politiques publiques dans la gestion des nationaux à l’étranger ; des dispositifs, des programmes et des mesures ciblent les « diasporas » en tant que propulseurs de connaissances et de transferts de compétences.

    14L’Algérie, qui constitue avec la France un couple migratoire plus qu’une configuration diasporique, s’est appropriée le même langage valorisant32. Fils et filles de leur temps, les Algérien·ne·s récemment installé·e·s dans l’Hexagone pour des raisons d’étude ou de travail ne dérogent pas non plus à cette tendance. Ne dépassant pas la quarantaine, diplômé·e·s du supérieur, socialement établi·e·s, ils·elles ne se considèrent pas émigré·e·s, ni encore moins immigré·e·s et s’éloignent sur ce point de la génération de leurs aîné·e·s, majoritairement attachée à ces deux termes et à leurs valeurs politiques. Ils·Elles ne forment pas une communauté, mais partagent un sentiment commun d’appartenance nationale que le hirak renforce et amplifie. Les rassemblements sont, pour beaucoup, le lieu de la reconnaissance et de la conscience collectives. C’est là que prend forme la « diaspora » en tant que périmètre identitaire valorisant pour l’individu, pour le groupe et pour le pays. Revendiquée comme mode de présence et relation d’absence, en bref comme situation migratoire, l’expérience diasporique institue alors la diaspora à la fois comme milieu (« en diaspora », « dans la diaspora ») et comme acteur collectif (« la diaspora se bat avec le pays »). Dès le troisième appel au rassemblement diffusé le 17 mars 2019 par le collectif Libérons l’Algérie, le terme remplace les expressions précédemment employées : « émigration algérienne » (3 mars) et « immigration algérienne » (10 mars). « En phase avec le mouvement de l’histoire, la diaspora algérienne s’est inscrite naturellement dans la dynamique citoyenne en marche pour le changement et la démocratie. La communauté algérienne à l’étranger a su contribuer à la construction de l’alternative démocratique et sociale. Elle réaffirme son attachement indéfectible à la mère-patrie, l’Algérie », peut-on lire dans le communiqué. Sur le même ton, Amina Afaf-Chaïeb, militante du mouvement Ibtykar33 à Paris, cheville ouvrière du milieu protestataire de la capitale, précise dans un entretien accordé au quotidien en ligne TSA : « La diaspora est un foyer de compétences, d’idées et d’énergies au service du changement. Il y a beaucoup de projets citoyens qui naissent, et Facebook efface les frontières et permet la collaboration, la communication. Elle participe aussi à la médiatisation de la révolution pacifique algérienne34. »

    « La diaspora » : un acteur collectif en situation contestataire ?

    15Il ne s’agit pas ici de jauger la légitimité de cette fabrique diasporique35, largement médiatisée par la presse aussi bien algérienne que française, mais plutôt d’en retracer les étapes et d’en approfondir les enjeux et les limites. La volonté de faire converger les « forces vives de la nation » ne date pas du début du hirak. Différentes associations ont vu le jour ces quinze dernières années36, se proposant d’être des « passerelles » entre le pays et ses compétences nationales expatriées37 notamment dans le domaine économique et des affaires38. Malgré des logiques souvent élitistes et sélectives, et, à quelques exceptions près, un impact réduit en Algérie39, elles ont cependant permis de renforcer les connexions entre individus installés à l’étranger et d’étoffer leurs carnets d’adresses, développant ainsi des réseaux d’intérêts. Parallèlement à la militance politique et associative plus classique, l’implication dans ces réseaux diasporiques est formative. Celles et ceux qui sont concerné·e·s ont capitalisé aussi bien expériences et acquis dans leur ambition de constituer un « cadre unitaire » pour renforcer le mouvement parisien. Dans cette rencontre entre traditions, donc modes de fonctionnement et jeux de langage différents, peut se comprendre l’émergence, même si fragile, d’une volonté politique de « faire diaspora ».

    16Dès sa constitution, le collectif Libérons l’Algérie – l’un des principaux animateurs des rassemblements de la place de la République à Paris – n’affiche pas une politique diasporique clairement identifiée. Ses communiqués et ses appels à mobilisation s’adressent à la diaspora, entendue davantage comme milieu que comme acteur collectif, sans qu’il n’arrive à faire émerger de spécificité. Il ne dispose pas non plus d’une visibilité au sein des dynamiques de la société civile algérienne, réunies dès le mois de mars 2019 dans l’élaboration d’une feuille de route consensuelle pour une transition démocratique. En revanche, quelques-un·e·s de ses membres y participent, mandaté·e·s par leurs structures d’origine (ACDA, Dzayer 2.0, Ibtykar) pour les représenter. Pour pallier ces deux écueils, corrélés entre eux, des initiatives se montent. La première, entre les mois d’avril et juillet 2019, est celle du « Collectif national de la diaspora algérienne », appelé aussi « collectif des collectifs » par ses artisans. Porté par une poignée de militant·e·s de Paris, Lille, Marseille et Lyon, en lien depuis les années de l’opposition clandestine d’extrême gauche, ce « collectif des collectifs » aspirait à devenir une organisation à l’échelle nationale française. Réunissant aussi bien associations que coordinations d’associations40, il voulait « ajouter quelque chose » du point de vue organisationnel et politique sans pour autant se substituer au travail et à l’action des groupes déjà existants sur le terrain. Diffusé le 9 juin, le premier appel précisait : « En tant que partie prenante du mouvement, nous travaillerons à rassembler les Algériennes et les Algériens de la diaspora, et à renforcer la solidarité internationale avec le mouvement populaire du 22 février 2019. […] Nous disons que la diaspora peut apporter une contribution singulière à la lutte en cours pour la chute du régime et, à plus long terme, aux évolutions politiques, sociales, économiques, culturelles, scientifiques, artistiques, dont l’Algérie nouvelle a besoin pour achever son éclosion. Nous appelons les Algériennes et Algériens de la diaspora en France à s’organiser localement et à rejoindre et signer l’appel national que nous lançons aujourd’hui. Nous appelons les organisations solidaires en France à soutenir cet appel ». Malgré un travail initial de mise en contact des différent·e·s militant·e·s à l’échelle nationale, ayant abouti à des réunions en visio-conférence, cette tentative de liaison s’épuise assez rapidement. Après le communiqué publié à l’occasion de la commémoration du 57e anniversaire de l’indépendance, le 5 juillet 2019, aucun ne suivra.

    17La deuxième initiative prend pied à Paris, en juillet 2019, grâce à des associations de « démocrates » ne siégeant pas à Libérons l’Algérie, des militants indépendants, non encartés, participant à titre individuel, et des sympathisants du RCD. Elle se revendique de la démarche lancée à Alger en juin par les forces du Pacte de l’Alternative démocratique (PAD), qui réunit des partis politiques, des associations et des personnalités41, et fait du refus strict de l’élection présidentielle sa ligne de démarcation. Le texte adopté le 26 juin, dit « Pacte politique pour une véritable transition démocratique », constitue le socle idéologique aux fins de rassembler les structures déjà existantes et les militant·e·s de l’étranger au sein d’une organisation qui n’aura pas vocation à être consensuelle. Celle-ci sera baptisée Alliance des démocrates de la diaspora algérienne (ADDA). La nature différente des deux réalités, l’une partisane – le PAD –, l’autre militante – l’ADDA – en dehors du cadre des partis politiques, interroge dès les premières réunions à Paris. De même que l’articulation de l’action – quelle action ? – avec les collectifs déjà mobilisés depuis plusieurs mois sur la place de la République, qui rejoindront l’alliance et auxquels elle ne souhaite pas se substituer. Mi-août l’appel à la constitution de l’ADDA est diffusé, signé par un nombre important d’intellectuel·le·s, d’universitaires, de cadres, d’entrepreneur·se·s, d’acteur·rice·s associatif·ve·s et de militant·e·s algérien·ne·s en France, ainsi que par la presque totalité des collectifs et des partis de l’opposition démocratique mobilisée le dimanche sur la place de la République. Relayé par la presse indépendante algérienne, l’appel inscrit l’alliance dans la tradition politique de l’émigration, soulignant le rôle primordial que celle-ci a toujours joué dans l’histoire de l’Algérie, « de l’Étoile nord-africaine à la Fédération de France du FLN » jusqu’à « cette Révolution ». Il retrace, ensuite, la généalogie de l’organisation et en indique les objectifs à l’échelle de la diaspora.

    « Au sein de la diaspora, un premier collectif de militants démocrates, indépendants ou organisés dans des associations, collectifs ou partis, s’est réuni pour saluer l’initiative des Forces de l’alternative démocratique et a exprimé sa volonté de lui donner une traduction dans la diaspora en créant une organisation dotée d’une autonomie d’action et d’une force de proposition. […] L’objectif de cette alliance est d’être un instrument politique de la diaspora pour contribuer à la concrétisation des aspirations démocratiques du peuple algérien à travers la mise en œuvre d’une réelle transition démocratique avec pouvoir constituant, sur la base des principes énoncés dans le PAD. Cette alliance a pour but de populariser le PAD et d’être un soutien aux forces démocratiques. L’alliance aura également sa propre stratégie adaptée à l’immigration afin de mener, entre autres, des actions de sensibilisation et d’intervention auprès des institutions et organismes internationaux. Lieu inclusif de toutes les tendances respectant les principes démocratiques, cette alliance est ouverte, sur la base de sa charte de fonctionnement, à toutes celles et tous ceux qui veulent à quelque niveau que ce soit apporter leur contribution. L’alliance aura également sa propre stratégie adaptée à l’immigration afin de mener, entre autres, des actions de sensibilisation et d’intervention auprès des institutions et organismes internationaux. »

    18Pour la première fois depuis le début du mouvement se pose ouvertement la question latente de la jonction des combats entre « là-bas » et « ici ». Comment la lutte peut-elle s’adapter en dehors des frontières nationales sans se réduire à des postures de soutien ou de solidarité ? Comment les Algérien·ne·s de l’étranger peuvent-ils·elles être partie prenante du changement ? Quelle aide peut apporter l’extérieur à l’intérieur ? Quelle orientation politique spécifique promouvoir alors que le paysage est déjà saturé de structures, de collectifs et de coordinations ? Ces enjeux soulevés par les initiateurs constituent autant de points critiques soulignés par des militants proches politiquement, mais réservés quant à la méthode et à la consistance de l’initiative. Après un moment d’enthousiasme initial généré par l’espoir d’un forum d’expression démocratique, l’ADDA est accueillie avec frilosité. La crainte qu’elle devienne un label représentatif de la diaspora et non plus un mouvement d’idée et de débats, laissant par ailleurs peu de place aux sections françaises des partis politiques à l’origine du PAD promu à Alger, a impulsé une démarche parallèle de rencontres entre les représentants partisans en vue de la constitution du PAD-France. Ce prolongement du cadre unitaire démocratique sera effectif à partir de septembre 2019, avec l’approbation des directions nationales. Sans « prétention de représenter la diaspora algérienne42 », la présidente de l’ADDA est tout de même intervenue aux assises du PAD en janvier 2020, portant ainsi à Alger la voix d’une partie de la frange hexagonale du mouvement.

    19Une troisième initiative s’organise à partir de janvier cette fois-ci à l’initiative du « Collectif de la société civile pour une transition démocratique et pacifique », qui – rappelons-le – se réunit à Alger depuis le mois de mars 2019, en vue de la préparation de la Conférence nationale du 22 février 2020, qui n’aura finalement pas lieu. Si des associations basées en France, tels ACDA ou Dzayer 2.0 – ce dernier dispose aussi d’une antenne algéroise –, participent, depuis le début du hirak, aux activités de ce collectif en raison des relations de confiance qui lient leurs militants respectifs et du travail conjoint effectué de longue date – en particulier, concernant la défense des droits de l’Homme et des libertés –, c’est en revanche la première fois qu’une entité spécifique, dite « pôle diaspora » ou « dynamique de la diaspora », se constitue. Regroupant initialement quatre associations parisiennes43, ce pôle a pour mission de « fédérer et inclure des organisations algériennes à l’étranger » ainsi que de « jouer un rôle proactif dans le hirak et dans la transition démocratique ». Au même titre que le Collectif de la société civile, le groupe des étudiants, le Collectif des journalistes en Algérie, il prend officiellement part au processus d’élaboration d’une feuille de route et à l’organisation de la Conférence nationale qui aurait dû se tenir le 22 février 2020. Il est vraisemblable que le rôle joué par les Algériennes et les Algériens de l’étranger depuis 2019, mais surtout au moment du boycott de l’élection présidentielle de décembre 2019 a contribué à modifier le regard porté sur eux depuis l’intérieur des frontières nationales44. Si une pancarte du 15 mars 2019 leur adressait déjà un message explicite – « Moi, l’Algérie, j’ai besoin de mes enfants qui sont à l’étranger » –, le lien s’est fortement renforcé en ce début décembre, quand pendant plusieurs jours militant·e·s et activistes se sont rassemblé·e·s devant les postes consulaires pour bloquer pacifiquement le vote. L’Autorité nationale indépendante des élections (ANIE) évalue à 4,49 % le taux de participation dans la circonscription de Paris. « Les immigrés, bravo 3likom / w el Djazaïr teftakher bikom ! » (« Les immigrés, bravo à vous / et l’Algérie est fière de vous ! ») scandent les manifestant·e·s des rues algériennes.

    20S’élargissant au fur et à mesure, la « dynamique de la diaspora » coopte quelques autres associations au bout des premières rencontres, pour un total de huit45. L’objectif fédérateur, énoncé dans un texte qui aurait dû être lu le jour de la Conférence, reste cependant faiblement atteint. Si un effort de recension non exhaustive des structures de la diaspora en France, en Europe et aux Amériques est mené, peu de contacts sont pris, tant il est vrai qu’en interne l’écart entre l’ambition diasporique du pôle et sa réalité parisienne suscite des débats sur la représentativité de l’expérience en cours. Des discussions animent également le groupe sur le rôle effectif que peut jouer « l’extérieur » et sur la manière dont il peut accompagner « l’intérieur » dans sa lutte. Comme le souligne Sanhadja Akrouf, une des figures historiques du militantisme algérien en France et membre fondatrice d’ACDA : « Nous on ne soutient pas le hirak, on est le hirak46 ». Faut-il alors insister sur la place des citoyens algériens de l’étranger, relégués en citoyens de seconde zone, et sur leur revendication d’une citoyenneté complète et effective ? Faut-il continuer à exprimer un positionnement diasporique ou ne pas se différencier des autres concitoyen·ne·s, en suivant ainsi les positions de Dzayer 2.0 et d’Ibtykar qui après avoir promu ce label et en avoir défendu les enjeux politiques ont fini par le délaisser ? Quelles actions favoriser et comment mobiliser la société civile française ainsi que le milieu émigré maghrébin ? Le report de la Conférence nationale entraîne une interruption des échanges.

    21À partir de ce survol des principales initiatives misant sur la diaspora comme acteur politique47, deux constats peuvent être effectués. D’une part, si la référence au milieu diasporique est majoritairement donnée pour acquise, elle contraste dans les faits avec la très forte centralité parisienne, voire même avec un nombre réduit d’organisations proactives. D’autre part, la difficile politisation des revendications qui pourraient être communes à la diaspora, comme par exemple l’abrogation de l’article 51 limitant l’accès aux responsabilités politiques des binationaux, reste un écueil. Il s’avère que l’une de ses prérogatives spécifiques, la plus consensuelle sans doute, consiste au nom d’une « citoyenneté substantielle48 » en la défense de la cause des droits de l’Homme et en la sensibilisation de l’opinion publique internationale ainsi que le montrent les pétitions initiées par ses figures, individuelles ou collectives.

    22Retracer toutefois les tentatives de structuration de plusieurs projets politiques diasporiques, en prêtant attention aux questionnements qu’à chaque fois ces projets soulèvent, permet de montrer la complexité des rapports entre la mère-patrie et l’étranger ainsi que la difficulté d’en articuler les espaces du soulèvement. Espaces qui ne restent pas, comme nous allons le voir, disjoints ou juxtaposés.

    L’espace du soulèvement algérien en France

    23L’insurrection démocratique de février 2019 a bousculé l’équilibre du milieu protestataire algérien en France, jamais vraiment dormant, mais restreint à quelques figures individuelles ou collectives de référence et réduit à des initiatives faiblement mobilisatrices. « Aujourd’hui on se retrouve dans les rassemblements avec des démocrates, avec une culture qui nous a manqué de débat, de discussion, d’idées et ça va être difficile l’après », note une des militantes les plus aguerries au moment des premières réunions de coordination du mois de mars. Impulsant une force inédite à la contestation, l’un des principaux acquis du hirak hexagonal est d’avoir créé, non sans tensions, un espace de débat et d’interrelation au sein du camp progressiste, mais également au-delà, au sein du large spectre de l’opposition politique en France dont il a renouvelé l’échiquier et les équilibres. En fin d’année 2019, le mouvement parisien compte presque une quarantaine d’organisations : associations, collectifs, inter-collectifs, partis politiques, groupes non formalisés et ONG. Un volume si important correspond à un fonctionnement en poupées russes : des associations se réunissent en un collectif qui à son tour participe, au même titre que les associations qui le composent, à une nouvelle dynamique. Les rangs sont donc grossis par un effet d’emboîtement, car, à y regarder de plus près, on s’aperçoit que le noyau actif est réduit à une dizaine de structures et à un peu plus d’activistes assidu·e·s, reconnu·e·s le plus souvent des deux côtés de la Méditerranée. De ces structures, rares sont celles qui existaient avant février 2019, à l’instar d’ACDA ou de Riposte internationale ainsi que des partis d’opposition. À la veille du hirak, le paysage contestataire algérien en France est éclaté, nullement comparable par exemple au tunisien ou au marocain49. Parmi les anciens dissidents de la génération postindépendance50, celles et ceux qui continuent à faire de la politique au sein de formations partisanes, principalement le Front des forces socialistes (FFS) et dans une moindre mesure le RCD, accueillent les militant·e·s des nouvelles vagues migratoires, dont les filières sont principalement berbéristes51. D’aucuns ont investi les associations françaises dans le domaine des droits de l’Homme ou de l’altermondialisme ; d’autres ont continué à militer pour des causes spécifiques, dont la cause féministe ; d’autres encore ont rejoint les milieux maghrébins des forums sociaux ou des cercles intellectuels, telle l’association le Manifeste des libertés, créée en 2004. Une dernière frange a opté pour un retrait politique partiel ou total à la faveur d’un engagement intellectuel ou purement culturel, dont l’Association de culture berbère (ACB) est l’illustration la plus intéressante52.

    24L’élan collectif contre le cinquième mandat renouvelle donc le milieu protestataire algérien et ses logiques – individuelles, collectives, (trans) nationales, mais aussi générationnelles, genrées et idéologiques – qui en brouillent parfois les contours, procédant ainsi à des réajustements plus ou moins durables sur la base d’ententes, de tensions ou de retrouvailles tant politiques que personnelles, anciennes ou plus récentes. Il apporte néanmoins un cadre à l’ensemble d’initiatives – rassemblements du dimanche, marches, manifestations devant les représentations nationales, meetings, débats, émissions radio… – que, de manière isolée ou coordonnée, les différents acteurs individuels et/ou collectifs mènent en écho avec le pays. Se dégage ainsi un « univers de pratique et de sens au sein duquel les mobilisations sont unies par des relations d’interdépendance53 ». De ce qu’on peut appeler alors, en reprenant le concept du sociologue Lilian Mathieu, « l’espace du soulèvement algérien en France », il convient de relever les caractéristiques principales. L’observation de ses temps forts permet d’en identifier cinq : l’hétérogénéité, la densité, la multipolarité, la transnationalité et l’autonomie.

    25Le hirak hexagonal est un espace hétérogène, qui rend bien compte de « la reconfiguration des profils des émigrés algériens » et de « l’élargissement de l’espace migratoire algérien54 ». Tous les âges – répétons-le – y sont représentés, ainsi que l’ensemble des parcours et des positions migratoires : des ancien·ne·s émigré·e·s économiques aux plus récent·e·s, des exilé·e·s politiques des années 1990 aux harraga, des étudiant·e·s du supérieur aux jeunes cadres qui ont fait le choix de rester. Y figurent aussi bien les militant·e·s de longue date – de milieux (partisan, syndical, associatif) et de causes différentes (immigration, mouvement des sans-papiers, combats féministes, forums sociaux) – que des citoyen·ne·s engagé·e·s ou pas, pour qui c’est la première expérience de lutte collective, sans distinction de sensibilités, des plus progressistes aux plus conservatrices. Il est par ailleurs à noter que si pour l’espace français, du moins parisien, une dynamique unitaire et transversale arrive laborieusement à se mettre en place, tel n’est pas le cas pour l’espace diasporique dont l’entreprise de structuration reste polarisée. La rencontre entre générations contestataires aux habitus et capitaux inégaux se révèle parfois laborieuse – les visions et les terrains de l’engagement ne coïncidant pas toujours –, mais globalement enrichissante. Les plus jeunes renouvellent les répertoires contestataires, investissant davantage les réseaux sociaux, et diversifiant les initiatives d’informations et de débats grâce à la maîtrise des outils numériques (podcast, live, webinaire55). À leur tour, ils bénéficient de l’expérience des aîné·e·s, tant en termes de connaissance des mouvances contestataires algériennes et d’appréciation des enjeux politiques qu’en termes de pratiques (organisation d’un événement – marche, meeting, rencontre –, prise de parole publique, éléments de langage, communication politique…). « Notre rôle c’est de politiser, de construire quelque chose qu’on pourrait transmettre dans ces manifestations », constate à ce sujet l’une des principales animatrices du mouvement parisien. En Algérie comme en France, la dimension formatrice du soulèvement, en tant que « lieu où s’acquièrent les compétences protestataires56 », est visible dès les premiers mois. De nouvelles figures individuelles ou collectives se distinguent, renouvelant ainsi un espace historiquement dense.

    26Avec l’hétérogénéité, la densité57 est un trait du hirak hexagonal bien que cela puisse paraître à première vue contradictoire. Si on resserre la focale de l’espace protestataire dans son ensemble à son noyau actif, en d’autres termes si on passe des manifestant·e·s aux militant·e·s, on s’aperçoit que les plus âgé·e·s d’entre eux·elles se connaissent, voire se fréquentent déjà. Les sociabilités militantes s’entrelacent ici à une sociabilité communautaire, nationale et plus précisément ethnique (berbère), qui se déploie comme par le passé dans des bistrots et d’autres lieux de retrouvailles du « petit pays ». Ce que Layla Baamara note au sujet des mobilisations protestataires berbéristes en Algérie, socle initial de « cohortes militantes qui ont nourri les rangs de mouvements sociaux, de partis d’opposition et de syndicats créés ou légalisés à partir de 198958 », est aussi vrai en France. « Si les trajectoires de ces groupes et des militants qui les composent ont pris des formes différentes », souligne-t-elle, « le partage de ces expériences protestataires aide à comprendre l’imbrication de leurs relations ainsi que la proximité des enjeux et des discours qu’ils portent59 ». On retrouve effectivement dans le hirak hexagonal cette même porosité de réseaux et de causes qui s’inscrit dans le sillage de deux traditions principales – l’opposition d’extrême gauche et celle berbériste – voire dans leur convergence. En reste exclue la mouvance islamiste. Bien que les militant·e·s progressistes et conservateurs se connaissent, via entre autres les médias communautaires dont El Magharibia, leurs réseaux ne confluent et ne se rencontrent que très rarement. Comme au pays, « les expériences de mobilisation et les milieux de sociabilité » des uns (démocrates) et des autres (islamistes) sont distincts, « la guerre civile ayant contribué à accentuer cet écart60 ». Pour les plus jeunes, la densité de l’espace protestataire relève moins des milieux de sociabilité physique dans lesquels ils s’inscrivent que des connexions numériques engendrées par les réseaux sociaux virtuels, Facebook et YouTube en particulier. Ainsi, avant de se rencontrer sur la place de la République ou dans l’une des initiatives qui ont scandé ces treize mois de lutte, ils·elles se fréquentent déjà sur la Toile, par profils et publications interposés. De nature différente, cette connectivité du temps présent n’est pas à sous-estimer : créant une sorte de familiarité préalable, elle facilite la circulation de l’information, le partage des idées et la rencontre autour d’actions de terrain. Parce qu’à la fois dense et hétérogène, l’espace du soulèvement algérien en France est aussi multipolaire. Il est tissé d’engagements pluriels, souvent simultanés, en termes d’espace – la France, l’Algérie, le Maghreb –, de causes – féminisme, droits de l’Homme, aide aux sans-papiers, animation socio-culturelle, justice sociale –, et de milieux – partisan, associatif, syndical. Si l’hétéronomie des causes n’est pas une spécificité des situations migratoires, la « multidirectionnalité des pratiques politiques61 » des acteurs migrants reflète tout de même la simultanéité de leurs appartenances62. Cette positionnalité multiple, qui densifie et diversifie l’espace du hirak hexagonal, contribue à le renforcer, car « les connexions que ces militants “multicartes” sont à même d’opérer entre sites de mobilisation distincts contribuent largement à l’impulsion des dynamiques contestataires63 ». C’est ainsi qu’ils bénéficient du soutien, précieux, des camarades français·e·s et maghrébin·e·s, avec lesquel·le·s ils·elles défendent en parallèle d’autres causes64. Le soulèvement algérien s’inscrit donc dans un espace plus large de mouvements sociaux, dont il est aussi une émanation.

    27Avec l’hétérogénéité, la densité, la multipolarité, ses deux dernières caractéristiques sont la transnationalité et l’autonomie. Force est, en effet, de constater que le hirak hexagonal est une expression protestataire hybride, entièrement algérienne, mais profondément ancrée dans la réalité française. Il est une illustration postcoloniale du champ social transnational qui traverse les frontières géographiques, culturelles et politiques des deux pays65. Il en incarne l’expérience même en donnant corps à des « interconnexions multiples et constantes66 », que le va-et-vient entre les deux rives de la Méditerranée pendant un temps et pour une cause définie a amplifiées. Aux mobilités ordinaires qui, déjà, en période non insurrectionnelle autorisent à envisager l’espace franco-algérien comme un « territoire circulatoire67 », sont venus s’ajouter à partir de début mars 2019 des allers-retours de fin de semaine, au nom du « hirak ». Pour celles et ceux dont les conditions de séjour en France et les ressources le permettent, aller marcher à Alger ou dans leurs villes natales s’est posé comme une évidence – un dispositif d’appartenance pour soi et un impératif politique pour les siens – à renouveler autant de fois que possible. Pour les militant·e·s de longue date, c’est « l’aboutissement d’un engagement ancien à ne pas manquer », selon les mots de l’un·e d’eux·elles. Toutefois, marcher ne suffit pas : contribuer au changement démocratique nécessite de s’impliquer activement dans les instances de la société civile qui travaillent à une transition indépendante, de participer alors aux réunions, aux rencontres nationales et à la rédaction des plateformes, des feuilles de route et des autres textes de positionnement. Une minorité entreprend d’assurer une double présence, ici et là-bas, à l’image d’une vie d’entre-deux, tandis que la plupart fait avec les coûts que cela entraîne et négocie donc avec sa situation d’extériorité, promouvant plutôt un emplacement diasporique. La participation aux initiatives se fait à distance, par interface numérique, et la présence est garantie lors des moments les plus marquants (conférences nationales et assises).

    28À l’instar du mouvement nationaliste et des autres combats pour les libertés qui ont suivi, la mobilisation de 2019 est donc indéniablement une modalité de long-distance nationalism. Mais ce n’est pas tout. Ce que Nina Glick Schiller et George Fouron définissent comme un ensemble de revendications et de pratiques identitaires qui connectent des individus vivant dans des lieux géographiques disparates (ou différents) à un territoire spécifique qu’ils investissent comme leur patrie68, traduit en effet une tradition politique au nom de laquelle « l’immigration apparaît sinon subversive, du moins perturbatrice de l’ordre des choses69 ». Par le passé, cette dynamique avait déjà été très forte, que l’on songe au mouvement étudiant en 1978 dans le cadre duquel « se situe l’initiative des étudiants algériens de Rouen appelant à une conférence des étudiants algériens immigrés en France70 » ; aux initiatives devant l’ambassade contre la répression des militant·e·s et des opposant·e·s en Algérie au début des années 1980 ou encore à la révolte étouffée dans le sang d’octobre 1988 (voir encadré sur les manifestations en France71). À propos de la manifestation du 15 octobre 1988, on peut par exemple lire dans les colonnes de Libre Algérie : « Revendiquant des droits élémentaires comme la liberté et la démocratie, les immigrés algériens – n’en déplaise à l’Amicale – ont su montrer leur attachement aux mêmes valeurs que la population de l’intérieur. » Cet événement et ceux du même ordre – y compris en 2011 au moment des révolutions tunisienne et égyptienne72 – donnent à voir une situation de convergence transnationale que l’on retrouve en 2019. Pour la décrire, Didier Le Saout fait appel au concept de « co-présence » protestataire : « La contestation replace tous les participants aux rassemblements en France au cœur de la politique algérienne. Le “là-bas” et l’“ici” ne deviennent plus qu’un seul espace symbolique que l’agir public protestataire a unifié73. » Mais, à la différence de 1988 et des autres événements du même ordre, le hirak hexagonal ne saurait uniquement se limiter à « des formes de participation citoyenne transnationale74 ». Les rassemblements à Paris n’ont pas seulement vocation à « faire écho à ce qu’il se passe en Algérie », en en soutenant la lutte, comme dans le cas des révolutions tunisienne et égyptienne de 201175 ou de tout autre type de citoyenneté à distance76. Paris a joué un autre rôle : un rôle autonome et miroir avec Alger. Dans son entretien de juin 2019 pour le journal algérien en ligne TSA, Amina Afaf-Chaïeb revient sur l’accueil réservé aux militant·e·s de « là-bas » : « Nous avons reçu plusieurs délégations venues d’Algérie, des organisations comme RAJ, la LADDH, ou encore des maires qui avaient refusé d’organiser les élections du 4 juillet. C’est aussi créer des ponts entre la communauté algérienne et les acteurs locaux77. » À vrai dire, ces rassemblements ne font pas que créer des ponts, ils sont aussi, et surtout, une tribune pour les « acteurs locaux » et leur lutte. S’adresser à la diaspora, et par ricochet aux compatriotes de l’intérieur qui suivent les événements de l’extérieur via les réseaux sociaux, n’est pas fortuit. Il permet, d’une part, de sonder la volonté populaire sans trop s’exposer et, d’autre part, de sensibiliser l’opinion publique internationale. Malgré le refus de toute ingérence étrangère exprimé par le mouvement78, Paris reste, comme par le passé, une place stratégique, notamment pour alerter sur la répression, les détentions arbitraires et la défense des libertés individuelles. Sa centralité confère une autonomie à l’espace protestataire algérien en France et une légitimité à ses acteurs, qui sont dès lors reconnus au pays et invités à s’exprimer dans les initiatives collectives et les médias alternatifs79.

    29Comme l’affirme un jeune militant investi dans une des structures miroirs qui se sont créées dans l’Hexagone, « aujourd’hui, le Hirak, c’est aussi en France80 ». Il en résulte que ce que « la mobilisation de la diaspora » donne à voir, encore plus depuis mars 2020 au moment de la suspension en Algérie des marches pour raisons sanitaires, est une reconfiguration de la « spatialité multipolaire81 » et une recomposition des relations intérieur/extérieur.

    Le hirak et l’Hexagone, remarques conclusives

    30En 1956, la revue surréaliste belge Les Lèvres nues publie en couverture la « dernière carte » de Marcel Mariën. Dans cette carte revisitée de l’Hexagone, les noms des villes de l’Algérie coloniale remplacent ceux des localités urbaines de métropole : Alger pour Paris, Constantine pour Marseille, Bône – aujourd’hui Annaba – pour Lille, Oran pour Lyon. « Ce que nous appelons France est une entité profondément imprégnée par l’Algérie », note à ce propos l’historien Todd Shepard82. Plus d’un demi-siècle après, la « dernière carte » reste non seulement actuelle, mais évoque aussi le fait que ce que nous appelons Algérie est une entité qui déborde en dehors de ses frontières83. Par l’enchâssement territorial, elle figure cette réalité postcoloniale de la fractale – une frontière non entière – suggérée par le philosophe Étienne Balibar pour accompagner le constat que « l’Algérie et la France, prises ensemble, ne font pas deux, mais quelque chose comme un et demi, comme si chacune d’entre elles, dans leur addition, contribuait toujours déjà pour une part de l’autre84 ». L’enracinement du soulèvement en France en donne une illustration empirique dès lors qu’il permet de discuter la relation étroite et imbriquée qui relie les deux espaces, chacun à la fois national et transnational.

    31Si Marseille, Lille ou encore Lyon peuvent effectivement être observées comme des places périphériques, à l’instar des villes moyennes de l’intérieur, Paris en revanche en tant que lieu central de la mobilisation aussi bien en France qu’en Algérie – toute proportion gardée – questionne cette forme-nation dont parle Étienne Balibar. Ne s’épuisant pas dans sa dimension transnationale ou diasporique, la contestation peut alors contribuer à éclairer cette fractale, ses héritages et son devenir.

    Encadré 5 : Octobre 1988, documents

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    Extraits de Libre Algérie, numéro spécial Octobre 1988, n° 18, novembre-décembre 1988. Organe du FFS. Libre Algérie a été fondé par Ali Mécili en 1986 à Paris.

    Notes de bas de page

    1  Voir Ahmed Boubeker, 2003, Les mondes de l’ethnicité, Paris, Balland ; Michael Collyer, 2006, « Transnational Political Participation of Algerians in France. Extra-territorial Civil Society Versus Transnational Governmentality », Political Geography, vol. 25, n° 7, p. 836-849 ; Thomas Lacroix, 2012, « Transnationalisme villageois et développement : Kabyles algériens, Chleuhs marocains en France et Panjabis indiens en Grande-Bretagne », Revue européenne des migrations internationales, vol. 28, n° 1, p. 71-84.

    2  Louisa Dris-Aït Amadouche, Chérif Dris, 2012, « De la résilience des régimes autoritaires : la complexité algérienne », L’Année du Maghreb, vol. VIII, p. 279301 ; Mohamed Mebtoul, 2018, Algérie, la citoyenneté impossible ?, Alger, Éditions Koukou ; Thomas Serres, 2019, L’Algérie face à la catastrophe suspendue. Gérer la crise et blâmer le peuple sous Bouteflika (1999-2014), Paris, IRMC/Karthala.

    3  Propos de plusieurs militant·e·s, recueillis dès la mi-mars sur la place de la République et dans les différentes rencontres publiques ou informelles autour du soulèvement algérien.

    4  Cette contribution s’appuie sur une enquête de terrain immersive, menée entre février 2019 et février 2020, auprès des militant·e·s algérien·ne·s impliqué·e·s dans le mouvement protestataire en France. Cette enquête a pu bénéficier d’une relation de confiance précédemment établie dans le cadre d’un travail sur les traces et les héritages des luttes démocratiques en Algérie et dans l’émigration.

    5  Homi Bhabha, 2007 [1995], Les lieux de la culture, Paris, Éditions Payot & Rivages.

    6  Source : page Facebook du groupe.

    7  Didier Le Saout, 2019, « Faire hirak à Paris. Les mises en scène d’une révolution contre le “système algérien” », L’Année du Maghreb, vol. 21, p. 136.

    8  Le terme « invisibles » est emprunté à la chronique du 18 avril 2019 de Ghania Mouffok, publiée sur sa page Facebook.

    9  Farida Souiah, 2012, « Les harraga algériens », Migrations Société, vol. 24, n° 143, p. 105-120.

    10  Salim Chena, 2015, « La productivité marginale de la harga. Réification de l’exil, subjectivation des exilés », Politique africaine, vol. 137, n° 1, p. 68.

    11  L’association Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA), née en 2011 dans le sillon des printemps arabes est un exemple de structure existante et active dans le paysage militant algérien en France. Des collectifs comme Débout l’Algérie ou Dzayer 2.0 voient en revanche le jour au moment du soulèvement de février 2019. « Nous sommes heureux de vous annoncer la naissance du collectif citoyen Dzayer 2.0, issu de Debout l’Algérie, qui s’était constitué pour organiser le 17 février 2019 à la place de la République, la première manifestation réunissant des milliers d’Algériens opposés au cinquième mandat de la honte » peut-on, par exemple, lire sur la page Facebook du groupe le 28 mars 2019.

    12  Initialement appelé Libérez l’Algérie, le collectif qui regroupe plus d’une dizaine de groupes à la structuration variable, optera pour son nom actuel fin mars.

    13  Source : la charte de Libérons l’Algérie.

    14  Didier Le Saout, 2019, op. cit., p. 139.

    15  Michael Herzfeld, 2007, L’intimité culturelle. Poétique sociale dans l’État nation, Québec, Presses de l’université Laval.

    16  William Berthomière, Mathilde Maurel, Yann Richard, 2015, « Intégration des immigrés et associations en France. Un essai d’approche croisée par l’économie et la géographie », Cybergeo : European Journal of Geography, Espace, Société, Territoire, document 749 [En ligne : https://journals.openedition.org/cybergeo/27296].

    17  Libre Algérie, 2020, « Tahar Khalfoun : le régime n’est préoccupé que par une succession clanique à la tête de l’État », Libre Algérie, 7 février [En ligne : http://librealgerie.info/2020/02/07/tahar-khalfoun-le-regime-nest-preoccupe-que-par-une-succession-clanique-a-la-tete-de-letat/].

    18  Le terme « démocrate » est couramment employé depuis les années 1980 dans le milieu socio-politique algérien pour désigner tout opposant progressiste et non islamiste au régime.

    19  Au sein du camp démocrate, pendant la guerre civile, une partie a soutenu le coup d’État militaire du 11 janvier 1992 et défendu la logique de suppression des forces islamistes. Sur la période de la guerre civile, voir Luis Martinez, 1998, La guerre civile en Algérie, Paris, Karthala ; Abderrahmane Moussaoui, 2006, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Alger, Éditions Barzakh.

    20  Source : Compte-rendu de réunion.

    21  Layla Baamara, 2016, « L’écart difficile aux routines contestataires dans les mobilisations algériennes de 2011 », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 211-212, n° 1-2, p. 118.

    22  À ce sujet, les émissions que le Café Presse Politique de Radio M consacre à la thématique de la diaspora le 3 octobre et le 22 décembre 2019 sont instructives.

    23  Djnina Ouharzoune, 2014, « Expatriation et lien politique en contexte mondialisé : l’exemple franco-algérien », communication, 5th European Conference on African Studies (ECAS 5), African Dynamics in a Multipolar World, Lisbonne, Centro de Estudos Internacionais do Instituto Universitário de Lisboa (ISCTE-IUL).

    24  Giulia Fabbiano, 2018, « Par-delà le mythe, le retour, ses espaces et ses enjeux », dans Karima Dirèche (dir.), L’Algérie au présent : entre résistances et changements, Paris, IRMC/Karthala, p. 535-548. Dans la Charte nationale de 1976, il est précisé que : « La nation continue et continuera de remplir toutes ses obligations envers l’émigration qui a apporté une contribution appréciable par le sacrifice de son sang et du fruit de son labeur au triomphe de la révolution ». Voir aussi Mohamed Khandriche, 1985, « Réinsertion, développement et maintien des liens dans l’intégration », dans Jacqueline Costa-Lascoux, Émile Temime (dir.), Les Algériens en France : genèse et devenir d’une migration, Paris, Publisud, p. 224-230 ; Jennifer Bidet, 2013, « Holidays at Home ? The Complexities of Return for “French-Algerians” », dans Sharif Gemie, Scott Soo (éd.), Coming Home ?, vol. 2 : Conflict and Postcolonial Return Migration in the Context of France and North Africa, 1962-2009, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing, p. 74-91.

    25  Abdelmalek Sayad, 1999, La double absence, des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Seuil. Dans El-Jarida, organe du Parti de la révolution socialiste (PRS), on peut lire à ce sujet : « Le PRS est un mouvement politique algérien et à ce titre il est ouvert aux émigrés ; mais ce n’est pas une organisation d’émigrés. Il s’est toujours abstenu de toute ingérence dans les affaires intérieures des peuples des pays d’accueil de l’émigration. Cette attitude lui a valu souvent incompréhension et parfois hostilité (notamment de la part de ceux qui considèrent l’émigration comme une masse de manœuvre), mais il s’y tiendra, car c’est la seule qui soit conforme à son objectif : le développement d’un mouvement révolutionnaire en Algérie » (El Jarida, 1977, « Une seule perspective, le changement en Algérie », El Jarida, n° 20, p. 3).

    26  Abdelmalek Sayad, 1991, L’Immigration ou le paradoxe de l’altérité, Bruxelles, De Boeck, p. 61.

    27  S.n., 1980, « Qui sommes-nous ? », Travailleurs immigrés en lutte, n° 42, p. 19.

    28  Hayette Rouibah, 2020, « Le rôle du hirak à l’étranger : une renaissance de la diaspora algérienne ? », Confluences Méditerranée, vol. 114, n° 3, p. 163-175.

    29  Rogers Brubaker, 2005, « The “Diaspora” Diaspora », Ethnic and Racial Studies, vol. 28, n° 1. p. 1-19. Voir aussi James Clifford, 1994, « Diasporas », Cultural Anthropology, vol. 9, n° 3, p. 302-338 ; Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, Gabriel Sheffer (dir.), 2005, Les Diasporas : 2000 ans d’histoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes.

    30  Catherine Wihtol de Wenden, 2009, La globalisation humaine, Paris, PUF.

    31  Ulf Hannerz, 2010 [1991], La complexité culturelle. Études de l’organisation sociale de la signification, Bernin, À la Croisée.

    32  Aziz Nafa, 2015, Rôle de la diaspora algérienne dans le développement de l’entrepreneuriat et le transfert de la connaissance, thèse de doctorat en sociologie, Aix-en-Provence, Aix-Marseille université.

    33  Né en 2014, Ibtykar est un mouvement citoyen et politique, engagé pour l’émergence d’une Algérie démocratique, présent en Algérie et à l’étranger.

    34  Hassane Saadoun, 2019, « C’est la première fois depuis le début du mouvement populaire qu’une marche est organisée en France », TSA, 30 juin [En ligne :https://www.ap2820393617.com/cest-la-premiere-fois-depuis-le-debut-du-mouvement-populaire-quune-marche-est-organisee-en-france/].

    35  Aziz Nafa, 2017, « Peut-on parler d’une diaspora algérienne ? », Aleph, n° 8, p. 5-28.

    36  Idir Smail, Mohamed Saïb Musette, Jean-Baptiste Meyer, 2017, « Analyse cartographique et qualitative des réseaux associatifs des diplômés de la diaspora algérienne en France », Annales des Sciences Sociales et Humaines de l’Université de Guelma, n° 20, p. 1-30.

    37  Aziz Nafa, 2015, op. cit.

    38  Parmi les structures plus connues, on peut mentionner les réseaux REAGE (Réseau des Algériens diplômés des grandes écoles et universités françaises) et ATLAS (Algerian Talents and Leaders Association) respectivement nés en 2008 et en 2010.

    39  Aïssa Kadri, 2009, « Générations migratoires : des paysans déracinés aux intellectuels “diasporiques” », Naqd, vol. 1, n° 26-27, p. 127-155.

    40  Libérons l’Algérie est, par exemple, l’un des signataires de l’appel au même titre que les groupes le composant comme Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA) ou Ibtykar.

    41  Le 26 juin 2019 se tient à Alger une rencontre des Forces de l’alternative démocratique, rassemblant les principaux partis progressistes d’opposition, des syndicats et des associations, ainsi que des personnalités publiques, autour du Pacte politique pour une véritable transition démocratique.

    42  Extrait de la prise de parole d’Akila Lasri, à Alger, aux assises du PAD, le 25 janvier 2020.

    43  ACDA, Ibtykar, Dzayer 2.0 et Riposte internationale.

    44  Il est à noter que les circonscriptions de l’étranger votent avant celles nationales, comme le note Djnina Ouharzoune : « Cette modalité électorale en différé […] positionne ces élections en France comme enjeu mobilisant l’attention des autorités algériennes » (Djnina Ouharzoune, 2014, op. cit.). Précisons que les Algériens de l’étranger peuvent voter depuis les élections de 1997 et que huit sièges de députés leur sont uniquement réservés. Voir aussi Belkacem Benzenine, 2019, « Le vote de la communauté algérienne à l’étranger : quels enjeux pour les partis politiques ? », Revue internationale de politique comparée, vol. 26, p. 57-81.

    45  Parmi ces associations, trois animent le collectif Libérons l’Algérie et une l’Inter-collectif, en plus de son implication active au sein de l’ADDA.

    46  Intervention au « Café Presse Politique » de Radio M le 3 octobre 2019.

    47  Au moins deux autres tentatives unificatrices, plus ou moins structurées et opérationnelles, sont à signaler : la naissance du réseau international Free Algeria, qui rassemble des collectifs en Europe et en Amérique du Nord sur le modèle d’associations de talents expatriés ; une réunion nationale tenue à Grenoble le 1er février 2020 à l’invitation d’un collectif d’Algériens de l’Isère « pour faire le point sur l’état de la mobilisation en France et sur les voies et moyens d’amplifier à l’étranger l’écho de la révolution » (Tahar Khalfoun cité dans Libre Algérie, 2020, op. cit.).

    48  Peggy Levitt, Nina Glick Schiller, 2004, « Conceptualizing Simultaneity : A Transnational Social Field Perspective on Society », International Migration Review, vol. 38, n° 3, p. 1002-1039.

    49  Aucune organisation algérienne de la dimension de la Fédération des Tunisiens pour une citoyenneté des deux rives (FTCR), prolongeant en février 1982, l’Union des travailleurs immigrés tunisiens (UTIT), ou de l’ATMF (Association des travailleurs maghrébins de France) n’arrive à se frayer chemin.

    50  Benjamin Stora, 1992, Ils venaient d’Algérie, Paris, Fayard.

    51  Karima Dirèche-Slimani, 1997, Histoire de l’émigration kabyle en France au xxe siècle, Paris, L’Harmattan.

    52  Centrée sur la promotion de la culture berbère, cette association touche l’ensemble de la population algérienne sans distinction ethnique, accueille si besoin des réunions politiques, mais reste en marge de toute forme d’activisme, ne signant par exemple aucun communiqué.

    53  Lilian Mathieu, 2007, « L’espace des mouvements sociaux », Politix, vol. 77, n° 1, p. 134.

    54  Hocine Labdelaoui, 2012, « L’Algérie face à l’évolution de son émigration », Hommes & Migrations, vol. 1298, n° 4, p. 22-37.

    55  La création d’espaces alternatifs de débat qui renouvellent les intervenants et les points de vue a été l’un des temps fort du hirak parisien. Les débats filmés du groupe Propositions citoyennes Algérie (PCA), né le 14 mars 2019, ainsi que les émissions radio d’ACDA sur les ondes de Fréquence Paris Plurielle (FPP) en sont des exemples.

    56  Lilian Mathieu, 2007, op. cit., p. 149.

    57  Renvoyant aux outils conceptuels de la network analysis, la densité, ou connectivité, renseigne sur le nombre de relations existantes entre des individus faisant partie d’un réseau commun. Plus l’interconnaissance est forte, plus la densité du réseau est importante, et le contrôle social, accru. Voir Ulf Hannerz, 1983 [1980], Explorer la ville : éléments d’anthropologie urbaine, Paris, Les Éditions de Minuit.

    58  Layla Baamara, 2016, « L’écart difficile aux routines contestataires dans les mobilisations algériennes de 2011 », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 211-212, n° 1-2, p. 111.

    59  Ibid., p. 111-112.

    60  Ibid., p. 112.

    61  Davide Però, 2007, Anthropological Perspectives on Migrants’ Political Engagements, Working Paper, n° 50, Oxford, Centre on Migration, Policy and Society/ University of Oxford.

    62  Peggy Levitt, Nina Glick Schiller, 2004, op. cit.

    63  Lilian Mathieu, 2007, op. cit., p. 137.

    64  La solidarité des militant·e·s français·e·s et maghrébin·e·s prend des formes différentes : diffusion et signature des appels et des pétitions, participation aux meetings, aide à la publication des tribunes et à l’obtention de lieux idoines de rencontre.

    65  Linda Basch, Nina Glick Schiller, Cristina Szanton Blanc, 1994, Nations Unbound : Transnational Projects, Postcolonial Predicaments, and Deterritorialized Nation-States, Londres, Taylor & Francis.

    66  Nina Glick Schiller, Linda Basch, Cristina Szanton Blanc, 1995, « From Immigrant to Transmigrant : Theorizing Transnational Migration », Anthropological Quarterly, vol. 68, n° 1, p. 48.

    67  Alain Tarrius, 1993, « Territoires circulatoires et espaces urbains : différentiation des groupes migrants », Les Annales de la Recherche Urbaine, n° 59-60, p. 51-60.

    68  Nina Glick Schiller, George Fouron, 2002, « Long-distance Nationalism Defined », dans Joan Vincent (éd.), The Anthropology of Politics : A Reader in Ethnography, Theory, and Critique, Hoboken, Wiley-Blackwell, p. 356-365. Voir aussi Benedict Anderson, 1998, The Spectre of Comparisons Nationalism, Southeast Asia, and the World, Londres, Verso ; Zlatko Skrbis, 1999, Long Distance Nationalism : Diasporas, Homelands and Identities, Aldershot, Ashgate ; Nina Glick Schiller, George Fouron, 2001, Georges Woke Up Laughing : Long Distance Nationalism and the Search for Home, Durham, Duke University Press.

    69  Aïssa Kadri, 2010, op. cit., p. 144.

    70  S.n., 1978, « Conférence des étudiants algériens immigrés en France », Tribune algérienne, n° 19, p. 9.

    71  En France, les migrant·e·s économiques sont souvent décrit·e·s comme désintéressé·e·s par des formes de nationalisme ou de citoyenneté à distance. À ce sujet, les travaux de Léa Müller-Funk permettent de montrer qu’il s’agit davantage d’un biais méthodologique que d’un constat empirique.

    72  Warda Hadjab, 2016, « Algiers-Paris Round Trips : Diasporic Pathways of a Public Civil Dissidence », Journal of Immigrant & Refugee Studies, vol. 14, n° 3, p. 314-333.

    73  Didier Le Saout, 2019, op. cit., p. 144.

    74  Célia Lamblin, 2015, « Participation politique des Égyptiens résidant en France : vers la construction d’une citoyenneté en migration ? », Revue européenne des migrations internationales, vol. 31, no3-4, p. 172.

    75  Vincent Geisser, 2012, « Quelle révolution pour les binationaux ? Le rôle des Franco-Tunisiens dans la chute de la dictature et dans la transition politique », Migrations Société, n° 143, p. 155-178 ; Celia Lamblin, 2016, « To What Extent Can the January 25 Revolution Be Seen as a “Bifurcation” in the Life Stories of Egyptian Migrants in France ? », Journal of Immigrant & Refugee Studies, vol. 14, n° 3, p. 298-313 ; Vincent Geisser, Wajdi Limam, 2018, « L’an prochain à Tunis, les binationaux franco-tunisiens au prisme des héritages militants et des subjectivités diasporiques », dans Vincent Geisser, Amin Allal (dir.), Tunisie. Une démocratisation au-dessus de tout soupçon ?, Paris, CNRS Éditions, p. 413-432.

    76  Thomas Lacroix, Leyla Sall, Monika Salzbrunn, 2008, « Marocains et Sénégalais de France : permanences et évolution des relations transnationales », Revue européenne des migrations internationales, vol. 24, p. 23-43.

    77  Hassane Saadoun, 2019, op. cit.

    78  Farida Souiah, 2020, « Rhétorique de l’ingérence et lutte pour la légitimité », Mouvements, n° 102, p. 35-42.

    79  De nombreux articles et entretiens ont régulièrement été consacrés aux militant·e·s de la diaspora.

    80  Propos cités dans Marion Bellal, 2020, « En France les Algériens prêts à nourrir le “hirak” pendant des années », La Croix, 21 février [En ligne : https://www.la-croix.com/Monde/Afrique/En-France-Algeriens-prets-nourrir-hirak-annees-2020-02-21-1201079791].

    81  Catherine Wihtol de Wenden, 2009, op. cit., p. 102. Voir aussi Stéphane Dufoix, 2010, « Un pont par-dessus la porte. Extraterritorialisation et transétatisation des identifications nationales », dans Stéphane Dufoix, Carine Guerassimoff, Anne de Tinguy (dir), Loin des yeux, près du cœur, Paris, Presses de Sciences Po, p. 15-57.

    82  Todd Shepard, 2008, 1962 : comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, p. 349.

    83  Jean-Charles Scagnetti, 2014, La wilaya hexagonale : l’Algérie et son émigration, une histoire d’identités (1962-1988), thèse de doctorat d’histoire, Nice, Université de Nice.

    84  Étienne Balibar, 1998, Droit de cité, La Tour-d’Aigues, Éditions de l’Aube, p. 76.

    Auteur

    • Giulia Fabbiano

      Anthropologue, spécialiste de l’espace transnational algérien. Elle a soutenu une thèse sur les narrations identitaires et mémorielles postcoloniales en France, publiée sous le titre Hériter 1962. Harkis et immigrés à l’épreuve des appartenances nationales aux Presses universitaires de Paris-Ouest (2016). Depuis, ses recherches se concentrent sur les politiques et les pratiques de mobilité dans l’espace méditerranéen ainsi que sur les luttes et les expériences de violence politique dans l’Algérie contemporaine. Elle a codirigé Les migrations des Nords vers les Suds aux éditions Karthala (2019) et participé à l’écriture collective de L’Esprit de la révolte. Archives et actualité des révolutions arabes aux éditions du Seuil (2020).

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    1  Voir Ahmed Boubeker, 2003, Les mondes de l’ethnicité, Paris, Balland ; Michael Collyer, 2006, « Transnational Political Participation of Algerians in France. Extra-territorial Civil Society Versus Transnational Governmentality », Political Geography, vol. 25, n° 7, p. 836-849 ; Thomas Lacroix, 2012, « Transnationalisme villageois et développement : Kabyles algériens, Chleuhs marocains en France et Panjabis indiens en Grande-Bretagne », Revue européenne des migrations internationales, vol. 28, n° 1, p. 71-84.

    2  Louisa Dris-Aït Amadouche, Chérif Dris, 2012, « De la résilience des régimes autoritaires : la complexité algérienne », L’Année du Maghreb, vol. VIII, p. 279301 ; Mohamed Mebtoul, 2018, Algérie, la citoyenneté impossible ?, Alger, Éditions Koukou ; Thomas Serres, 2019, L’Algérie face à la catastrophe suspendue. Gérer la crise et blâmer le peuple sous Bouteflika (1999-2014), Paris, IRMC/Karthala.

    3  Propos de plusieurs militant·e·s, recueillis dès la mi-mars sur la place de la République et dans les différentes rencontres publiques ou informelles autour du soulèvement algérien.

    4  Cette contribution s’appuie sur une enquête de terrain immersive, menée entre février 2019 et février 2020, auprès des militant·e·s algérien·ne·s impliqué·e·s dans le mouvement protestataire en France. Cette enquête a pu bénéficier d’une relation de confiance précédemment établie dans le cadre d’un travail sur les traces et les héritages des luttes démocratiques en Algérie et dans l’émigration.

    5  Homi Bhabha, 2007 [1995], Les lieux de la culture, Paris, Éditions Payot & Rivages.

    6  Source : page Facebook du groupe.

    7  Didier Le Saout, 2019, « Faire hirak à Paris. Les mises en scène d’une révolution contre le “système algérien” », L’Année du Maghreb, vol. 21, p. 136.

    8  Le terme « invisibles » est emprunté à la chronique du 18 avril 2019 de Ghania Mouffok, publiée sur sa page Facebook.

    9  Farida Souiah, 2012, « Les harraga algériens », Migrations Société, vol. 24, n° 143, p. 105-120.

    10  Salim Chena, 2015, « La productivité marginale de la harga. Réification de l’exil, subjectivation des exilés », Politique africaine, vol. 137, n° 1, p. 68.

    11  L’association Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA), née en 2011 dans le sillon des printemps arabes est un exemple de structure existante et active dans le paysage militant algérien en France. Des collectifs comme Débout l’Algérie ou Dzayer 2.0 voient en revanche le jour au moment du soulèvement de février 2019. « Nous sommes heureux de vous annoncer la naissance du collectif citoyen Dzayer 2.0, issu de Debout l’Algérie, qui s’était constitué pour organiser le 17 février 2019 à la place de la République, la première manifestation réunissant des milliers d’Algériens opposés au cinquième mandat de la honte » peut-on, par exemple, lire sur la page Facebook du groupe le 28 mars 2019.

    12  Initialement appelé Libérez l’Algérie, le collectif qui regroupe plus d’une dizaine de groupes à la structuration variable, optera pour son nom actuel fin mars.

    13  Source : la charte de Libérons l’Algérie.

    14  Didier Le Saout, 2019, op. cit., p. 139.

    15  Michael Herzfeld, 2007, L’intimité culturelle. Poétique sociale dans l’État nation, Québec, Presses de l’université Laval.

    16  William Berthomière, Mathilde Maurel, Yann Richard, 2015, « Intégration des immigrés et associations en France. Un essai d’approche croisée par l’économie et la géographie », Cybergeo : European Journal of Geography, Espace, Société, Territoire, document 749 [En ligne : https://journals.openedition.org/cybergeo/27296].

    17  Libre Algérie, 2020, « Tahar Khalfoun : le régime n’est préoccupé que par une succession clanique à la tête de l’État », Libre Algérie, 7 février [En ligne : http://librealgerie.info/2020/02/07/tahar-khalfoun-le-regime-nest-preoccupe-que-par-une-succession-clanique-a-la-tete-de-letat/].

    18  Le terme « démocrate » est couramment employé depuis les années 1980 dans le milieu socio-politique algérien pour désigner tout opposant progressiste et non islamiste au régime.

    19  Au sein du camp démocrate, pendant la guerre civile, une partie a soutenu le coup d’État militaire du 11 janvier 1992 et défendu la logique de suppression des forces islamistes. Sur la période de la guerre civile, voir Luis Martinez, 1998, La guerre civile en Algérie, Paris, Karthala ; Abderrahmane Moussaoui, 2006, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Alger, Éditions Barzakh.

    20  Source : Compte-rendu de réunion.

    21  Layla Baamara, 2016, « L’écart difficile aux routines contestataires dans les mobilisations algériennes de 2011 », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 211-212, n° 1-2, p. 118.

    22  À ce sujet, les émissions que le Café Presse Politique de Radio M consacre à la thématique de la diaspora le 3 octobre et le 22 décembre 2019 sont instructives.

    23  Djnina Ouharzoune, 2014, « Expatriation et lien politique en contexte mondialisé : l’exemple franco-algérien », communication, 5th European Conference on African Studies (ECAS 5), African Dynamics in a Multipolar World, Lisbonne, Centro de Estudos Internacionais do Instituto Universitário de Lisboa (ISCTE-IUL).

    24  Giulia Fabbiano, 2018, « Par-delà le mythe, le retour, ses espaces et ses enjeux », dans Karima Dirèche (dir.), L’Algérie au présent : entre résistances et changements, Paris, IRMC/Karthala, p. 535-548. Dans la Charte nationale de 1976, il est précisé que : « La nation continue et continuera de remplir toutes ses obligations envers l’émigration qui a apporté une contribution appréciable par le sacrifice de son sang et du fruit de son labeur au triomphe de la révolution ». Voir aussi Mohamed Khandriche, 1985, « Réinsertion, développement et maintien des liens dans l’intégration », dans Jacqueline Costa-Lascoux, Émile Temime (dir.), Les Algériens en France : genèse et devenir d’une migration, Paris, Publisud, p. 224-230 ; Jennifer Bidet, 2013, « Holidays at Home ? The Complexities of Return for “French-Algerians” », dans Sharif Gemie, Scott Soo (éd.), Coming Home ?, vol. 2 : Conflict and Postcolonial Return Migration in the Context of France and North Africa, 1962-2009, Newcastle, Cambridge Scholars Publishing, p. 74-91.

    25  Abdelmalek Sayad, 1999, La double absence, des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Seuil. Dans El-Jarida, organe du Parti de la révolution socialiste (PRS), on peut lire à ce sujet : « Le PRS est un mouvement politique algérien et à ce titre il est ouvert aux émigrés ; mais ce n’est pas une organisation d’émigrés. Il s’est toujours abstenu de toute ingérence dans les affaires intérieures des peuples des pays d’accueil de l’émigration. Cette attitude lui a valu souvent incompréhension et parfois hostilité (notamment de la part de ceux qui considèrent l’émigration comme une masse de manœuvre), mais il s’y tiendra, car c’est la seule qui soit conforme à son objectif : le développement d’un mouvement révolutionnaire en Algérie » (El Jarida, 1977, « Une seule perspective, le changement en Algérie », El Jarida, n° 20, p. 3).

    26  Abdelmalek Sayad, 1991, L’Immigration ou le paradoxe de l’altérité, Bruxelles, De Boeck, p. 61.

    27  S.n., 1980, « Qui sommes-nous ? », Travailleurs immigrés en lutte, n° 42, p. 19.

    28  Hayette Rouibah, 2020, « Le rôle du hirak à l’étranger : une renaissance de la diaspora algérienne ? », Confluences Méditerranée, vol. 114, n° 3, p. 163-175.

    29  Rogers Brubaker, 2005, « The “Diaspora” Diaspora », Ethnic and Racial Studies, vol. 28, n° 1. p. 1-19. Voir aussi James Clifford, 1994, « Diasporas », Cultural Anthropology, vol. 9, n° 3, p. 302-338 ; Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, Gabriel Sheffer (dir.), 2005, Les Diasporas : 2000 ans d’histoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes.

    30  Catherine Wihtol de Wenden, 2009, La globalisation humaine, Paris, PUF.

    31  Ulf Hannerz, 2010 [1991], La complexité culturelle. Études de l’organisation sociale de la signification, Bernin, À la Croisée.

    32  Aziz Nafa, 2015, Rôle de la diaspora algérienne dans le développement de l’entrepreneuriat et le transfert de la connaissance, thèse de doctorat en sociologie, Aix-en-Provence, Aix-Marseille université.

    33  Né en 2014, Ibtykar est un mouvement citoyen et politique, engagé pour l’émergence d’une Algérie démocratique, présent en Algérie et à l’étranger.

    34  Hassane Saadoun, 2019, « C’est la première fois depuis le début du mouvement populaire qu’une marche est organisée en France », TSA, 30 juin [En ligne :https://www.ap2820393617.com/cest-la-premiere-fois-depuis-le-debut-du-mouvement-populaire-quune-marche-est-organisee-en-france/].

    35  Aziz Nafa, 2017, « Peut-on parler d’une diaspora algérienne ? », Aleph, n° 8, p. 5-28.

    36  Idir Smail, Mohamed Saïb Musette, Jean-Baptiste Meyer, 2017, « Analyse cartographique et qualitative des réseaux associatifs des diplômés de la diaspora algérienne en France », Annales des Sciences Sociales et Humaines de l’Université de Guelma, n° 20, p. 1-30.

    37  Aziz Nafa, 2015, op. cit.

    38  Parmi les structures plus connues, on peut mentionner les réseaux REAGE (Réseau des Algériens diplômés des grandes écoles et universités françaises) et ATLAS (Algerian Talents and Leaders Association) respectivement nés en 2008 et en 2010.

    39  Aïssa Kadri, 2009, « Générations migratoires : des paysans déracinés aux intellectuels “diasporiques” », Naqd, vol. 1, n° 26-27, p. 127-155.

    40  Libérons l’Algérie est, par exemple, l’un des signataires de l’appel au même titre que les groupes le composant comme Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA) ou Ibtykar.

    41  Le 26 juin 2019 se tient à Alger une rencontre des Forces de l’alternative démocratique, rassemblant les principaux partis progressistes d’opposition, des syndicats et des associations, ainsi que des personnalités publiques, autour du Pacte politique pour une véritable transition démocratique.

    42  Extrait de la prise de parole d’Akila Lasri, à Alger, aux assises du PAD, le 25 janvier 2020.

    43  ACDA, Ibtykar, Dzayer 2.0 et Riposte internationale.

    44  Il est à noter que les circonscriptions de l’étranger votent avant celles nationales, comme le note Djnina Ouharzoune : « Cette modalité électorale en différé […] positionne ces élections en France comme enjeu mobilisant l’attention des autorités algériennes » (Djnina Ouharzoune, 2014, op. cit.). Précisons que les Algériens de l’étranger peuvent voter depuis les élections de 1997 et que huit sièges de députés leur sont uniquement réservés. Voir aussi Belkacem Benzenine, 2019, « Le vote de la communauté algérienne à l’étranger : quels enjeux pour les partis politiques ? », Revue internationale de politique comparée, vol. 26, p. 57-81.

    45  Parmi ces associations, trois animent le collectif Libérons l’Algérie et une l’Inter-collectif, en plus de son implication active au sein de l’ADDA.

    46  Intervention au « Café Presse Politique » de Radio M le 3 octobre 2019.

    47  Au moins deux autres tentatives unificatrices, plus ou moins structurées et opérationnelles, sont à signaler : la naissance du réseau international Free Algeria, qui rassemble des collectifs en Europe et en Amérique du Nord sur le modèle d’associations de talents expatriés ; une réunion nationale tenue à Grenoble le 1er février 2020 à l’invitation d’un collectif d’Algériens de l’Isère « pour faire le point sur l’état de la mobilisation en France et sur les voies et moyens d’amplifier à l’étranger l’écho de la révolution » (Tahar Khalfoun cité dans Libre Algérie, 2020, op. cit.).

    48  Peggy Levitt, Nina Glick Schiller, 2004, « Conceptualizing Simultaneity : A Transnational Social Field Perspective on Society », International Migration Review, vol. 38, n° 3, p. 1002-1039.

    49  Aucune organisation algérienne de la dimension de la Fédération des Tunisiens pour une citoyenneté des deux rives (FTCR), prolongeant en février 1982, l’Union des travailleurs immigrés tunisiens (UTIT), ou de l’ATMF (Association des travailleurs maghrébins de France) n’arrive à se frayer chemin.

    50  Benjamin Stora, 1992, Ils venaient d’Algérie, Paris, Fayard.

    51  Karima Dirèche-Slimani, 1997, Histoire de l’émigration kabyle en France au xxe siècle, Paris, L’Harmattan.

    52  Centrée sur la promotion de la culture berbère, cette association touche l’ensemble de la population algérienne sans distinction ethnique, accueille si besoin des réunions politiques, mais reste en marge de toute forme d’activisme, ne signant par exemple aucun communiqué.

    53  Lilian Mathieu, 2007, « L’espace des mouvements sociaux », Politix, vol. 77, n° 1, p. 134.

    54  Hocine Labdelaoui, 2012, « L’Algérie face à l’évolution de son émigration », Hommes & Migrations, vol. 1298, n° 4, p. 22-37.

    55  La création d’espaces alternatifs de débat qui renouvellent les intervenants et les points de vue a été l’un des temps fort du hirak parisien. Les débats filmés du groupe Propositions citoyennes Algérie (PCA), né le 14 mars 2019, ainsi que les émissions radio d’ACDA sur les ondes de Fréquence Paris Plurielle (FPP) en sont des exemples.

    56  Lilian Mathieu, 2007, op. cit., p. 149.

    57  Renvoyant aux outils conceptuels de la network analysis, la densité, ou connectivité, renseigne sur le nombre de relations existantes entre des individus faisant partie d’un réseau commun. Plus l’interconnaissance est forte, plus la densité du réseau est importante, et le contrôle social, accru. Voir Ulf Hannerz, 1983 [1980], Explorer la ville : éléments d’anthropologie urbaine, Paris, Les Éditions de Minuit.

    58  Layla Baamara, 2016, « L’écart difficile aux routines contestataires dans les mobilisations algériennes de 2011 », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 211-212, n° 1-2, p. 111.

    59  Ibid., p. 111-112.

    60  Ibid., p. 112.

    61  Davide Però, 2007, Anthropological Perspectives on Migrants’ Political Engagements, Working Paper, n° 50, Oxford, Centre on Migration, Policy and Society/ University of Oxford.

    62  Peggy Levitt, Nina Glick Schiller, 2004, op. cit.

    63  Lilian Mathieu, 2007, op. cit., p. 137.

    64  La solidarité des militant·e·s français·e·s et maghrébin·e·s prend des formes différentes : diffusion et signature des appels et des pétitions, participation aux meetings, aide à la publication des tribunes et à l’obtention de lieux idoines de rencontre.

    65  Linda Basch, Nina Glick Schiller, Cristina Szanton Blanc, 1994, Nations Unbound : Transnational Projects, Postcolonial Predicaments, and Deterritorialized Nation-States, Londres, Taylor & Francis.

    66  Nina Glick Schiller, Linda Basch, Cristina Szanton Blanc, 1995, « From Immigrant to Transmigrant : Theorizing Transnational Migration », Anthropological Quarterly, vol. 68, n° 1, p. 48.

    67  Alain Tarrius, 1993, « Territoires circulatoires et espaces urbains : différentiation des groupes migrants », Les Annales de la Recherche Urbaine, n° 59-60, p. 51-60.

    68  Nina Glick Schiller, George Fouron, 2002, « Long-distance Nationalism Defined », dans Joan Vincent (éd.), The Anthropology of Politics : A Reader in Ethnography, Theory, and Critique, Hoboken, Wiley-Blackwell, p. 356-365. Voir aussi Benedict Anderson, 1998, The Spectre of Comparisons Nationalism, Southeast Asia, and the World, Londres, Verso ; Zlatko Skrbis, 1999, Long Distance Nationalism : Diasporas, Homelands and Identities, Aldershot, Ashgate ; Nina Glick Schiller, George Fouron, 2001, Georges Woke Up Laughing : Long Distance Nationalism and the Search for Home, Durham, Duke University Press.

    69  Aïssa Kadri, 2010, op. cit., p. 144.

    70  S.n., 1978, « Conférence des étudiants algériens immigrés en France », Tribune algérienne, n° 19, p. 9.

    71  En France, les migrant·e·s économiques sont souvent décrit·e·s comme désintéressé·e·s par des formes de nationalisme ou de citoyenneté à distance. À ce sujet, les travaux de Léa Müller-Funk permettent de montrer qu’il s’agit davantage d’un biais méthodologique que d’un constat empirique.

    72  Warda Hadjab, 2016, « Algiers-Paris Round Trips : Diasporic Pathways of a Public Civil Dissidence », Journal of Immigrant & Refugee Studies, vol. 14, n° 3, p. 314-333.

    73  Didier Le Saout, 2019, op. cit., p. 144.

    74  Célia Lamblin, 2015, « Participation politique des Égyptiens résidant en France : vers la construction d’une citoyenneté en migration ? », Revue européenne des migrations internationales, vol. 31, no3-4, p. 172.

    75  Vincent Geisser, 2012, « Quelle révolution pour les binationaux ? Le rôle des Franco-Tunisiens dans la chute de la dictature et dans la transition politique », Migrations Société, n° 143, p. 155-178 ; Celia Lamblin, 2016, « To What Extent Can the January 25 Revolution Be Seen as a “Bifurcation” in the Life Stories of Egyptian Migrants in France ? », Journal of Immigrant & Refugee Studies, vol. 14, n° 3, p. 298-313 ; Vincent Geisser, Wajdi Limam, 2018, « L’an prochain à Tunis, les binationaux franco-tunisiens au prisme des héritages militants et des subjectivités diasporiques », dans Vincent Geisser, Amin Allal (dir.), Tunisie. Une démocratisation au-dessus de tout soupçon ?, Paris, CNRS Éditions, p. 413-432.

    76  Thomas Lacroix, Leyla Sall, Monika Salzbrunn, 2008, « Marocains et Sénégalais de France : permanences et évolution des relations transnationales », Revue européenne des migrations internationales, vol. 24, p. 23-43.

    77  Hassane Saadoun, 2019, op. cit.

    78  Farida Souiah, 2020, « Rhétorique de l’ingérence et lutte pour la légitimité », Mouvements, n° 102, p. 35-42.

    79  De nombreux articles et entretiens ont régulièrement été consacrés aux militant·e·s de la diaspora.

    80  Propos cités dans Marion Bellal, 2020, « En France les Algériens prêts à nourrir le “hirak” pendant des années », La Croix, 21 février [En ligne : https://www.la-croix.com/Monde/Afrique/En-France-Algeriens-prets-nourrir-hirak-annees-2020-02-21-1201079791].

    81  Catherine Wihtol de Wenden, 2009, op. cit., p. 102. Voir aussi Stéphane Dufoix, 2010, « Un pont par-dessus la porte. Extraterritorialisation et transétatisation des identifications nationales », dans Stéphane Dufoix, Carine Guerassimoff, Anne de Tinguy (dir), Loin des yeux, près du cœur, Paris, Presses de Sciences Po, p. 15-57.

    82  Todd Shepard, 2008, 1962 : comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, p. 349.

    83  Jean-Charles Scagnetti, 2014, La wilaya hexagonale : l’Algérie et son émigration, une histoire d’identités (1962-1988), thèse de doctorat d’histoire, Nice, Université de Nice.

    84  Étienne Balibar, 1998, Droit de cité, La Tour-d’Aigues, Éditions de l’Aube, p. 76.

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    Fabbiano, G. (2021). 6. « Dzaïr rana hna ! » : hirak et Hexagone. In A. Allal, L. Baamara, L. Dakhli, & G. Fabbiano (éds.), Cheminements révolutionnaires (1‑). CNRS Éditions. https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56579
    Fabbiano, Giulia. « 6. “Dzaïr rana hna !” : hirak et Hexagone ». In Cheminements révolutionnaires, édité par Amin Allal, Layla Baamara, Leyla Dakhli, et Giulia Fabbiano. Paris: CNRS Éditions, 2021. https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56579.
    Fabbiano, Giulia. « 6. “Dzaïr rana hna !” : hirak et Hexagone ». Cheminements révolutionnaires, édité par Amin Allal et al., CNRS Éditions, 2021, https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56579.

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    Allal, A., Baamara, L., Dakhli, L., & Fabbiano, G. (éds.). (2021). Cheminements révolutionnaires (1‑). CNRS Éditions. https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56454
    Allal, Amin, Layla Baamara, Leyla Dakhli, et Giulia Fabbiano, éd. Cheminements révolutionnaires. Paris: CNRS Éditions, 2021. https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56454.
    Allal, Amin, et al., éditeurs. Cheminements révolutionnaires. CNRS Éditions, 2021, https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.56454.
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