URL originale : https://books.openedition.org/editionscnrs/5535
Introduction
p. 7-27
Texte intégral
1La question de la réforme des sociétés musulmanes se repose aujourd'hui à nouveaux frais. Les termes dans lesquels les problèmes sont formulés changent, mais la dynamique d'ensemble engage toujours les mêmes acteurs : États et sociétés musulmans affaiblis, États et sociétés d'Occident montés en puissance de façon continue depuis le xviiie siècle. En des temps plus anciens, les musulmans connaissaient bien des moments de crise et de réforme de l’esprit et de la société. La nouveauté qu’apportent pour eux les temps modernes est qu’ils doivent, désormais, répondre à des pressions venues d’ailleurs, appuyées par la puissance économique et militaire.
2Au milieu du xxe siècle on avait cru révolue la domination impériale et coloniale, avec ses programmes civilisateurs. Les principes d’autodétermination et de non-alignement consacraient la souveraineté des États nationaux indépendants et leur autonomie de choix ; principes d’autant mieux affirmés que dans le monde bipolaire de la guerre froide, le camp socialiste représentait, aux yeux de beaucoup, l’aspiration à la libération économique et politique.
3Or, la situation actuelle des pays musulmans du Moyen-Orient, objet du présent ouvrage, semble obéir à un renversement complet de la donne. Ce changement, qui se dessinait depuis les années 1970, prit forme pendant la décennie reaganienne, avec l’échec des États postcoloniaux en matière de développement, leur incapacité à faire face aux désordres politiques, aux affrontements et purifications ethniques, aux épidémies et à la montée des identités rivales... Échecs qui consacrent la montée des droits humanitaires et l’élaboration, au plan international, d’un droit d’ingérence. Dans ce contexte nouveau, les États-Unis se posent comme principal garant de la paix mondiale, notamment par la promotion d’une économie de marché globalisée et la propagation des idées et pratiques américaines de la démocratie. Du coup, leur action prend-elle l’allure d’une intervention systématique, hautement soutenue, y compris par la force militaire. Ceci contrastant avec la position européenne qui privilégie l’incitation par les voies économiques et diplomatiques.
4Les valeurs prônées par l’Europe et les États-Unis sont les mêmes, avec une déclinaison plus sociale et plus ouverte aux compromis côté européen, comme on le voit dans la déclaration de Barcelone (1995)1. Côté américain, ces conflits sont négligés pour ne pas dire passés sous silence, au profit de la lutte contre des dangers supposés plus pressants : États voyous, islamismes radicaux, terrorisme, voire la culture ou civilisation islamique elle-même, constituant, aux yeux de certains, un terrain fertile pour la violence. L’épilogue des luttes contre la présence russe en Afghanistan, les conflits ouverts ou larvés avec le régime iranien, les interventions en Libye et, plus tard, en Irak (première guerre du Golfe), les procès hautement médiatisés contre les islamistes accusés dans l’affaire des bombes du World Trade Center : tout cela converge dans la doctrine d’un front de la liberté confrontée aux périls d’un totalitarisme nouveau, d’inspiration islamique. Mais le tournant décisif s’est produit à la suite des événements du 11 septembre 2001. D’autant que le coup criminel et meurtrier intervient après l’élection du président Bush, grâce à la montée des ultraconservateurs et des évangélistes, qu’on ne pouvait soupçonner de sympathie vis-à-vis de l’islam.
5Dans ce contexte, les États-Unis ne se contentent plus de défendre leurs intérêts vitaux dans le monde et d’assurer la paix et la stabilité du nouvel ordre international. Une doctrine nouvelle apparaît, puissamment soutenue par la force armée, et défendue par une rhétorique inédite. La lutte contre Al Qaïda, la poursuite d’Ossama Ben-Laden, l’invasion de l’Afghanistan, et l’installation d’un nouveau régime élu sous protection américaine légalisée par l’ONU : les actions se condensent en une logique totale et absolue après l’attaque du 11 Septembre. Elles aboutissent au projet du Grand Moyen-Orient, dont l’occupation de l’Irak en 2003 devait constituer la phase initiale décisive. Il ne s’agit plus de faire face à des menaces sur les intérêts des États-Unis. Selon les tenants de la nouvelle doctrine républicaine, il s’agit de défendre le territoire, la société et les valeurs de civilisation sur lesquelles repose la nation américaine, en tant que modèle de vie démocratique aboutie. La ligne ainsi tracée met au centre de son dispositif le principe de l’intervention préventive, entièrement laissée à l’initiative de l’Amérique, pour faire face à un ennemi décrit comme omniprésent (tant à l’extérieur qu’à l’intérieur). Et la promotion de la démocratie à l’échelle mondiale fait partie de la même mission. Dans le cadre de celle-ci, la priorité est donnée au Moyen-Orient, car cette région, toujours selon les tenants de la doctrine Bush, constitue la menace principale pour les États-Unis et leurs amis. Niant toute responsabilité – mainmise sur les ressources, soutien sans nuance à Israël... –, l’administration américaine affirme que tous les problèmes de ces sociétés sont nés de leur échec en matière de développement, et de la tyrannie de leurs régimes. Se référant à l’Irak, le président Bush le déclare clairement dans son discours de 2003 sur l’état de l’union : « Tant que le pays restera en proie à la tyrannie, au désespoir, à la colère, il continuera à produire la haine et des mouvements menaçant la sécurité de l’Amérique et de ses amis. L’Amérique poursuit donc une stratégie de liberté au Moyen-Orient ».
6Pour les sociétés arabes et musulmanes ce discours vient illustrer la longue expérience de la pratique américaine des deux poids, deux mesures, justifier l’invasion de l’Irak et consolider l’alliance américano-israélienne en vue de la domination totale du Moyen-Orient. Quant aux régimes, ils se trouvent, dans la plupart des cas, soumis aux pressions opposées des États-Unis et des mouvements islamistes radicaux. Ils choisissent des ouvertures purement symboliques ou à petits pas, se contentant de faire valoir l’idée d’une consolidation de la pratique démocratique, en sous-entendant ainsi que celle-ci existe déjà (déclaration de la Ligue arabe, 20 mai 2004). Malgré tout, les réticences de ces régimes, exprimées notamment par l’Égypte et l’Arabie saoudite, vis-à-vis de la doctrine et de l’action américaines étaient bien claires. Elles furent confirmées par l’échec de la conférence de Bahreïn (novembre 2005) qui devait définir la voie à suivre pour mettre en œuvre la Broader Middle East and North Africa Initiative, avalisée auparavant par les pays du G8.
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7C’est dans cette conjoncture qu’est née l’idée d’un séminaire sur la démocratie dans le monde arabe, fruit de concertations entre le regretté Rémy Leveau, conseiller scientifique de l’Ifri et Abdellah Hammoudi, professeur à l’Université de Princeton. Il leur est apparu important de s’interroger sur la façon dont la démocratie était pensée et pratiquée dans les pays arabes et musulmans du Moyen-Orient et du Maghreb. Il leur est apparu également intéressant de confronter ces concepts et pratiques avec l’action de promotion de la démocratie menée par l’administration américaine, et ses fondements doctrinaux. D’où le titre choisi : La démocratie est-elle soluble dans l’islam ?
8Organisé conjointement par l’Institut français des relations internationales et l’Institut d’études contemporaines sur l’Afrique du Nord, le Moyen-Orient et l’Asie centrale de l’Université de Princeton, ce séminaire a bénéficié du soutien actif et généreux du Prince Hicham Ben Abdallah El Alaoui, personnalité connue pour ses positions en faveur des réformes démocratiques, du développement de la société civile et des droits humains. C’est ainsi qu’il y a une dizaine d’années, Hicham Ben Abdallah El Alaoui a fondé l’Institut précité, et veillé à inscrire dans son programme l’étude du changement et du développement des institutions qui garantissent les libertés politiques et la justice sociale.
9Cette manifestation scientifique, dont le présent volume réunit les principales contributions, s’est tenue à l’Ifri les 29 et 30 mai 2005 et a réuni de nombreux participants et intervenants venus d’Orient comme d’Occident. Les communications et débats se sont ordonnés autour de trois axes principaux : les références culturelles, religieuses et historiques qui orientent la pensée et la pratique politique dans les sociétés musulmanes ; les rapports qu’entretiennent les pouvoirs avec les sociétés civiles ; enfin, les dynamiques et pressions internes et externes qui poussent les États à adopter des pratiques de gouvernance relativement sécularisées, ou, au contraire, à institutionnaliser des formes d’exercice du pouvoir justifiées par la référence religieuse.
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10Le tableau d’ensemble, présenté par Denis Bauchard, apporte l’éclairage nécessaire sur la représentation des courants et opinions politiques, les réformes institutionnelles, les pratiques démocratiques et leurs limites. Il permet d’apprécier certains effets et risques inhérents à la tentation d’imposer la démocratie par une forte pression de l’extérieur, ou la conjonction de celle-ci avec la force. Ce tableau, permet également de situer les analyses théoriques et historiques, les études de cas, ainsi que l’examen approfondi des rapports entre État et société civile. Enfin, les analyses portant sur le destin de la démocratie entre pressions internes et externes prennent un relief particulier sur cette toile de fond. La synthèse de Denis Bauchard résume les circonstances et les justifications invoquées par l’administration américaine en faveur de son programme de démocratisation dans le monde, et de façon cruciale au Moyen-Orient. Elle souligne la différence entre les voies européenne et américaine. Enfin, prenant la distance salutaire vis-à-vis des procédures quantitatives simplistes (pour mesurer les niveaux de démocratisation au Moyen-Orient) elle décrit l’ancienneté relative des organisations partisanes et les avancées institutionnelles, tout en soulignant les limites des réformes et, dans certains cas, l’absence de libertés fondamentales. Enfin, on notera que la pression occidentale en faveur de la démocratie peut aussi bien conduire à une revendication d’autodétermination au niveau des valeurs culturelles et religieuses. Ce qui ne va pas nécessairement dans le sens d’une démocratisation à l’occidentale.
11À l’étape actuelle de l’expérience historique des sociétés concernées, les deux directions qu’un tel processus peut prendre seraient peut être mieux compromises à la lumière d’une analyse approfondie de ce qu’Abdellah Hammoudi appelle « demande de réforme ». Cette notion permet tout d’abord d’identifier les acteurs socio-historiques qui mettent en avant une telle demande (en l’occurrence ici les puissances étrangères, les États musulmans, les élites influentes, ainsi que certains courants plus proches du peuple).
12En considérant l’évolution sur une durée suffisamment longue, on s’aperçoit que la « demande externe » est relativement récente (xviiie siècle) et que la « demande interne », plus enracinée dans le passé et la tradition, doit se comprendre à la fois comme réponse aux crises des sociétés arabo-musulmanes et comme réaction aux pressions externes. Cette dialectique peut être assez facilement suivie, mais il faut prendre acte du fait qu’elle se déroule sur fond de changements de plus en plus étendus affectant les sociétés ; notamment par une séparation de facto des sphères (politique, administrative, économique, juridique et, pour finir, religieuse). Ces changements prennent un tour décisif à la faveur des colonisations et des modernisations postcoloniales, lesquelles, de surcroît, radicalisent et densifient les choix et les échanges culturels. Si bien qu’il paraît désormais inopérant d’analyser séparément les deux demandes de réforme (interne/externe) : d’un côté, la revendication de l’identité culturelle et de la justice sociale et de l’autre la revendication de la liberté et de l’universalité des droits humains (les deux thèmes dans lesquelles ces demandes peuvent se résumer) sont toutes deux enracinées dans les sociétés, s’interpénétrant et se questionnant sans cesse mutuellement. Et l’on peut penser que leurs militants réaliseront progressivement leurs zones respectives de faiblesse. Car en effet, quand on les considère de plus près, on s’aperçoit que chacune des deux procède d’un discours bifurqué : identité et justice bifurquent vers l’oppression, alors que liberté et individualisme (en négligeant la justice économique-sociale) bifurquent vers le discours de classe. Dans ces conditions, il semble que toute intervention unilatérale de la part de l’Europe et les États-Unis fausse les termes du débat en cours dans les sociétés, en radicalisant la demande identitaire et en mettant les tenants de la démocratisation en porte-à-faux.
13Le lien entre l’interne et l’externe est bien mis en évidence, sous un autre angle, par la lecture audacieuse que fait H. Laurens des interventions de l’Europe et de l’Amérique au Moyen-Orient, au nom de la réforme. Dans le cadre d’une rivalité à trois d’abord – France, Grande-Bretagne, Russie –, système dont l’équilibre devait être assuré par des réformes de l’Empire ottoman, favorables aux intérêts de l’Europe occidentale. À ce stade déjà, le premier est affaibli et n’inspire plus la crainte de l’ancien despotisme puissant. Le changement des rapports de force met brutalement l’avenir des pays d’obédience ottomane entre les mains de ces puissances, par ailleurs en rivalité quant aux voies impériales, notamment celles qui permettent l’accès à l’Inde et aux mers chaudes.
14De cette première phase on passe à la prise en charge directe de la réforme par l’occupation. L’expédition de Bonaparte en Égypte et la proclamation de 1798 vont constituer un schème : l’intervention extérieure est justifiée par la libération des peuples de la tyrannie de leurs gouvernants (mamelouks en Égypte, turcs à la prise d’Alger en 1830). Discours aux mêmes constantes, malgré la variation des termes et des circonstances, qu’on retrouve à la prise de Bagdad en 1917 et, en ces premières années du xxie siècle, à l’occupation de l’Irak par les troupes américano-anglaises.
15Les mandats, qui ont fait suite à la Première Guerre mondiale, ont bouleversé l’échiquier, par la création et la reconnaissance d’entités nationales sous la tutelle de principe de la SDN, consacrant l’abolition de l’ancien Empire musulman. Cette phase décisive qui instaure déjà une sorte de droit d’ingérence, consacre, par ailleurs, la réalité de fait où le critère de la réforme et de la liberté se confond avec la présence ad infinitum des puissances (colonisatrices et mandataires). Une logique que semble reproduire l’occupation américaine de l’Irak, toujours justifiée par la tyrannie des gouvernants et l’incapacité des régimes à assurer la libération de leur peuple. Pour finir, Henry Laurens constate que, dans ces processus d’ingérence, les intérêts géopolitiques ne sont pas à négliger ; qu’ils prennent « les formes, au moins lors des crises majeures, que dicte l’imaginaire politique et romantique des sociétés occidentales ». Dans ces conditions, les rêveurs diurnes de Bonaparte à Bush, et de Sylvestre Sacy à Bernard Lewis, se succèdent. Les sociétés arabo-musulmanes diagnostiquent toujours les ruses de la domination.
16Cette constante prise de conscience des périls qui les menacent, doublée d’une détermination inexpugnable que les sociétés arabes et musulmanes opposent aux tentatives de domination impérialistes – faut-il le nier ? – contraste violemment et à première vue avec ce qui apparaît comme une incapacité de leurs gouvernants à améliorer le sort de leurs peuples depuis la fin de la situation coloniale classique. À ce propos, les interprétations par les destructions coloniales et par les pérennités aggravées du colonial dans le postcolonial, aussi importantes soient-elles, ne sont pas totalement convaincantes pour rendre compte de la présente situation. Il faudra sans doute reconsidérer le rôle des élites et des classes privilégiées. Par ailleurs, la mondialisation de celles-ci et des nouvelles classes moyennes, est un fait récent et ambigu : elle peut aussi bien expliquer la survie de larges couches sociales dans un état de satisfaction minimum des besoins, que la paupérisation avancée d’une grande masse de la population. Deux aspects contradictoires qui nourrissent l’affrontement entre la revendication de justice d’un côté et, de l’autre, la revendication de liberté.
17Toujours est-il que par les critères du Rapport arabe du développement humain (2002-2003) publié par l’ONU et résumé ici par N. Fergany – réponse aux besoins de base, libertés, dignité, production de connaissance, participation politique, bonne gouvernance, etc. –, les sociétés arabes ont échoué compte tenu de leurs potentiels humains et de leurs ressources matérielles. Sur le plan international, leur situation parait également peu enviable puisqu’elles ne jouissent pas de considération dans les organisations internationales et qu’elles n’ont pas les moyens d’obtenir leurs droits quant à la libération du peuple palestinien ainsi qu’à l’occupation de l’Irak (pour ne prendre que ces deux exemples). La conclusion, que l’auteur souligne, est que seule une réforme profonde des systèmes de gouvernance permettrait à ces sociétés de faire face aux impératifs du développement et de la libération.
18On peut tempérer ces conclusions en prenant acte des disparités entre les pays arabes. Par exemple, le problème de la pauvreté connaît une grande acuité en Égypte et au Maroc. Mais pas ailleurs. Des différences analogues se constatent quant aux soins médicaux. Sur le plan politique, certains pays changent plus vite que d’autres. De ce côté c’est le Maghreb, et le Maroc en premier lieu, qui semble aborder une phase de changements élargis... Mais surtout ce tableau, bien utile au demeurant, gagne à être refait sur des critères plus concrets et moins globaux.
19On peut, de ce point de vue, suivre de plus près les changements profonds qui ont affecté ces sociétés de façon irréversible et les débats puissants qui les animent aujourd’hui. Si l’on prenait par exemple comme critère le questionnement aigu (sur l’identité, la société, l’économie et les modes de gouvernance) qui agite, non pas seulement l’intelligentsia, mais également les classes moyennes et les masses touchées par la scolarisation, on peut affirmer que les sociétés du Moyen-Orient et du Maghreb sont entrées dans une phase inédite de prise de conscience, qui se traduit à l’heure actuelle par des débuts de mobilisation. Ce qui, dans l’ensemble du tiers-monde, les situe dans une position autre que celle que leur assigne le rapport en question.
20D’autant que ces débats, dont il faudrait prendre acte, se rejoignent sur le terrain crucial de la nature du rapport qu’il convient d’instaurer entre le religieux et le politique, ou du « débat autour de la laïcité en contexte musulman », comme le dit Abdou Filali-Ansary. Selon lui, deux tendances semblent coaliser leurs forces pour faire reculer les perspectives de sécularisation, voire battre en brèche celle-ci, même en Occident où elle paraissait définitivement assurée. En effet, là se fait jour une revendication puissante en faveur de la restauration des valeurs religieuses, cependant que dans les pays arabo-musulmans ces valeurs religieuses profondément ancrées ont gagné davantage de vigueur depuis les années 1970, comme en témoigne la montée des islamismes. Les deux évolutions parallèles s’alimentent l’une l’autre, poussant certains penseurs musulmans à soutenir que le laïcisme est un système étranger aux sociétés musulmanes et, de ce fait, ne constitue pas une option réelle, ni même réaliste. Ceci d’autant plus qu’on a tendance à le poser comme un ensemble d’idées hostiles à la religion, plutôt que l’instauration d’un espace public gardé à l’abri des passions religieuses.
21Les idéologies anti-sécularistes semblent avoir gagné toutes les sociétés, poussant les partisans du sécularisme et de la rationalisation au désespoir, sinon à l’abandon. Pourtant, Abdou Filali-Ansary pense que ceux-ci se tromperaient lourdement s’ils abandonnaient la partie. Familier des théoriciens modernistes musulmans, il insiste sur l’importance de ce courant vivace en résumant les idées de Maarouf Russafi sur la vie et le message du prophète Muhammad. Les écrits poétiques de Russafi étaient bien connus, mais ses vues sur le Prophète et la fondation de l’islam étaient restées ignorées du grand public faute de publication. L’ouvrage massif qu’il avait composé sur le sujet, en 1933, n’ayant trouvé un éditeur qu’en 2002 ! Et en Allemagne. Aux yeux de Filali-Ansary, l’importance de cette œuvre tient à deux aspects : la méthode et la réflexion doivent tout à la pensée musulmane et l’on ne peut taxer l’auteur d’être une sorte d’orientaliste de l’intérieur. En second lieu, Russafi suit de très près la vie du Prophète d’après les textes musulmans uniquement afin de dégager un message essentiel, qu’il veut débarrasser des récits mythiques et de la sacralité : le génie du Prophète, pour lui, a consisté en sa capacité de prendre la distance nécessaire vis-à-vis de son milieu historique pour s’élever vers une vision de la totalité et proposer une philosophie et une éthique nouvelles comme fondement pour un nouvel ordre. Cette distance créatrice est, d’après Russafi, favorisée par le mouvement caractéristique de la personnalité prophétique vers la fusion en Dieu, mouvement inverse de celui du mystique qui sent Dieu venir en lui. Bref, Russafi poursuit deux objectifs : exaltation du Prophète et, simultanément son humanisation, les deux pouvant ouvrir la voie vers la concentration sur un message essentiellement moral, compatible avec la laïcité. Cette voie, selon A. Filali-Ansary s’oppose à celle du reniement et de l’hostilité réciproques et, de ce fait, permettrait un recouvrement idéologique partiel entre partisans d’une religiosité plutôt éthique, partisans d’une religiosité orthodoxe et, enfin, partisans de la sécularisation. Voie susceptible de mener vers des compromis politiquement et socialement viables. Abdou Filali-Ansary reprend ici des propositions éclairantes tirées de C. Taylor et Rawles.
22Ces compromis paraissent plausibles dès lors que Filali-Ansary évoque brièvement ce qu’on pourrait appeler la sécularisation de fait, très avancée dans la vie sociale et économique, rejoignant en cela les réflexions de A. Hammoudi sur le procès historique d’autonomisation des sphères, sur l’enracinement des structures partisanes et sur la dialectique serrée des deux demandes de réforme qu’on ne peut plus isoler l’une de l’autre. De ce point de vue, on peut peut-être ajouter que même la méthode purement islamique de Russafi (selon Filali-Ansary) semble emprunter à l’historicisme et au modernisme ambiants. Un indice de ce fait peut être trouvé chez les penseurs du nationalisme arabe, et les fondateurs de l’idéologie baathiste : par exemple Michel Aflaq, dont les idées sur le Prophète et le caractère, selon lui, historiquement révolutionnaire de l’islam, ne sont pas sans rappeler celles de Russafi. Qu’enfin ce dernier a écrit un poème célèbre sur l’automobile, fruit de la science et technique humaines...
23Les processus ainsi décrits et les perspectives dégagées permettent de situer les sociétés dans la dynamique du changement. Des trois pays – Turquie, Iran, Arabie saoudite – qui font l’objet d’études de cas, la Turquie est sans doute le pays le plus industrialisé et dont le régime politique a prouvé sa stabilité, bien que ses difficultés externes et ses contradictions internes, ont remis en cause les fondements de la construction nationale issue de la révolution kémaliste. Ces contradictions, utilement rappelées par H. Bozarslan, ont évolué depuis la fin du système du parti unique (1945) : le mouvement kurde a pris plus d’ampleur, la division alaouite/sunnite continue et de puissantes contestations de gauche se sont manifestées dans les années 1970. Enfin, la religion, ici l’islam sunnite majoritaire, tend à déborder la place qui lui est assignée par le laïcisme kémaliste, et à jouer un rôle important dans la vie politique et sociale. Les trois piliers de la nation – turquicité, islamité reconnue mais assignée à la sphère privée et contemporanéité, c’est-à-dire modernisation scientifique et technique – évoluent donc, bien qu’ils continuent d’opposer un obstacle rigide aux réformes, en particulier quant à la redéfinition du statut des Kurdes, revendication ethnique principale.
24Certes, l’armée et la mouvance kémaliste continuent, en tant que pouvoir non élu à s’imposer aux pouvoirs élus, limitant ainsi la signification de la pratique bien établie des suffrages, mais il convient peut-être d’ajouter qu’un consensus suffisamment large s’est construit et qu’il continue à se développer grâce à la relative prospérité économique que connaît le pays depuis deux décennies ; que, mis à part la question vitale de la place des Kurdes qui reste à déterminer, la Turquie semble évoluer vers un approfondissement de la démocratie ; et qu’enfin, ses contradictions internes et externes paraissent plutôt liées à une crise de croissance.
25Les situations respectives de l’Iran et de l’Arabie saoudite sont plus difficiles à déterminer. L’Iran a connu des vagues de modernisation très poussées que, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les revenus du pétrole sont venus accélérer. Ces revenus continuent de jouer un rôle déterminant, comme en Arabie saoudite. Mais, à la différence de cette dernière, l’Iran est doté d’une économie plus diversifiée, et le changement y a affecté profondément non seulement l’organisation de la société, mais aussi – et c’est important – la vie culturelle et religieuse elles-mêmes. De ce point de vue, des courants multiples existent à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, relevant d’un large spectre d’idées : libéralisme, laïcité, socialisme, réforme musulmane moderniste et, enfin, radicalisme islamique dont se réclame le régime depuis la révolution khomeyniste de 1979. Ceci explique la vigueur des productions culturelles et des débats, notés par F. Khosrokhavar, avec leur portée politique, pendant la période d’ouverture relative de la présidence de Khatami. Cependant, l’avenir reste incertain, compte tenu des ambitions régionales de l’Iran, de l’évolution de son alliage spécifique fait d’activisme religieux et de pragmatisme négociateur, de la confrontation avec les États-Unis et Israël et, enfin, de la polarisation économique et sociale (entre nouveaux riches et pauvres) sur laquelle nous manquons de données palpables. Évolution par réformes internes, ou chute du régime, et son remplacement par un régime modernisateur plus accommodant pour les intérêts européens et surtout américains ? L’avenir le dira.
26Par comparaison avec la Turquie et l’Iran, l’Arabie saoudite reste, malgré tout, un pays mal connu pour diverses raisons, dont les difficultés politiques et administratives d’accès. Société prospère, État financièrement puissant, religieusement et culturellement influent en raison de sa garde des lieux saints de l’islam, de sa gestion du pèlerinage à la Mecque – sans doute le plus grand rassemblement religieux annuel de la planète – et enfin, des structures ramifiées et globalisées de militance et de prosélytisme de la secte wahhabite, dont le credo est la religion officielle du Royaume.
27L’étude de Madawi Al-Rasheed est d’autant plus intéressante qu’elle fournit des précisions pertinentes sur le système de pouvoir dans ses rapports avec le religieux. Le cas présente, en effet, certains caractères bien distinctifs par rapport à ceux de la Turquie et de l’Iran. Ici, le développement économique et social est financé quasi exclusivement par les recettes pétrolières et, en dépit d’une large redistribution et de l’élargissement des bénéfices sociaux à la population saoudienne, les disparités sont très grandes, et le monopole des familles régnantes très présent. D’autre part, l’exclusion des non-saoudiens, massivement présents dans les secteurs de la production et des services, ajoute à cette polarisation. On en arrive ainsi, semble-t-il, à une situation de profonde transformation de l’économie, des services, de l’environnement (urbanisation très forte) et de l’administration. Mais cette gestion séparée des sphères coexiste avec une surveillance étroite des mœurs, garantissant la conformité par le discours et la contrainte, et avec une supervision sourcilleuse de l’organisation sociale et de la pratique religieuse. Enfin, le système veille sur la conformité des lois et du gouvernement avec la chari’a telle qu’elle est interprétée par le fondateur du wahhabisme et ses successeurs. Parmi ces derniers, toujours bien liés au pouvoir de la famille Al-Saoud, Cheikh Ibn Baz a exercé un magistère soutenu par l’État, pendant une longue période et jusqu’à sa mort en 1999.
28Madawi Al-Rasheed se démarque des thèses bien connues de l’État rentier lesquelles, en privilégiant la redistribution économique, les prébendes et les cooptations par l’argent, négligent le rôle des discours religieux dans la formation de sujets consentants. Elle innove en décrivant un type de contrat spécifique entre un mouvement de réforme religieuse et un centre de pouvoir exécutif (contrat liant dawah et dawla). Elle expose clairement les idées wahhabites : retour à un islam pur, débarrassé de ce que les théoriciens de ce mouvement considèrent comme laxismes, superstitions, pratiques jahihilites ; condamnation des branches non sunnites de l’islam : chiisme, zaydisme, ismaélisme ; et rejet du sufisme. Condamnation aussi vigoureuse du nationalisme, sécularisme et communisme, toutes idéologies renvoyées à l’âge de l’ignorance (jahiliya). Affirmation de l’unicité absolue de Dieu et d’une relation immédiate avec lui, sans intermédiaire. Enfin, affirmation de la nécessité d’un État pieux, capable de protéger la chari’a et de la promouvoir dans la forme salafiste ainsi réélaborée.
29Sans la rencontre entre cette doctrine et ses promoteurs – les ikhwan du Nedjd – d’une part et, de l’autre, la puissante famille Al-Saoud en quête de pouvoir, le wahhabisme serait resté un phénomène limité au Nedjd. Cependant, M. Al-Rasheed conteste, à juste titre, qu’on puisse lui attribuer le rôle décisif dans le terrorisme global. Bien qu’aujourd’hui, et avec l’impact des médias, nouveaux et anciens, ce mouvement engage des réseaux répandus dans le monde. Toujours, est-il que le wahhabisme saoudien, contrairement aux apparences, n’est pas monolithique. Et bien que son institutionnalisation par l’État vise à lui donner un caractère uniforme, celui-ci est de plus en plus contesté à l’intérieur et à l’extérieur du pays.
30Distinguant purification et puritanisme, Al-Rasheed fait remarquer que la doctrine n’est pas puritaine au sens courant (et pour ainsi dire protestant) du mot, de par le fait qu’elle ne refuse pas les plaisirs permis, non plus que l’enrichissement, l’acquisition et la consommation. On aperçoit là un levier important de la collaboration entre le pouvoir royal des Saouds et les ulamas (clercs religieux) officiels et cooptés. Enfin, cette riche contribution offre une description rare et originale de la promotion, au sein de la société saoudienne, d’une personnalité islamisée, par la diffusion d’une théorie classique de l’obéissance obligatoire due aux gouvernants ; description qui, sur ce point, pourrait éclairer l’absence caractéristique d’innovation en matière de philosophie politique dans les grands mouvements de la réforme islamique radicale (que se soit le wahhabisme, le mouvement des Frères musulmans ou les autres).
31Confrontée à l’expérience de l’Iran voisin, l’expérience saoudienne et celle des autres sociétés du Golfe, à quelques exceptions près, est celle de sociétés où les fractures sociales et les conflits existent bel et bien, mais où leur expression est muselée. Officiellement, et partout, le secret est de rigueur et les débats publics traités comme un crime. Cela n’augure pas de grande chance pour des ouvertures démocratiques sérieuses et à un rythme soutenu. Peut-être peut-on s’expliquer ainsi, et en partie, les attaques armées et autres attentats, qui relèvent de la guérilla et de la logique du changement de régime par la violence.
32Que l’on pense à une évolution relativement maîtrisée et pacifique par voie d’ouvertures négociées, ou par érosion, voire destruction des régimes au pouvoir, il est clair que les sociétés civiles, déjà évoquées à plusieurs reprises, jouent un rôle de plus en plus actif et que les opinions publiques sont de plus en plus difficiles à manipuler et à soumettre. Ceci est en substance le message que l’on peut tirer des analyses de Y. Gonzalez-Quijano et M. El Oifi.
33Le premier résume les données sur le développement des « nouvelles technologies de l’information et de la communication » (NTIC) dans le monde arabe et tente d’en évaluer l’impact sur les processus politiques. Un constat important : ce développement n’est pas négligeable, bien qu’il n’en soit qu’à ses débuts. En outre, il n’exclut ni la manipulation ni la propagande et il serait nécessaire de bien comprendre que les réseaux arabes font désormais partie de la circulation mondiale, et qu’ils sont producteurs.
34Dans la ligne de Mc Luan, Gonzalez-Quijano réaffirme que le média est le message, et qu’il faut donc, au lieu de simplement considérer l’effet des médias sur le contenu du message et sa diffusion, centrer l’analyse sur les formes politiques qui se développent sur ces médias et grâce à eux. Or, ces formes se distinguent par leurs configurations en étoile et leur caractère horizontal et participatif. L’effet éventuel sur les structures politiques arabes est d’introduire cette nouvelle donne dans une organisation de la communication traditionnellement hiérarchisée, aux réseaux relativement fermés, liés à la formation politique élitaire. Des communautés d’intérêts virtuels apparaissent grâce à des coûts d’accès relativement bas. L’effet pourrait être le développement d’une scène publique nouvelle, différente de l’espace public dominé par les élites nationales.
35Ces observations, ainsi que celles qu’on lira dans la contribution de M. El Oifi concernant la vitalité nouvelle des opinions publiques arabes, vont dans le même sens. Bien que ces opinions soient encore aujourd’hui peu analysées, elles se manifestent régulièrement, et semblent opposer une résistance de plus en plus forte aux manipulations, tant intérieures qu’extérieures.
36La réflexion sur les chances d’une transition vers des systèmes démocratisés, re-distributeurs et plus opérants en matière de développement, doit tenir compte en premier lieu des dynamiques internes aux sociétés arabes, sans pour autant négliger les effets du nouvel environnement international. L’alliance entre les États-Unis et Israël est une donnée essentielle, et la stratégie géopolitique américaine de prééminence mondiale, élaborée après la guerre froide, s’est radicalisée, on l’a noté à plusieurs reprises, à la suite des attaques du 11 septembre 2001. Enfin, cette stratégie s’est focalisée sur le Moyen-Orient pour des raisons faciles à imaginer. Hicham Ben Abdallah El Alaoui souligne fortement ces prémisses avant d’examiner de près les conséquences possibles de l’invasion de l’Irak. Il note avec justesse qu’on est en présence de deux courants en faveur de la démocratie, l’un animé par les États-Unis et leurs alliés, l’autre constitué par les organisations partisanes, la société civile et l’intelligentsia arabes. Ce dernier courant voit dans l’action américaine une tentative visant à installer une démocratie dominée par les élites conservatrices et sécularisantes, et évite de s’allier avec cette action unilatérale dont les effets vont dans le sens de son affaiblissement. Ceci d’autant que l’équation interne appelle le compromis en vue de coalitions larges, pour le renouveau, plutôt qu’une lutte à outrance contre un front supposé monolithique de l’islamisme, qui pourrait se révéler illusoire.
37De ce point de vue, l’occupation de l’Irak et la restructuration de l’État et de la société qu’entreprend le gouvernement américain dans ce pays pourrait servir de test. Les caractéristiques propres de l’Irak – divisions ethniques et sectaires, rivalités autour de ressources exceptionnelles (pétrole), un assez haut degré d’instruction, une faible dépendance financière – poussent au scepticisme quant à la généralisation des résultats de l’expérience, à supposer qu’elle réussisse. Quant aux aspects que ce pays partage avec les autres – échec de l’État national à créer un consensus autour d’une définition de la nation acceptable pour tous, dilapidation des ressources, destruction du secteur agricole et dépendance alimentaire, mal développement, souffrances et pertes humaines dues à une longue et terrible dictature –, ils peuvent déboucher sur des situations imprévisibles et difficilement contrôlables. Les résultats des élections, qui ont abouti, contre les attentes américaines, à mettre au pouvoir une coalition chiite conservatrice peu disposée au compromis, ne sont guère de bon augure pour un développement dans la stabilité et la paix.
38Le Prince Hicham Ben Abdallah El Alaoui, puisant dans son expérience politique et sa connaissance des relations internationales, avance cependant que les situations complexes ainsi provoquées ouvrent également des possibilités de compromis, en poussant aussi bien les différents acteurs politiques internes que les puissances étrangères à se donner des objectifs plus réalistes.
39Les acteurs internes devraient gagner plus d’initiative, les élites au pouvoir et les oppositions démocratiques chercher un nouveau contrat social en évitant tout fondamentalisme séculariste, ainsi que la tentation de marginaliser les citoyens religieux. Mais l’on doit se garder de tout rapport entre religion et pouvoir qui aurait pour conséquence de soumettre le fonctionnement des institutions à des lois théologiques. Le renouveau, les réformes et le développement tangible et équitable ne peuvent pas attendre ; ils devraient aller de pair avec la lutte pour les droits du peuple palestinien, et avec un traitement de l’alliance entre Israël et les États-Unis en tant que donnée de base. Cela implique le choix et l’action résolus en faveur d’un programme qui assure l’avenir des sociétés arabes, aussi loin des fatalismes que des surenchères irrationnelles.
40Les conclusions de Richard Falk viennent conforter les directions indiquées par Hicham Ben Abdallah El Alaoui : le mélange de vision idéologique et de faits accomplis, imposés en tant que jalons concrets de la prééminence géostratégique des États-Unis, au Moyen-Orient et ailleurs dans le monde, rencontre des obstacles tels, qu’on voit mal les administrations américaines futures persévérer dans la même voie. Richard Falk arrive à ce bilan grâce à des analyses empiriques et théoriques pertinentes qui nous font comprendre les sources et le sens de l’action entreprise pour réaliser la « doctrine Bush » sur le terrain. Celle-ci en effet prend racine dans le passé : la république américaine pensée comme cité chrétienne et démocratique idéale, apportant une nouvelle vision du monde qui rompt avec les anciennes autocraties européennes ; un ensemble d’idées résultant de la guerre de libération et de la révolution américaine. Ensuite, l’affirmation que cette mission s’étend à l’ensemble du continent américain sans interférence de qui que ce soit (doctrine Monroe) ; enfin, qu’éventuellement, cette mission puisse s’étendre au reste du monde (justification du colonialisme américain, dans le Pacifique notamment).
41Cette inspiration messianique, justifiant une théorie de la prééminence américaine, est renouvelée et défendue avec acharnement par tous ceux qui ont cru qu’avec la fin de la guerre froide, l’occasion s’est présentée, enfin, pour la mettre en pratique. Désormais, il était possible et nécessaire d’empêcher l’apparition d’une puissance, quelle qu’elle soit, pouvant rivaliser avec les États-Unis ; et ceci en s’assurant la maîtrise du Moyen-Orient et ses ressources, en veillant à la stabilité de cette région par l’instauration de régimes démocratiques amis et en consolidant l’alliance avec Israël. Cette doctrine était esquissée dès 1992, par le ministère de la Défense, alors dirigé par Dick Cheney. Plus tard, avec le succès des néoconservateurs et des républicains, on résuma le tout dans le concept de siècle américain. Un rapport fameux sur « la reconstruction des défenses de l’Amérique » recommandait de porter le budget militaire au niveau de celui de la guerre froide, sinon davantage, et suggérait d’attendre le moment favorable... Par exemple un « Pearl Harbour ». Sans tomber dans la thèse du complot, force est de constater que ce moment est venu le 11 septembre 2001.
42Dès lors la théorie de la sécurité des États-Unis a été redéfinie en des termes nouveaux par le président Bush : ce fut le choix de la « guerre contre le terrorisme », ou « contre la terreur ». Il s’agit d’une nouveauté, dit Richard Falk, car ce n’est plus d’hostilités entre deux États, avec un front bien défini. D’autre part, on adopte la notion d’« attaque préventive », en lui donnant également un sens nouveau. Car, alors que celle-ci devait uniquement avoir lieu en cas de danger imminent, la guerre d’Irak montrait qu’on étendait le sens de cette notion au danger potentiel. Donc, virtuellement à l’ensemble du monde, puisque le danger terroriste était présenté comme étant en préparation partout. En bon spécialiste, Richard Falk montre comment le précédent Secrétaire général de l’ONU, Kofi Anan, suivit une interprétation contestable du droit international, et des règles de fonctionnement du Conseil de Sécurité, qui n’opposait plus d’obstacle aux procédures défendues par les États-Unis. Il démontre ainsi que la guerre d’Irak est une guerre plutôt stratégique, un fait accompli qui pose les bases de la domination du Moyen-Orient et une tentative de structuration nouvelle des rapports de force mondiaux en fonction des intérêts de l’Amérique, notamment par le contrôle des ressources pétrolières.
43Quoi qu’il en soit, et pas plus qu’ailleurs, les processus politiques qui se déroulent au Moyen-Orient ne sauraient échapper aux contraintes de l’environnement régional et international, compte tenu de l’importance stratégique de la région. De ce point de vue, il semble que l’unilatéralisme de puissance ait montré ses limites, de même que l’acquisition ou la consolidation des intérêts des uns au mépris de ceux des autres.
44Si cela est admis, il y a fort à parier que les dynamiques internes devraient, à l’avenir, jouer un rôle clef. Ceci ne concerne pas seulement les forces qui, dans les sociétés considérées ici, réclament les réformes ou y participent déjà, à titre d’opposition dans un espace politique libéralisé, même en l’absence de démocratisation décisive des institutions et du jeu politique. Surtout, cette façon de voir permet d’explorer les chances de participation des organisations qui se réclament du retour à l’islam, et d’un pouvoir islamique (dont le théoricien principal fut Sayyid Qutb).
45Malika Zeghal analyse les exemples de l’Égypte et du Maroc pour montrer que les rapports entre les élites au pouvoir et les oppositions peuvent faire évoluer les unes et les autres vers des ouvertures réciproques. Elle tente d’établir ces vues par le recours à un modèle qui reconnaît les caractères propres du religieux et du politique, tout en montrant que les acteurs doivent être considères dans leur capacité de manier et de travailler les répertoires flexibles du religieux face au politique, et dans la pratique. Articulation évolutive qui dépend des circonstances et des opportunités ouvertes par l’évolution des interactions entre eux ; et qui pourrait ainsi démentir la thèse, soutenue par les orientalistes et ceux qui leur emboîtent le pas, d’un islam dont la substance serait réfractaire à la démocratie.
***
46Alors que sur le plan diplomatique et militaire il y a des forces bien distinctes selon les catégories de l’interne et de l’externe, on ne peut pas en dire autant des courants qui agitent les sociétés du Moyen-Orient et du Maghreb dans le sens du changement et de la réforme. Les modernisations (coloniales et autres) et les efforts de réaffirmation des identités ne sont pas étrangers l’un à l’autre. Une réaffirmation qui fusionne les patriotismes anciens, l’islam constamment réinterprété et le nationalisme nouveau. Des tentatives consistant à penser la réforme d’un point de vue musulman, et pour les sociétés musulmanes, les plus marquantes se sont peut-être développées en pleine transformation coloniale. Les poser comme purement islamiques serait exact au regard de leurs visées et des langages dont elles se réclament. Mais peut être conviendrait-il de considérer que les systèmes d’idées ont aussi un habitat ? Et que les efforts de M. Abdou, A. Abderaziq, Russafi, et d’autres, habitent bel et bien un monde transformé, où les pouvoirs et les idées non musulmans habitent aussi en pays d’islam ; et qu’ils ne les ont guère quittés avec le départ des troupes coloniales : rationalisme des Lumières, romantisme et nationalismes, théories des races, libéralisme, marxisme... Si bien que plus jamais les demandes de réforme – modernisatrices, islamiques, démocratiques sécularistes ou autres – ne sauraient se poser en tant qu’extérieures les unes aux autres. Et que, dans chaque pays, elles dessinent des divergences et convergences selon l’état du débat, les rapports de force et les contraintes de la géopolitique. C’est seulement lorsque des puissances étrangères tentent de dominer les peuples que les idéaux de démocratie deviennent extérieurs en vertu de l’acteur qui prétend les imposer. Ce qui paraît bien être le cas aujourd’hui en ce qui concerne l’action des États-Unis, malgré les refus répétés et la répudiation unanime par les peuples destinataires de l’offre de liberté qui leur est faite. Et si l’échec est à nouveau prévisible, on peut difficilement évaluer l’étendue des conséquences que ce nouvel épisode aura sur tous les peuples de la région.
47En tout état de cause, et alors que les mouvements sociaux et les courants d’idées sont encore moins séparables aujourd’hui, il reste que l’initiative appartiendra toujours aux forces qui sauront se regrouper autour d’un contrat d’avenir. Chose d’autant plus vitale que le chaos, le génocide, la destruction rampante des milieux, les colonialismes nouveaux et la violence se globalisent aussi bien, et peut-être plus rapidement, que les bénéfices présumés de cette nouvelle situation.
48Dans cette perspective, l’avenir dépend des rapports qui se feront jour entre deux courants : celui qui prône la réforme en privilégiant la liberté individuelle et la séparation des pouvoirs sur la base du droit positif et celui qui privilégie la libération collective, en posant la fidélité à la loi religieuse comme rempart de cette sauvegarde et la justice sociale comme garant de cohésion. La question de l’échec du second courant à innover en matière de théorie politique a été notée, à propos du wahhabisme. La généralité de ce fait est établie par les faits depuis des siècles et on ne lasse pas d’être surpris par la pauvreté des formules et leur répétition dans les doctrines de l’islam radical actuel. L’échafaudage iranien emprunte presque tout, y compris le mot république, à la philosophie européenne, tout en posant une restriction rigoureuse à la liberté de conscience et aux choix idéologiques. Ce qui revient à une variante du système du parti unique, dont la hiérarchie des mollahs joue le rôle pour tous les besoins de la cause.
49L’expérience turque semble promettre davantage. En effet, on constate là un processus d’ouverture qui s’élargit ; sous la tutelle pesante, il est vrai, d’un pouvoir non élu et de pressions externes liées aux négociations avec l’Union européenne. Mais le processus est ancien et son rythme s’est accéléré avec une croissance économique soutenue. Facteur peut être décisif : les protagonistes ont progressivement dégagé des terrains de plus en plus larges de discussion, et les camps en présence ont appris petit à petit à traduire leurs idées philosophiques ou religieuses en propositions et contre-propositions politiques. Une pédagogie qui, malheureusement, ne s’étend pas encore jusqu’à la question kurde.
50D’autres pays ici considérés – Maroc et Égypte notamment – empruntent, non sans hésitation, des voies similaires. Soulignons que ces processus ne vont pas sans violences, retours en arrière et risques de désordre... Mais l’important est que, dans ces pratiques, les ennemis peuvent devenir simplement des adversaires et de là accéder au statut d’interlocuteurs, avant de se reconnaître en partenaires... Cette trajectoire est visible dans les tentatives de participation de certains courants dits islamistes au pouvoir – en Turquie, au Maroc et en Égypte – alternative qui pourrait inspirer d’autres sociétés.
51Dans cette perspective, l’islam, pouvant se décliner dans diverses formulations politiques, ne serait un obstacle à la démocratisation que pour ceux, orientalistes ou totalitaristes, qui voudraient le réduire à une série de préceptes figés. Cependant, l’expérience des trente dernières années montre que la distinction des sphères, qui n’a pas cessé de gagner du terrain depuis plus d’un siècle, ne peut à elle seule déboucher sur un processus démocratique irréversible, tant que cette séparation, conceptuel et de fait, est combattue par les tenants de la non-séparation, établie et imposée par une élaboration de la chari’a dont les bases se révèlent de plus en plus dépassées, malgré les thèses des théoriciens du tout islamique. Les sociétés ici considérées sont et resteront des sociétés de musulmans majoritaires. Dans ces conditions, la notion de participation doit être clarifiée, car la difficulté principale de la vieille thèse selon laquelle la démocratie serait possible sans démocrates, consiste à faire la part trop belle à une notion d’intérêt exclusivement définie en termes de dividendes matérielles, ou liée au désir de pouvoir, oubliant au passage que les satisfactions morales peuvent être aussi vitales pour les hommes et femmes qui n’ont guère été conditionnés par l’histoire du capitalisme.
52Si bien que la construction d’un espace d’échanges durables entre partisans d’idéaux divergents pourrait se révéler impossible en l’absence d’un champ de communication dans lequel les langues et les références symboliques pourraient arriver à des recouvrements partiels. Il est clair que ce ne peut être là un champ de dialogues platoniciens et que les compromis équitables devront se rechercher sur fond de rapports de force et de poids respectifs des courants en présence. Dans les efforts en vue d’un élargissement continu de ces consensus partiels, une analyse des passions et de leur place dans les rapports sociaux devra envisager non seulement les passions religieuses, mais également d’autres passions qui se révèlent non moins rebelles à la raison. Il s’agit en particulier des passions économiques, qui semblent revêtir des caractères particuliers dans les sociétés arabes : accumulations monopolistes, et pas trop exclusives, où la place du travail et du mérite restent secondaires. Bref, une moralisation de l’économie paraît indispensable. Peut être s’agit-il en l’occurrence d’une certaine exception islamique à mettre en œuvre dans le sens d’une rationalisation du gain par le travail et d’une redistribution plus équitable. Moyennant une telle révision, les partisans des droits individuels (y compris le droit d’entreprendre librement en vue du gain) se présenteraient aux autres courants sociaux avec un visage plus crédible.
Notes de bas de page
1 Par ailleurs, le processus lancé par la signature de ce document fait place à la résolution des conflits régionaux, notamment le conflit israélo-palestinien, dans le cadre d’une dynamisation du développement politique et économique.
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La démocratie est-elle soluble dans l’islam ?
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