Version classiqueVersion mobile

Leo Strauss philosophe politique

 | 
Adrien Louis

Première partie. La politique moderne

Chapitre 2. Le régime représentatif et « la croix du républicanisme moderne »

Texte intégral

Démocratie et aristocratie

  • 1 Rappelons qu’aux États-Unis, l’expression « liberal education » est d’un usage commun, renvoyant à (...)
  • 2 Cela est assez curieux parce que le propos de Strauss, dans ces lignes, est de réfléchir à la démoc (...)
  • 3 LAM, p. 15.

1Le texte « Éducation libérale et responsabilité » correspond au deuxième chapitre de Libéralisme antique et moderne, et il se présente d’abord comme un commentaire des phrases suivantes, qui se trouvent dans le premier chapitre du livre : « L’éducation libérale est l’échelle par laquelle nous tentons de nous élever de la démocratie de masse à la démocratie en son sens originel. L’éducation libérale est l’effort nécessaire pour instituer [to found] une aristocratie au sein de la société démocratique de masse. » Dans le texte dont elles sont extraites, ces phrases viennent conclure une réflexion sur le besoin que la démocratie a d’entretenir une éducation libérale, une éducation dans les lettres et qui s’effectue au moyen des lettres1. Recourant implicitement à Montesquieu et à Rousseau, et du reste assez curieusement2, Strauss définit la démocratie comme « un régime qui repose sur la vertu, où tous les adultes ou la plupart d’entre eux sont vertueux et sages », ou comme « la société dans laquelle tous les adultes ou la plupart d’entre eux ont développé leur raison au plus haut degré, ou comme la société rationnelle. La démocratie, en un mot, est supposée être une aristocratie qui s’est élargie aux dimensions d’une aristocratie universelle3 ». Telle est l’ambition ou la signification originelle que Strauss prête à la démocratie. Celle-ci est ainsi supposée être le produit d’une éducation libérale étendue à l’ensemble des citoyens, un régime de citoyens éduqués libéralement. Mais cet idéal de la démocratie semble contraster avec la manière dont la démocratie fonctionne, ou dont une certaine science politique dit qu’elle fonctionne – même si Strauss tient cette description répandue pour quelque peu outrée. Cette science nous dit que loin d’être une société d’adultes également sages et vertueux, la démocratie paraît plutôt être la coque protectrice d’une société de masse, au sein de laquelle règne une culture de masse n’exigeant aucun développement intellectuel et moral des citoyens, et ne sollicitant en aucune façon leur élévation. Elle paraît être le gouvernement non pas d’un peuple vertueux, mais d’une élite qui ne se recommande d’aucune qualité déterminée ; et son fonctionnement paraît plutôt requérir l’apathie des citoyens que leur esprit civique. L’outrance que Strauss attribue à cette description ne l’empêche pas de conclure que dans ces circonstances, la signification de l’éducation libérale, « ici et maintenant » dans les démocraties occidentales, est de servir de contrepoison à la culture de masse et à la médiocrité générale. « L’éducation libérale est l’échelle par laquelle nous tentons de nous élever de la démocratie de masse à la démocratie en son sens originel. L’éducation libérale est l’effort nécessaire pour instituer une aristocratie au sein de la société démocratique de masse. » Alors que la démocratie au sens originel supposait l’universalisation ou la diffusion universelle de l’éducation libérale, celle-ci se trouve devoir servir de contrepoison aux tendances de la démocratie actuelle et effective. Dans la perspective adoptée par Strauss, l’éducation libérale ne devrait plus viser à constituer une aristocratie étendue aux dimensions universelles, mais à fonder ou à instituer une aristocratie au sein de la société démocratique de masse. Elle n’accompagne plus le projet d’une société rationnelle, mais vise à maintenir l’expérience d’une forme d’excellence humaine au sein d’une société de plus en plus étrangère à une telle expérience.

  • 4 LAM, p. 44 (trad. mod.).

2C’est donc cette définition notablement politique de l’éducation libérale que Strauss explicite et commente dans le texte « Éducation libérale et responsabilité ». Nous n’avons d’ailleurs pas à minimiser le sens politique du mot aristocratie dans les phrases précédemment citées. Il s’agit bien, en défendant l’éducation libérale au sein de la société démocratique de masse, de redonner un pouvoir aux « meilleurs ». Quand bien même nous voudrions comprendre le mot « aristocratie » dans un sens plus général et moins précis, l’ambiguïté tomberait tout à fait lorsque Strauss écrit, comme pour formuler sa préoccupation : « Quelles sont donc les probabilités pour que ceux qui ont été éduqués libéralement constituent à nouveau un pouvoir au sein de la démocratie4 ? » Il est vrai que Strauss modérera quelques lignes plus loin les aspirations politiques que cette formulation exprime, en affirmant que nous ne saurions attendre, ni comme un fait probable ni comme un bienfait certain, que les hommes éduqués libéralement gouvernent de plein droit : de tels hommes ne sont pas nécessairement les amis et alliés de la démocratie ou d’un régime constitutionnel, et rien ne permet de présupposer leur accord sur ce qui est bon pour la cité. Il est également vrai que la préoccupation « pour le pouvoir des meilleurs » peut être celle des membres de la fondation qui a commandé à Strauss cette intervention sur le thème « Éducation libérale et responsabilité ». Strauss lui-même, pour sa part, souligne que le titre de l’intervention lui a été imposé, et qu’il le laisse d’ailleurs perplexe. Il lui semble en effet manifeste qu’être responsable et être éduqué libéralement ne signifient pas la même chose, et que le terme de responsabilité est en lui-même équivoque. Mais si nous laissons de côté ses remarques préliminaires sur sa perplexité, nous pouvons dire que Strauss entreprend tout de même, en commentant sa propre définition politique de l’éducation libérale, d’éclaircir ces points : comment ou pourquoi l’éducation libérale donne-t-elle un titre à gouverner la cité, et comment et pourquoi la démocratie moderne a-t-elle compromis les prérogatives et l’existence de cette éducation ? Ces questions donnent ainsi lieu à une réflexion sur le thème du régime politique chez les Anciens et les Modernes.

L’éducation libérale et la défense classique de l’aristocratie

  • 5 Pour toute cette section, nous suivons et tentons d’expliciter les réflexions de Strauss dans LAM, (...)

3C’est dans le cadre de la philosophie ancienne que s’éclaire le lien entre l’éducation libérale et la justification d’un gouvernement aristocratique. Voici ce qu’en dit Strauss5. Dans ce cadre, l’éducation libérale est en premier lieu l’éducation qui sied à un homme libre, à un homme qui ne dépend pas d’un maître et peut disposer de son temps pour se consacrer aux activités les plus élevées et les plus honorables, en particulier la vie politique et la philosophie. L’éducation libérale éduque au mode de vie, aux vertus et aux compétences de l’homme politique ou du « gentleman ». Or, lorsqu’elle est prise en ce sens, l’éducation libérale est fondamentalement requise pour l’exercice de la responsabilité civique, c’est-à-dire pour acquérir la capacité de percevoir, de connaître et de mettre en œuvre le bien commun, ainsi que la capacité de faire des lois justes et d’entreprendre des actions conduisant la cité et les hommes à un plus grand bien. Seuls ceux qui ont reçu une telle éducation sont aptes à gouverner au mieux la cité, grâce au temps qu’ils ont consacré à acquérir les qualités nécessaires à cette activité. Et seuls ceux qui ont reçu une telle éducation ont été sensibilisés à la culture de l’esprit et à l’excellence de l’âme, et sont donc attentifs à ces biens humains dans leur action politique. Pour présenter les choses autrement, nous pouvons dire que la cité est naturellement composée de parties qui contribuent à divers degrés à la faire vivre et à la faire vivre bien. Ces parties sont par exemple les artisans, les marchands, les riches, les guerriers, les vertueux. La justice politique consiste à ordonner ces parties, en leur attribuant les honneurs et la part de commandement qui correspondent à leur participation au bien de la cité. Or, de ce point de vue, les hommes qui ont un titre à gouverner sont précisément ceux qui désirent et connaissent la justice véritable, et sont capables de la mettre en œuvre. La juste mise en ordre de la cité requiert par-dessus tout le gouvernement des justes. Les hommes vertueux éduqués libéralement constituent la partie qui contribue le plus au bien de la cité, puisqu’ils lui apportent la justice et l’ordre véritables. Mais cela est également vrai à un autre niveau : les hommes vertueux contribuent le plus au bien de la cité parce que la vertu qu’ils mettent en œuvre est une perfection de l’âme. Autrement dit, c’est à deux niveaux que l’éducation libérale justifie les titres de l’aristocratie : au nom de la capacité qu’elle donne à poursuivre la véritable justice et l’ordre véritable de la cité, et au nom de la supériorité du bien humain qu’elle vise et qui mérite donc de commander aux autres biens. Mais si l’aristocratie peut ainsi revendiquer ses titres à gouverner au nom de l’excellence humaine qu’elle représente et met en œuvre, ainsi qu’au nom de sa compétence acquise dans l’art de gouverner, ces justifications se heurtent néanmoins à une difficulté essentielle, ainsi qu’à une objection sérieuse. La difficulté essentielle est que l’excellence ou la vertu dont l’aristocratie se réclame n’est pas reconnue ou n’est simplement pas connue comme un bien à part entière par la majorité des habitants de la cité. Précisément parce que l’excellence qu’elle poursuit et la justice qu’elle honore nécessitent, pour être véritablement connues et désirées, une éducation spécifique, l’aristocratie peut difficilement faire reconnaître le but de son action et ses titres à gouverner devant une assemblée d’hommes non-éduqués, ou devant une assemblée qui estime, par exemple, que la richesse ou la liberté de vivre à son gré est la fin de la cité. Il est donc essentiellement impossible à l’aristocratie de rendre parfaitement compte de son mode de vie, ou du temps de loisir qu’elle consacre à son éducation politique et intellectuelle, aux autres membres de la cité. Rendre de tels comptes consisterait à soumettre ses actions et ses choix à des critères inférieurs à celui qu’elle estime le plus digne d’être suivi. Il n’y a pas de délibération authentique entre l’aristocratie et le reste de la cité, parce qu’ils ne partagent pas la même conception de la finalité de la cité et du bien humain. Cette difficulté semble plaider pour que les aristocrates gouvernent seuls et de plein droit, sans que leur autorité soit soumise à l’élection et au contrôle du peuple. Si la connaissance du véritable bien suppose une éducation adéquate qui n’est accessible qu’à un petit nombre, alors le peuple n’a en principe aucun titre à gouverner.

4Mais demeure alors tout de même une objection sérieuse. Nous l’avons mentionné en passant, l’apprentissage de l’art de gouverner et la formation à la plus haute excellence supposent une vie de loisir, qui elle-même requiert d’importantes richesses. Mais dans ce cas, la légitimité du titre aristocratique repose sur des conditions sociales qui, pour leur part, peuvent difficilement se revendiquer de la justice. L’exclusivité du titre aristocratique, qui prétend être fondée sur l’excellence des aristocrates, paraît plus fondamentalement liée à une possession de richesses qui ne doit rien à la justice. Celle-ci, pour être complète ou réelle, devrait donner une chance égale aux divers citoyens d’être éduqués libéralement, ou faire en sorte que la nature et non la fortune décide de qui peut recevoir l’éducation qui permet de gouverner. La justice véritable exige une inégalité naturelle et non conventionnelle ; elle implique qu’il y ait au moins une équivalence approximative entre la hiérarchie sociale et la hiérarchie naturelle. Contre cette exigence, les aristocrates peuvent en appeler à l’alternative face à laquelle se trouve la cité dont les richesses sont rares : à défaut de richesses abondantes, l’alternative est en effet soit de laisser une grande part de celles-ci au groupe qui les possède et qui pourra, par son éducation, élever la cité à un certain degré d’excellence, soit de les partager également entre tous les citoyens, en compromettant alors les chances d’une éducation libérale et en conduisant la cité à une médiocrité universelle. Outre cet argument, les aristocrates peuvent aussi en appeler aux titres de la naissance, et affirmer que ce n’est pas tant le hasard que les hauts faits de leurs ancêtres qui justifient la position de leur famille, et que la gratitude commande d’honorer ces hauts faits et les descendants de ces ancêtres.

5Les arguments que Strauss met dans la bouche des aristocrates ne visent probablement pas à nous convaincre. Même en créditant leurs raisonnements d’une certaine justesse, il nous faut reconnaître que lorsqu’ils opposent la rareté des richesses aux revendications de la justice véritable, les aristocrates admettent implicitement l’injustice de leur situation. Quant à l’argument qui invoque les hauts faits des ancêtres, il mobilise certainement un aspect de la justice ou de la gratitude, mais de façon beaucoup moins convaincante que ceux qui en appellent à une distribution naturelle des magistratures, ou à une correspondance entre la hiérarchie sociale et la hiérarchie naturelle.

6Les arguments que Strauss place dans la bouche des aristocrates, précisément parce qu’ils ont quelque vraisemblance, mais qu’ils sacrifient toutefois à leur cause la justice véritable et entière, visent ou en tout cas contribuent à indiquer une difficulté réelle de la défense classique de l’aristocratie. L’éducation libérale confère le titre le plus juste à gouverner la cité, parce que seuls ceux qui sont ainsi éduqués savent ce qui est véritablement bon pour la cité et pour les hommes, et parce qu’il n’y a qu’en gouvernant de plein droit que les gentlemen sont susceptibles de préserver ce mode de vie. Mais les conditions de leur éducation font que l’aristocratie paraîtra toujours se confondre avec l’oligarchie, ou que la richesse plutôt que l’éducation paraîtra être la cause première de son pouvoir et de son titre à gouverner. Si l’éducation fonde véritablement le droit à gouverner, alors chaque homme libre devrait avoir l’opportunité de recevoir une telle éducation. L’aristocratie ne peut donc se prévaloir de sa seule éducation : elle doit invoquer les titres de la naissance ou les conditions de vie de la cité où la richesse est rare. Elle ne peut pas non plus en appeler à l’excellence ou à la vertu qui n’est pas reconnue comme telle par les autres membres de la cité. Pour la résumer d’un mot, la difficulté à laquelle se heurte l’argumentaire aristocratique est la suivante : aux yeux de la cité, l’excellence humaine ne peut pas constituer par elle-même et à elle seule un titre suffisant à gouverner. Le bien humain que l’aristocratie invoque et met en œuvre paraîtra toujours servir l’intérêt particulier d’une classe privilégiée. Nous n’avons pas à scruter le lointain passé des cités grecques pour comprendre cela : toute une tradition sociologique française s’est appliquée à réduire l’idée d’excellence humaine à un paravent des classes aisées jalouses de leurs privilèges sociaux.

7La philosophie politique ancienne avait donc parfaitement conscience du caractère imparfait de l’aristocratie qu’elle défendait. Strauss dit toutefois pour finir que la philosophie ou le mode de vie philosophique est la justification ultime du pouvoir des gentlemen et des hommes éduqués libéralement. Elle en est la justification ultime parce ce que la vertu des gentlemen, le soin qu’ils portent à l’excellence de leur âme et leur compréhension du bien humain, sont un reflet de la vertu philosophique. La vertu et le gouvernement des gentlemen sont un reflet politique de la vertu et du gouvernement naturels et parfaits du philosophe. Le gentleman, qui subordonne la partie désirante de son âme aux parties les plus nobles, reflète politiquement l’ordre de l’âme du philosophe. Mais c’est aussi parce que les gentlemen préparent à la philosophie qu’ils sont justifiés par elle à gouverner. Bien entendu, si les philosophes sont les meilleurs par nature, ils devraient eux-mêmes prendre en charge les affaires de la cité. Leur supériorité devrait avant tout justifier leur propre gouvernement plutôt que celui des gentlemen. Mais c’est précisément la disproportion entre ce que la philosophie requiert d’audace, d’affranchissement et de liberté et ce que la cité et sa prise en charge requièrent d’attachement, de modération et d’acceptation des conventions, qui justifie le gouvernement des aristocrates. C’est en un sens l’impossibilité des philosophes-rois qui justifie le gouvernement des aristocrates. Les aristocrates ou les gentlemen représentent cette perfection de l’âme qui s’accorde avec le bien de la cité ou avec ce dont la cité a besoin. Leur activité contribue directement au bien de la cité, tandis que l’activité de la philosophie porte atteinte à ce dont la cité et la plupart des hommes ont besoin. Peut-être, enfin, la philosophie rend-elle également compte du caractère exclusif de l’aristocratie. En se comprenant elle-même, elle mesure que l’excellence de l’âme requiert un naturel qui ne peut être le lot que de quelques hommes. La philosophie justifie ou met ainsi en lumière le lien essentiel entre l’éducation libérale et le petit nombre, quand on pouvait supposer ce lien simplement accidentel, reposant sur le hasard de la naissance et de la distribution des richesses. Ce n’est pas la rareté des richesses qui explique le caractère exclusif de l’éducation libérale, et ce n’est donc pas la prospérité qui suffit à garantir l’universalisation de l’éducation libérale. De bonnes conditions matérielles favorisent l’éducation libérale, mais elles ne permettent pas d’en garantir les résultats. La séparation entre le grand nombre et le petit nombre est une séparation ultimement liée aux dispositions de l’âme, dont les différences semblaient aux penseurs classiques en partie naturelles, et irréductibles aux conditions sociales. La philosophie comprise comme l’excellence naturelle de l’homme qui transcende la cité, justifie le gouvernement des aristocrates comme un gouvernement de l’excellence en accord avec la cité.

  • 6 LAM, p. 32 (trad. mod.).

8Cette justification philosophique de l’éducation libérale ou de l’aristocratie paraît décisive à Strauss. L’important paraît être de relever qu’une certaine compréhension de soi de la philosophie et de son rapport à la cité a déterminé l’action politique de la philosophie classique en faveur de l’aristocratie. Mais cette justification philosophique de l’aristocratie ne change rien aux difficultés pratiques auxquelles celle-ci est confrontée. Les chances pour qu’une réelle aristocratie gouverne de plein droit sont particulièrement minces. Aux yeux des classiques, nous dit Strauss, la solution pratique à ces difficultés consiste donc à associer la classe des aristocrates au peuple, et à les faire participer tous deux au gouvernement de la cité. Cela peut se faire de deux façons : soit en instituant un régime où le peuple élit ses magistrats parmi le corps des gentlemen et leur demande des comptes à la fin de leur mandat, soit en instituant un régime mixte où « les gentlemen forment le sénat et le sénat occupe une position clé entre l’assemblée populaire et un monarque élu ou héréditaire comme chef des forces armées de la société. » Et Strauss d’énoncer ensuite, du reste assez abruptement : « Il y a une connexion directe entre la notion de régime mixte et le républicanisme moderne6. » Avec cette phrase, Strauss entame sa considération du problème de l’excellence et de la vertu dans la démocratie moderne, d’une manière unique dans son œuvre.

La démocratie moderne et l’aristocratie en péril

  • 7 En particulier, l’expression n’apparaît pas dans Pensées sur Machiavel, où on pourrait l’attendre. (...)
  • 8 En 1993, J. Kent Wright appelait de ses vœux une synthèse neuve sur la séparation des pouvoirs, syn (...)
  • 9 Montesquieu ne parle pas, à propos de la constitution anglaise, de régime mixte ; mais en vue de la (...)

9L’expression de « républicanisme moderne » n’apparaît elle-même que très rarement dans l’œuvre de Strauss, lequel parle plus volontiers de « libéralisme » ou de « démocratie libérale7 ». Pour autant qu’on puisse en juger par la suite du texte, les auteurs que Strauss estime représentatifs de ce républicanisme moderne sont Locke, Hamilton, Burke et John Stuart Mill. C’est en tout cas en référence à ces quatre auteurs que Strauss montre la persistance, au sein de la pensée politique moderne, d’une préoccupation pour le gouvernement des hommes éduqués libéralement, et pour la défense des titres d’une certaine aristocratie au sein du régime représentatif. Et pour autant qu’on puisse en juger, c’est précisément cette préoccupation qui lie « directement » le républicanisme moderne et le régime mixte défendu par les Anciens. Une telle connexion existe dans la mesure où le républicanisme moderne estime lui aussi que la mise en œuvre du bien commun requiert des hommes aux vues larges et à l’esprit plus éclairé, des hommes prudents qui dans l’usage de leur pouvoir sauront répondre de ce qui est véritablement bon pour la communauté et pour les hommes. Il y a une connexion directe dans la mesure où le républicanisme moderne reste attentif à l’ordre naturel des qualités qui confèrent un titre à gouverner, et tente de défendre cet ordre indépendamment de ce que décrète ou désire l’autorité souveraine, l’autorité du peuple. Aussi est-ce la réflexion moderne sur la séparation ou la distribution des pouvoirs que l’on est généralement tenté de rapprocher de la réflexion classique sur le régime mixte8. La tentation existe d’autant plus que certains des premiers auteurs qui ont thématisé la nécessité de la séparation des pouvoirs ont eu eux-mêmes tendance à associer leur nouvelle théorie sinon au modèle ancien du régime mixte, du moins à l’exigence d’attribuer des parts de pouvoir déterminées aux différentes classes sociales. Nous pouvons penser en particulier à Montesquieu et à son analyse du régime anglais9. Mais même lorsque la théorie de la séparation des pouvoirs s’affranchira tout à fait du modèle du régime mixte et ne présupposera plus une société composée d’éléments essentiellement distincts, ce sera encore une préoccupation des auteurs modernes que de souligner les qualités distinctives qu’appellent les différentes branches du pouvoir. Il apparaîtra encore à ces penseurs que la fonction exécutive appelle des vertus particulières, ainsi que les fonctions judiciaire et législative. Autrement dit, la théorie de la séparation des pouvoirs, même lorsque son fondement et sa finalité apparaîtront tout à fait différents de ceux du régime mixte, continuera néanmoins à se montrer attentive à une certaine distribution des qualités au sein du gouvernement. Mais le républicanisme moderne tente précisément de distribuer et d’assurer ces qualités dans un cadre où la seule autorité légitime est celle du peuple ou de la majorité. La préoccupation « classique » du républicanisme moderne se développe donc dans le cadre d’un nouveau régime, qui n’est pas sans altérer la compréhension de l’aristocratie et compromettre les titres de l’éducation libérale.

  • 10 Voir Aristote, Les Politiques, 1280a 25.
  • 11 Ces considérations sur l’aristocratie et l’ordre de l’âme sont centrales dans le verdict que Straus (...)

10Strauss nous dit que ce nouveau régime a pour principe le désir des individus d’améliorer leur condition, et pour fin de protéger leurs droits naturels à la conservation et à la propriété. Or, au sein de ce nouveau régime, les inégalités entre les hommes et la diversité de leurs qualités cessent en grande partie d’être politiquement significatives. En effet, pour autant que l’attribution du pouvoir de gouverner est concernée, les inégalités sont politiquement significatives si certaines qualités peuvent se prévaloir de contribuer plus grandement au bien commun de la cité. Ainsi, par exemple, si le bien dernier de la cité est d’accumuler les richesses, il est naturel que les riches, qui contribuent le plus à ce bien dernier, aient une plus grande part au pouvoir que les indigents10. Or le nouveau régime libéral poursuit une fin qui peut être reconnue par tous les hommes, et en fonction de laquelle aucune inégalité ne peut être véritablement significative. Chaque homme veut conserver sa vie avec ses biens, et chacun est le mieux à même de juger de tels intérêts. Le nouveau régime se propose moins de réaliser un bien commun, que de protéger les droits de tous les individus. Nous pouvons aussi dire que les diverses qualités des hommes sont politiquement significatives si l’ordre et la justice politiques consistent à refléter l’ordre naturel de l’âme. Dans ce cas, les parties politiques qui correspondent aux parties inférieures de l’âme doivent également être subordonnées aux parties supérieures, qui remplissent l’office de la raison. Or la justice dans le régime libéral ne consiste plus à refléter l’ordre de l’âme, mais à satisfaire les premiers besoins des individus. Selon Strauss, le régime libéral nie même en son principe qu’il y ait une véritable aristocratie et un véritable ordre de l’âme. Les prétentions de l’aristocratie et de la sagesse sont contestées dans leur principe, en faveur du peuple11. À défaut de pouvoir défendre l’aristocratie au nom du bien humain et de l’ordre juste qu’elle contribue plus que toute autre à mettre en œuvre et à promouvoir, la seule ressource du républicanisme moderne est donc de la défendre pour sa capacité à bien administrer la cité. Il faut défendre l’aristocratie sur un fondement utilitaire ou fonctionnel ; il faut montrer que les qualités qui la caractérisent sont requises pour le bon fonctionnement du régime représentatif et le salut de la démocratie, pour maintenir la responsabilité des électeurs et des gouvernants au sein des démocraties. C’est ce type de raisonnement que Strauss relève donc chez Locke, Hamilton, Burke, John Stuart Mill et qu’il présente de la manière suivante.

11Locke voulait maintenir la responsabilité du peuple par l’éducation religieuse, et la responsabilité des gentlemen – dont on peut supposer, selon Locke, qu’ils seront « appelés à agir comme représentants du peuple » – par une éducation libérale et une instruction portant sur les principes des droits naturels des hommes, ainsi que sur l’origine et la fondation de la société. Hamilton comptait sur un peuple qui, s’il n’est pas complètement dépravé, élira les hommes qui sont les représentants naturels de leurs intérêts, parce qu’ils possèdent les qualités appropriées aux délibérations d’une assemblée et à l’exécution des lois. Les grands intérêts de la nation sont les intérêts du commerce naturellement représentés par les marchands, et les intérêts de la terre naturellement représentés par les grands propriétaires terriens. L’arbitre naturel de ces intérêts sera un groupe constitué d’hommes membres de « professions intellectuelles » [learned professions] qui, n’ayant aucun intérêt distinct dans la société, seront les plus susceptibles de penser aux intérêts généraux de celle-ci. Selon Hamilton, les tâches du gouvernement seront donc assurées si le Congrès est composé de propriétaires, de marchands, et de membres des professions intellectuelles qui pourront équilibrer les revendications des deux autres partis. Enfin, John Stuart Mill nous est montré cherchant tantôt dans un système de représentation proportionnelle, tantôt dans un corps restreint et spécialement éduqué des plus hauts fonctionnaires d’État, « ces qualités intellectuelles » qui sont nécessaires à la démocratie.

  • 12 Pour la critique burkéenne du légalisme, voir DNH, p. 265.
  • 13 Citation de Mill par Strauss, in LAM, p. 35-36. Nous explicitons un peu plus que Strauss la réflexi (...)

12Il nous faut le préciser immédiatement : Strauss évoque ces préoccupations « aristocratiques » du républicanisme moderne sans toutefois déployer leur argumentation. En particulier, Strauss ne nous dit pas comment Locke pensait assurer la présence des gentlemen dans le corps des représentants, ni comment Hamilton pensait assurer le rôle et l’importance des membres des professions intellectuelles, ni comment Mill pensait pouvoir transformer la bureaucratie en un corps de fonctionnaires éduqués libéralement et pleinement dévoués à la nation. L’intention de Strauss n’est toutefois pas simplement d’illustrer par trois ou quatre exemples la continuité d’une préoccupation pour l’excellence à l’époque moderne. Son intention semble être également de nous montrer ou de suggérer que même avec une telle préoccupation, les auteurs sont conduits à altérer la signification originelle de l’éducation libérale. Ainsi, à propos d’Hamilton, Strauss souligne que les membres des professions intellectuelles qui, dans le meilleur des cas, se trouveront en position d’arbitrer les intérêts concurrents de la nation, seront probablement, avant tout, des juristes ou des avocats. Mais l’éducation propre aux juristes est-elle identique à l’éducation libérale ? En particulier, le métier de juriste permet-il de cultiver cette prudence qui permet de juger de ce qui est juste et avantageux indépendamment de la lettre de la loi, et qui réclame une certaine souplesse d’esprit ? Se référant en l’occurrence à Burke, Strauss montre qu’il y a de bonnes raisons d’en douter, et qu’au meilleur des cas, le gouvernement représentatif d’Hamilton ne sera donc même pas un gouvernement « arbitré » par des hommes éduqués libéralement12. Quant à John Stuart Mill, Strauss cite un extrait de ses Considérations sur le gouvernement représentatif dans lequel l’auteur s’en prend précisément au modèle constitutionnel américain et à sa manière d’organiser l’élection des représentants. Dans un tel système, les représentants sont élus localement à la majorité des voix, et les membres les moins influents sur les localités n’ont donc aucune chance d’être élus, en dépit de leur vertu qui pourrait être reconnue par une importante minorité de citoyens à travers le pays, et en dépit du fait qu’à l’échelle nationale, les votes minoritaires assemblés leur donneraient effectivement droit à un siège. Par conséquent, à cause de ce modèle électif défectueux et opposé à la véritable représentation, qui ne devrait pas être la représentation de la seule majorité, mais la représentation de tous les citoyens, les hommes les plus cultivés et les plus indépendants des politiques partisanes sont découragés de briguer des places au Parlement ou au Congrès, « à l’exception de ceux qui sont désireux de sacrifier leurs propres opinions et manières de juger, et deviennent les porte-parole serviles de leurs inférieurs en connaissance13». Mais Strauss indique immédiatement après cette citation que la solution dernière de Mill à ce problème, qui selon lui consiste à plaider pour la constitution d’un corps de fonctionnaires hautement qualifiés n’étant pas directement issus du processus représentatif, repose en dernière analyse sur « l’espoir » que la bureaucratie puisse se transformer en un véritable service public, composé d’hommes éduqués libéralement. La question que soulevait la solution d’Hamilton se pose donc également à propos de la solution de Mill : une telle transformation de la bureaucratie est-elle susceptible d’avoir lieu, et l’éducation libérale peut-elle être vraiment mise au service d’une fonction bureaucratique ou administrative ?

  • 14 « La crise de notre temps », p. 98-99 (trad. mod.)

13Ces remarques de Strauss ne semblent pas tant viser à dévaloriser l’effort des républicains modernes qu’à montrer que cet effort mise toujours plus sur des probabilités incertaines que sur de solides garanties. Selon Locke, « on peut espérer » que les représentants de la nation seront issus du corps des gentlemen ; le régime d’Hamilton sera « au mieux » gouverné par des membres des professions intellectuelles ; et la transformation de la bureaucratie en un service public, que Mill appelle de ses vœux, est également un « espoir » sujet à caution. En somme, non seulement les républicains paraissent impuissants à garantir, au sein du gouvernement représentatif, les titres de l’aristocratie qu’ils continuent à considérer comme légitimes et nécessaires, mais en outre, leurs solutions paraissent altérer la signification originelle de l’éducation libérale. Telle semble la conclusion que Strauss tire de son analyse des efforts du républicanisme moderne pour sauver l’élément aristocratique de la démocratie. Du reste, l’impression qui se dégage de ces pages est formulée tout à fait clairement dans « La crise de notre temps ». Strauss y écrit en effet qu’originellement, le souverain de la démocratie libérale devait être l’individu consciencieux, l’individu dont la conscience est guidée par le jugement de Dieu et soumise à lui. Mais Strauss note qu’il est « impossible de donner une définition légale de ce qui constitue un individu consciencieux. Il est impossible de limiter le droit de vote aux personnes consciencieuses comme il est possible de limiter le droit de vote par des titres de propriété, des examens du niveau d’alphabétisation et ainsi de suite. La conscience ne peut être soutenue que par des moyens non légaux, par une éducation morale. À cette fin, aucune mesure n’est prise, et le changement à cet égard est bien connu de vous tous14 ». Voilà le problème que Strauss désigne, dans « Éducation libérale et responsabilité », comme « la croix la plus évidente du républicanisme moderne » : l’impuissance à définir légalement la responsabilité de l’individu souverain. Une telle impuissance a, selon Strauss, conduit au pouvoir de l’individu irresponsable, dont l’irresponsabilité est même finalement protégée par le secret absolu du vote.

  • 15 LAM, p. 32 (trad. mod.).

La doctrine moderne pleinement développée requiert qu’il y ait un vote par homme, que le vote soit secret, et que le droit de vote ne soit pas dénié au nom de la pauvreté, de la religion, ou de la race. Les actions gouvernementales, de leur côté, doivent être ouvertes au plus haut degré possible à l’inspection publique, car le gouvernement est seulement le représentant du peuple et responsable devant le peuple. La responsabilité du peuple, des électeurs, ne tolère pas de définition légale et constitue par conséquent la croix la plus évidente du républicanisme moderne15.

14Le régime représentatif ou le républicanisme moderne supposait originellement des vertus au peuple et aux gouvernants, que leurs principes fondamentaux mettaient pourtant dans le même temps en péril.

L’indifférence de Strauss aux enjeux du régime républicain

15La critique que Claude Lefort adressait à la conception straussienne de la politique moderne nous a conduit à soulever cette question : dans quelle mesure les régimes modernes continuent-ils d’être, aux yeux de Strauss, déterminants dans la vie des sociétés modernes et donc, pour leur compréhension ? Le texte « Éducation libérale et responsabilité » n’apporte pas de réponse claire à une telle question. À tout prendre, Strauss nous y suggère simplement qu’un régime fondé sur les droits des individus et la souveraineté populaire n’a aucun moyen de garantir les qualités excellentes de gouvernement dont il continue pourtant à avoir besoin. Strauss semble seulement s’intéresser à ce qui, dans le régime moderne, compromet l’aristocratie et le pouvoir de l’excellence humaine, autrement dit le pouvoir public de l’éducation libérale. Le régime représentatif est ainsi déterminé par le défaut majeur qui l’a conduit à « l’égalitarisme permissif » et au « déclin moral de notre temps ». Strauss détermine le régime représentatif par ce fait brut : les non-éduqués ont beaucoup plus de pouvoir que les éduqués, ceux qui savent le moins gouvernent ceux qui savent le mieux.

  • 16 Sauf erreur de notre part, il nous semble que la notion de régime apparaît telle quelle pour la pre (...)
  • 17 Voir The Federalist Papers, ed. Clinton Rossiter, New York, Signet Classic, 2003 ; p. 79.
  • 18 Aristote, Les Politiques, 1283a15.
  • 19 Voir Aristote, Les Politiques, 1295b25, et Éthique à Nicomaque, 1158b29 : « Et l’amitié semble teni (...)

16Cette caractérisation du régime représentatif est pour le moins succincte, et l’on peut regretter que Strauss n’ait accordé aucune attention explicite aux arguments républicains visant à défendre positivement le régime représentatif comme le meilleur régime. L’examen du texte « Éducation libérale et responsabilité » nous permet tout de même incidemment de dégager les deux aspects du régime politique qui retiennent plus particulièrement l’attention de Strauss : celui qui concerne les qualités intellectuelles et morales des gouvernants, et celui qui concerne la finalité morale de la loi – ou pour le dire plus généralement : l’organisation du pouvoir en fonction des qualités humaines présentes dans la cité et la finalité de la loi qui commande à l’action des hommes. Ce sont du reste ces deux aspects que Strauss a rencontrés dans la philosophie arabe et juive, qui, pour autant qu’on puisse en juger, fut le premier cadre de sa réflexion sur les régimes16. Mais en se concentrant ainsi sur ces questions du meilleur gouvernant et de la loi morale, Strauss ne consacre que peu d’attention à l’affinité naturelle qui existe entre la vie politique et le grand nombre, entre la vie politique et l’aspiration d’une communauté à se gouverner elle-même. Si se gouverner soi-même, ou gouverner des hommes également libres, est l’opération civique et politique par excellence, et si cette opération implique d’une certaine manière la participation du grand nombre sous une forme un peu plus active que celle du seul consentement, on peut se demander si Strauss ne tend tout bonnement pas à méconnaître le cœur de cette opération. C’est plus simplement se demander si la liberté politique intéresse véritablement Strauss. Il nous faudrait alors aggraver l’objection que lui adresse Lefort, et dire que ce n’est pas sa conception de la modernité qui souffre d’être apolitique, mais son approche même de la vie civique. En tout cas, cet « ami et allié de la démocratie », comme il semble se présenter lui-même dans le texte que nous venons d’examiner, n’évoque aucunement les arguments des républicains modernes pour défendre la république. Il ne présente jamais l’enjeu républicain, qui est précisément de rendre le peuple ou le grand nombre capable de se gouverner lui-même ou de faire de bons choix pour son gouvernement, comme un enjeu digne d’attention. On ne trouve chez lui aucune trace de la préoccupation du Fédéraliste pour trouver de nouveaux moyens républicains de remédier aux défauts de la république, et pour défendre en toute lucidité « le bonheur et l’orgueil d’être républicain ».17 Même le régime mixte des Anciens nous est présenté comme une simple concession pratique faite par les meilleurs aux revendications fondamentalement mal placées ou injustes du peuple. Nous pouvons au moins mettre en doute la fidélité de cette présentation à la réflexion d’Aristote : les revendications populaires qui en appellent à la liberté ou à l’égalité ne sont pas, pour ce dernier, purement et simplement injustes, et celui qui revendique justement la magistrature est celui qui formule sa revendication à « partir de ce dont la cité est composée », et qui n’oublie donc pas cette partie de la cité qu’est le grand nombre18. Et toujours chez Aristote, l’enjeu politique semble moins être de lier les exigences de la sagesse à celles du consentement, que de les lier à celles de l’amitié politique. La cité, pour Aristote, veut des hommes libres désireux de faire du chemin ensemble19.

17L’objection que nous formulons repose néanmoins sur la prémisse selon laquelle la vie politique n’est pas seulement une vie ordonnée autour d’une conception commune de ce qui est juste et avantageux, mais une vie dans laquelle ce qui est juste et avantageux est activement déterminé par les citoyens. Ou pour le dire autrement, notre objection suppose qu’être citoyen implique de participer aux choix de la cité, et nous nous demandons s’il y a une vie politique lorsque les citoyens sont en nombre restreint et que la plus grande partie des habitants de la cité se trouve exclue du gouvernement. Ce sont également des questions d’Aristote. Laissons cette interrogation en l’état. De cette présentation du républicanisme moderne, nous ressortons, quoi qu’il en soit, avec le sentiment renforcé qu’aux yeux de Strauss, le principe et l’organisation du gouvernement représentatif ne comprennent pas en eux-mêmes les moyens d’améliorer la société, et que ce gouvernement compte donc essentiellement sur les forces de la science et de l’économie nouvelles pour parvenir à ses fins. Strauss n’a rien de particulier à dire sur la question de l’économie, mais l’autorité de la science dans la politique moderne est bel et bien centrale dans sa réflexion. Nous pouvons donc, après cette considération sur le régime représentatif, poursuivre notre enquête sur ce thème de l’autorité de la science.

Notes

1 Rappelons qu’aux États-Unis, l’expression « liberal education » est d’un usage commun, renvoyant à un programme éducatif fidèle à l’esprit des arts libéraux du Moyen Âge, visant à cultiver l’intelligence et l’esprit plutôt que les aptitudes propres à l’exercice d’un métier.

2 Cela est assez curieux parce que le propos de Strauss, dans ces lignes, est de réfléchir à la démocratie moderne, alors que la définition de la démocratie qu’il mobilise sert, chez Montesquieu en particulier (De l’Esprit des lois, III, 3), à confiner la démocratie ou l’État populaire à la vie des peuples anciens et en tout cas, à l’étroitesse des cités. Peut-être Strauss a-t-il plutôt Rousseau que Montesquieu en tête. Mais chez Rousseau (Du contrat social, III, 4), comme Strauss l’indique d’ailleurs quelques lignes plus loin, la démocratie définie par la vertu est précisément estimée impraticable par les hommes.

3 LAM, p. 15.

4 LAM, p. 44 (trad. mod.).

5 Pour toute cette section, nous suivons et tentons d’expliciter les réflexions de Strauss dans LAM, p. 25-32. Voir un exposé parallèle dans DNH, p. 131-134.

6 LAM, p. 32 (trad. mod.).

7 En particulier, l’expression n’apparaît pas dans Pensées sur Machiavel, où on pourrait l’attendre. Voir toutefois QPP, p. 50 : « Le républicanisme de style romain, tel que l’interpréta Machiavel, devint l’un des courants les plus puissants de la pensée moderne. » L’expression apparaît également dans le même volume, p. 276-277, dans le compte rendu critique du livre de Fink Zera S., The Classical Republicans. An essay in the Recovery of a Pattern of Thought in Seventeenth Century England.

8 En 1993, J. Kent Wright appelait de ses vœux une synthèse neuve sur la séparation des pouvoirs, synthèse qui « éluciderait les rapports entre cette notion et celle de gouvernement mixte ». Voir « Les sources républicaines de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen », dans François Furet et Mona Ozouf (dir), Le siècle de l’avènement républicain, Paris, Gallimard, 1993, p. 141. Voir également l’article « Régime mixte » de Jean-Fabien Spitz, dans Philippe Raynaud et Stéphane Rials (dir), Dictionnaire de philosophie politique, Paris, coll. « Quadrige », PUF, 1996 ; p. 639 : « ... on a pu remarquer que si l’idée d’équilibrer les pouvoirs les uns par les autres ne nécessitait pas l’idée qu’il existe toujours, dans une cité, une pluralité de valeurs et d’aspirations dont aucune ne doit l’emporter de manière exclusive sur les autres, l’inverse n’était pas vrai : si toute théorie de l’équilibre des pouvoirs n’est pas une théorie du régime mixte, toute théorie du régime mixte comporte nécessairement l’idée d’un balancement des pouvoirs les uns par les autres. »

9 Montesquieu ne parle pas, à propos de la constitution anglaise, de régime mixte ; mais en vue de la liberté que vise cette constitution, il lui paraît essentiel que la législation soit divisée entre un corps de nobles héréditaires et un corps de représentants du peuple. Voir De l’esprit des lois, Livre XI, chap. VI.

10 Voir Aristote, Les Politiques, 1280a 25.

11 Ces considérations sur l’aristocratie et l’ordre de l’âme sont centrales dans le verdict que Strauss tire de son examen de la pensée de Machiavel. Voir PM, p. 317 : « Le fait de démasquer la prétendue aristocratie des classiques comme une oligarchie mène nécessairement à un jugement en quelque façon plus en faveur du peuple, et le fait de démasquer le gouvernement des hommes ayant une valeur morale est une partie de l’analyse destructrice de la vertu morale. Le résultat de cette analyse peut être présenté comme suit. La vertu morale, voulue par la société et requise par elle, est dépendante de la société et par conséquent sujette aux besoins premiers de la société. Elle ne consiste pas dans le bon ordre de l’âme. Elle n’a pas d’autres sources que les besoins de la société ; elle n’a pas une deuxième source, qui serait plus élevée, dans les besoins de l’esprit » (trad. mod.). Voir également, sur l’oligarchie comme vérité « factuelle » de l’aristocratie, PM, p. 293.

12 Pour la critique burkéenne du légalisme, voir DNH, p. 265.

13 Citation de Mill par Strauss, in LAM, p. 35-36. Nous explicitons un peu plus que Strauss la réflexion de John Stuart Mill sur le défaut du modèle américain. Voir ses Considerations on Representative Government, in On Liberty and Other Essays, Oxford World’s Classics, ed. John Gray, Oxford, Oxford University Press, 1998 ; notamment le chapitre VII « On true and false democracy ; representation of all, and representation of the majority only ».

14 « La crise de notre temps », p. 98-99 (trad. mod.)

15 LAM, p. 32 (trad. mod.).

16 Sauf erreur de notre part, il nous semble que la notion de régime apparaît telle quelle pour la première fois dans l’article « Quelques remarques sur la science politique de Maïmonide et de Fârâbi », publié originellement dans la Revue des Études juives, 100 bis, 1936, et que l’on trouve maintenant dans le recueil Leo Strauss, Maïmonide, trad. Rémi Brague, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 1988.

17 Voir The Federalist Papers, ed. Clinton Rossiter, New York, Signet Classic, 2003 ; p. 79.

18 Aristote, Les Politiques, 1283a15.

19 Voir Aristote, Les Politiques, 1295b25, et Éthique à Nicomaque, 1158b29 : « Et l’amitié semble tenir les cités consolidées, et les législateurs semblent la prendre plus au sérieux que la justice [...]. Et quand les gens sont amis, il n’y a pas besoin de justice, mais quand ils sont justes ils ont encore besoin d’amitié. » Nous aurons l’occasion de revenir sur la manière dont Strauss commente Les Politiques dans notre chapitre IX.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search