Patočka
Une phénoménologie de la naissance
Jan Patočka (1907-1977) compte parmi les philosophes qui, comme Merleau-Ponty ou Dufrenne, ont exploré de nouvelles voies en phénoménologie. En particulier, son œuvre ouvre la voie à une philosophie de la naissance, même si elle ne s’organise pas autour d’elle.
« La naissance de quoi que ce soit, écrit Renaud Barbaras dans sa préface, désignant l’événement et le moment de son avènement ne peut coïncider avec la présence de ce qui naît, sans quoi il serait toujours déjà et ne naîtrait don...
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- Editor : CNRS Éditions
- Colección : CNRS Philosophie
- Lugar de edición : Paris
- Año de edición : 2016
- Publicación en OpenEdition Books : 13 juillet 2022
- EAN (publicación papel) : 978-2-271-08343-2
- EAN electrónico : 978-2-271-14240-5
- DOI : 10.4000/books.editionscnrs.52005
- Número de páginas : XI-382 p.
Jan Patočka (1907-1977) compte parmi les philosophes qui, comme Merleau-Ponty ou Dufrenne, ont exploré de nouvelles voies en phénoménologie. En particulier, son œuvre ouvre la voie à une philosophie de la naissance, même si elle ne s’organise pas autour d’elle.
« La naissance de quoi que ce soit, écrit Renaud Barbaras dans sa préface, désignant l’événement et le moment de son avènement ne peut coïncider avec la présence de ce qui naît, sans quoi il serait toujours déjà et ne naîtrait donc pas. » C’est l’articulation entre l’appartenance au monde et la différence subjective qu’explore et construit Frédéric Jacquet dans cet essai nourri et ample, confrontant la démarche de Patocka à celle de Merleau-Ponty, Maldiney et Ricœur.
Le sujet appartient de part en part au monde tout en s’en distinguant : c’est dans ce cadre qu’il faut lire les notations de Patočka sur la naissance, celle-ci étant l’identité réalisée d’une appartenance, sous l’espèce de la filiation biologique et ontologique, et d’une rupture, synonyme de la venue d’une liberté au monde qui est aussi une liberté pour le monde.
Cette philosophie de la naissance, appelée par la phénoménologie, contribue à ce que l’auteur appelle une « anthropophénoménologie », où la question de la mort se trouve investie d’une manière inédite.
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