La nation du philosophe et la nation du sociologue
p. 377-389
Texte intégral
1J’ai toujours lu, au fur et à mesure qu’ils étaient publiés, les ouvrages de Pierre Manent et j’ai chaque fois admiré son érudition, sa familiarité avec les plus grands philosophes et la qualité d’une écriture dont les spécialistes des sciences humaines, formés à l’école démocratique, ont oublié le secret. Mais cette admiration s’accompagnait du sentiment que sa sensibilité n’était pas tout à fait la mienne. Entre le philosophe catholique, démocrate par raison et quelque peu nostalgique de la cité grecque à travers Aristote, et la sociologue juive, d’inspiration républicaine, l’amitié pouvait être profonde – elle l’est –, mais elle n’excluait pas le sentiment qu’il existait des différences de point de vue scientifique, certes, mais aussi des différences dans les choix que la mode intellectuelle appellerait existentiels. Je suis profondément reconnaissante aux organisateurs de cet « hommage » de m’avoir donné l’occasion de relire de manière exhaustive l’œuvre de notre ami. Ce fut un moment privilégié de mes vacances de 2009 que de me plonger dans ses textes – bonheur de partager pendant des heures la pensée et l’écriture d’un véritable auteur –, et de me rendre compte que, par-delà la singularité de nos points de vue et de nos sensibilités, que je ne songe pas à sous-estimer, il existait plus de convergence que je ne le pensais entre sa recherche et la mienne.
2De cette convergence je voudrais rendre compte à partir d’un de nos thèmes communs, celui de la nation et de la citoyenneté – encore que Pierre parle souvent de « citoyen » et guère de « citoyenneté » – mais sans doute est-ce dû à l’élégance de son écriture. Sans prétendre rivaliser avec son talent, j’évoquerai le point de vue du sociologue et celui du philosophe lorsqu’ils étudient un même objet. J’aurai l’audace de résister à l’ironie mordante avec laquelle il fustige le « point de vue sociologique »1, ce point de vue qui « pénètre et domine toute la pensée politique moderne »2, symbole même de tout ce qu’il critique dans la manière dont les sociétés modernes se pensent elles-mêmes.
3Il m’importe d’abord de lui renouveler ma gratitude. Lorsqu’il lut le manuscrit, encore inachevé, de La communauté des citoyens3, il me fit une critique fondamentale qui me révéla à moi-même ce que je cherchais à dire sans le percevoir encore clairement : la conjugaison entre l’« ethnique » et le « civique » que réalise la nation démocratique ou, en d’autres termes, l’horizon universel de cette organisation particulière. Les étudiants de l’EHESS ont bien de la chance de disposer d’un tel maître ! Cette anecdote aurait dû m’avertir que le philosophe et la sociologue pouvaient finir par se retrouver dans leur commune recherche de la vérité. Mais avant de m’interroger sur le sens et les limites de cette convergence, il importe de souligner la diversité des démarches de recherche.
Démarches de la recherche et conceptions de l’homme
4Pierre est un philosophe, un philosophe du politique, ce n’est pas un historien des idées politiques. Il ne dialogue pas seulement avec les plus grands auteurs pour en proposer une nouvelle lecture, mais pour éclairer la société démocratique contemporaine. Ce dialogue est familier, pour reprendre l’adjectif du Cours familier de philosophie politique, c’est-à-dire qu’il est naturel, respectueux, profond, continué et libre. Spontanément, lorsque Pierre observe notre société au jour le jour, c’est la pensée d’Aristote, de Machiavel, de Rousseau ou de Tocqueville qui lui donne les clés nécessaires et qui l’« éclaire », pour reprendre son vocabulaire. Pour avoir souvent évoqué avec lui l’actualité, au sens le plus courant du terme, je peux témoigner que cela ne le rend pas insensible aux événements de l’immédiat. Cette familiarité est tout le contraire de la révérence distante et appliquée des historiens académiques, de la légèreté des essayistes médiatiques – elle repose sur la connaissance modeste et approfondie des textes – et de la dénonciation facile des penseurs radicaux, souvent plus radicaux et imbus de l’esprit de sérieux que de sérieux. Je l’ai dit, elle est naturelle. Comme tout ce qui apparaît naturel dans l’ordre intellectuel, elle se fonde sur le travail et la réflexion, ce que Tocqueville appelait le travail « lent et profond » de l’esprit.
5Pour Pierre, la tradition de la philosophie politique est ce qui permet le mieux de comprendre en profondeur le monde démocratique : « C’est l’étude des philosophies politiques qui jette le plus de lumière sur notre vie de citoyen. » Conviction qui fonde sa démarche, et que sa pratique justifie. Que signifie-t-elle ?
6Elle repose sur le refus de voir une rupture radicale dans la double révolution qui définit la modernité, à savoir la révolution scientifico-technique et la révolution démocratique. Quelles que soit la force de ces deux révolutions, quels que soient leurs effets concrets sur la vie des hommes en société – qui pourrait les nier ? –, elles n’introduisent pas dans l’histoire européenne une solution de continuité telle que les manières dont les philosophes politiques ont posé les problèmes de la vie en commun soient devenues obsolètes. Pour une raison simple et essentielle qui organise toute la réflexion de Pierre Manent : c’est le politique qui rend compte de l’organisation des hommes en société. Non qu’il ne soit pas sensible aux différences fondamentales qui sépare le citoyen de la Cité antique et celui de « l’âge démocratique », pour reprendre une expression de Tocqueville, c’est même un des thèmes essentiels de sa réflexion. Mais, précisément la comparaison continuée de l’un et de l’autre reste heuristiquement féconde justement parce que la nature de l’homme se définit par les « contraintes de notre condition politique », par « la vérité de sa nature politique ». « Sans examiner si le politique n’est effectivement qu’un ordre parmi d’autres et non pas, bien plutôt, le principe générateur du monde humain4… » On notera le concept de Tocqueville de « principe générateur » qui ouvre, à propos de l’égalité des conditions, La démocratie américaine. Et encore : « Le mouvement que je cherche à comprendre a son site dans l’élément politique. Plus encore son principe générateur appartient à l’ordre politique, ou du moins il se réfléchit et s’inscrit primordialement dans cet ordre5. » Sa philosophie politique est aussi une métaphysique.
7Son opposition aux sciences humaines est radicale. Ces dernières ont rarement été critiquées d’une manière aussi dirimante que dans le deuxième chapitre de La cité de l’homme, même si notre ami se refuse les facilités du pamphlétaire. C’est que l’accusation de Pierre est philosophique : « La science de l’homme n’existe qu’en refusant d’être science de la nature de l’homme6. » Elle dénie le caractère proprement humain de l’homme : « en faisant de la loi politique simplement une des choses qui gouvernent les hommes, une parmi d’autres et à égalité avec les autres, en effaçant par là même le rôle unifiant et intégrateur de la loi, et donc de la cité, (elle) s’installe dans un monde humain démembré ou le démembre pour s’y installer à loisir7. »
8C’est leur position philosophiquement intenable qui explique, pour lui, les limites fondamentales des sciences humaines. Ces dernières sont, au mieux, susceptibles de décrire des phénomènes sociaux, mais elles ne touchent pas à « l’essentiel » faute de prendre en compte ce qui définit en propre la nature de l’homme. Entre la « stérilité générale8 » des sciences humaines et la compréhension que donne le recours à la philosophie politique, il existe bien une différence « essentielle ». La position de Pierre peut être illustrée par la critique qu’il formule à l’égard de la définition du totalitarisme « comme absorption de la société civile par l’État » : « Je ne dis pas que descriptivement cette caractérisation du totalitarisme soit fausse ; mais si on s’y arrête, si on pense qu’elle définit le totalitarisme, on risque de passer à côté de quelque chose d’essentiel9. » De manière plus générale, « la causalité seconde mise en lumière par la loi sociologique présuppose la causalité première de l’universel humain qu’interroge le philosophe10 ». C’est pourquoi, « passant de la philosophie à la sociologie (…) on va de l’universel – comme nature, ou condition, ou ‘existence’ de l’homme – au général – comme loi à laquelle se plient les cas particuliers11 ». Pierre est continûment à la recherche de « quelque chose d’essentiel » ; or, ce quelque chose d’essentiel, c’est ce qui repose sur la nature de l’homme, de l’homme en société, puisque ce qui est proprement humain dans l’homme, c’est qu’il est un être politique. Les sciences humaines sont, au mieux, de l’ordre de la description, non de l’analyse qui, elle, ne peut être que philosophique.
9Sans doute fait-il des choix parmi les sociologues en fonction de leur conception du politique. Il critique le « dédain de l’ordre politique » qu’ont entretenu ceux d’entre eux qui s’inscrivent dans la tradition d’Auguste Comte et d’Emile Durkheim. Il respecte et discute, comme Raymond Aron, les sociologues qu’il juge les plus « attentifs » au politique, Montesquieu et Tocqueville. Mais sa critique dépasse le choix de l’une ou l’autre des traditions de la pensée sociologique. Elle est plus fondamentale. Ce qu’il critique, par-delà la considération qu’il porte à Montesquieu et Tocqueville – rendus à la sociologie par Raymond Aron après avoir été longtemps exclus par la tradition sociologique française telle que la fonda Durkheim –, c’est, plus profondément, que le point de vue historique et sociologique soit devenu la conception dominante de la conscience moderne.
10Il est clair que le point de vue philosophique de P. Manent s’oppose à celui de la sociologie. Il faut revenir à l’inspiration première des sciences sociales. Les fondateurs de la pensée sociologique – pour désigner par ce terme les sciences humaines en général – ont précisément fondé leur vocation et leur projet contre la tradition de la philosophie politique héritée des grands auteurs depuis Aristote. La société moderne qui naissait de la double révolution scientifico-technique et de l’aspiration démocratique leur semblait rompre à ce point avec le passé qu’elle imposait, sous l’influence et l’autorité de la science, source incontestée du progrès, une approche également nouvelle de la société qui était en train de naître. La philosophie politique traditionnelle leur paraissait insuffisante pour la comprendre. La valeur accordée à la science imposait, d’autre part, que fût mis en œuvre, sur le modèle des sciences physiques, un projet de connaissance proprement scientifique, avec observations systématiques, comptages, élaboration conceptuelle et interprétation rigoureuse, éventuellement sous forme mathématique. Les chercheurs en sciences humaines ont construit leur projet contre la pensée du politique, contingent par nature, contre sa normativité contraire à la volonté de construire une science de la société. Se demander quel était le meilleur régime politique leur apparaissait contraire à la neutralité de l’homme de science. Ils se sont donnés pour ambition de produire une connaissance objective de la société et ont privilégié l’étude des relations sociales, avec leurs régularités mesurables, aux dépens de l’analyse du politique, par nature imprévisible.
11À partir de là, les démarches de la recherche du philosophe et du sociologue sont différentes. Le sociologue part des différences de situations dans le temps et dans l’espace, il prend pour objet premier le social en tant que tel. Étant donné son ambition scientifique, il se fonde sur l’observation réglée de la réalité, en mobilisant la recherche historique, statistique ou l’enquête dite « de terrain », sous ses diverses formes. Il entend ne pas se contenter, pour apprécier les analyses de Tocqueville, du programme que lui propose Manent : « Le lecteur de Tocqueville, qui est aussi citoyen d’une démocratie, ne peut que regarder autour de lui, et en lui-même, dialoguer avec ce miroir qui lui est tendu, délibérer, évaluer, et, s’il se sent suffisamment sûr de son jugement, conclure12. » Il veut se fonder sur une connaissance objective grâce à l’enquête qui relativise l’expérience sociale du chercheur. Il peut éventuellement retrouver dans ses analyses les problèmes que la philosophie politique a longtemps posés, mais il n’observe pas les réalités de la société démocratique à partir des concepts d’Aristote ou des analyses de Tocqueville.
12Les différences de démarches traduisent une différence de point de vue et de vocabulaire. S’agissant du vocabulaire, ce n’est pas simple affaire de mots, le langage contribue à la manière de penser la réalité sociale. Plus profondément, l’originalité de l’une et l’autre approche renvoie à une conception métaphysique. Quelle que soit l’ambition scientifique des sociologues, leur point de vue n’en comporte pas moins un horizon philosophique, plus ou moins clairement pensé. Le sociologue remet radicalement en cause l’idée même de nature humaine. Sa pratique même implique que l’homme se définit par son histoire et par sa place dans une société donnée. Les sciences humaines s’inscrivent dans un projet essentiellement relativiste.
La nation du philosophe et la nation du sociologue
13Si les deux démarches apparaissent aussi éloignées l’une de l’autre, que penser du dialogue implicite entre les analyses de la nation que Pierre Manent a fréquemment avancées et celles que la sociologue que je suis a proposées ?
14Le fondement de sa conception est philosophique : « L’homme est cet animal politique qui réalise sa nature dans la cité : il réalise son universalité dans la particularité de la cité13. » Mais si la cité grecque fut, pour les Anciens, la communauté par excellence, là où les hommes « mettent en commun les actions et les raisons », selon la formule d’Aristote, c’est la nation qui, par l’entremise du roi très-chrétien, « entra dans le monde et devint la forme politique dominante, et presque exclusive, du monde chrétien14 ». La nation fait ainsi « fusionner en elle toutes les autres identifications qui lui sont désormais entièrement subordonnées15 ». « C’est le fait national qui, en Europe et particulièrement en France, spécifie le mouvement naturel de la démocratie comme il circonscrit les possibilités de l’art politique démocratique16. »« La nation est la forme politique habitée par des individus, ou inversement l’individu est celui qui habite la nation. En d’autres termes, individualisme et nationalisme s’entr’appartiennent, contrairement à l’opinion commune qui en fait des contraires17. » À travers ces citations se dessine, je l’espère justement, la conception de la nation selon Manent, la forme politique par excellence de la démocratie.
15Ma démarche a été tout autre. Suscitée par les débats noués dans l’espace public autour de la conception de la nation à la fin des années 1980 – c’était au siècle dernier, quand la « pensée » de Le Pen dominait le débat politique –, l’enquête s’est fondée d’abord sur les résultats de la recherche sociologique dont j’avais fait le bilan dans un livre précédent concernant la France18, puis sur une enquête historique consacrée aux différentes nations européennes et ultra-européennes, dans les Amériques et en Israël, destinée à relativiser ma connaissance de la nation française. J’ai alors étudié de manière critique non seulement les analyses scientifiques, mais aussi la littérature nationaliste dans divers pays en l’objectivant comme l’une des dimensions de la réalité nationale. Peut-on aujourd’hui faire un bilan succinct de ces recherches ? Il me semble, vingt ans après mon travail, que quelques conclusions essentielles peuvent en être conservées. La première. La citoyenneté construit un espace public commun à tous par-delà les caractéristiques historiques et sociales des individus, historiquement divers et socialement inégaux ; c’est cet espace public, dans lequel, contrairement à la réalité sociale, tous sont libres et égaux, qui intègre la société nationale. La citoyenneté est donc à la fois le principe de la légitimité politique et la source du lien social. La deuxième. La citoyenneté moderne est née dans le cadre national, en sorte qu’il existe un lien historique étroit entre nation et citoyenneté (que Pierre Manent appelle démocratie), thème que j’ai repris, éventuellement en le précisant, ensuite à plusieurs reprises dans des textes de circonstances. Enfin, la distinction entre la nation civique, fondée sur la volonté et le consentement des citoyens, et la nation dite ethnique, fondée sur l’héritage, le sol commun et la culture partagée des nationaux est d’ordre historique (elle renvoie aux processus de construction de la nation à l’Ouest et à l’Est de l’Europe) et idéologique, elle n’est pas analytique : toute nation démocratique concrète est à la fois civique dans ses principes et ethnique dans sa réalité concrète.
16Ces résultats essentiels s’inscrivent dans la conception de Pierre Manent, même si notre vocabulaire est différent – c’est la raison pour laquelle sa lecture d’une forme inachevée du manuscrit de La communauté… a été aussi efficace. Il est frappant d’ailleurs que nous proposions la même critique de la théorie la plus célèbre dans les sciences humaines, celle d’Ernest Gellner19, qui fait des besoins en éducation d’une société moderne, fondée sur la rationalité technique, la raison essentielle de la constitution des nations. Comme moi, Pierre souligne que cette thèse indéfiniment discutée dans le monde anglophone exclut, à tort, la dimension proprement politique de la nation moderne. C’est pourquoi il propose de substituer la notion de démocratie à celle de société industrielle mobilisée par Gellner. « La notion de démocratie est plus riche que la notion de société industrielle ; tout en rendant compte aussi bien des phénomènes couverts par la notion de société industrielle, elle permet aussi de rendre compte en quelque façon de ces aspects fort importants de la forme-nation que la notion de société industrielle laisse inexpliqués, et d’abord de celui, capital, (…) les rivalités et les guerres nationales20. » À ce texte qui n’était pas encore publié lors de la rédaction de mon livre j’avais déjà fait écho à l’avance en 1994 : « En rendant compte des nationalismes par les seuls intérêts matériels, Gellner sous-estime le rôle des passions et des volontés. Il néglige l’idée et l’idéal de la souveraineté du peuple, les aspirations des hommes à l’égalité, leur volonté d’affirmer leur dignité. Enfin il ne fait pas non plus de place au rôle des nations agissant en sujets historiques de l’ordre international21. » Même les sociologues, à partir de leurs enquêtes, peuvent faire leur place au politique.
17Sans doute Pierre ne souscrirait qu’avec réticence à l’idée que, si le lien entre nation et démocratie est historique, il n’est pas pour autant nécessaire et que la citoyenneté pourrait également s’exercer au niveau infra-national comme au un niveau supra-national, comme je l’ai avancé dans de nombreux textes. J’imagine qu’il pense plutôt que ce lien est nécessaire. Mais, moi-même, je suis de plus en plus sensible aux difficultés d’exercer les pratiques de la citoyenneté dans le cadre d’une Europe dépourvue de frontières précises et qui a perdu toute véritable volonté politique – ce que je déplore sans doute plus que lui. L’évolution récente me rend plus sensible aux difficultés et à l’échec probable de tout projet d’Europe politique – ce thème que Pierre a développé dans le Cours avec tant de conviction. Étant donné son point de vue essentiellement relativiste, le sociologue est plus sensible au caractère historique des nations que le philosophe. C’est une forme politique qui est née et peut disparaître. Comme le disait Renan, « les nations ne sont pas quelque chose d’éternel. Elles ont commencé, elles finiront ».
18Si mon travail sociologique a abouti, dans un style moins élégant, à une analyse très proche de celle du philosophe, je voudrais dire combien la relecture de son œuvre m’a montré que, enquêtes systématiques en moins – je ne songe pas à sous-estimer leur sens et leur apport à la connaissance rationnelle ! –, Pierre Manent n’évacue pas ce qu’on pourrait appeler le point de vue sociologique. Il retrouve l’inspiration des sociologues des religions lorsqu’il analyse le changement du « sens intime de la croyance », en observant que l’individu démocratique choisit désormais la religion « plutôt pour se choisir lui-même, pour la définition subjective qu’elle lui procure, pour ‘l’identité’ qu’elle lui confère22 ». Le Pierre Manent sociologue attribue à la politique, donc à la démocratie, la transformation, observée par tous les sociologues de la famille, des rapports familiaux : « la disparition du rôle semi ou para-politique du père de famille bouleverse les rapports intrafamiliaux23. » On pourrait multiplier les exemples : sur la fin des médiations, sur le rapport aux institutions héritées du passé, sur le style vestimentaire, dans le style de Tocqueville plus que des sociologues modernes, il n’échappe pas, quoi qu’il en dise, à l’analyse sociologique, même s’il ne lit sans doute, parmi les sociologues, que ses amis.
***
19Que conclure sur la collaboration ou la rivalité des points de vue intellectuels ? Par-delà les concurrence des disciplines académiques, qui, pour des raisons de carrière des uns et des autres, ont tendance à cristalliser des points de vue éventuellement complémentaires et à les transformer en frontières d’autant plus infranchissables qu’elles ne sont pas matérielles, faut-il penser que l’enquête menée par les individus démocratiques sur leur propre société est finalement une et que le philosophe et le sociologue se retrouveraient dans leur commune recherche de la Vérité ? Ce serait aller trop vite en besogne. Il importerait, pour que ce soit le cas, que les sociologues n’oublient pas que leur première inspiration fut de répondre, par des enquêtes rigoureuses, au problème philosophique de la nature de la société moderne, qu’ils n’en négligent pas la dimension politique et la profondeur historique. Seule l’histoire permet, par exemple, de comprendre l’opposition entre les comportements des Européens du Nord et du Sud. Il importerait que, de leur côté, les philosophes ne méprisent pas l’utilité de la recherche modeste, précise et rigoureuse que les sociologues respectables accumulent sur nos sociétés. Pierre Manent, malgré sa condamnation sévère des sciences humaines, l’envisage lorsqu’à propos des Étapes de la pensée sociologique et du chapitre que Raymond Aron y consacre à Tocqueville, il écrit : « Au centre, le chapitre sur Tocqueville, établissant comme sociologue du premier rang l’homme politique français, montre que le point de vue sociologique n’interdit point nécessairement la considération attentive des phénomènes politiques, ou, en sens inverse, qu’attribuer une importance décisive aux phénomènes politiques n’oblige pas à renoncer aux acquis du point de vue sociologique24. »« N’interdit point nécessairement… », dit Pierre. Ne devrait-on pas dire que le point de vue sociologique devrait intégrer « la considération attentive des phénomènes politiques » et que le philosophe politique devrait intégrer les « acquis du point de vue sociologique » ?
20Il ne s’agit pas de penser que tout irait pour le mieux dans le meilleur des mondes de la recherche, que la vérité est simplement une, même si les chemins pour y parvenir sont divers. Le philosophe n’a pas le même point de vue intellectuel que le sociologue. L’un et l’autre risquent de céder à des tentations différentes. Le philosophe a tendance à considérer la société démocratique à partir de son propre « cœur », pour reprendre le vocabulaire de Tocqueville, ou de l’observer « en lui même » comme l’écrit Pierre, et à la comprendre à partir de son expérience sociale, par définition limitée. La relativité de l’expérience personnelle qu’apportent les enquêtes sociologiques est un progrès de la connaissance qu’il ne devrait pas dédaigner. Le sociologue, lui, dans sa pratique, a tendance à négliger le politique au profit de la seule étude du social et de réduire son projet à la connaissance empirique et immédiate de la réalité sociale saisissable par les méthodes de la recherche en sciences humaines. Il a tendance à négliger la profondeur historique des phénomènes qu’il observe et risque de sombrer dans le relativisme non plus seulement relatif, mais absolu, à penser que l’homme est radicalement irrationnel et que toute connaissance est absolument relative, que chaque culture est absolument irréductible aux autres, rendant impossible tout jugement de valeur dans la mesure où celui-ci est inévitablement lié à la culture de celui qui le porte. Il risque d’oublier que, par-delà la relativité des cultures, il existe un horizon d’universalité qui autorise le jugement moral25. Si le sociologue risque de céder aux sirènes du relativisme absolu, le philosophe, lui, est tenté de ne pas faire sa juste place à l’historicité des hommes et des sociétés.
21Mais si ces risques de « corruption » existent, comme les risques de « corruption » des régimes politiques analysés par Montesquieu, je serais tentée de penser, à la suite de ma relecture attentive de notre ami, que le philosophe qui accepterait de relativiser son expérience sociale et le sociologue qui ne négligerait pas le sens et la profondeur historique de ses analyses précises pourraient ensemble contribuer à la prise de conscience que nos sociétés prennent d’elles-mêmes ; qu’intellectuellement – si l’on oublie les rivalités et les conflits à l’intérieur du monde académique – leur point de vue est plus complémentaire qu’opposé. Il n’est pas nécessaire de partager la même philosophie ou la même croyance religieuse pour contribuer ensemble à la réflexion fondée sur la raison et faire avancer, par le dialogue et la confrontation loyale, la connaissance rationnelle.
Notes de bas de page
1 Manent P., La Cité de l’homme, Paris, Fayard, « L’Esprit de la cité », 1994, chapitre 2 : « Le point de vue sociologique ».
2 Ibid., p. 76.
3 Schnapper D., La communauté des citoyens. Essai sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, « Nrf/essais », 1994.
4 Manent P., Enquête sur la démocratie, (1992) Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2007, p. 50. Mes italiques.
5 Ibid. (1994), p. 58. Mes italiques.
6 Manent P., La Cité de l’homme, op. cit., p. 79.
7 Ibid., pp 115-116.
8 Manent P., Enquête sur la démocratie, op. cit. (1993), p. 260.
9 Ibid., (1984), p. 87. Italiques de l’auteur
10 Manent P., La Cité de l’homme, op. cit., p. 84.
11 Ibid., p. 83.
12 Manent P., Enquête sur la démocratie, op. cit. (1992), p. 44.
13 Ibid. (1994), p. 60.
14 Manent P., Cours familier de philosophie politique, Paris, Fayard, « L’Esprit de la cité », 2001, p. 82
15 Ibid., p. 89.
16 Ibid., p. 190.
17 Ibid.
18 Schnapper D., La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », 1991.
19 Gellner E., Nations and nationalism, Oxford, Blackwell, 1983.
20 Manent P., Cours familier de philosophie politique, op. cit., p. 94-95.
21 Schnapper D., La communauté des citoyens, op. cit., p. 176.
22 Manent P., Cours familier de philosophie politique, op. cit., p. 43-44.
23 Manent P., Enquête sur la démocratie, op. cit., (1984), p. 90.
24 Ibid., (1985), p. 223-224.
25 Sur la distinction entre relativisme relatif et absolu je me permets de renvoyer à mon article, Schnapper D., « Relativisme », Commentaire, n° 121, printemps 2008, p. 126-130
Auteur
-
Dominique Schnapper
Directrice d’études à l’EHESS et ancien membre du Conseil Constitutionnel. Elle a récemment publié L’Esprit démocratique des lois (Gallimard, 2014).
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