Taxonomie, discipline, colonies : Foucault et la Sociology of Knowledge
p. 363-373
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Texte intégral
Vous avez fait usage, à plusieurs reprises dans vos travaux, du concept de discipline. Vous avez ainsi montré, dans l’article « Astronomers Mark Time : Discipline and the Personal Equation » (Schaffer 1991) que l’observatoire astronomique, au xixe siècle, se transformait peu à peu en une véritable usine disciplinant les corps (via l’équation personnelle, cette différence systématique dans la mesure du temps que fait un observateur), standardisant les méthodes, uniformisant les savoir-faire. Vous avez aussi souligné, plus récemment (Schaffer 2013), que les lieux d’éducation dans les colonies britanniques s’étaient, au xviiie siècle, inspirés d’expériences disciplinaires locales. Quelles conséquences tirez-vous de cette plasticité du concept de discipline ?
Il y a un déplacement important, à propos de la notion de discipline entre Les Mots et les Choses (Foucault 1966) et Surveiller et punir (Foucault 1975), puis dans les Dits et écrits. Le mot lui-même est un marqueur, un symptôme de la réception inégale de Foucault. J’ai noté seulement sept références à l’ouvrage Les Mots et les Choses en histoire des sciences, dans l’aire anglo-saxonne avant 1980. Ian Hacking inaugure, en 1971, une réception canadienne du livre. Il évoque, brièvement, la « myriade » d’auteurs mineurs de l’époque contemporaine que Foucault incorpore dans une « grammaire universelle » de l’épistémologie (Hacking 1971 : 605). Il n’y a là rien de programmatique, mais on peut se demander comment Hacking a « trouvé » l’utilité de l’ouvrage Les Mots et les Choses, alors qu’il venait juste de paraître en anglais. En 1979, Hacking publie un nouvel article, intitulé « Foucault’s immature science » dans la revue Noûs (Hacking 1979). Cet article est fondamental car il est programmatique : Hacking cherche à comprendre, à partir des Mots et les Choses comment les discours construisent leurs objets, faisant du savoir une structure immature et incomplète. Entre ces deux « moments » Hacking, on trouve des citations aléatoires de Foucault. Peter Wright, sociologue à l’Université de Sheffield, tente par exemple une comparaison entre la notion de paradigme et celle de transformation du discours chez Thomas Kuhn (Wright 1975 : 417). C’est la première référence, presque invisible, à Foucault dans le champ de la sociologie de la connaissance. Un texte de Frederic L. Holmes, paru en 1975, dans le Journal of the History of Biology, fait également référence à l’Archéologie du savoir (Holmes 1975 : 135-136). Larry Stewart, étudiant à Toronto, publie un article dans le Journal of the History of Biology sur « Freud avant l’Œdipe », dans lequel il mobilise Foucault et retrace, via la culture technique du xviiie siècle, les origines lointaines de la psychanalyse (Stewart 1976). W. R. Albury et D. R. Oldroyd livrent, en 1977, dans le British Journal for the History of Science la première étude de cas foucaldienne de « stricte obédience » pourrait-on dire (Albury, Oldroyd 1977). Il s’agit d’un travail foucaldien « vieux style », dans la mesure où il questionne, au plus près des propositions de Foucault, la pertinence du modèle de déplacement de l’épistémè de la Renaissance vers celle de l’âge classique en prenant les études minérales pour point d’appuis. Il s’agit d’une application presque mécanique des préceptes de Foucault. Ce texte a été très important pour moi, car il formalise, d’une certaine façon, le schématisme foucaldien tel qu’il s’est répandu dans les analyses anglo-saxonnes.
Après 1978, nous sommes dans la pleine énergie de la réception de Foucault. Cependant, celle-ci connaît, en Angleterre et aux États-Unis, un écart majeur avec les éditions françaises : Naissance de la Clinique (Foucault 1963) (The Birth of the Clinic [Foucault 1973]) paraît en anglais en 1973, c’est-à-dire après Les Mots et les Choses (Foucault 1966) (The Order of Things [Foucault 1970]), édité en 1970 et L’Archéologie du savoir (Foucault 1969) (Archeology of Knowledge [Foucault 1972]), publié en 1972. La réception des propositions de Foucault est donc très différente dans l’aire de langue anglaise puisque la sortie des ouvrages traduits est inversée. Un autre événement éditorial marque la lecture des travaux de Foucault, c’est l’édition en 1980 d’un ensemble d’entretiens et d’essais de Foucault sous le titre Power Knwoledge (Foucault 1980). Cet ouvrage a eu un impact presque plus important que les monographies de Foucault. Une édition d’autres textes de Foucault, par Meaghan Morris et Paul Patton, Power, Truth, Strategy permet d’avoir accès au texte « Power and Norm » qui se présente comme un manifeste autour de la politique du savoir/pouvoir (Foucault 1979). Cet ouvrage m’a beaucoup servi comme outil pédagogique, lorsque j’enseignais, dans les années 1980 à Cambridge et à Londres. Enfin, en 1977, Donald F. Bouchard, édite un autre ensemble d’écrits de Foucault sous le titre Language, Counter-Memory, Practice (Foucault 1977). On y trouve notamment un entretien avec Deleuze et la controverse avec Derrida.
Comment avez-vous concrètement intégré les apports de Foucault dans vos travaux de recherche ? Quelle grille d’analyse avez-vous constituée avec les outils forgés par Foucault ?
Ma réception personnelle de l’œuvre de Foucault s’intensifie au début des années 1980. De janvier à mars 1980, après l’obtention d’une bourse de recherche, je travaille dans les archives de l’Observatoire de Paris, sur les manuscrits des astronomes du xviiie siècle Jérôme Lalande et Nicolas Delisle. Je profite de ce séjour pour assister au cours de Michel Foucault au Collège de France sur « le gouvernement des vivants », chaque mercredi à 9 heures du matin. L’auditoire de ces cours était très subtilement organisé. Les trois premiers rangs étaient occupés par des étudiants japonais, qui traduisaient Foucault dans leur langue, quasiment en temps réel. Puis il y avait quatre ou cinq rangs de grandes dames de l’île Saint-Louis. Dans les derniers rangs, on trouvait les étudiants. C’était un spectacle extraordinaire, une véritable pièce de théâtre. Le charisme exceptionnel de Foucault m’a immédiatement frappé. La voix, la clarté, l’esprit géométrique, les dispositions de l’argumentation… je n’ai jamais entendu quelque chose de semblable. Cette combinaison de charisme et de contenu avait avoir avec la délivrance de l’Évangile.
Le mariage entre les archives de l’Observatoire que je dépouillais tous les jours et l’œuvre de Foucault, que je suivais dans sa pleine construction le mercredi, allait de soi.
En mars 1980, se tient à Bath un colloque organisé par Harry Collins qui est décisif dans l’histoire de la Sociology of Scientific Knwoledge (SSK). C’est la première rencontre Bath-Edimbourg : Steven Shapin, David Edge, David Gooding, Andrew Pickering et Roy Porter sont présents. Le colloque, qui réunit les branches « sociologique » et « historique » de la SSK de Grande-Bretagne, a pour thème l’histoire et la sociologie de la classification. Je présente mon texte, qui sera par la suite publié dans The British Journal for the History of Science sur la classification des nébuleuses par l’astronome Herschel (Schaffer 1980). Je suis le seul à faire référence à Foucault lors de cette rencontre et, de manière générale, la question de la discipline n’est pas abordée. Les seules références françaises sont Canguilhem et Koyré. La réception du structuralisme en Angleterre est marquée par ce qu’on a appelé la « Controverse de Cambridge ». Colin MacCabe, qui avant d’être au British Film Institut (de 1985 à 1998) et maintenant professeur distingué d’Anglais à l’Université de Pittsburgh, était lecturer à l’université de Cambridge dans les années 1980. Il se voit refuser, en 1981, sa promotion en raison de l’accueil positif au structuralisme qu’il fait dans ses cours. Raymond Williams et Franck Kermode s’opposeront à cette décision. La « Structuralism Contreversy » provoque un grand scandale, dans une atmosphère intellectuelle très confuse qui mêle des références parfois incompréhensibles aux « maîtres » parisiens que sont Althusser, Lacan et Foucault. Les étudiants n’ignorent rien, dès la fin des années 1970, de la charge politique de ces enjeux. Toutefois, il manque très clairement un lien entre les ressources critiques des maîtres à penser et la cartographie disciplinaire en Grande-Bretagne.
Lorsque je suis arrivé à Paris en 1980, je me rendais fréquemment à la Librairie Autrement dit, rue d’Ulm, qui était un point de passage obligé des étudiants. Je découvre là les textes de Deleuze et Guattari, l’ouvrage de Didier Deleule et François Guéry sur le corps productif (Deleule, Guéry 1972), la philosophie spontanée d’Althusser, l’épistémologie historique de Canguilhem et Foucault. Lorsque je retourne en Angleterre, je dispose d’une grille de lecture dans laquelle je peux associer ces différents auteurs structuralistes. Mais le contraste est immense entre une actualité philosophique française touchant toutes les disciplines des sciences sociales en France et la stricte séparation disciplinaire en Angleterre.
Dans cet article de 1980 (Schaffer 1980), vous avez travaillé, à partir des Mots et les Choses sur la conception astronomique d’Herschel. Vous avez montré qu’Herschel travaillait, dans la lignée de l’histoire naturelle, à une nouvelle grammaire de l’astronomie. Pensez-vous que l’astronomie puisse, au-delà de ces correspondances avec l’histoire naturelle, trouver sa place dans l’épistémè moderne ? Sous quelle forme ? Selon quelles articulations ?
Je ferai deux réponses à votre première question. D’une part, l’historiographie de l’astronomie après 1800 fait suite à la combinaison des réflexions cosmologiques et techniques. La production d’appareils (au sens littéral et métaphorique) devient centrale. Et cela rejoint la notion de dispositif chez Foucault qui articule des productions cognitives et matérielles. Les instruments astronomiques du début du xixe siècle commencent à spécifier le travail et l’organisation des connaissances. Foucault fournit donc des outils précieux pour penser ce lien entre l’intellectuel et l’artefactuel. De là découle une question professionnelle : les historiens peuvent-ils trouver leur place parmi les historiens des sciences postclassiques ? Mais réponse est oui, mais il faut, par exemple, assimiler l’histoire de l’astronomie avec l’histoire de l’instrumentation et ne pas verser dans l’hagiographie institutionnelle. Les intuitions foucaldiennes servent ici de guide.
Ma deuxième réponse reprendrait l’argumentaire de mon texte concernant l’invisibilité délibérée de l’histoire naturelle dans l’histoire de l’astronomie. La différence entre les approches d’Herschel et de Struve, le premier pratiquant une histoire naturelle des cieux à la fin du xviiie siècle, le second une astronomie stellaire au xixe siècle, tendait à être gommée par une ruse de la raison historique. En effet, c’est la production rétrospective d’un lien épistémique entre les deux démarches qui conduisait à faire d’Herschel un astronome stellaire. Ici le recours à Foucault est particulièrement précieux. Le philosophe remarquait qu’à l’âge classique, l’histoire naturelle bloque les possibilités d’évolution. Ce qui est frappant chez Herschel, c’est précisément l’irruption de la temporalité dans la cosmologie. Il y a une impossibilité pour Herschel à penser la temporalisation des objets célestes qu’il a inventoriés. Ce sont, pour lui, des espèces fixes. ; une circulation est permise, du bas vers le haut, avec des étapes précises. Par la suite, chez Lockyer ou Comte, on retrouve une vraie évolution de la vie des astres.
Vous avez suggéré que les hétérotopies foucaldiennes constituaient des outils pour l’histoire des sciences. Les laboratory studies, en ciblant les gestes, les instruments, les procédures, les signes, les frontières, n’ont-elles pas raté une philosophie générale des espaces autres ?
Le xixe siècle est l’âge de l’espace. Mes travaux sur l’équation personnelle et mes réflexions sur les hétérotopies m’ont permis de tenter une réconciliation entre la spatialité du xixe siècle et la notion très ambiguë de discipline. Dans mon article sur les équations personnelles des observateurs au xixe siècle (Schaffer 1991), j’ai donc ignoré les contenus en privilégiant la pratique et l’organisation. C’est en quelque sorte le déplacement qu’opère Foucault entre Les Mots et les Choses et Surveiller et punir, en passant du contenu des savoirs aux dispositions des savoirs. Ainsi, dans mon article sur l’équation personnelle, il n’est pas question de la cosmologie du xixe siècle.
La discipline est une notion importante par sa plasticité, ce qui ne manque pas d’ironie puisque, précisément, elle désigne l’absence de plasticité. Elle renvoie d’une part à un idéal gymnique et d’autre part à une taxinomie des savoirs. Cette dernière acception est absente de Surveiller et punir. Les enjeux pédagogiques des travaux de Jeremy Bentham permettent de revisiter, à nouveaux frais, la question de la production des techniciens des savoirs, mais aussi la production des dispositifs tout au long du xixe siècle. Les historiens des sciences Andrew Warwick et Jeff Hughes ont été très tôt convaincus qu’il fallait associer l’histoire de la pédagogie à celle des idées, puisque les savants sont les produits d’un système particulier. Tout ceci repose sur une absence historiographique anglo-saxonne, qui ignore, dans la grande ombre de Kuhn, que les paradigmes sont aussi des systèmes de formation et que les révolutions scientifiques sont aussi des étudiants en révolte. La problématique kuhnienne est pédagogique. La problématique foucaldienne dans Surveiller et punir l’est également. La question pour les historiens et sociologues des sciences est donc de savoir si les laboratoires sont aussi des systèmes d’instruction et de discipline. Si l’on considère, comme je le fais, que le laboratoire est un lieu de formation, cela donne la possibilité d’appliquer les principes de l’hétérotopie, du « lieu autre », au laboratoire. Je suis d’accord avec vous, je pense que les laboratory studies ont raté une philosophie des espaces autres. L’une des explications possibles est à rechercher dans l’influence de Wittgenstein sur la SSK. Le jeu des règles implicites que l’on peut déployer à partir de ses travaux pose la question de la reproduction en terme matériel plus que sociologique (qui ferait intervenir l’intersubjectivité). En insistant sur l’invisibilité des règles de la méthode scientifique et en se focalisant sur la mise en accord comme problématique, les laboratory studies ont laissé de côté un grand nombre de sujets de recherche. Il faut considérer qu’en science l’accord est rare, étrange presque et que le désaccord est la situation normale.
Si l’on se demande pourquoi les communautés de recherche sont si disciplinaires, alors les propositions foucaldiennes deviennent fructueuses, puisqu’on introduit la question du pouvoir. Les hétérotopies chez Foucault renvoient à une réflexion et à une transformation des arrangements présents partout ailleurs dans la société. Ajoutons l’idée que les acteurs qui portent des liens de pouvoir sont eux-mêmes des produits du système de pouvoir et l’on peut proposer une approche double, harmonieuse, entre les hétérotopies et la microphysique des pouvoirs.
Un livre aurait pu aider encore à renforcer cette approche disciplinaire par l’incorporation des normes et les formes de reproduction sociale, c’est La Distinction de Pierre Bourdieu (Bourdieu 1979). Mais il n’y a pas eu d’utilité pour la SSK à recourir à ces analyses. L’accent a été mis, dans l’aire anglo-saxonne sur les études de cas. L’analyse de proximité, anthropologique, de cas bien définis fournit la matrice méthodologique principale de la SSK. Parmi ces études de cas, les controverses occupent une place privilégiée. Les laboratory studies ont ciblé les gestes, les signes, les effets de seuil. Leurs auteurs ont toujours fait montre d’un refus ferme de s’enfermer dans le normatif. Il s’agissait, pour des chercheurs comme Shapin, Barnes, Collins, d’éviter, le plus possible, qu’un retour à l’hagiographie positiviste soit possible. L’objectif était également de redéfinir le sens des analyses externalistes. La question de la charge politique des savoirs n’était pas d’actualité. Or, la production de connaissance fiable est, chez Foucault, un enjeu clairement politique. Cette dimension manque dans la SSK anglo-saxonne. À l’inverse, le corpus foucaldien met en tension la notion de disciplinarité et de biopolitique. Entre les deux manque la notion d’interdisciplinarité (Foucault parle de dédisciplinarisation). L’interdisciplinarité est un mot-clé pour une approche politique des savoirs, c’est aussi un marqueur de la postmodernité. Chez Foucault, c’est la biopolitique qui fait office de dépassement dialectique du disciplinaire.
Comment caractériseriez-vous les usages de Foucault par la SSK ? En quoi la publication anglo-saxonne (différente de l’édition française) des travaux de Foucault a déterminé une pratique spécifique de l’œuvre ?
Un autre point me semble essentiel pour comprendre la réception de l’œuvre de Foucault dans le champ de la SSK, c’est la question du colonialisme en Europe. On peut décrire le surgissement de cette problématique comme un chiasme entre, d’une part le point de vue de Paul Rabinow qui considère, sous le signe de Foucault, que les colonies sont les laboratoires de la modernité et, d’autre part, la perspective de Michel Callon et Bruno Latour, pour lesquels les laboratoires sont la forme visible d’une colonisation de la modernité.
C’est cette posture en forme de chiasme qui, après la taxonomie et la discipline a organisé ma réflexion à propos de la question coloniale (Schaffer 2005). Il s’agissait pour moi de savoir si la biopolitique existait pour les sciences exactes, les sciences de terrains et de voyages. À mon sens les archives du Board of Longitude sont des sources trop souvent négligées par les historiens pour comprendre la science coloniale. En m’intéressant à ce vaste corpus (tout de même, 68 volumes à la Bibliothèque Universitaire de Cambridge !), je voulais échapper à deux grands écueils. D’un côté, l’esprit centripète des historiographies classiques de la marine et de l’astronomie, pour lesquelles ce qui se passe aux marges n’a de sens que si cela se passe au centre, de l’autre, une historiographie de la SSK qui ne pense qu’en termes de diffusion d’un centre vers des périphéries. Corrélativement, la cartographie des réseaux est nécessaire pour comprendre la science coloniale, mais pas suffisante. Nous retrouvons ici le grand problème ontologique de la théorie de l’acteur-réseau développée par Michel Callon et Bruno Latour, à savoir que l’on traite les contours de la puissance coloniale comme un monde social plat, sans antagonisme. Il s’agissait pour moi de réintroduire le doublet savoir/pouvoir et de comprendre les effets meurtriers de la physique des pouvoirs.
Tout ceci nous renseigne encore un peu plus sur la réception assez inégale de Foucault qui, dans l’aire intellectuelle anglo-saxonne est très critique et connaît de forte résistance (plus qu’en France). L’un des points d’entrée fut l’écrivain, philosophe et historien de l’art Arnold Davidson. À la fois éditeur des versions anglaises des cours au Collège de France de Foucault et membre de la revue Critical Inquiry, Davidson est l’un des introducteurs les plus importants de Foucault à l’Université de Chicago.
Dans la réception de Foucault au sein du monde anglo-saxon, la biographie de Didier Eribon a joué un rôle important (Eribon 1989, 1991). Les anecdotes concernant la vie de Foucault à Stockholm, à Varsovie et en Tunisie ont semblé sidérantes aux lecteurs américains. C’est aussi la politique sexuelle dont est porteuse la philosophie de Foucault qui est introduite par cette biographie. D’une certaine façon, la diffusion de Foucault est d’abord « extra-murale », et se fait hors du champ académique, ce qui bouleverse, par la suite, les échanges avec le monde universitaire anglo-saxon. Ce sont, de plus, des textes courts de Foucault qui ont d’abord été traduits en anglais ; cela induit une réception pédagogique, tournée vers l’apprentissage des schèmes essentiels de l’œuvre foucaldienne. C’est un obstacle à l’accueil des œuvres de Foucault. De même, je me pose la question de la réception par les seuls « grands livres » de Foucault (Histoire de la folie, L’Archéologie du savoir, Surveiller et punir). Ces livres sous-déterminent la réception de Michel Foucault aux États-Unis notamment : ses voyages, ses séminaires, ses articles diversifient encore davantage la diffusion de l’œuvre. Je ne crois pas que la lecture des « grands livres » puisse être considérée comme un équivalent de la notion de réception. D’autant qu’on sait très bien que la mauvaise traduction de l’Histoire de la folie (sous le titre Madness and Civilization) a provoqué des quiproquos et des incompréhensions.
Le livre de Keith Tribe, Land, Labor, Economic Discourses, paru en 1978, est un autre exemple de la réception large de Foucault (Tribe 1978). Centré sur l’historiographie des sciences de l’économie, Tribe utilise Les Mots et les Choses pour critique le statut révolutionnaire attribué généralement à Adam Smith. Marxiste d’intonation, l’ouvrage est aussi une critique d’E. P. Thompson.
La question de la réception de Foucault pose, à nouveaux frais, celle de la réception anglo-saxonne de Bachelard. Je parlerai d’une réception « cassée » du philosophe bourguignon. Il est clair qu’il existe une généalogie directe entre La psychanalyse du feu, de Bachelard (Bachelard 1938), Le normal et le pathologique de Canguilhem (Canguilhem 1966), et L’Ordre du discours de Foucault (Foucault 1971). Mais l’épistémologie bachelardienne était absente de l’historiographie anglo-saxonne ; seules étaient connues ses œuvres sur la poétique. L’ouvrage de Dominique Lecourt, Marxism and Epistemology. Bachelard, Canguilhem, Foucault, paru en 1975 (Lecourt 1975), a une importance considérable dans la réception anglo-saxonne de Foucault car il a permis de le réinscrire dans une tradition incluant Bachelard et Canguilhem.
Notes de bas de page
1 L’entretien a été réalisé avec Jérôme Lamy à Paris le 23 avril 2013.
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