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La politique et l’âme

 | 
Giuilo De Ligio
, 
Jean-Vincent Holeindre
, 
Daniel J. Mahoney

Deuxième partie. Les grandes étapes de la pensée politique

Le machiavélisme de Tocqueville

Harvey Mansfield et Delba Winthrop
Traduction de Sébastien Viguier

Texte intégral

  • 2 Pour le nombre 26, voir Strauss L., Thoughts on Machiavelli, Glencoe, Ill., The Free Press, 1958, p (...)

1De prime abord, l’idée selon laquelle l’on peut apprendre quelque chose à propos de Machiavel dans De la Démocratie en Amérique, et de Tocqueville dans Machiavel, peut sembler, comme l’on dit en anglais, a bit much. Tocqueville ne mentionne Machiavel qu’une seule fois vers la fin de son livre (vol. 2, 3e partie, chap. 26). Il y fait référence à ce qu’il appelle une « grande vérité ». En dépit de cet éloge, il cite Machiavel de manière incorrecte. On est tenté de penser qu’il n’avait qu’une connaissance superficielle de Machiavel ou peu d’intérêt pour ce dernier. Mais attendez ! Que cette citation inexacte soit dans le vingt-sixième chapitre, attire l’attention de tout adepte de Machiavel, qui connaît sa dévotion pour le nombre 26 (ou 13), indice qu’il est impossible d’ignorer2. Il nous indique que Tocqueville le connaissait assez bien, et de manière suffisamment approfondie, pour souhaiter clairement exprimer son respect et sa critique de Machiavel. Que Tocqueville fasse une citation erronée de Machiavel – lui-même maître dans l’art de la citation fausse, auteur qui n’en fait presque jamais une qui soit bonne, et qui mépriserait la restitution approximative des propos d’un autre – n’indique pas un manque d’attention mais confirme plutôt que nous sommes certainement censés saisir un message.

  • 3 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique (ci-après DA), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1986 (...)
  • 4 Machiavel dit les servi (qui peut être traduit par esclaves ou serviteurs, comme dans « (…) un prin (...)
  • 5 Dans le « rebus » de ce passage, composé de notes et de formulations esquissées, que Tocqueville a (...)

2 Selon Tocqueville, « Machiavel dit dans son livre Le Prince qu’il est bien plus difficile de subjuguer le peuple qui a pour chefs un prince et des barons qu’une nation dirigée par un prince et des esclaves »3. Nous pouvons supposer qu’il est fait référence au chapitre 4 du Prince. Tocqueville suit Machiavel lorsqu’il dit ensuite qu’« afin de n’offenser personne », il entend par « esclaves » les fonctionnaires publics du prince4. Mais il s’en distingue d’une manière importante. En fait, Machiavel dit qu’il est difficile de conquérir un tel État (dont l’exemple est « l’État turc »), mais qu’une fois conquis, il est très facile de le conserver. En utilisant le mot « subjuguer », Tocqueville efface la distinction entre acquérir et conserver, et nie pour partie l’argument avancé par Machiavel selon lequel il est difficile d’acquérir une nation gouvernée par un prince et des esclaves, bien qu’il soit facile de la conserver. Que peuvent signifier ces changements ?5

3La seule référence à Machiavel faite par Tocqueville, l’est à la fin de son propos sur l’armée dans les démocraties, qui conclut la troisième partie du deuxième volume de De la démocratie en Amérique. Cette partie considère les mœurs et commence par la thèse selon laquelle les conditions s’égalisant, les mœurs s’adoucissent. C’est une thèse qui commence en douceur, la douceur étant un acquis de la démocratie, mais qui finit en « despotisme doux », Némésis de la démocratie, dans la quatrième partie (DA, II, 4, chap. 6, pp. 434-36). « L’influence de la démocratie sur les mœurs proprement dites », sujet de la troisième partie, équivaut à un examen exhaustif des inégalités de la nature humaine et de la vie avec lesquelles, d’une manière ou d’une autre, la démocratie a affaire, en les démocratisant. La démocratie démocratise, ou dirige ses inégalités au travers des associations ; la troisième partie porte ainsi sur les manières dont les hommes s’associent et les raisons pour lesquelles ils s’associent, ou les manières de réaliser le bien commun. Son acmé est un commentaire sur le courage nécessaire « au maintien et à la prospérité de l’association américaine » dans son ensemble (DA, II, 3, chap. 18, p. 327).

4L’argumentation de Tocqueville va des associations qui sont purement et simplement nécessaires (chapitres 1-4 sur les citoyens démocratiques et 5-7 sur les associations économiques), à celles qui sont naturelles et agréables (chapitre 8 sur la famille), à celles qui sont choisies (chapitres 9-14 sur le mariage et la vie privée), à celles tout autant fondées sur l’orgueil humain que la nécessité, ou sur l’humaine nécessité de l’orgueil (chapitres 15-26 sur l’orgueil national et l’armée). Tocqueville commence à prendre Machiavel pour thème de réflexion dans le chapitre 18 de la troisième partie, « De l’honneur aux États-Unis et dans les sociétés démocratiques ».

5Tocqueville était fondé à s’attacher à l’intérêt porté par Machiavel à l’honneur. Il était aussi fondé à ne pas argumenter ouvertement avec celui-ci. Tous deux étaient des philosophes se refusant à être reconnus comme tels car, de manières différentes, tous deux objectaient à la philosophie dominante de leur temps. En un mot, Machiavel objectait que la philosophie était trop spirituelle ou d’un autre monde, Tocqueville, qu’elle était trop matérialiste. Tous deux craignaient que la philosophie ne fût devenue dogmatique et de mauvais conseil à la société ainsi qu’aux autres philosophes, et conclurent que la meilleure façon de s’opposer à la mauvaise philosophie était d’en montrer les effets pernicieux plutôt qu’argumenter ouvertement contre ses prémisses erronées. Machiavel pensait que la philosophie devait se détourner de la vérité intelligible vers la « vérité effective » (verità effettuale), alors que Tocqueville, ayant vu les effets de la vérité effective, notamment en ce qui concerne l’honneur et l’orgueil, promut pour une grande part un retour vers le « spiritualisme » de l’au-delà, tel qu’il peut généralement être opposé au « matérialisme » (DA, II, 2, chap. 15, p. 201).

6La conception de l’honneur de Machiavel peut être considérée selon sa critique du christianisme et de l’Église dans les Discours sur la première décade de Tite-Live. Au début du livre, son intention avouée est d’agir pour « le bien commun de chacun (ciascuno) », c’est-à-dire, le bien commun à chaque homme et à d’autres individus, non pas un bien collectif – soit celui de l’humanité dans son ensemble, soit celui de l’une des associations de Tocqueville – mais un bien commun qui ne peut être réalisé par un individu. L’individualisation du bien de l’homme apparaît dans le leitmotiv de son conseil, « de ses propres armes ». En dépit de cette avancée vers l’individualisme moderne, il conserve la distinction classique entre le petit et le grand nombre, bien que ce soit sous une forme nouvelle.

  • 6 P, chap. 8 sur Agathocle ; D, I, 55.

7Plutôt qu’offrir des opinions avançant des prétentions opposées à gouverner, le petit nombre, désormais appelé « les grands » ou « les nobles », désire dominer le reste, et le grand nombre, ou « les vils », désire n’être pas dominé. Ce sont des « humeurs », plutôt que des opinions, car elles ne suggèrent pas une opinion définissant un bien commun qui pourrait les inclure toutes deux. Les deux humeurs opposées ne peuvent être unies qu’au moyen de la tromperie, qui contrôle et apaise le peuple, sans lui permettre de gouverner. Le peuple peut être satisfait en cédant à sa haine des nobles, au moyen d’expédients tels des exécutions spectaculaires, et d’autres types d’artifices6. Le petit nombre peut être satisfait et contrôlé en lui permettant de rivaliser pour la domination du grand nombre, ce dont il raffole, notamment en son sein.

  • 7 Machiavel N., Discours sur la première décade de Tite-Live (ci-après D), Paris, Bibliothèque Berger (...)

8Machiavel pensait que l’humanité était naturellement et universellement divisée en ces deux humeurs, et supposait donc que sa solution n’était ni démocratique ni aristocratique, mais une forme de régime mixte. Mais tel que Tocqueville le voyait, le résultat de la solution de Machiavel et de ses perfectionnements modernes apportés par Hobbes au dix-septième et ses successeurs, fut d’instaurer, contrairement à l’intention de Machiavel, une démocratie de plus en plus égalitaire qui niait les revendications et l’humeur du petit nombre. Machiavel pensait que son objectif, œuvrer au bien commun de chacun, s’opposait à son époque à la doctrine chrétienne, qui privilégiait le bien de l’au-delà au détriment du bien de l’ici-bas, et sa pratique hypocrite au sein de l’Église favorisait le bien de celle-ci ici-bas tout en prétendant être au-dessus. Le christianisme était hostile à « la gloire du monde », de ce monde, et le pouvoir de l’Église, toujours suffisamment fort pour frustrer les princes et trop faible pour les remplacer, maintenait ceux avides d’honneur dans la condition portant le nom inoubliable d’« oisiveté ambitieuse » (ozio ambizioso). « La gloire du monde », pourrait-on dire, était inemployée, dans l’état de faiblesse auquel « notre religion a conduit le monde »7.

  • 8 D, épître dédicatoire ; I, 38 et III, 1 ; P, chap. 25.
  • 9 D, I, 55.

9La cause de la faiblesse du monde est « de faire entièrement profession d’homme de bien », ce que Machiavel critique avec force dans le chapitre 15 du Prince. Cela conduit les hommes à imaginer des États – « des républiques et des principautés imaginaires » – qui sont bons et ainsi au-dessus de ce monde. Ceux-ci peuvent être imaginées selon la raison, telle La République de Platon, ou selon la révélation, telle La Cité de Dieu de Saint-Augustin : dans les deux cas, c’est imaginer un bien invisible, une justice invisible, au-dessus du bien et de la justice de ce monde. À l’encontre de ces possibilités, Machiavel insiste sur ce que la politique doit rester dans les limites de ce monde, qu’elle doit être confinée aux « choses terrestres »8. Ces dernières sont la gloire et la richesse provenant de l’acquisition de biens visibles, tangibles, grâce à la « vertu » alors nouvellement comprise, laquelle sert la nécessité humaine en se consacrant au gain, et non à quelque invisible fin supérieure. L’invisible demeure mais l’âme invisible (anima) est remplacée par la force d’animation (animo). L’honneur n’est plus désormais résistance à la nécessité mais obéissance énergique à la nécessité guidée par l’élément princier qui, au sein de la nécessité, désire dominer. Les princes de Machiavel se substituent aux amoureux de l’honneur de l’Antiquité, appelés « nobles » ou « gentilshommes », car ils s’élevaient au-dessus de la supposée nécessité du désir de dominer. Une république qui n’est pas corrompue, une vie civique (vivere civile), dit-il de manière vicieuse, exige que tous les gentilshommes soient tués et qu’une « parfaite égalité » soit instaurée9.

  • 10 DA, II, 2, chap. 2 ; II, 4, chap. 3, p. 402 ; II, 4, chap. 4, p. 412.

10L’objection de Tocqueville à Machiavel peut ici être perçue. La destruction de l’honneur aristocratique donne lieu au principe de la démocratie égalitaire, se développant ultérieurement en cette sorte de républicanisme démocratique sans âme dont Machiavel ne voulait pas. En démocratie égalitaire, les deux humeurs de Machiavel sont transformées. L’élément princier de domination devient l’administration centralisée rationnelle de l’être immense, aujourd’hui connu sous le nom de Big Government, et guidé par ce que Tocqueville appelle « la science du despotisme » ; avec une aristocratie sans énergie, sinon éliminée, comme le recommande littéralement Machiavel, la vive rivalité des princes acquisitifs touche à sa fin, et est remplacée par le contrôle rationnel. L’humeur populaire perd aussi de son allant, ouvrant la voie à une acceptation servile des aides fournies par l’être immense. Telle est la nouvelle condition démocratique, manquant de la haine républicaine louée par Machiavel, et que Tocqueville appelle « individualisme »10. Gentilshommes et haine des gentilshommes tout à la fois, disparaissent dans la démocratie égalitaire, sans âme, rationalisée.

  • 11 Notons cette phrase sur la République romaine dans laquelle Machiavel identifie honneur et nécessit (...)

11L’erreur de Machiavel fut de subordonner la défense de la liberté à la satisfaction des nécessités mondaines. En souhaitant se défaire du règne de l’invisible et se concentrer sur le visible, il a mis en péril la libre volonté requise par la liberté et sapé ainsi la vertu même qu’il voulait soutenir. En soulignant l’inintelligibilité de la nature et la malléabilité de la nature humaine, il a ouvert la voie au matérialisme et à la science moderne. Pour Tocqueville, au contraire, la liberté exige la force et l’orgueil d’une âme libre, laquelle se trouve plus facilement dans l’aristocratie que la démocratie, et sa « nouvelle science politique » consiste à faire s’associer les démocrates, de sorte qu’ils puissent imiter la vigueur et la responsabilité des nobles aristocrates, lorsqu’ils défendent leurs libertés. Pour lui, la « gloire du monde » ne peut s’appuyer que sur l’honneur de l’autre monde, car la religion accorde à « chacun » le bienfait d’une âme divine, contrairement à la liberté machiavélienne qui satisfait la nécessité11. La conscience d’avoir une âme s’accompagne du respect de soi-même et du sentiment de honte, qui préservent plus noblement mais plus sûrement la liberté, que la servile préoccupation matérialiste qui conduit les individus à sacrifier leur liberté à leur sécurité. Machiavel voulut revivifier la gloire du monde mais n’a pas procédé de la bonne manière. Il pensait que la nécessité devait aiguillonner la vertu, mais l’histoire de la philosophie politique après Machiavel, et à partir de Hobbes, démontra le contraire. Si le contrôle rationnel peut contenir le risque, la vertu n’est que de peu d’utilité ou inutile, et la rigoureuse nécessité peut être progressivement dirigée de la sécurité vers le confort, laissant derrière elle l’honneur et la gloire.

  • 12 DA, II, 3, chap. 18, pp. 324-25.

12Pour Tocqueville, élever l’honneur au-dessus de la nécessité est, en démocratie, aussi difficile que vital. Il commence son examen de l’honneur démocratique dans le chapitre 18 de la troisième partie en avançant que l’honneur est essentiellement aristocratique. Il figure d’abord dans les codes d’honneur aristocratiques sous la forme d’étranges particularités, apparemment arbitraires, telles les règles présidant aux duels entre nobles féodaux. Ce qui est digne d’être honoré pourrait aisément « répugner à la conscience générale du genre humain », c’est-à-dire à l’instinct démocratique de juger par l’action, et non par le rang de la personne. Toutefois, sous l’apparence de l’arbitraire, se trouve l’honneur, fait solide au principe de la pratique du « courage militaire », qui est la vertu centrale d’une « aristocratie militaire » ou, encore, de la République romaine, « cette association singulière qui s’était formée pour la conquête du monde ». Le courage militaire n’est guère approprié à une nation comme l’Amérique qui se consacre au commerce plutôt qu’à la guerre, faisant preuve de vertus pacifiques plutôt que turbulentes et grandioses, et s’adonnant à la mobilité plutôt qu’à la staticité12. Le courage y est connu et estimé dans le commerce maritime, les misères et la solitude de la vie sauvage, et les revers de fortune. Ce sont là des exemples d’audace et de prises de risque nécessaires au maintien et à la prospérité de « l’association américaine ». Mais l’esprit égalitaire de la démocratie s’oppose en grande partie aux inégalités nécessaires à l’honneur, et favorise le goût pour les jouissances matérielles qui font craindre le risque.

  • 13 DA, II, 3, chap. 19, p. 341.

13Quand l’honneur disparaît, l’ambition est étouffée ou altérée. Dans l’Amérique démocratique, on trouve l’ambition universelle mais nulle grande ambition, car celle-ci est satisfaite par le succès mesquin. Là où l’inégalité est suspecte, le progrès est lent et l’ambition réduite. Tocqueville se souvient d’un roman chinois dans lequel le héros gagne finalement le cœur de ses ministres en réussissant un concours administratif. Quand la grande ambition, rare, se manifeste effectivement, elle est violente et révolutionnaire. Sans modalités clairement définies et sans fins à poursuivre, l’ambition ne peut servir le bien commun au moyen de la gloire. On ne peut définir comme un bien pour les êtres humains le mouvement uniforme et continu vers des buts insignifiants, comme l’indique Tocqueville, regrettant la perte moderne du « vice » de l’orgueil : « Les moralistes se plaignent sans cesse que le vice favori de notre époque est l’orgueil […] Je cèderais volontiers plusieurs de nos petites vertus pour ce vice »13.

  • 14 DA, II, 3, chap. 21, p. 350.

14Une ambition « violente et révolutionnaire » pourrait-elle servir le bien commun ? Pas dans une démocratie moderne, selon l’argument du chapitre 21, « Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares ». Contrairement ce à quoi l’on pourrait s’attendre, après avoir observé en Europe la turbulente transition de l’aristocratie à la démocratie, et contrairement à ce que l’on pourrait raisonnablement déduire de l’action et de l’isolement continus des citoyens démocratiques, les petites actions de la démocratie masquent une stabilité plus grande et plus fondamentale. La démocratie moderne est une société de petits propriétaires totalement opposée aux passions révolutionnaires. Il existe toutefois « des citoyens entreprenants et ambitieux, dont les immenses désirs ne peuvent se satisfaire en suivant la route commune ». Ils auront besoin de l’aide « d’événements extraordinaires » pour initier la révolution qu’ils aiment. Tocqueville applique alors son argument à un citoyen de cette sorte, « un homme, quelque puissant qu’on le suppose, fait difficilement partager à ses contemporains des sentiments et des idées que l’ensemble de leurs désirs et de leurs sentiments repousse »14. Ainsi donc, un homme avec des idées !

  • 15 DA, II, 3, chap. 21, p. 356.

15Plus loin, il applique l’idée de révolution par l’action aux idées, parlant de la difficulté particulière de combattre la « fixité singulière » de certains principes en Amérique, qu’ils soient religieux, philosophiques, moraux, ou politiques. Il imagine, une fois encore, « un homme » qui « vienne à concevoir, d’un seul coup, un système d’idées fort éloigné de celui qu’ont adopté ses contemporains ». Un tel « novateur », s’il se présentait à un peuple démocratique, « aurait d’abord grand’ peine à se faire écouter, et plus encore à se faire croire ». Ainsi, il « devient plus difficile à un novateur, quel qu’il soit, d’acquérir et d’exercer un grand pouvoir sur l’esprit d’un peuple »15. Tocqueville reprend le terme « novateur » et ajoute « quel qu’il soit ». Si Luther, par exemple, avait vécu en un siècle d’égalité, il n’aurait pas changé si facilement la face de l’Europe. Dans la démocratie moderne, par opposition à la démocratie ancienne, les individus ne sont pas sous l’emprise des orateurs ou des écrivains. Tout un chacun, étant égal en droits, en éducation, et en richesse, a les mêmes idées. Si quelqu’un différait de l’opinion publique, le dogme de l’égalité intellectuelle le discréditerait, car le grand nombre respecte davantage l’autorité que l’argumentation, et nul individu en démocratie n’a d’autorité. Le pouvoir de la majorité est si grand que les individus dévoyés doutent davantage de leur jugement que de celui de la majorité, et même s’ils venaient à se défier, nul n’oserait le dire. En effet, une majorité pourrait en venir à se défier, mais être intimidée et silencieuse, chacun l’étant en raison du poids de tous (« une majorité silencieuse »).

16Allant de l’honneur à l’ambition, en passant par la grande ambition, la révolution, et l’innovation intellectuelle, Tocqueville nous a conduit à la citation de Machiavel dans le chapitre 26. Avec l’exemple de Luther, il nous a amenés à acquérir et exercer un grand pouvoir sur l’esprit d’un peuple, pouvoir d’un prophète qu’évoque Machiavel, d’un prophète désarmé tel Savonarole (un hérétique comme Luther). Dans le chapitre 6 du Prince, Machiavel introduit la nécessité pour un nouveau prince d’être cru, exigence pour être un prophète, un prophète armé. Les armes sont nécessaires pour des princes tels Moïse, Cyrus, Thésée, et Romulus, car il est aisé de persuader un peuple mais difficile de le maintenir dans cette persuasion. Lorsqu’ils peuvent le faire par la force et la vertu, ayant éliminé les rivaux envieux, ils sont vénérés et en sécurité. Machiavel donne l’exemple de Hiéron, le prince de Syracuse qui bâtit tout sur des fondations qui étaient siennes, de sorte qu’« il eut beaucoup de peine à acquérir, mais point ou peu à maintenir ».

  • 16 DA, II, 1, chap. 2, p. 24.
  • 17 DA, I, 2, chap. 10.

17Tel est le contraste entre acquérir et maintenir, dans le passage du chapitre 4 du Prince, contraste qu’omit Tocqueville dans sa citation erronée. Dans le chapitre 6, Machiavel l’applique alors à la nécessité pour un prince d’être prophète, pour initier une révolution intellectuelle, selon les mots de Tocqueville. Dans le chapitre 21 de la troisième partie, Tocqueville dit qu’il est difficile pour cette sorte de prince, Luther par exemple, d’« acquérir » une démocratie d’esclaves. Il avait précédemment dit qu’en des siècles d’égalité l’opinion commune « deviendra une sorte de religion dont la majorité sera le prophète »16. Mais comment la majorité peut-elle être tenu responsable des croyances démocratiques, puisqu’elle se compose d’individus qui font de leur mieux pour éviter de formuler des jugements ? Dans une démocratie, les opinions s’accordent certainement aux sentiments et aux intérêts du peuple mais, sous l’aristocratie, celui-ci avait des opinions quelque peu différentes, acceptant par exemple la pauvreté comme destin17. Qu’est-ce qui a causé ce changement ? Les circonstances changent mais elles ne changent pas nécessairement les opinions. Quelle – ou qui – a été la cause de la démocratie ? Maintenir une démocratie, en dépit de sa tendance à l’individualisme, peut alors équivaloir à acquérir une démocratie.

  • 18 NdT : terme aujourd’hui peu usité et humoristique désignant le diable.

18 Machiavel avait des motifs de dépasser la distinction entre acquérir et maintenir, et Tocqueville de l’effacer. Machiavel est un philosophe qui maintient dans l’obscurité le rôle de la philosophie car il a pour elle un nouveau rôle, actif : rendre « le monde » sûr et garantir « la gloire du monde ». À cette fin, il délogea de sa place l’au-delà surplombant l’ici-bas et le réduisit à une religion utile à ce dernier. Philosophe, il était une sorte de prophète à la fois désarmé et armé. Il était désarmé car il ne pouvait être prince lui-même ; il ne pouvait que conseiller les princes. Mais il était armé car il s’appuyait sur ses propres armes, en s’emparant des armes de ses ennemis, l’Église et le christianisme, et les retournait contre eux. L’arme principale dont il se saisit (bien que ce ne fût pas la seule) était la propagande, manière chrétienne de ne pas s’adresser aux philosophes, mais de prêcher la bonne parole auprès de ceux qui ne le sont pas, princes et peuple à la fois. En conseillant les princes, il réformait la vie morale du peuple. Il conduisait une conspiration et, maître conspirateur, exerçait son emprise sur les princes qu’il semblait conseiller seulement. Maître conspirateur, Machiavel acquerra le monde tel un prince régnant sur ses esclaves, en imitant le prophète désarmé qu’il ne nomme jamais dans Le Prince (mais voir D, III.1.4). Mais il dirigera le monde au travers des princes qu’il conseille, tel le roi de France avec ses barons, leur permettant parfois de gouverner ou dominer leurs sujets, les laissant parfois être rabaissés sans qu’il en soit blâmé, et acceptant pour lui-même le rôle et la réputation de Old Nick18, l’homme derrière tout cela.

  • 19 P, 18.
  • 20 Dans DA, II, 1, chap. 1, pp. 15-16, « De la méthode philosophique des Américains », Tocqueville ne (...)

19Tocqueville a vu cela, comme on peut le déduire de son usage du code chiffré de Machiavel, et confirmé (autant que possible) jusqu’ici par l’analyse. Réclamant pour lui-même un rôle similaire à celui de Machiavel, et désapprouvant comme ce dernier le besoin de philosophie, il a vu que le dessein de Machiavel de revivifier la gloire du monde avait échoué. Plutôt que donner une nouvelle vie à l’aristocratie, Machiavel l’a détruite avec son précepte de férocité et de ruse, du lion et du renard19. Sans noblesse, ses princes finiraient par répondre aux exigences de sécurité et de confort du peuple. Le recours à la nécessité qu’il a prêché n’apporterait pas une nouvelle vertu mais une nouvelle dégénérescence. La bonté morale et l’esprit martial du peuple qu’il tenta de promouvoir se transformeraient, au travers de la routinisation de l’économie, en un goût démocratique pour les jouissances matérielles. Contrairement à son intention, Machiavel fut le véritable fondateur de la démocratie moderne20.

  • 21 Dans la lettre à Royer-Collard du 24 septembre 1836, Tocqueville remarque : « on sent que Machiavel (...)
  • 22 DA, I, 2, chap. 3, p. 276.
  • 23 Pour cette phrase, voir Machiavel, D, I, 20. Machiavel cite le « le Turc » comme exemple de prince (...)
  • 24 DA, Avertissement, p. 8 ; cf. la démocratie comme « fait générateur », « fait providentiel », « fai (...)
  • 25 DA, II, 4, chap. 8, p. 453.

20Selon cette perspective, et telle que nous l’interprétons, Tocqueville s’est assigné la tâche de s’opposer à Old Nick en le remplaçant21. Est-il erroné d’imaginer une si grande ambition pour un homme ? Tocqueville lui-même, en reprenant l’argument contre la censure se réfère à « la parole d’un homme puissant ». Afin de renforcer sa comparaison entre le pouvoir matériel et immatériel, et à mauvais escient, il ajoute : « Compterez-vous les écrivains comme les soldats d’une armée ? »22. Il serait aussi un prince au-dessus des princes, mais serait tel au nom du peuple ; il ne défierait pas directement le principe de la démocratie, la souveraineté du peuple. Il n’adopterait pas la position de Machiavel, devant agir tel un prince régnant sur ses esclaves, acquérant le monde23 en changeant son principe d’autorité. Aussi nie-t-il, dans sa citation erronée de Machiavel, la nécessité de tuer le prince dont il attaque la principauté. Dans sa situation, il acceptera sans difficulté le principe démocratique comme un « fait irrésistible »24, mais il lui ajoutera le christianisme, dans une version qui ménage une place à l’honneur et à l’orgueil, lesquels se trouvent dans le principe aristocratique qui s’est démocratisé en Amérique. En somme, il combine en un tout, démocratie, christianisme, et ancienne noblesse. Cette combinaison reste dans l’ensemble démocratique. Ce n’est pas une synthèse qui transcende démocratie et aristocratie, ce n’est pas un régime mixte, que Tocqueville considère être une chimère. C’est un tout partisan, sous l’œil de Tocqueville qui s’efforce de pénétrer le point de vue de Dieu, pour comprendre de l’extérieur et de l’intérieur la démocratie25.

  • 26 P, 10.

21Pour comprendre la tâche de Tocqueville et son mode opératoire, on doit saisir la manière dont il développe l’idée de révolution intellectuelle. Le chapitre 21 sur la révolution est suivi de cinq chapitres sur la guerre, finissant au chapitre 26, dans lequel Tocqueville traite des armées démocratiques. Selon la prescription de Machiavel, un prince n’a pas ses propres armes, à moins qu’il n’ait sa propre armée26, et le prince sans armes, celui qui ne porte pas ses propres armes, se voit donner par Machiavel l’exemple du christianisme, dont l’armée est l’Église militante, avec laquelle il peut mettre en œuvre sa stratégie d’imitation de son ennemi. Si Tocqueville est, comme Machiavel, un prince, il doit avoir son armée, une armée de lecteurs pour mener à bien sa stratégie anti-machiavélienne, afin de maintenir la démocratie.

  • 27 DA, II, 3, chap. 22, p. 363.
  • 28 Ibid., p. 367.

22Il est vrai que les peuples démocratiques, avec leur amour de la sécurité et du confort, leur disposition à la pitié, et leur froid raisonnement mercantile, n’aiment pas la guerre. Et Tocqueville commence par ce fait. Aussi pacifiques puissent-elles être, les démocraties doivent avoir des armés car nulle nation ne peut se permettre de négliger la possibilité de la guerre et « ses armées exercent toujours une très grande influence sur son sort »27. Cela étant, les instincts des officiers et des hommes qui les composent doivent être compris. Dans une armée démocratique, l’officier de carrière est un type d’homme particulier. Sa place particulière le détache de la vie civile et fait de l’armée son véritable pays d’origine. Mais il partage avec le citoyen démocratique une inquiétude du cœur, un goût du plaisir, et une certaine ambition. Puisque les pays démocratiques détestent tant la guerre, les hommes les meilleurs ne restent pas dans l’armée, et les officiers de carrière tendent à être de honteux laissés pour compte, sans aucun sens de l’honneur, si ce n’est « l’orgueil blessé » qui donne au soldat un « goût de la guerre » et un « amour de la révolution »28. L’ambition de l’officier, tout comme celle du fonctionnaire chinois, est progressivement apprivoisée par le lent processus de l’avancement en temps de paix ; et il s’installe finalement dans l’ancienneté, et devient aussi pacifique qu’un peuple démocratique. C’est le jeune officier qui n’est pas promu, dont la place n’est toujours pas assurée, qui a une ambition démesurée. Regardez-le ! Mais peut-être Tocqueville peut-il le faire servir l’objectif de sa campagne.

23Dans le dernier chapitre de De la démocratie en Amérique (notre chapitre 26), Tocqueville exprime ses doutes quant à ce qu’une société démocratique puisse entrer en guerre, ou que ses guerres lui donne l’occasion d’accomplir quelque chose d’extraordinaire. Les princes s’armeront ; dans l’atmosphère d’apathie démocratique, leurs épées tomberont de leurs mains. Les démocraties dussent-elles entrer en guerre, celle-ci serait gagnée par l’armée la plus nombreuse, non pas par les soldats les plus vertueux ou le plus prudent capitaine. La nation vaincue, avec son armée impuissante et sa capitale prise par l’ennemi, se rendrait rapidement, car ses citoyens s’attachent moins à la défense de leur autorité politique qu’à la préservation de leur propriété. Les guerres civiles seront aussi courtes et rares car le parti dirigeant, et parlant au nom de la majorité, triomphera aisément. Les révolutions donneront lieu à des coups. Si, seulement, l’armée est divisée, il y aura une guerre civile, et elle sera brève. Une partie ne gagnera rapidement qu’en faisant la démonstration de sa puissance, ou par sa première victoire ; sinon elle échouera et sera détruite. « […] Dès qu’on peut marcher librement devant soi, on court sur la capitale, afin de terminer la guerre d’un seul coup ». Dans la mesure où les démocraties auront toujours des guerres ou des révolutions dues à la nécessité, ou à l’ambition extraordinaire de quelqu’un, celles-ci seront honteuses, prosaïques, et même méprisables.

  • 29 DA, I, 2, chap. 3, p. 281.
  • 30 L’expression « d’un seul coup » – et « coup de main » est utilisé pour décrire l’alternative à veni (...)
  • 31 DA, II, 3, chap. 24, p. 377 ; Machiavel, P, 25 et D, I, 60. Cf. les citations de Pascal par Tocquev (...)

24En décrivant la manière dont se font les conquêtes modernes, Tocqueville crédite Napoléon de la méthode moderne de conquête consistant à prendre capitale après capitale. Napoléon fut le premier à user de la méthode mais on dit qu’il l’a seulement inventée : « Il est permis de croire que, si cet homme extraordinaire fût né il y a trois cents ans, il n’eût pas retiré les mêmes fruits de sa méthode, ou plutôt il aurait une autre méthode ». Tocqueville nous dit ailleurs dans le livre qu’une capitale est le centre de l’intelligence humaine29. Trois cents ans avant Napoléon, c’était l’époque de Machiavel et de Luther. Personne n’aurait connu alors la méthode inventée par Machiavel consistant à conquérir le monde avec succès, en gagnant à sa cause des intellectuels qui accompliraient pour lui-même son dessein30. Tocqueville avait précédemment parlé du « plus grand capitaine des temps modernes » sans le nommer, lequel disait que la condition première pour conduire une guerre est d’être jeune. Il semble faire référence à Napoléon, mais il est plus facile de trouver cette prescription chez Machiavel que Napoléon31.

  • 32 Tocqueville mentionne Alexandre, conquérant d’un intérêt significatif pour Machiavel, notamment au (...)

25 Si l’on peut attribuer à Machiavel d’avoir conspiré en écrivant, s’il peut être ultimement tenu responsable d’avoir indiqué la tournure que devait prendre le monde moderne, sa difficile conquête prit des siècles. Dans De la Démocratie en Amérique, Tocqueville parle de « siècles » aristocratiques et démocratiques. Machiavel pressait le prince de se préparer à la guerre « quand il était en campagne avec ses amis », en réfléchissant avec ces derniers. Tocqueville a aussi une armée d’auditeurs et de parleurs car, remarque-t-il dans le chapitre 25, en caractérisant la discipline des armées démocratiques et de toutes les autres armées ayant du succès : « Les soldats y parlent sans cesse et fort librement à leurs généraux, et ceux-ci écoutent volontiers les discours de leurs soldats et y répondent ». Il cite ici de façon inexacte le grand œuvre de Plutarque La Vie des grands capitaines32.

  • 33 DA, II, 3, chap. 26 ; II, 4, chap. 7, p. 440 ; II, 4, chap. 8, p. 455.

26Dans le chapitre qui suit, le chapitre 26, Tocqueville cite de manière erronée Machiavel, de sorte qu’il suggère qu’il est facile d’acquérir le monde moderne, tout comme l’a fait Machiavel, ou de s’approprier les sources anciennes et chrétiennes selon ses besoins. De Machiavel qui, sans le savoir, a changé les nations chrétiennes gouvernées par des rois et des barons en démocraties modernes gouvernées par des princes et des esclaves, Tocqueville a appris à reconquérir le monde. Il recourra à un coup de main au sein du gouvernement en place, plutôt qu’à la « guerre régulière » contre la démocratie, qu’il est certain de perdre. Dans la quatrième et dernière partie de De la démocratie en Amérique, il expliquera à ses lecteurs impatients la manière dont ceux qui veulent « créer ou assurer l’indépendance de leurs semblables » peuvent aider à atteindre « l’espèce de grandeur et de bonheur »33 qui est leur.

Notes

2 Pour le nombre 26, voir Strauss L., Thoughts on Machiavelli, Glencoe, Ill., The Free Press, 1958, p. 49. Pour un autre vingt-sixième chapitre significatif, voir le contemporain de Tocqueville, l’historien américain Prescott W., The Conquest of Mexico, l. 4, chap. 3, et notes.

3 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique (ci-après DA), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1986, II, 3, chap. 26, p. 388. Pour d’autres exemples de « grande vérité » dans DA, voir I, 1, chap. 15, p. 146 (bicamérisme). Pour d’autres traitements de Machiavel, voir les lettres de Tocqueville du 25 août 1836 à Pierre-Paul Royer-Collard et du 24 septembre 1836 à Louis de Kergolay, ainsi que ses notes de lecture des 5 et 9 août 1836, publiées dans Tocqueville A., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1979, p. 543-50.

4 Machiavel dit les servi (qui peut être traduit par esclaves ou serviteurs, comme dans « (…) un prince et tous ses esclaves, lesquels par sa grâce et permission, l’aident, comme ministres, à gouverner le royaume ») mais change ensuite la désignation en stiavi (esclaves) : voir Machiavel N., Le Prince (ci-après P), Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1980, chap. 4, p. 50-54. Tocqueville dit simplement esclaves par opposition à serviteurs dans DA, II, 3, chap. 5.

5 Dans le « rebus » de ce passage, composé de notes et de formulations esquissées, que Tocqueville a choisi de ne pas publier, il formule correctement la distinction de Machiavel. Ses affirmations selon lesquelles Le Prince est un « ouvrage horrible » et Machiavel un « homme superficiel » sont supprimées, alors que le livre loue les « grandes vérités », louange qui n’apparaît pas dans les notes. Le livre est plus favorable à Machiavel et omet la critique formulée dans les notes. Nous verrons qu’il diffère de Machiavel quant à la valeur de l’aristocratie. Voir Nolla E. et Schleifer J. (éd.), Democracy in America, Indianapolis, Ind., Liberty Fund, 2010, 4, pp. 1182-3.

6 P, chap. 8 sur Agathocle ; D, I, 55.

7 Machiavel N., Discours sur la première décade de Tite-Live (ci-après D), Paris, Bibliothèque Berger-Levrault, 1980, I, 2 ; II, 2.

8 D, épître dédicatoire ; I, 38 et III, 1 ; P, chap. 25.

9 D, I, 55.

10 DA, II, 2, chap. 2 ; II, 4, chap. 3, p. 402 ; II, 4, chap. 4, p. 412.

11 Notons cette phrase sur la République romaine dans laquelle Machiavel identifie honneur et nécessité : « (…) il faut, en constituant une république, prendre le parti le plus honorable ; et si elle était jamais dans la nécessité de faire des conquêtes, la mettre en état du moins de conserver ce qu’elle aurait acquis », D, I, 6.

12 DA, II, 3, chap. 18, pp. 324-25.

13 DA, II, 3, chap. 19, p. 341.

14 DA, II, 3, chap. 21, p. 350.

15 DA, II, 3, chap. 21, p. 356.

16 DA, II, 1, chap. 2, p. 24.

17 DA, I, 2, chap. 10.

18 NdT : terme aujourd’hui peu usité et humoristique désignant le diable.

19 P, 18.

20 Dans DA, II, 1, chap. 1, pp. 15-16, « De la méthode philosophique des Américains », Tocqueville ne mentionne pas Machiavel au nombre des réformateurs qui, du xvie au xviiie siècle, furent indirectement les fondateurs de la démocratie moderne. Ils ne pouvaient pas encourager la démocratie à leur époque encore aristocratique, mais promurent la raison individuelle. Parmi ceux-ci, Descartes est cité avec amusement comme le philosophe qui, en Amérique, n’est pas lu ; Luther est le seul nom qui soit mentionné à partir du xvie siècle (comme dans DA, II, 3, chap. 21, où il apparaît tel un « novateur » dans l’ordre des idées). En citant des noms de réformateurs, Tocqueville comble le manque qu’il perçoit chez les « historiens qui vivent dans les siècles démocratiques » et donnent seulement de « grandes causes générales » aux faits particuliers : DA, II, 1, chap. 20, p. 121.

21 Dans la lettre à Royer-Collard du 24 septembre 1836, Tocqueville remarque : « on sent que Machiavel, comme nombre de personnes de nos jours, est doué d’une nature si souple et si libre de tous principes, qu’il serait capable de faire n’importe quoi, même le bien, si la chose devenait profitable ».

22 DA, I, 2, chap. 3, p. 276.

23 Pour cette phrase, voir Machiavel, D, I, 20. Machiavel cite le « le Turc » comme exemple de prince régnant sur ses esclaves, puis le compare à Darius, qu’Alexandre devait attaquer, et compare ensuite le gouvernement du Turc au pontificat chrétien : P, 4, 19. Machiavel lui-même, tel un prince attaquant le pape, est comme Alexandre attaquant Darius. Sa principauté est comme le pontificat chrétien, ni nouvelle ni héréditaire, mais les deux à la fois : nouvelle dans son esprit, et héréditaire, en inspirant sa doctrine aux princes du moment.

24 DA, Avertissement, p. 8 ; cf. la démocratie comme « fait générateur », « fait providentiel », « fait accompli », dans DA, Introduction, pp. 37, 41, 51.

25 DA, II, 4, chap. 8, p. 453.

26 P, 10.

27 DA, II, 3, chap. 22, p. 363.

28 Ibid., p. 367.

29 DA, I, 2, chap. 3, p. 281.

30 L’expression « d’un seul coup » – et « coup de main » est utilisé pour décrire l’alternative à venir à la révolution – est machiavélienne (Machiavel dit ad uno tratto) ; il en va de même du mot « extraordinaire ».

31 DA, II, 3, chap. 24, p. 377 ; Machiavel, P, 25 et D, I, 60. Cf. les citations de Pascal par Tocqueville : les « efforts extraordinaires » qui l’ont fait mourir de vieillesse avant quarante ans, et ses propos sur le grand avantage de la jeunesse quand on a « l’ambition des grandes choses », DA, II, 1, chap. 10, p. 66 et II, 3, chap. 19, p. 337.

32 Tocqueville mentionne Alexandre, conquérant d’un intérêt significatif pour Machiavel, notamment au regard de la distinction dont Tocqueville s’est saisi dans Le Prince, 4 ; cf. D, I, 1 ; et Mansfield H., Machiavelli’s New Modes and Orders, Chicago, Ill., University of Chicago Press, 1979, p. 32, n12.

33 DA, II, 3, chap. 26 ; II, 4, chap. 7, p. 440 ; II, 4, chap. 8, p. 455.

Auteurs

Professeur de science politique à l’Université de Harvard. Il a notamment publié Le Prince apprivoisé. De l’ambivalence du pouvoir (Fayard, 1994).

Sébastien Viguier (Traducteur)

Docteur en études politiques de l’EHESS, auteur d’une thèse sur le thème de l’individu en philosophie politique.

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