Du corps au queer : réinvestissements conceptuels et généalogie théorique
p. 237-244
Texte intégral
1L’une des propositions les plus audacieuses de Michel Foucault est d’avoir montré comment les rapports de pouvoir investissent, marquent, et « travaillent » les corps, en les faisant entrer dans un nouveau type de rapports qui prétend être moins violent. Son « histoire politique des corps », fortement inspirée par la généalogie de Nietzsche, se veut attentive, en premier, à leur constitution. C’est particulièrement le cas dans Surveiller et punir (1975), ainsi que dans La Volonté de savoir (1976). Deux livres dans lesquels Foucault aborde à la fois la question du côté des corps individuels et de celui des corps collectifs.
2Pourtant, c’est tout au long de son parcours que Foucault évoque le corps. En 1963, d’abord, loin de l’ignorer lorsqu’il parle de la clinique, il en fait un objet central, explicatif de la « naissance » de ce nouveau regard médical. L’ouverture des corps est l’opération qui va désormais permettre de superposer « l’espace de configuration de la maladie et l’espace de localisation du mal dans le corps » (Foucault 1963). En 1966, cette fois-ci à l’occasion de deux conférences radiophoniques, c’est de son propre corps qu’il parle dans une démarche proche de celle de la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty1. Son corps est le « point zéro » du monde, mais il est en même temps inaccessible à notre propre regard. Ce paradoxe de la présence-absence du corps au monde, Foucault cherchera à le combler en évoquant, ailleurs, les savoirs et les pratiques du corps, mais surtout les politiques. Durant les années 1970, années résolument critiques, il s’occupe en généalogiste de retracer les étapes et les formes de la constitution historique des corps. Le but est à la fois de le réhabiliter – et Foucault n’est alors pas le seul à se retourner vers ce continent noir des sciences humaines et sociales (Goffman, Bourdieu, Douglas, Elias) –, mais il veut aussi montrer que le pouvoir est d’abord et avant tout physique, « microphysique » et disciplinaire. En l’espace d’un an, Foucault décrit une modernité sombre qui a su articuler un ensemble de procédures normalisatrices, orthopédiques, qui ciblent les individus, et des politiques globales, « bio », de régulation des populations (Foucault 1975, 1976).
3Mais il reste aussi tous ces « autres » corps : celui de Pierre Rivière (Foucault 1973), d’Herculine Barbin (Foucault 1980, DE 287 : 121), et plus généralement ceux de ces Anormaux (Foucault 1999) à corriger qui, malgré l’ambiance normalisatrice, continuent d’échapper à cette nouvelle police des populations, du comportement et des aptitudes. Des corps qui intéressent Foucault, d’abord et surtout parce qu’ils résistent aux savoirs psychiatriques, juridiques et médicaux.
4Reprenant en 1984 le fil de sa réflexion sur la sexualité, Foucault propose de voir cette fois-ci comment la Grèce par une économique, une esthétique des conduites, et une érotique a dessiné un certain type de rapport à soi dans lequel le corps joue, encore, un rôle central. Il n’est plus question de disciplines, de pouvoirs, d’« hypothèse répressive » mais d’une esthétique de l’existence, d’une « stylisation » de l’attitude qui permet à l’individu de se gouverner et de gouverner son corps et ses plaisirs par un libre choix (Foucault 1984a, b).
5Omniprésente dans le texte foucaldien, aussi bien dans ses livres que dans ses nombreuses prises de paroles où il évoque parfois jusqu’à son intimité, ce traitement de la question du corps a fait surgir de nouvelles problématisations pour les sciences sociales : « Corps-pouvoirs-résistance » ; « désir-plaisir », « individuation-identité », « santé-normalité »…
6C’est dans ces tensions et ces interrogations que Foucault est depuis les années 1970 largement convoqué comme référence, souvent en contrepoint d’auteurs plus centraux comme Bourdieu et sa théorie de l’intériorisation des contraintes, Elias et les principaux historiens annalistes lorsqu’il s’agit de reprendre le débat sur les représentations, De Certeau, aussi, lorsqu’il s’agit d’évoquer les savoir-faire mais aussi Pierre Clastres, tous les deux ayant le même ancrage Nietzschéen. C’est enfin à Marcel Mauss que Foucault se trouve lié, lorsqu’il s’agit de dessiner une continuité entre les « techniques du corps » et les « techniques de soi ».
7Le corps politique tel que Foucault a proposé de l’envisager a servi de matrice à de nombreux travaux inscrits dans le secteur des gender studies. En questionnant notamment le pouvoir légal d’assignation des sexualités, le philosophe invitait effectivement à une révision conceptuelle substantielle des catégories de « sexe » et de « genre ». Nous ne détaillerons pas ici l’ensemble des recherches qui ont pris les propositions foucaldiennes pour point de départ, et nous nous limiterons aux études menées par Judith Butler2.
8Parce que ses travaux occupent une place centrale dans les gender studies et parce qu’elle fait un usage raisonné des concepts forgés par Foucault, Judith Butler s’impose en point de focalisation des études sur le genre et des interrogations sur les assignations d’identité. Elle a largement contribué à recomposer la théorisation de la notion de corps en suivant deux axes qui se croisent sans toutefois se confondre tout à fait : d’une part l’identité sexuelle et les jeux de pouvoir menant à son assignation, d’autre part, la performativité comme processus politique de déconstruction des catégories classificatrices. Il s’agira, dans ce chapitre, de saisir, à travers quelques-uns des travaux de Butler, la façon dont la conceptualisation foucaldienne du corps s’est déplacée jusqu’à pouvoir servir de point d’appui à une théorie du queer, forme d’inassignable et de dissipation des identités possibles.
9C’est dans son célèbre ouvrage Trouble dans le genre (Butler 2006), que Butler reprend le motif foucaldien d’un corps sexué travaillé par la légalité. Elle soutient que dans le premier volume de l’Histoire de la sexualité, le philosophe entreprend une généalogie de la sexualité toujours déjà « saturée de pouvoir » (Butler 2006 : 199). Il n’y a pas d’avant-la-loi qui permettrait aux corps sexués de se revendiquer d’une existence totalement désassujettie. Autrement dit, il n’existe pas de sexualité idéelle qui se confondrait avec une déprise politique complète. La « sexualité est coextensive du pouvoir » (Butler 2006 : 200). Elle remarque aussi que Foucault s’oppose « aux modèles d’émancipation ou de libération sexuelles parce qu’ils entrent dans un modèle juridique qui ne reconnaît pas la production historique du “sexe” en tant que catégorie, c’est-à-dire un “effet” qui masque les relations de pouvoir » (Butler 2006 : 201). Cependant, entre cette perspective critique, défendue dans La Volonté de savoir, et l’introduction à Herculine Barbin, Foucault se contredit. Dans la présentation des textes d’Herculine/Alexina, le philosophe loue en effet les « limbes heureuses d’une non-identité » (Foucault 1980, DE 287 : 121), comme si un désengagement politique du corps était possible. Butler propose alors de « lire Foucault contre lui-même » (Butler 2006 : 203), de faire jouer, dans l’interstice de ces deux textes, les éléments d’une conceptualisation nouvelle des identités genrées et des assignations somatiques. Il n’existe pas de « champs des plaisirs » qui seraient absolument hors de portée d’un pouvoir : tous les territoires d’expérience sexuelle sont déjà quadrillés par des formes politiques y déposant les nervures du possible, du faisable, de l’interdit, du condamnable. Et Butler de poursuivre son geste critique en reprenant le texte d’Herculine. Elle cherche, dans les confessions de la jeune hermaphrodite, les « matrices du pouvoir » qui ont produit sa sexualité (Butler 2006 : 205). Elle discerne au moins deux appuis extérieurs façonnant des référentiels genrés : d’une part l’homosexualité féminine « à la fois encouragée et condamnée par le couvent » et, d’autre part, les sources romantiques littéraires qu’Herculine consulte (Butler 2006 : 205). Finalement, si Foucault tient tant, dans l’introduction à Herculine Barbin, à cette possibilité d’une non-identité sexuée, c’est qu’il envisage la possibilité d’une matrice homosexuelle du désassujettissement. Mais, en revenant au Foucault critique de la déshistoricisation des catégories, Butler rend à la thèse d’un corps toujours déjà pris dans des enjeux de pouvoir sa puissance théorique initiale. Il n’existe aucun archipel des plaisirs inassignable, la puissance politique investit toujours les corps. La thèse foucaldienne, poussée ici jusque dans ses extrémités théoriques, assume (y compris, donc, contre Foucault lui-même), une part de radicalité. Le somatique reste un point d’appui pour l’identité ; ce qui ne signifie pas, toutefois, que les élans libérateurs soient impossibles.
10Précisément, Butler s’est employée à montrer que le corps, parce qu’il est aussi la condition d’une performativité discursive renouvelée, constitue, malgré les rets du pouvoir dans lesquels il est pris, une possibilité d’émancipation.
11Dans son ouvrage Ces corps qui comptent, Butler décide d’exploiter le concept de « contrainte productive » forgé par Foucault3. Elle reprend à son compte l’idée d’une catégorie « Sexe » construite comme normative : le pouvoir, par l’énoncé d’un ensemble de règles définissant la sexualité, « produit » les corps sexués en même temps qu’il les régit (Butler 2009 : 15-16). Elle articule cette régulation créatrice au processus de « matérialisation qui, au fil du temps se stabilise et produit l’effet de frontière, de fixité et de surface que nous appelons la matière » (Butler 2009 : 23). L’engendrement des chairs est rendu possible par un jeu complexe de contraintes qui font advenir la forme-corps. La normalisation du « sexe » mérite d’être interrogée : Butler insiste sur la subversion potentielle qu’ouvre la réitération de l’acte sexuel. Des « failles et des fissures » ébrèchent le discours normatif (Butler 2009 : 24) : fixant une limite, le pouvoir de régulation des sexualités est immédiatement débordé par l’au-delà de cette limite, comme une manière d’en éprouver la légitimité. La comparaison avec Aristote s’avère ici des plus éclairantes. Butler reprend le concept de schéma développé par le Stagirite pour envisager le corps comme « une certaine conjonction historiquement contingente de pouvoir et de discours ». Cette proposition rejoint l’analyse foucaldienne du territoire somatique conçu comme site d’investissement du pouvoir. Le recours à l’âme et au travail de subjectivation politique de l’organique que mène Foucault laisse ouverte la voie à une interprétation « matérialiste » du pouvoir « dans son effet formateur ou constitutif » (Butler 2009 : 46). Le questionnaire aristotélicien permet d’améliorer les « modalités de la matérialisation », c’est-à-dire d’exercice de l’autorité (Butler 2009 : 47). Le décentrement ici proposé n’est pas anodin : il est acquis, après Foucault, que le corps est une surface d’exercice du pouvoir, c’est donc la matrice de ce dernier qu’il convient d’explorer. Plus précisément encore, Butler met en tension le principe dialectique qui noue le pouvoir à son lieu d’expression ; elle prend donc la loi comme point d’observation. Le texte législatif fixe des interdits et produit ainsi « l’occasion discursive d’une résistance (…) et potentiellement d’une subversion de la loi par elle-même ». La loi produit un discours sur le sexe. Il s’agit certes d’un discours en négatif, circonscrivant pratiques et comportements dans l’espace des permis, mais la mise en exergue d’une frontière entre ce qui est légal et ce qui ne l’est pas introduit la possibilité d’une prolifération du « phénomène social qu’elle vise à restreindre » (Butler 2009 : 119). Foucault avait bien vu ce paradoxe de la loi tout à la fois geste d’exclusion (i.e. les conduites prohibées) et geste d’ouverture.
12Le corps queer offre lui aussi un terrain d’exploration tout à fait pertinent à cette interrogation sur l’interdit comme désignation des possibles. Butler retrace la généalogie du terme et insiste sur son caractère insultant dans ses premiers usages. Stigmate verbal et tentative d’humiliation, queer est une invective qui produit immédiatement une normalisation. Le corps queer est saisi par le pouvoir de la parole pour être rejeté en dehors de la communauté constituée. Toutefois, souligne Butler, la « réappropriation » de l’expression par les queers est l’occasion de tester une nouvelle forme de performativité : transcender l’injure pour permettre une « production du sujet » (Butler 2009 : 228). Le devenir social du queer est inscrit dans cette interaction violente qui le place hors d’une communauté donnée : il peut alors saisir l’outrage et en faire le lieu de sa propre existence. Butler envisage un travail politique de la question queer qui passerait par l’invention d’un nouveau terme : l’affirmation positive d’une irréductible présence devrait permettre de court-circuiter l’insulte. Il s’agit là d’un horizon sémantique encore hors de portée. La revendication queer est un lieu de guérilla idéologique à partir duquel peut se déployer une puissance d’agir. Ce mouvement interprétatif spinoziste porte en lui, et Butler le souligne nettement, une irrésistible historicisation du queer : ses limites comme ses potentialités sont inscrites dans une chronologie d’actes, de gestes, de slogans et de luttes (Butler 2009 : 231). En ce sens, l’insulte est une « reconnaissance » et précède la « formation du sujet » (Butler 2009 : 228). Il est « politiquement nécessaire de revendiquer des termes comme “femmes”, “queer”, “gay” et “lesbien” précisément en raison de la manière dont ces termes revendiquent (…) avant même que nous n’en ayons pleinement conscience » (Butler 2009 : 231). Le sujet devenu queer par l’insulte « reprend ou cite ce terme lui-même et en fait la base discursive d’une opposition » (Butler 2009 : 235). L’abjection homophobe est alors dépassée par une réaffirmation positive, souvent théâtralisée, d’une identité sexuelle assumée.
13Butler pousse plus loin encore sa quête d’une politique queer : elle envisage le travestissement comme le refus d’une « mélancolie hétérosexuelle » (Butler 2009 : 238). Il ne s’agit pas de pleurer une perte quelconque ni de consentir à un renoncement. Le retournement de l’injure doit être total pour que soit annulé l’ostracisme initial. En ce sens, « le travestissement est (…) le signe du genre, un signe qui se distingue du corps qu’il représente, mais ne peut être lu sans lui » (Butler 2009 : 238).
14C’est ici que la théorie de Butler recroise une nouvelle fois les propositions de Foucault : le travail de politisation du corps passe par un rapport de force avec le pouvoir. La tentative d’exclusion, par l’injure, est l’occasion d’affirmer une identité queer, d’en cerner les contours, de la rendre publique, de l’exagérer et de jouer des outrances. La légitimité queer se signale par une mise en tension de l’injure et de sa traduction via le travestissement. Il ne s’agit pas seulement d’une pratique discursive qui reprendrait le terme et déplacerait ainsi les limites du dicible ; le corps travesti est l’ultime espace d’expression d’une créativité positive qui retourne les injures homophobes et surtout élargit l’espace conceptuel du genre en refusant de regretter une appartenance hétérosexuelle. Ce sont ces ressources, inscrits dans les chairs, qui organisent la puissance d’être queer.
15Les usages butlériens de la théorisation somatique de Foucault n’ont pas seulement déplacé les enjeux d’une interrogation sur les puissances d’assignation et la politique des sexes ; ils ont aussi profondément renouvelé les fondements mêmes de ces conceptualisations. La question des identités et de leurs coextensivités anatomiques permet de dépasser les éventuelles apories biologiques qui viendraient faire obstacle à l’historisation des catégories du genre ou de la sexualité. Autrement dit, Butler poursuit la théorie critique foucaldienne en interrogeant la construction des identités sexuées et en visant, au besoin contre Foucault lui-même, l’utopie d’une désaffiliation politique complète. Ensuite, Judith Butler travaille, sous l’angle de la performativité discursive, les formes de réappropriation des injures et leur retournement revendiqué. En ce sens, elle fait se rencontrer deux ensembles de la pensée foucaldienne : la prise politique sur les corps comme condition première de l’existence et la puissance des discours dans la construction somatique. Sans assujettir l’un de ces corpus théoriques à l’autre, Judith Butler parvient à constituer un arc théorique qui rend compte de la force somatique des discours et, inversement, de la performativité discursive des corps. Elle réunit, en un même mouvement, les deux propositions de Foucault pour finalement produire une théorie de l’identité et du performatif.
Notes de bas de page
1 Michel Foucault, « Le corps utopique », conférence radiophonique du 21 décembre 1966, disponible en CD France-Culture, coll. « INA / Mémoire vive ».
2 Également interrogée dans la section « Entretiens » du présent ouvrage.
3 Une partie des éléments qui suivent a été spécifiée dans l’un de nos articles (Lamy 2012).
Auteurs
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Jean-François Bert
Université de Lausanne Institut Religions, Cultures, Modernité – Faculté de Théologie et de Sciences des religions
-
Jérôme Lamy
Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines Laboratoire Professions, Institutions, Temporalités (UMR CNRS 8085)
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
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