Foucault et l’épistémologie historique : entre fidélité et déplacements
p. 113-123
Texte intégral
1Parmi les tout premiers textes publiés par Michel Foucault, figure une recension de l’ouvrage d’Alexandre Koyré, La Révolution astronomique pour la Nouvelle revue française (Foucault 1969 DE 6). Il y décrit le travail de l’historien des sciences comme une dissipation des illusions rétrospectives qui oublient, dans le projet des astronomes du xvie siècle, le « grand projet pythagoricien à l’œuvre ». Ce faisant, Foucault ébauche une piste de recherche qu’il ne cessera d’explorer, au moins jusqu’aux années 1970 : la stratification des savoirs rend difficile la saisie historicisée des conditions de leur émergence. Ainsi donc, très tôt dans sa carrière, le philosophe entend poursuivre une voie épistémologique singulière, celle que l’on qualifie d’historique et qui s’est surtout développée en France. Dominique Lecourt a, le premier, esquissé cette configuration intellectuelle dont le triangle principal est composé de Gaston Bachelard, Georges Canguilhem et Michel Foucault. Avec plus de prudence, on ajoute parfois à cette triade, les noms d’Alexandre Koyré et de Jean Cavaillès. Qu’est-ce qui relie entre eux ces auteurs ? Le « non-positivisme », répond Dominique Lecourt en 1972 dans son essai intitulé Pour une critique de l’épistémologie (Lecourt 1972 : 7). Un « non-positivisme » s’opposant radicalement à l’idéalisme d’une « science de la science » qui, à force d’homogénéité et d’unité, fait des pratiques scientifiques une abstraction desséchée. S’ajoute à cela un « anti-évolutionnisme » qui refuse la quête des précurseurs (Lecourt 1982 : 14). Voici donc une tradition philosophique soucieuse de tenir un discours historien sur les conditions d’émergence des connaissances. Il s’agit pour nous de savoir comment Foucault s’inscrit dans ce qui semble être une tradition heuristique ancrée. Je me centrerai ici sur ses relations (intellectuelles) avec Bachelard et Canguilhem, qu’il a côtoyés et avec lesquels il a cheminé dans son œuvre. Gaston Bachelard et Georges Canguilhem, qui se sont succédé en Sorbonne à la Chaire d’histoire et de philosophie des sciences, occupent une place centrale dans le champ de la philosophie française. Michel Foucault a soutenu sa thèse sous la direction de Georges Canguilhem et Bachelard évoquera en termes élogieux (« votre grand livre » [cité in Eribon 2011a : 205]) son Histoire de la folie qui se veut précisément un examen rigoureux de la catégorie « folie » dans la longue durée historienne. Mais il s’agit ici d’autres choses que des marqueurs institutionnels et des signes de sympathie – même s’ils jouent leur rôle dans cet enracinement philosophique. D’une part, je suivrai le fil, solide, d’une fidélité, jamais prise en défaut, à une certaine posture épistémologique non entièrement réductible aux propositions de Bachelard et de Canguilhem mais, s’inscrivant nettement à leur suite. D’autre part, je proposerai, à propos d’un dialogue qui n’a jamais cessé avec Canguilhem de situer les déplacements que Foucault a opérés dans l’épistémologie historique française, au point de la transformer entièrement.
Les marques d’une fidélité
2Foucault dit et répète sa dette à l’endroit de quelques-uns des philosophes français que l’on peut rapprocher sous le syntagme d’épistémologie historique : Canguilhem, Bachelard, Koyré, Hyppolite sont des marqueurs d’identification intellectuelle auxquels il se rattache avec constance. Dans sa célèbre « Réponse au Cercle d’épistémologie » en 1968, Foucault oppose une histoire de la longue durée attentive à isoler des « strates » objectivables d’évènements, à une histoire des idées détaillant « les phénomènes de rupture ». Ainsi, « Gaston Bachelard a repéré des seuils épistémologiques qui rompent le cumul indéfini des connaissances […] » et Georges Canguilhem « a analysé les mutations, les déplacements, les transformations dans le champ de validité et les règles d’usages des concepts » (Foucault 1959 DE 59 : 697-698). Mais fondamentalement, « c’est la notion de discontinuité qui a changé de statut » (Foucault 1959 DE 59 : 698). Foucault s’appuie donc sur cette épistémologie de la coupure, du seuil, pour repenser la positivité des discours. Il s’est interrogé, notamment dans Les Mots et les Choses (Foucault 1966), sur les nappes discursives cohérentes qui, pour une époque donnée, prenaient un sens spécifique irréductible à d’autres périodes historiques. Ces épistémaï sont cernées par des ruptures abruptes qui nous les rendent inintelligibles. Au fondement donc d’une épistémologie historique inspirée par Bachelard et Canguilhem, il y a l’idée d’une scission dans l’ordre des savoirs. Gaston Bachelard a théorisé l’idée d’une indispensable série de ruptures avec le sens commun pour que la pratique scientifique soit possible, car « c’est dans l’acte même de connaître, intimement, qu’apparaissent, par une sorte de nécessité fonctionnelle, des lenteurs et des troubles » (Bachelard 1938 : 13). Le réel n’est discernable et compréhensible qu’une fois ces obstacles franchis. Bachelard poursuit : « on connaît contre une connaissance antérieure, en détruisant des connaissances mal faites, en surmontant ce qui, dans l’esprit même, fait obstacle à la spiritualisation » (Bachelard 1938 : 14). L’historien et philosophe des sciences se donne pour tâche, dans La formation de l’esprit scientifique, d’identifier ces obstacles (notamment le substantialisme, l’animisme, la connaissance unitaire et pragmatique…) et de cerner les ruptures que le chercheur se doit d’effectuer pour produire une connaissance scientifique. On le voit, Foucault s’inscrit bien dans une heuristique bachelardienne (puisqu’il cherche ce qui fracture les socles communs de saisie des phénomènes), mais il s’en éloigne aussi (en étendant au spectre large des opérations de connaissances ce que Bachelard restreint à la connaissance scientifique). Dans L’Archéologie du savoir, Foucault précise, plus en détail, le lien qui relie sa pratique archéologique aux propositions bachelardiennes sur la rupture : les « actes et seuils épistémologiques décrits par G. Bachelard […] suspendent le cumul indéfini des connaissances, brisent leur lente maturation et les font entrer dans un temps nouveau, les coupent de leur origine empirique et de leurs motivations initiales, les purifient de leurs complicités imaginaires ; ils prescrivent ainsi à l’analyse historique non plus la recherche des commencements silencieux, non plus la remontée sans terme vers les premiers précurseurs, mais le repérage d’un type nouveau de rationalité et ses effets multiples » (Foucault 1969 : 11). Et avant d’entreprendre une mise en forme de la méthode archéologique, Foucault en revient à la pratique bachelardienne d’un « travail négatif » ; il s’agit de « s’affranchir de tout un jeu de notions qui diversifient, chacune à leur manière, le thème de la continuité » (Foucault 1969 : 31). Avant même de comprendre l’importance des seuils séparant les épistémaï entre elles, il faut pointer les évidences continuistes qui guident, contre lui, l’historien ou le philosophe. Dans un jeu de rapprochement et de distance, Foucault dialogue avec les propositions de Bachelard. Il conserve l’idée d’une rupture mais chez lui elle n’est pas seulement une pratique rationnelle pour approcher le réel et les phénomènes naturels, elle est une réflexion historienne sur les cohérences épochales des manières de connaître.
3Avec Canguilhem, la fidélité (elle aussi répétée tout au long de la carrière de Foucault) se situe davantage sur le plan des concepts, de leur formation et de leurs usages. Dans sa thèse Le normal et le pathologique, Georges Canguilhem entend proposer une interprétation discontinuiste du pathologique : « L’état pathologique peut être dit, sans absurdité, normal, dans la mesure où il exprime un rapport à la normativité de la vie. Mais ce normal ne saurait être dit sans absurdité identique au normal physiologique car il s’agit d’autres normes. L’anormal n’est pas tel par absence de normalité. Il n’y a point de vie sans normes de vie, et l’état morbide est toujours une certaine façon de vivre » (Canguilhem 1966 : 165). Autrement dit, le concept de pathologie ne peut se situer dans le même plan que celui d’une normalité fixatrice. La pathologie, même objectivée, n’est pas séparable d’une forme de subjectivité dans sa saisie et son traitement. L’idée d’une césure, d’une rupture est à prendre dans un sens plus large encore lorsqu’il s’agit d’examiner les rapports entre l’idéologie et la science. La première est un ensemble d’explications « dont l’objet est hyperbolique, relativement à la norme de scientificité qui lui est appliquée par emprunt » ; la seconde lui succède dans l’ordre des intelligibilités (Canguilhem 2009 : 53-54). Il n’y a, dès lors, plus d’histoire de la vérité qui soit possible, l’articulation de l’idéologique et du scientifique rend caduque l’idée d’un pur positivisme. C’est à ce point précis que l’épistémologie historique de Canguilhem, soucieuse d’extraire les concepts de leur gangue historique, s’impose en heuristique de la rupture. Et Foucault de reprendre à son compte, dans L’Archéologie du savoir, l’importance des « déplacements » et des « transformations des concepts » dont Canguilhem a été l’initiateur : « les analyses de G. Canguilhem peuvent servir de modèles ; elles montrent que l’histoire d’un concept n’est pas, en tout et pour tout, celle de son affinement progressif, de sa rationalité continûment croissante, de son gradient d’abstraction, mais celle de ses divers champs de constitution et de validité, celle de ses règles successives d’usage, des milieux théoriques multiples où s’est poursuivie et achevée sont élaboration » (Foucault 1969 : 11).
4L’Archéologie du savoir – cette matrice méthodologique ex-post, censée expliquer Les Mots et les Choses – réaffirme donc, sur deux points précis, les attachements foucaldiens à l’épistémologie historique de Bachelard et Canguilhem notamment. Mais l’ouvrage, pour fidèle qu’il soit à l’idée d’une historisation complète des formes du connaître, n’en effectue pas moins quelques subtils déplacements qui permettent à Foucault de moduler sa propre interprétation des épistémaï. Ces dernières ne sont que des figures spécifiques de la rationalité pour une période donnée, elles sont un « ensemble de relations […] entre les sciences, quand on les analyse au niveau des régularités » (Foucault 1969 : 250).
5Foucault poursuit, tout au long des années 1970, son compagnonnage philosophique avec les principaux contributeurs à une épistémologie historique. Dans la préface qu’il rédige en 1978 pour l’édition américaine de l’ouvrage de Canguilhem Le normal et le pathologique, Michel Foucault soutient qu’il existe un partage dans le champ philosophique français entre d’un côté Sartre et Merleau-Ponty, représentant une « philosophie de l’expérience, du sens du sujet (…) » et de l’autre côté Cavaillès, Canguilhem, Bachelard, menant une « philosophie du savoir, de la rationalité et du concept » (Foucault 1978, DE 219 : 430). C’est cette ligne théorique qui a « joué le rôle le plus important au cours des années soixante […] » (ibid. : 430-431). L’ancrage de cette épistémologie attachée à l’historicisation des concepts et à la formation des connaissances est ancien. Foucault revient sur le point d’inflexion fondamentale dans la science occidentale qu’a constituée l’interrogation kantienne sur l’Aufklärung. La rationalité a une histoire et cette histoire interroge, pour le présent, notre rapport aux manières de connaître. Foucault ajoute que « des œuvres comme celles de Koyré, de Bachelard ou de Canguilhem peuvent avoir eu pour centres de références des domaines précis, régionaux, chronologiquement bien déterminés de l’histoire des sciences ; elles ont fonctionné comme des foyers d’élaboration philosophique importante, dans la mesure où elles faisaient jouer sous différentes facettes cette question de l’Aufklärung essentielle à la philosophie contemporaine » (ibid. : 432). Parce que Bachelard, Koyré et Canguilhem s’attaquent au problème d’une raison interrogée sur elle-même, par un jeu de réflexivité qui varie d’un auteur à l’autre, l’Aufklärung est le point d’entrée de leur commune interrogation. Foucault se place clairement à leur suite. Il explique, toujours en 1978, que s’il n’a « pas été directement l’élève de Bachelard », il a « lu ses livres ; dans ses réflexions sur la discontinuité dans l’histoire des sciences et dans l’idée d’un travail de la raison sur elle-même au moment où elle se constitue des objets d’analyse, il y avait toute une série d’éléments dont [il a] tiré profit et qu’[il a] repris ». Toutefois, précise-t-il « celui qui a peut-être exercé sur [lui] la plus forte influence a été Georges Canguilhem ». Foucault retient de son maître l’idée que « c’était bien l’homme en tant qu’être vivant qui se mettait en question […] » dans les sciences de la vie (Foucault 1980, DE 281 : 96).
6C’est en 1984, dans un entretien avec Arlette Farge au Matin, que Foucault renoue les fils d’une généalogie intellectuelle à laquelle il n’a cessé de proclamer sa loyauté. Il remarque que jusque dans les années 1960, c’est « la société qui a été l’objet fondamental de l’histoire ». Il ajoute, provocateur : « il est remarquable que les Annales n’ont jamais parlé des historiens français des sciences comme Bachelard et Canguilhem, du moins avant 1970. Ce n’était pas de l’histoire puisque ce n’était pas de l’histoire sociale. Faire l’histoire du recrutement de la population des médecins, c’était de l’histoire mais les transformations mêmes du concept de normal, ce n’en était pas. Et pourtant, ces transformations ont eu sur les pratiques médicales, donc sur la santé des populations, des effets non négligeables » (Foucault 1984, DE 348 : 654-655).
7Près de vingt-cinq ans après sa thèse, alors qu’il s’est engagé dans une histoire du gouvernement de soi et des autres, Foucault n’en reste pas moins attaché à défendre une tradition heuristique à laquelle il a contribué. L’épistémologie historique, cette enquête sur les concepts, les façons d’organiser le savoir, les usages de la rationalité, continue d’irriguer ses réflexions. C’est dans cette perspective que son dialogue avec Georges Canguilhem ne s’est interrompu qu’avec sa mort.
Déplacer les seuils : Foucault, Canguilhem, un dialogue continu
8Nous l’avons vu, Foucault reconnaît s’être inspiré des déplacements proposés par Canguilhem pour penser ses épistémaï. Mais les rapports entre le maître et l’élève se sont peu à peu transformés en un long entretien par publications interposées. C’est une sorte de conversation épistémologique à laquelle se livrent les deux hommes, éprouvant pour eux-mêmes la force d’une question contrariante de l’autre, repoussant ici des seuils d’interprétation, interrogeant là des constructions théoriques.
9Il est assez symptomatique qu’un des premiers entretiens publics de Foucault, pour la radiotélévision scolaire en 1965, se fasse en compagnie de Canguilhem (mais aussi de Paul Ricœur, de Dina Dreyfus et de Jean Hyppolite) et porte sur le thème philosophie et vérité. Dina Dreyfus se demande qu’il est possible d’admettre « qu’il y a une vérité du discours philosophique […] c’est-à-dire qu’il puisse être dit vrai ou faux ? Ou qu’on puisse dire qu’un système philosophique est vrai ou faux ? ». La réponse de Canguilhem cingle : « Personnellement je ne l’admets pas. Je ne vois pas quel est le critère auquel vous pourriez référer un système philosophique pour dire de lui qu’il est vrai ou faux. » Foucault enchaîne dans la même veine : « Moi non plus je ne l’admets pas. Il y a une volonté de vérité… » (Foucault 1965, DE 31 : 452). Interrompu par Dina Dreyfus, Foucault ne poursuit pas son argumentation. Mais nous sommes là au cœur de ce qui fait accord pour les deux philosophes : la philosophie ne peut, pour elle-même, décréter des critères de véridictions qu’elle s’appliquera de façon transcendante. Cette parole jumelle, qui est aussi le rappel d’une parenté heuristique forte, va prendre la forme d’une étonnante discussion (à distance) lorsque paraissent Les Mots et les Choses. Canguilhem rend compte de l’ouvrage dans la revue Critique, sous le titre « Mort de l’homme ou épuisement du cogito ». Il note d’abord que les métaphores géologiques (nombreuses) qui parsèment le livre ont servi de prétexte à certains pour qualifier Foucault de « géologue » naturalisant « la culture en la retirant à l’histoire ». Canguilhem poursuit : « Les enfants de Marie de l’existentialisme peuvent alors le taxer de positivisme, injure suprême » (Canguilhem 2008 : 325). Surtout, le philosophe pointe chez son (ancien) élève l’apport central de son livre, le concept pivot autour duquel s’organise la réflexion sur l’« archéologie des sciences humaines » : l’épistémè. La critique a déjà pointé l’aporie possible de la proposition foucaldienne radicale : si les épistémaï sont étrangères les unes ou autres, si elles ne peuvent plus dialoguer, car les soubassements épistémologiques sur lesquels elles reposent sont à ce point méconnaissables qu’aucune traduction n’est possible, comment peut-on connaître, découper, déchiffrer les épistémaï du passé ? Canguilhem, le premier, propose une solution : « […] sans être transparentes l’une pour l’autre, l’épistémè d’une époque et l’histoire des idées de cette époque sous-tendue par l’épistémè d’une autre ne sont pas tout à fait étrangères. Si elles l’étaient, comment comprendre l’apparition, aujourd’hui, dans un champ épistémologique sans précédent, d’un ouvrage tel que Les Mots et les Choses ? » (Canguilhem 2008 : 329). Foucault, explique Canguilhem, fournit quelques échappatoires dans son texte qui permettent de repérer une continuité : parlant de l’épistémè classique, Foucault « invoque alors une “technique laborieuse et lente” qui permettrait la reconstitution d’un réseau », il « déclare que la pensée classique a cessé de nous être “directement accessible” » (Canguilhem 2008 : 329-330). Prévenant, Canguilhem l’est encore lorsqu’il est convié, par la revue marxiste Raison présente, à évoquer le thème « Les structures et les hommes », avec l’astrophysicien Evry Schatzman, le philosophe Noël Mouloud, le psychophysiologue Yves Galifret et l’historien des sciences Jacques Roger. Foucault n’est pas là, mais ses épistémaï sont vertement attaquées. Galifret notamment reproche au philosophe de n’avoir pas su articuler les discours et les pratiques. Ces dernières auraient obligé à prendre compte un « mouvement » entre la théorie et la praxis qui aurait empêché « la cristallisation à un certain moment d’une épistémè » (Structuralisme et marxisme 1970 : 259). Georges Canguilhem répond, avec un certain agacement : « Il y a une façon identique de poser le problème qui est le problème médical, le problème de l’hygiène, le problème de la santé comme politique en termes comparables, et alors on retrouvera au niveau des pratiques, quelque chose de commun qui correspondra à cette cohérence ou à cet ensemble qui, au niveau des concepts, a été décelé par Foucault. Au niveau des pratiques, cela ne s’appellera plus épistémè, cela s’appellera autrement. Il y aura une espèce de cohérence des praxis » (Structuralisme et marxisme 1970 : 260). Cette explication est étonnamment prémonitoire. En effet, Foucault introduira, dans les années 1970, la notion de dispositif de savoir, conçu comme un opérateur matériel (parmi d’autres) permettant de saisir le pouvoir et ses expressions (Foucault 1997, DE 194 : 184). Les discours et les pratiques sont pris dans une même matrice explicative et viennent caractériser l’expression du pouvoir. Canguilhem a anticipé la proposition foucaldienne et s’est efforcé de défendre la possibilité d’une étude des épistémaï en réduisant l’aporie de leur irréductibilité.
10Foucault, dans L’Archéologie du savoir, tente de reconfigurer son projet méthodologique en puisant, nous l’avons vu, chez Canguilhem la possibilité d’un déplacement et d’une transformation des concepts qui laisse entrevoir le réseau d’interactions entre des discours d’une même époque. Le philosophe reprend également à son ancien maître l’idée d’un jeu d’échelles entre le macro et le microscopique dans l’histoire des sciences : les découvertes, les échecs, les travaux d’un savant « ne se distribuent pas de la même façon » (Foucault 1969 : 11). Sans encore réinscrire les épistémaï dans l’ordre d’un comparatisme les rendant intelligibles entre elles, Foucault distingue désormais des niveaux de profondeurs, des points d’ancrage dispersés pour saisir l’épistémè d’une époque. Les propositions de Canguilhem cheminent donc dans l’œuvre de Foucault et participent du remuement infini de son projet d’archéologie. Dans sa leçon inaugurale au Collège de France, en 1971, Foucault retrace les origines de ses spéculations sur les épistémaï : « c’est à [Georges Canguilhem] que je dois d’avoir compris que l’histoire des sciences n’est pas prise forcément dans l’alternative : chronique des découvertes, ou descriptions des idées et opinions qui bordent la science du côté de sa genèse indécise ou du côté de ses retombées extérieures ; mais qu’on pouvait, qu’on devait, faire l’histoire de la science comme d’un ensemble à la fois cohérent et transformable de modèles théoriques et d’instruments conceptuels » (Foucault 1971 : 73-74). L’idéologie précédant la science, ce n’est pas la genèse d’une épistémè, c’est, en quelque sorte, déjà l’épistémè.
11De son côté, Canguilhem tente de mettre en pratique les épistémai foucaldiennes, notamment dans son ouvrage Idéologie et rationalité. Il se demande, dans l’avant-propos, si les seuils que Foucault distingue dans L’Archéologie du savoir, « seuil de positivité, seuil d’épistémologisation, seuil de scientificité, seuil de formalisation » (Canguilhem 2009 : 8) sont bien visibles dans ses recherches. On voit bien ce qui intéresse Canguilhem dans les seuils d’autonomisation d’une épistémè que Foucault a tenté d’établir : une forme de gradation qui pourrait mener de l’idéologie à la science, un nuancier permettant d’organiser, en historien, la formation des savoirs, une gamme de solidification des manières de connaître. Mais Canguilhem reconnaît les limites d’une telle entreprise, notamment pour la médecine et les sciences du vivant : « Je ne suis pas sûr d’avoir […] bien distingué, comme le souhaiterait Michel Foucault, les différents seuils franchis par les disciplines dont j’esquisse l’histoire. Il me semble, en tout état de cause, qu’aucune d’entre elles, hors la prétention de quelques généticiens, n’est parvenue à franchir le seuil de la formalisation. Mais je crois à la différence de M. Foucault […] que la médecine bernardienne et la microbiologie pastorienne ne sont pas à égalité dans l’insuffisance de leur contribution à la scientificité de la médecine clinique » (Canguilhem 2009 : 8). Et dans sa recherche des origines du concept de régulation en biologie à l’époque moderne, Canguilhem s’approche, plus encore, des propositions épistémiques foucaldiennes. Il remarque en effet que la montée en puissance d’une « cosmologie sans théologie » s’accorde avec les objets économiques de Ricardo et ceux, physiologiques, de Magendie, rendant compte de ce « qu’on peut nommer avec Michel Foucault les “régularités énonciatives” d’une époque […] » (Canguilhem 2009 : 110).
12Se déplaçant l’un et l’autre le long d’une diagonale dialogique, Foucault et Canguilhem conversent sur un problème fondamental de l’épistémologie historique : la cohérence intrinsèque des ensembles de connaissances et la possibilité, par la fixation de seuils successifs, d’une formation discursive de plus en plus discernable. Bien sûr ce projet n’est plus celui de Foucault à partir de la fin des années 1970. Pourtant, le dernier texte repris par Foucault avant sa mort, c’est cette préface à l’édition américaine de l’ouvrage de Canguilhem, Le normal et le pathologique qu’il donne pour la Revue de métaphysique et de morale. Foucault y insiste, une dernière fois, sur l’apport de Canguilhem à la philosophie. Il réaffirme l’opposition entre une phénoménologie centrée sur le sujet et une philosophie des sciences qui plaçait le cogito au centre de ses interrogations (Foucault 1985, DE 361 : 776). Ce faisant, Foucault rapporte aussi sa propre expérience d’élève et de collègue de Georges Canguilhem. La fracture du champ philosophique d’après-guerre n’était plus de mise au milieu des années 1980, mais cette double option théorique et heuristique avait contribué à façonner le jeune Foucault. Le passage par l’historicisation des concepts et le questionnement inquiet sur la généalogie de la raison ont laissé une trace profonde dans la pratique philosophique de Foucault. L’épistémologie historique a constitué non pas un modèle pour son propre parcours intellectuel, mais une ressource, un ensemble cohérent de pratiques d’analyse, une matrice heuristique à partir de laquelle il a déployé ses propres grilles d’analyse.
Auteur
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Jérôme Lamy
Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines Laboratoire Professions, Institutions, Temporalités (UMR CNRS 8085)
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