Chapitre 1. L’importance de l’inconscient
p. 147-167
Texte intégral
1Nous avons donc montré dans le précédent chapitre qu’un certain nombre d’expériences et de théorisations mettaient en lumière les limites de notre conscience, qui n’a pas accès à l’ensemble des causes qui nous déterminent. Nous avons également montré que l’interprétation des données issues des neurosciences dépend en dernière instance de la conception de la relation entre esprit et cerveau qui est adoptée, et avons défendu la position selon laquelle les données subjectives doivent être mises en parallèle avec les données objectives afin que soit prise en compte toute la complexité de l’expérience, et bien que nous rejetions toute perspective dualiste. Nous avons vu que cette conception particulière de la relation esprit-cerveau, dénommée « théorie du double aspect », est un monisme qui ne se prononce pas quant à la nature de la substance postulée.
2La prise en compte à la fois des données subjectives et des données objectives est particulièrement importante lorsqu’il s’agit d’étudier les corrélats neuronaux de la conscience, et par conséquent, aussi, de théoriser l’étendue des processus inconscients. Or, cette notion d’inconscient peut revêtir différentes formes, et peut être théorisée de différentes façons. Nous allons examiner successivement ce que signifie l’inconscient de structure, puis l’inconscient cognitif, et enfin nous mettrons en parallèle l’inconscient cognitif et l’inconscient psychanalytique.
L’inconscient de structure
3Lionel Naccache parle d’« inconscient de structure » pour désigner l’ensemble des mécanismes qui, par définition, restent inaccessibles à la conscience : « Par principe, cette première couche d’informations est à jamais inaccessible à notre conscience : nous n’avons pas conscience de nos neurones, de leurs synapses, de l’architecture des circuits neuronaux1… » La structure de notre cerveau ne peut en effet devenir consciente qu’en troisième personne, c’est-à-dire en étudiant le cerveau comme objet, et non en développant une connaissance accrue de notre expérience subjective. Cette première définition de l’inconscient s’avère utile, selon Naccache, pour expliquer certains phénomènes de pondération synaptique, qui ont pour conséquence une facilitation perceptive lors de la présentation de stimuli déjà perçus précédemment. La structure du cerveau, qui peut être modifiée de manière durable, contient un certain nombre d’informations qui sont présentes de manière implicite, sans toutefois être « représentées » par l’activité électrique des neurones. Ce type de phénomène concerne exclusivement l’architecture fonctionnelle du cerveau, et non l’« inconscient cognitif » que nous allons à présent définir.
L’inconscient cognitif
4Par opposition à l’inconscient de structure, l’inconscient cognitif regroupe les informations inconscientes qui sont « représentées » par l’activité électrique des neurones. Bien que cette affirmation prête à discussion, Lionel Naccache considère qu’il est « légitime de parler ici d’authentiques représentations inconscientes2 ». Il reconnaît que la distinction entre représentation mentale et non mentale est difficile à faire, mais affirme néanmoins que « l’ancrage neurobiologique du concept de représentation permet de redéfinir ce qu’est une représentation mentale de manière moins arbitraire et plus souple, que lorsque la philosophie ou la psychologie définissaient une représentation mentale du seul point de vue de l’introspection consciente3 ».
5Cette notion de « représentation mentale inconsciente » est pourtant discutable : elle nous paraît en effet contre-intuitive et peut être source de confusions, quoique l’emploi du terme de « représentation » en sciences cognitives puisse être utile si l’on admet son caractère métaphorique. Il est un sens en effet dans lequel l’activité électrique des neurones peut être dite « représenter » certaines informations, néanmoins il est à distinguer du sens attribué habituellement au concept de représentation mentale, qui nécessite la présence d’un sujet percevant. D’autre part, le caractère « mental » d’une représentation nous paraît profondément lié au fait que cette représentation entre dans le champ de la conscience, comme l’étymologie du terme « mental » semble l’impliquer. Avant d’aller plus loin dans l’explicitation de ce qui caractérise l’inconscient cognitif, il nous paraît donc essentiel d’effectuer une clarification conceptuelle des termes employés en neurosciences cognitives.
Clarification conceptuelle
6Nous venons de voir que le concept de représentation mentale prête selon nous à confusion, mais le terme de conscience lui-même est également employé de manière ambiguë. En effet, la distinction opérée en langue anglaise entre « awareness » et « consciousness » est utilisée en sciences cognitives pour désigner deux phénomènes distincts : « consciousness » ne désigne pas nécessairement la conscience phénoménale liée à la perception de ce que les philosophes nomment les « qualia ». Or, cette ambiguïté n’est pas sans conséquence, puisque le terme « consciousness » peut être employé pour désigner des phénomènes qui relèvent selon nous de ce que nous venons de désigner comme « inconscient cognitif ». Nous rallions ainsi la position de John Searle, qui ne fait pas de distinction entre les qualia et la conscience. Il se dit « réticent à adopter cet usage car il semble impliquer qu’il y a deux problèmes distincts, le problème de la conscience et le problème des qualia4 ». Or, pour Searle, le terme « qualia » n’est qu’un nom pluriel pour désigner les états conscients, et il ne désigne pas certains états conscients spécifiques liés à des contenus perceptifs. En réalité, tous les états conscients sont des qualia au sens où ils impliquent un « effet que ça fait de », pour reprendre l’expression introduite par Thomas Nagel dans son article « What is it like to be a bat5? ». Ainsi, selon Searle, même les pensées les plus abstraites ont un « effet que ça fait de », c’est-à-dire un caractère qualitatif, et cette caractéristique est coextensive à la conscience elle-même. C’est bien en ce sens que nous employons le terme de « conscience », bien que cette définition soit rarement utilisée dans le cadre des études cherchant à identifier les corrélats neuronaux de la conscience.
7Dans sa thèse, Jack6 relève les difficultés liées à l’emploi de cette terminologie et au refus d’utiliser le recueil des données en première personne, notamment dans le cadre des études faites sur la « perception sans conscience ». Il montre que ce phénomène ne peut en effet être prouvé si la définition de la « conscience » qui est employée ne fait pas référence aux données subjectives, c’est-à-dire à ce que les sujets perçoivent réellement. Selon Jack, il est en effet caractéristique des opposants à l’existence du phénomène de perception sans conscience qu’ils définissent la conscience sur la base de tâches de discrimination à choix forcé. Or, celles-ci pourraient être exécutées sans que les stimuli parviennent réellement à la « conscience », au sens phénoménologique du terme, et ce type de tâches ne constitue donc pas, selon lui, une mesure adéquate de la conscience.
8Il n’est dès lors pas étonnant que le phénomène de perception sans conscience ait engendré une controverse, puisqu’on ne peut le prouver, par définition, en utilisant des protocoles de ce type : « Étant donné l’équation de la conscience avec la réponse aux discriminations à choix forcé, et l’ignorance des preuves provenant de mesures subjectives, les preuves de l’hypothèse de la perception sans conscience sont extrêmement pauvres7. » Nous pourrions aller plus loin en remettant en question l’utilisation même du terme de « perception », qui selon nous a également ici un sens métaphorique, puisqu’il désigne uniquement le fait que le cerveau enregistre un certain nombre d’informations concernant un stimulus présenté. Cette définition du terme de perception est alors bien éloignée de celle du sens commun, selon laquelle une perception serait nécessairement consciente.
9Nous pouvons relever ainsi des abus de langage qui conduisent à des confusions d’interprétation des résultats scientifiques liés à l’inconscient cognitif. L’emploi de ces différents termes relève de ce que Bennet et Hacker8 ont nommé l’« erreur méréologique » (ou « mereological fallacy »). La méréologie est la logique qui traite des relations entre le tout et ses parties, et l’erreur méréologique consiste à attribuer certains prédicats, qui ne sont en réalité attribuables qu’au tout, à ses parties. Or, selon ces auteurs, les attributs psychologiques anciennement associés à la notion d’esprit, dans une perspective dualiste, ont été attribués de manière erronée par les neuroscientifiques au cerveau lui-même. L’erreur méréologique conduit à formuler des phrases du type : le « cerveau pense », ou le « cerveau perçoit ». L’emploi de ce type de langage conduit à concevoir le cerveau, ou certaines de ses parties, comme des « homoncules », c’est-à-dire des répliques miniatures de l’être humain au sein du cerveau. Or, cette façon de concevoir le fonctionnement cérébral relève, selon Bennett et Hacker, d’une forme dégénérée de cartésianisme, encore tributaire de l’ancien dualisme des substances. Les auteurs admettent néanmoins que l’emploi de ces termes peut être utile, mais il convient de garder à l’esprit qu’il ne s’agit en réalité que d’emplois métaphoriques.
10Nous avons donc identifié quelques confusions liées à l’emploi de termes issus du langage courant dans le domaine des neurosciences. Les concepts liés à l’emploi de ces termes sont donc à expliciter préalablement à toute analyse des données issues de ces disciplines, et notamment avant d’en tirer des conclusions philosophiques et pratiques majeures, telles que celles qui sont relatives à notre sujet. Après avoir pris ces précautions linguistiques, nous pouvons à présent examiner ce que revêt le terme d’« inconscient cognitif ».
Qu’est-ce que l’inconscient cognitif ?
11De nombreux travaux ont été produits sur l’inconscient cognitif, notamment par Lionel Naccache et Stanislas Dehaene. Au vu des résultats expérimentaux, il semblerait que cet inconscient soit défini par la faculté qu’a le cerveau humain de réaliser des opérations complexes de traitement de l’information, en dehors du champ de la conscience. Ces phénomènes ont été étudiés en utilisant notamment des stimuli visuels « masqués », c’est-à-dire des stimuli qui sont immédiatement suivis d’un autre stimulus, le « masque », qui empêche que les premiers soient consciemment perçus. Ce type de protocole permet d’étudier les « perceptions subliminales », à savoir les informations liées à des stimuli externes qui sont traitées par le cerveau bien que ne donnant pas lieu à un accès conscient. Lionel Naccache écrit que « chaque individu possède ce que l’on appelle un seuil de durée de l’image cible, seuil en dessous duquel il n’en fait plus l’expérience consciente dans ces conditions de présentation visuelle masquée9 ». Ces présentations de stimuli masqués donnent lieu à des perceptions subliminales et ont un effet sur notre comportement, bien que nous n’ayons pas conscience de les avoir perçus (nous sommes ici contrainte d’utiliser le terme de « perception », puisqu’il s’agit de la terminologie employée ; nous avons néanmoins relevé les difficultés liées à l’emploi de ce terme).
12L’effet des perceptions subliminales sur notre comportement a pu être mesuré lors d’expériences dites d’« amorçage » sémantique, au cours desquelles un premier stimulus est présenté aux sujets dans les conditions de masquage que nous avons décrites, tandis que le second stimulus accède à la conscience. Il a été démontré que les sujets répondent plus rapidement à la tâche qui leur est donnée (par exemple, déterminer si le second stimulus, le stimulus visible, est un mot ou bien un non-mot), lorsque le stimulus masqué a un lien sémantique avec le stimulus visible, par exemple lors de la présentation des mots « tigre », puis « lion10 ». Ce phénomène est désigné du nom d’« amorçage », puisque le stimulus masqué permet d’enclencher l’effectuation de la tâche qui concerne le stimulus visible. Ces expériences tendent à prouver que des opérations complexes, telles que le traitement sémantique des mots, peuvent avoir lieu sans qu’un accès conscient soit nécessaire. Elles ont également été réalisées avec la présentation de nombres entiers11, et ont conduit au même résultat, à savoir que le traitement sémantique inconscient des nombres entiers pouvait également avoir lieu, au vu des effets d’amorçage observés. La possibilité d’un traitement sémantique inconscient prête néanmoins à discussion, et nous examinerons dans le prochain chapitre la controverse à laquelle ces expériences ont donné lieu.
Les limites de l’inconscient cognitif et son lien avec la conscience
13Cet inconscient cognitif se révèle donc capable de réaliser des opérations complexes de traitement de l’information, mais il a également ses limites : notamment, son évanescence. Lionel Naccache souligne qu’« une représentation mentale inconsciente telle que celles manipulées dans ces expériences de perception subliminale est vouée à disparaître en quelques centaines de millisecondes12 ». D’autre part, il déduit des expériences de Merikle13 que « nous ne pouvons modifier ce que l’on appelle le contrôle exécutif que sur la base de représentations mentales conscientes. Une représentation mentale inconsciente ne semble pas capable de constituer la source d’une stratégie mentale explicite14 ». Le contrôle exécutif désigne un ensemble de capacités cognitives de haut niveau, qui conditionnent la production de comportements complexes et adaptés à des contextes changeants. La prise de conscience serait donc nécessaire à l’adoption d’une nouvelle stratégie mentale, c’est-à-dire à la possibilité de modifier un plan d’action.
14Ces limitations apportées à la notion d’inconscient cognitif n’amènent néanmoins pas à une vision purement figée, automatique, de processus inconscients qui n’auraient aucune perspective d’évolution. Au contraire, ces processus, s’ils ne peuvent être la source d’une stratégie mentale explicite, peuvent néanmoins être influencés par elle, et c’est ce que Lionel Naccache montre en s’appuyant sur des expériences faites sur la focalisation attentionnelle, chez des sujets « blindsight ». Ces sujets, atteints de cécité corticale, ne voient pas dans toute une partie de leur champ visuel, et pourtant ils parviennent à se saisir d’un objet présent dans ce même champ, ou répondent correctement à des questionnaires à choix forcé concernant la forme et la couleur de cet objet, alors qu’ils n’ont pas conscience de l’avoir perçu.
15Ce phénomène de « blindsight » a suscité de nombreux travaux. Notamment, des études portant sur l’orientation de l’attention consciente15 ont montré que les patients atteints de cette pathologie voyaient néanmoins leurs performances augmenter lorsque leur attention était consciemment orientée dans la direction du stimulus qui leur était présenté, même lorsque celui-ci se trouvait dans la partie endommagée de leur champ visuel. Lionel Naccache en déduit que le contrôle exécutif qui permet de diriger l’attention influe non seulement sur la perception visuelle consciente chez les sujets sains, mais également sur la perception visuelle inconsciente chez les sujets blindsight. Il y aurait donc bien une influence possible de la posture consciente sur les phénomènes que l’on regroupe aujourd’hui sous le nom d’« inconscient cognitif ».
16Il existerait ainsi une influence causale bilatérale entre processus conscients et inconscients : les perceptions subliminales pouvant influer sur le traitement ultérieur de stimuli accédant à la conscience, et la direction de l’attention pouvant influer sur le traitement inconscient de certains stimuli, comme nous l’avons vu chez les patients blindsight. Cette influence réciproque prête cependant à discussion, et elle est théorisée de différentes façons selon le modèle de la conscience qui est adopté. Parmi ces différents modèles, Jean-Pierre Changeux et Stanislas Dehaene ont développé celui de l’« espace de travail neuronal global » (« global neuronal workspace model »), conçu à partir du modèle de l’« espace de travail global » développé initialement par le psychologue Bernard Baars. Changeux et Dehaene ont contribué à donner une base neurobiologique à ce modèle de la conscience, en identifiant des structures dynamiques de réseaux de neurones qui pourraient être responsables de l’avènement à la conscience des représentations inconscientes. Ces dernières seraient produites par différents modules, ou groupes de neurones, qui seraient ou non connectés à l’espace de travail global : s’ils y sont connectés, les représentations peuvent devenir conscientes, grâce à l’intervention d’un amplificateur attentionnel.
17Selon ce modèle, en effet, les processus inconscients ne deviennent conscients que s’ils remplissent deux conditions : premièrement, ils doivent être connectés à l’espace de travail global, et deuxièmement, ils doivent être amplifiés. Certains processus inconscients ne sont pas connectés à l’espace de travail global, et ne peuvent donc faire l’objet d’une prise de conscience. D’autres processus inconscients ne sont pas amplifiés, mais sont également non amplifiables, c’est-à-dire qu’ils ne peuvent pas faire l’objet d’une amplification attentionnelle. Parmi ces processus, Lionel Naccache cite certaines représentations visuo-motrices, ainsi que les perceptions subliminales : par exemple, les stimuli masqués que nous avons évoqués précédemment sont présentés dans des conditions qui ne permettent pas aux représentations inconscientes qu’ils suscitent de faire l’objet d’une amplification attentionnelle. Enfin, certains processus sont connectés et amplifiables, mais ils ne sont pas amplifiés : le projecteur attentionnel n’est pas dirigé sur eux, quoiqu’il ait pu l’être. Cette dernière catégorie de processus inconscients constitue, selon Naccache, celle « qui se situe au voisinage immédiat de la conscience16 ».
18Ces deux derniers types d’inconscient fonctionnent de manière inverse : les perceptions subliminales n’accèdent pas à la conscience par un défaut d’activation dite « bottom-up », c’est-à-dire que la durée de présentation du stimulus est trop brève pour que les processus inconscients puissent recruter l’espace de travail global. Au contraire, le dernier type d’inconscient, parfois qualifié de « préconscient », n’accède pas à la conscience par un défaut d’activation dite « top-down », c’est-à-dire que l’amplificateur attentionnel n’est pas dirigé vers ces processus. S’il l’avait été, cela aurait eu pour effet de les faire entrer dans le champ de la conscience.
19Ainsi, ce modèle de l’« espace de travail neuronal global » permet de rendre compte de différents types de processus inconscients. Lionel Naccache montre que ces différentes catégories suivent un certain gradient, et que l’influence de la conscience sur les différents types de processus inconscients suit le même gradient : « Plus les représentations mentales inconscientes se rapprochent de la quatrième catégorie, plus leur sensibilité aux influences conscientes croît17. » Ce modèle ne constitue néanmoins qu’un schéma conceptuel qui permet de rendre compte des données empiriques actuellement disponibles, et de fournir un cadre théorique pour des recherches futures. Il n’est cependant pas le seul modèle de la conscience actuellement disponible, et il convient donc de considérer avec un certain recul les différentes catégories d’inconscient que nous venons de décrire.
20Pour terminer cette description de l’inconscient cognitif, nous avons jugé pertinent d’effectuer une mise en parallèle de cette théorisation neuroscientifique des processus inconscients avec l’inconscient tel qu’il a été théorisé par Freud, afin de mettre en lumière leurs distinctions, et parfois leurs rapprochements.
Inconscient cognitif et inconscient psychanalytique
21Après ce bref aperçu de ce que les neuroscientifiques nomment « inconscient cognitif », que peut-on dire de sa relation avec l’inconscient psychanalytique ? Selon Lionel Naccache, cet inconscient se distingue de l’inconscient psychanalytique en ce qu’il ne se réduit pas à l’inconscient affectif décrit par Freud : « Le contenu exclusivement affectif, infantile de surcroît, de l’inconscient théorisé à travers les différentes périodes de Freud détonne avec la vision extrêmement large de l’inconscient cognitif18. » Pierre Buser, dans son ouvrage L’inconscient aux mille visages, caractérise d’une manière similaire l’inconscient freudien : « Il nous apparaît souhaitable, à l’exemple de Marvin Minsky il y a presque vingt ans, d’associer à l’inconscient freudien ce qui appartient plus largement à la sphère affective, où l’inconscient peut avoir sa large part, c’est-à-dire celle des émotions19. »
22Il semble donc que ces deux inconscients diffèrent dans la mesure où l’inconscient psychanalytique serait exclusivement affectif, tandis que les neurosciences étudieraient les processus inconscients en mettant beaucoup moins l’accent sur cette dimension affective de la vie mentale. Cependant, le terme « cognitif » utilisé pour caractériser l’inconscient qui est étudié en neurosciences n’est pas à prendre comme désignant uniquement les capacités rationnelles et logiques de l’être humain, puisque ce terme peut également désigner le traitement des émotions. George Lakoff écrit en effet que « l’imagerie mentale, les émotions, et la conception d’opérations motrices ont également été étudiées à partir d’une telle perspective cognitive20 ». Le sens du terme « cognitif » employé ici est donc éloigné de celui qu’il revêt en philosophie pour désigner les opérations mentales qui ont trait à la manipulation de concepts.
23Néanmoins, si l’inconscient cognitif englobe un grand nombre d’opérations allant de la simple perception au traitement sémantique en passant également par les émotions, l’inconscient psychanalytique semble appartenir exclusivement à la sphère affective, comme le soulignent Lionel Naccache et Pierre Buser, et la notion de refoulement opère uniquement sur des événements mentaux qui sont chargés de valence émotionnelle. Mais la distinction entre les deux inconscients connaît d’autres nuances, et nous allons examiner dans un premier temps la position originale de Lionel Naccache concernant la nature des liens qu’ils entretiennent.
24Lionel Naccache développe en effet une thèse originale concernant la nature de la découverte freudienne : selon lui, l’apport de Freud ne résiderait pas dans sa théorisation du fonctionnement de l’Inconscient, mais dans sa description, très juste au regard des neurosciences contemporaines, du fonctionnement psychique conscient. Il s’étonne en effet de ce que l’inconscient freudien ressemble à s’y méprendre à ce que les données actuelles des neurosciences attribuent en réalité aux phénomènes conscients : « Dans sa description de l’inconscient, Freud n’hésite ainsi pas à attribuer à l’inconscient un jeu d’attributs qui nous semblent être le propre de la conscience : mode de pensée stratégique, durée de vie des représentations mentales inconscientes libérée des contingences de l’évanescence temporelle, caractère intentionnel et spontané21. » Freud aurait ainsi succombé au piège « qui a guetté tous les penseurs de l’inconscient : comment parvenir à sortir de notre propre regard conscient afin de décrire ce qui échappe au lieu mental dans lequel notre discours explicite est définitivement enfermé22 ? » La seule façon de parvenir à une description objective de la vie mentale inconsciente serait donc, selon cette perspective, l’« utilisation froide et systématique d’une analyse objective à la troisième personne de ces phénomènes mentaux inconscients23 », que permettent aujourd’hui, selon Lionel Naccache, les neurosciences cognitives.
25La richesse de la pensée freudienne résiderait ainsi, en définitive, dans sa découverte de la nature purement fictionnelle de notre fonctionnement conscient, de par l’attention toute particulière qu’il a prêtée à la dimension interprétative, plutôt que descriptive, du fonctionnement psychique. Il serait ainsi parvenu à « fonder un regard psychologique non pas sur un discours descriptif, qui constituerait le socle premier et préalable à toute élaboration ultérieure, mais sur un regard primitivement interprétatif, c’est-à-dire sur un mode de pensée qui considère que la réalité profonde de la vie psychique procède nécessairement de la construction d’une signification pour le sujet24 ».
26Lionel Naccache insiste sur cette théorisation par Freud d’un fonctionnement conscient qui privilégie la fiction, et montre en quoi elle annonçait déjà les découvertes des neurosciences contemporaines qui étudient la conscience : nous avons déjà évoqué les expériences menées sur les patients split-brain, dont les deux hémisphères sont déconnectés, et qui montrent qu’ils ont tendance à élaborer des interprétations fictives de leur propre comportement. En effet, l’hémisphère gauche responsable de la faculté de langage doit élaborer ces interprétations sans recevoir les informations de l’hémisphère droit, qui, lui, a provoqué le comportement en question, et possède donc la représentation des raisons (ou des causes) de sa réalisation.
27Ces expériences vont effectivement dans le sens d’une conscience qui reconstruit après coup les raisons de l’action. Il serait donc éventuellement possible, bien que cela ne soit pas prouvé, de généraliser cette observation aux sujets sains, et de montrer que le psychisme fonctionne davantage en se fondant sur des interprétations fictives des raisons de nos comportements, plutôt que sur l’identification de leurs causes réelles. Et l’intérêt de la démarche freudienne résiderait entièrement dans cette intuition, qui semble être au principe de toute la théorie psychanalytique ainsi que de sa pratique clinique, puisque cette dernière repose exclusivement sur une démarche interprétative.
28Ainsi, selon Lionel Naccache, l’inconscient psychanalytique serait fort éloigné de l’inconscient cognitif, en ce qu’il ne serait en réalité que « la conscience du sujet qui interprète sa propre vie mentale inconsciente à la lumière de ses croyances conscientes25 ». C’est en cela que Freud aurait davantage mis en lumière la nature même du fonctionnement conscient, c’est-à-dire sa nature proprement interprétative, plutôt que celle des mécanismes inconscients. Ces derniers sont mieux représentés, selon Naccache, par les phénomènes décrits sous le nom d’« inconscient cognitif », tels que les perceptions subliminales et les effets d’amorçage, qui, eux, ne peuvent être éclairés que par une approche objective, c’est-à-dire en troisième personne.
29Néanmoins, le fait que les modèles élaborés par les sciences cognitives afin d’étudier le fonctionnement mental reposent sur des théories très complexes, qui décrivent également des processus inconscients ressemblant par bien des aspects au fonctionnement conscient, nous semble également problématique. En effet, bien que ces modèles soient confrontés aux données empiriques, nous avons vu que l’emploi de termes tels que les « perceptions inconscientes », ou encore les « représentations mentales » matérialisées par l’activité électrique des neurones, constituent autant de présupposés théoriques, ou du moins de difficultés conceptuelles à prendre en considération. Le fait que notre discours soit « définitivement enfermé » dans un lieu mental, à savoir la conscience, et que par conséquent le fonctionnement de l’inconscient lui soit inaccessible, ne semble donc pas épargner les neuroscientifiques eux-mêmes. Ces théorisations complexes restent le fruit d’un fonctionnement conscient, bien que permettant de rendre compte des données issues de l’expérimentation.
30Dans une autre perspective, certains auteurs, tels que Bernard Lechevalier, ont montré qu’un rapprochement pouvait être opéré entre ce que Freud nommait le « préconscient » et l’inconscient cognitif. Il montre que les phénomènes que Freud faisait entrer dans cette catégorie, tels que les lapsus, les actes manqués et les rêves, entretiennent un lien étroit avec l’inconscient cognitif décrit par les neurosciences contemporaines. Il écrit ainsi que « les lapsus peuvent être comparés aux paraphasies sémantiques observées dans les aphasies qui gardent souvent des relations catégorielles avec le vrai mot à l’origine de la déformation26 ». Cet inconscient, moins profond que l’inconscient refoulé, puisque toujours potentiellement accessible à la conscience, aurait ainsi des caractéristiques qui le rapprocheraient de l’inconscient cognitif. C’est également l’avis de Pierre Buser, qui écrit que « le préconscient tel que le conçoit Freud, n’est pas étranger à ce qui, bien plus tard, allait être désigné comme une partie de la mémoire implicite cognitive27 ».
31Lionel Naccache souligne également cette description freudienne d’un inconscient pris « en tant qu’inconscient descriptif très général, sans faire appel à la définition topique », et qui selon lui « est en parfaite harmonie avec la description neuroscientifique contemporaine de la dynamique des représentations mentales, notamment dans le champ de la perception28 ». Il cite ainsi Freud qui, dans son Introduction à la psychanalyse29, établit que « chaque processus [psychique] fait d’abord partie du système psychique de l’inconscient et qu’il peut ensuite, dans certaines circonstances, passer dans le système du conscient30 ». Nous voyons que cette description se rapproche effectivement des expériences faites sur la perception subliminale, qui semblent décrire un fonctionnement psychique passant d’abord par le stade d’une perception inconsciente des stimuli présentés, puis éventuellement aboutissant à un accès conscient, en fonction notamment de la durée de présentation des stimuli visuels.
32Ainsi, un rapprochement entre le préconscient freudien et l’inconscient cognitif semble possible, bien que le pilier de l’édifice théorique freudien, à savoir l’inconscient profond psychanalytique, ne semble pas trouver d’écho dans les neurosciences contemporaines. Nous allons voir toutefois que certaines théorisations issues des neurosciences font place à une caractéristique majeure de l’inconscient psychanalytique, c’est-à-dire à sa dimension proprement affective. Deux pistes de réflexion sont ainsi disponibles : celle de la mémoire procédurale, et celle de la « théorie de la sélection des groupes neuronaux » développée par Gerald Edelman.
33Selon Luigi Onnis, la mémoire implicite ou procédurale est « essentiellement une mémoire affective, émotionnelle, liée à des perceptions somatiques ; elle a son siège dans le système limbique et en particulier, dans l’amygdale. Elle accompagne l’apprentissage de l’enfant dès la naissance, et est la seule présente durant les deux premières années de sa vie ; elle est dite implicite car elle ne s’associe pas à la conscience de se remémorer31 ».
34Ainsi, la mémoire procédurale se distingue à la fois du préconscient freudien, en ce qu’elle est par essence inconsciente et ne peut jamais accéder à la conscience, mais aussi de l’inconscient profond psychanalytique, en ce qu’elle ne peut faire l’objet d’un refoulement. Mauro Mancia indique, dans son article paru dans la Revue Française de Psychanalyse32, que contrairement à la mémoire explicite ou déclarative, la mémoire implicite agit dès les périodes les plus précoces du développement, avant l’acquisition du langage, mais n’est pas susceptible de souvenir, ni de refoulement. Il existerait donc deux formes d’inconscient, l’inconscient non refoulé, qui se structure précocement avant que ne s’achèvent les deux premières années de vie, et l’inconscient refoulé, qui s’organise plus tardivement.
35Cette conception s’éloigne de la théorisation freudienne d’origine, puisque celle-ci s’organisait exclusivement autour de la notion de refoulement. La mémoire implicite permet toutefois un rapprochement entre les théorisations psychanalytiques actuelles de l’inconscient et les neurosciences, dans la mesure où l’évolution de la psychanalyse insiste aujourd’hui de plus en plus sur l’importance de ce type d’inconscient, qui se construit durant les premières années de vie, et qui dicte notre comportement. Or, la mémoire procédurale identifiée par les neurosciences actuelles fait écho à cette théorisation de l’inconscient et serait profondément ancrée dans nos structures cérébrales.
36Eric Kandel a longuement décrit ce type de mémoire, qui « n’est perceptible qu’en mise en situation plutôt que par un rappel conscient33 ». Il reprend une idée développée par Louis Sanders et Daniel Stern, du Boston Process of Change Study Group, qui ont « mis en avant le fait que de nombreux changements qui permettent l’avancement du processus thérapeutique pendant l’analyse ne sont pas du domaine de la prise de conscience mais bien plutôt du domaine du savoir et du comportement procédural inconscient34 ». Cette forme de mémoire implicite serait donc une des clés du processus analytique, en ce que celui-ci agirait directement, et de façon inconsciente, sur ces facteurs mémoriels qui déterminent notre comportement, sans qu’il soit nécessaire de passer par une prise de conscience et par une verbalisation quant au contenu de cette mémoire implicite, lequel reste à jamais inaccessible.
37Cette idée d’une thérapie agissant en grande partie sur ce mode implicite a également été développée par Luigi Onnis, qui indique que « la pratique clinique de la psychothérapie montre clairement que le recours aux différentes formes de langage implicite qui dépassent la médiation verbale ou du moins la pensée logique, est efficace car il permet d’approcher plus directement la sphère émotionnelle35 ». Il évoque notamment l’utilisation de la métaphore, qui, « à ce niveau préverbal et inconscient, du fait de son pouvoir évocateur (et non explicatif), […] a l’avantage de faire allusion sans vouloir expliquer ou expliciter, tout en ouvrant des espaces de plus grandes liberté et créativité36 ».
38Nous voyons ainsi, par le biais de la mémoire implicite, ressurgir l’importance du domaine affectif dans le fonctionnement psychique, qui semble faire le lien avec les théories psychanalytiques actuelles. Certaines mettent notamment l’accent sur la relation mère-enfant et sur les troubles qui peuvent résulter de la nature de ce premier attachement, dont on peut supposer qu’il influe précisément sur la mémoire implicite ou procédurale, seule capacité mémorielle disponible à ce stade du développement. Luigi Onnis note ainsi que « les recherches sur la mémoire implicite fournissent une base neurobiologique à la “connaissance relationnelle implicite” étudiée dans le domaine de l’infant research et que les psychologues du développement (en particulier, Daniel Stern) voient comme essentielles dans les premières expériences interpersonnelles de l’enfant (à commencer par celles traitées dans les modèles de l’attachement) car elles sont à la base de la construction de son monde intérieur37 ».
39Si la mémoire implicite semble établir un pont entre neurosciences et psychanalyse, de par l’importance qu’elle donne aux affects et à la vie émotionnelle précoce, une deuxième possibilité de rapprochement est également disponible, à travers la « théorie de la sélection des groupes neuronaux » développée par Gerald Edelman. Celui-ci fait en effet le lien entre sa théorie et l’inconscient psychanalytique, inconscient qui est cette fois-ci bel et bien objet de refoulement.
40La théorie de la sélection des groupes neuronaux (ou TSGN) vise à expliquer le développement de la conscience d’ordre supérieur chez l’homme (par opposition à la conscience primaire) en appliquant la théorie darwinienne de la sélection naturelle non plus à l’échelle des espèces, mais à l’échelle des réseaux de neurones. Ceux-ci seraient sélectionnés ou bien détruits au cours du développement de l’individu, en fonction des relations que ce dernier entretient avec son environnement. La stabilisation sélective de certains groupes neuronaux au détriment d’autres répond en premier lieu à la satisfaction de besoins biologiques primaires tels que la faim et la soif, mais également à des facteurs sociaux. Gerald Edelman nomme « valeurs » ces critères de sélection internes, formés par l’évolution, qui agissent sur la sélection des groupes de neurones, et indique qu’il ne faut donc pas confondre ce terme avec celui de « valeur morale ».
41En évoquant la théorie freudienne dans son ouvrage, Gerald Edelman avance que l’inconscient psychanalytique serait en accord avec sa théorie du « darwinisme neuronal ». Il pense en effet que « la notion freudienne de refoulement est compatible avec les modèles de la conscience [qu’il développe]. En effet, la TSGN étendue fait fortement intervenir des systèmes dépendant des valeurs dans la formation de la mémoire. […] Ainsi, le refoulement – l’incapacité sélective de se souvenir – serait sujet à des recatégorisations fortement chargées de valeurs38 ». Il écrit encore : « Il n’est pas impensable que la modulation des systèmes de valeur puisse fournir une base à l’inhibition sélective des voies liées à des souvenirs particuliers39. » Nous rappelons qu’il faut ici entendre par « valeurs » les critères de sélection internes correspondant à des facteurs d’ordre biologique ou social, et qui déterminent la sélection des groupes neuronaux.
42Nous voyons donc que l’inconscient psychanalytique, ainsi que le mécanisme du refoulement qu’il présuppose, ne sont pas totalement étrangers au champ des neurosciences cognitives. Même si le dialogue entre les deux disciplines reste superficiel, pour des raisons qui ont trait à leurs méthodologies divergentes, il semble que subsiste une place pour une élaboration théorique commune, et pour un certain rapprochement entre la théorisation freudienne de l’inconscient (qu’il s’agisse du préconscient, de l’inconscient non refoulé ou de l’inconscient refoulé) et l’inconscient cognitif.
43Pour conclure sur le lien qu’entretiennent les notions d’inconscient psychanalytique et d’inconscient cognitif, nous avons vu que les multiples acceptions qu’ils revêtent décrivent une situation très complexe, au sein de laquelle il convient de bien identifier les distinctions et les nuances. Nous avons tracé un bref aperçu des distinctions et des rapprochements possibles entre ces deux notions. Malgré les divergences importantes identifiées au départ, certains rapprochements semblent possibles, au travers notamment de la notion de mémoire procédurale, ainsi que de la théorie de la sélection des groupes neuronaux développée par Gerald Edelman.
44Malheureusement, la notion d’inconscient psychanalytique, ainsi que celle de refoulement qu’elle suppose, ont peu été étudiées dans le cadre des expériences menées autour de l’inconscient cognitif, et il reste à déterminer dans quelle mesure un tel rapprochement peut être opéré. Nous avons vu également que certains neuroscientifiques, et notamment Lionel Naccache, considèrent que l’inconscient cognitif est le seul inconscient dont il soit possible de faire réellement l’étude, puisque la théorisation psychanalytique constitue une interprétation qui ne peut se situer en dehors du fonctionnement psychique conscient. Elle ne serait donc que l’élaboration consciente de mécanismes supposés inconscients, mais ne dirait rien de la nature réelle de ces mécanismes. Nous soutenons au contraire que les deux théorisations ne sont pas exclusives l’une de l’autre, et qu’elles pourraient s’enrichir mutuellement en offrant un cadre nouveau pour les études effectuées sur l’inconscient cognitif, ce qui amènerait certainement à réviser la théorie freudienne, mais pourrait également ouvrir de nouvelles perspectives en neurosciences cognitives.
45Après avoir décrit ce que revêt le terme d’inconscient cognitif, nous allons voir quelles conséquences il est possible de dégager de l’étendue des processus agissant au niveau inconscient sur une théorisation de l’action volontaire. La mise au jour de l’étendue de l’inconscient cognitif nous invite en effet à concevoir l’action volontaire comme mettant en jeu à la fois des processus conscients et inconscients, ce qui relativise le type de contrôle associé à l’effectuation d’une action volontaire. D’autre part, l’idée que l’esprit contrôle les mouvements corporels menant à l’effectuation de l’action, issue de l’approche dualiste traditionnelle, est remise en question par l’adoption d’une perspective moniste, selon laquelle l’esprit et la matière ne constituent que les deux faces d’une même substance.
46Il est donc nécessaire d’expliquer en quoi consistent les relations causales qu’entretiennent, selon cette perspective, les processus conscients et inconscients, afin de déterminer dans quels cas est réalisé le type de contrôle nécessaire pour qualifier une action de volontaire. Cette clarification nous permettra également de redéfinir le concept de libre arbitre à la lumière des récentes découvertes, puisque nous avons vu dans le premier chapitre qu’il était intimement lié à la notion de contrôle.
Notes de bas de page
1 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, Paris, Odile Jacob, 2009, p. 293.
2 Ibid., p. 295.
3 Ibid., p. 297.
4 SEARLE, John, Consciousness and language, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 40.
5 NAGEL, Thomas, « What is it like to be a bat ? », The Philosophical Review, octobre 1974, 83, 4, p. 435-450.
6 JACK, A. I., Perceptual awareness in visual masking, London, University College London, 1999.
7 Ibid., p. 98.
8 BENNETT, M. et HACKER, P., Philosophical Foundations of Neuroscience, Oxford, Blackwell Publishing, 2003.
9 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 43.
10 MEYER, D. E. et SCHVANEVELDT, R. W., « Facilitation in recognizing pairs of words : evidence of a dependence between retrieval operations », J. Exp. Psychol., 1971, 90, 2, p. 227-234.
11 NACCACHE, L. et DEHAENE, S., « Unconscious semantic priming extends to novel unseen stimuli », Cognition, 2001, 80, 3, p. 215-229.
12 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 124-125.
13 MERIKLE, P. M. et al., « Measuring the relative magnitude of unconscious influences », Consciousness and Cognition, 1995, 4, p. 422-439.
14 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 218.
15 KENTRIDGE, R. W. et al., « Attention without awareness in blindsight », Proc. R. Soc. Lond. B. Biol. Sci., 1999, 266, 1430, p. 1805-1811.
16 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 304.
17 Ibid., p. 306.
18 Ibid., p. 223.
19 BUSER, Pierre, L’inconscient aux mille visages, Paris, Odile Jacob, 2005, p. 20.
20 LAKOFF, G. et JOHNSON, M., Philosophy in the flesh. The embodied mind and its challenge to Western thought, New York, Basic Books, 1999, p. 11.
21 NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 361.
22 Ibid., p. 363.
23 Ibid., p. 363.
24 Ibid., p. 377.
25 Ibid., p. 409.
26 LECHEVALIER, Bernard, « Polysémie de “conscience” », in La conscience et ses troubles, B. Lechevalier, F. Eustache et F. Viader, De Boeck Université, 1998, p. 19.
27 BUSER, Pierre, L’inconscient aux mille visages, op. cit., p. 172.
28 NACCACHE, Lionel. Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 223, p. 319.
29 FREUD, Sigmund, Introduction à la psychanalyse, Paris, Payot, 2004.
30 Cité dans NACCACHE, Lionel, Le nouvel inconscient. Freud, le Christophe Colomb des neurosciences, op. cit., p. 319.
31 ONNIS, Luigi, « Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle alliance entre les neurosciences et la psychothérapie », Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de réseaux, 2009, 2, n° 43, p. 70. Souligné par l’auteur.
32 MANCIA, Mauro, « Mémoire implicite et inconscient précoce non refoulé : leur rôle dans le transfert et le rêve », Revue française de psychanalyse, Neurosciences et psychanalyse, avril 2007, tome 71, p. 370.
33 KANDEL, Eric R., « Biology and the Future of Psychoanalysis : A New Intellectual Framework for Psychiatry Revisited », Am J Psychiatry, 1999, 156, p. 508.
34 Ibid., p. 509.
35 ONNIS, Luigi, « Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle alliance entre les neurosciences et la psychothérapie », op. cit., p. 78.
36 Ibid., p. 79.
37 Ibid., p. 71.
38 EDELMAN, Gerald M., Biologie de la conscience, Paris, Odile Jacob, 1992, p. 223-224.
39 EDELMAN, Gerald M., Plus vaste que le ciel, Paris, Odile Jacob, 2004, p. 119.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Lucien Lévy-Bruhl
Entre philosophie et anthropologie. Contradiction et participation
Frédéric Keck
2008
Modernité et sécularisation
Hans Blumenberg, Karl Löwith, Carl Schmitt, Leo Strauss
Michaël Foessel, Jean-François Kervégan et Myriam Revault d’Allonnes (dir.)
2007
La crise de la substance et de la causalité
Des petits écarts cartésiens au grand écart occasionaliste
Véronique Le Ru
2004
La voie des idées ?
Le statut de la représentation XVIIe-XXe siècles
Kim Sang Ong-Van-Cung (dir.)
2006
Habermas et Foucault
Parcours croisés, confrontations critiques
Yves Cusset et Stéphane Haber (dir.)
2006
L’empirisme logique à la limite
Schlick, le langage et l’expérience
Jacques Bouveresse, Delphine Chapuis-Schmitz et Jean-Jacques Rosat (dir.)
2006